觀經序分義傳通記卷第一
釋良忠述
本曰1從此下至序正流通義竟
釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第二解依文釋義中三。一總標五門。二2又就前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三3初從如是下至一部文義竟。總結五門。今則初也。於中爲三。謂標･列･結。初標中就文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作五門者。此經大科應有廣多科段。今立五門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云略作 問。安公已來諸師皆用三段消文。今家何立五門分別 答。作者意樂不同。如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏大開十分也。何況今文雖立五門不出三段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天台就法華經立二三段。大同今文。二列中二。一一從如是下至明流通分。正分五門。二然化下述立三段之由。初中亦二。一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。初王宮四義中。局第三科置正字者。文言具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得益段正決得處。故安正字。一會正說者。對耆山說。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山屬序分者。佛還耆山默而不說。衆致疑故。阿難傳說佛勅。故還耆闍以屬序也。言佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜說佛語即其文也。歡喜奉行者 問。經云皆大歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行 答。大師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者必應奉行。況乎奉行其言最要。4論註云。經始稱如是彰信爲能入。末言奉行表服膺事已已上念佛鏡云。夫信爲人道之初宗。智爲究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行智也已上大衆歡喜奉行明流通者 問。言流通即名未來弘通之相。然今文者經家述於在座衆喜。何成流通 答。佛地論以歡喜奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師同之。第二由中化者轉也。5四教義云。說能詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故教以詮理化物爲義也已上由序者。證信發起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將說經。先託時處。神力集衆。起發所說名爲發起。以此發起與說爲由名發起序。二證信序者。阿難禀承欲傳末代。先對衆生言如是法我從佛聞。證誠可信名爲證信。以此證信與傳經爲由名證信序已上又如天台於序分中分次･由･述。謂如是等五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端由序也。問答釋疑說哢引則述序也。故如法華放光動地等爲由序。如6大品經遍體毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三千界爲由。如7維摩經現病爲由。如無量壽經如來諸根悅豫爲由。此例非一。今此觀經惡逆爲由。證信･述叙非正由序。然而法門名目所望不同。今家･淨影總以由致亦名由序。故8彼疏云。從初乃至世尊何緣與提婆達爲眷屬來是其由序乃至就初序中文別雖衆義要唯二。一發起序。二證信序已上又9法相立端･次･由三序云云歎勝勸學者 問。歎勝勸學爲局念佛。爲通定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故下經云。若念佛者是人中分陀利華。10釋云。念佛三昧功能超絕。實非雜善得爲比類已上超絕之言唯在念佛。故歎勸義應局念佛。若言局者。言流通者。即以正說傳持未來。何捨定散而不流通耶 答。歎勸之義廣通定散。故文云行此三昧者等。11釋云比挍顯勝勸人奉行已上此歎定善勸流通也。次下文云若念佛者等者。應勸散善。然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能超絕者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。雖擧五門結歸三段。斯乃在座聞經之機所得益故。雖同正宗而佛正說。與機得益其相別故。開爲二段。又夫人得忍以利益分文決判得處。此文要故開爲別門。又流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王宮佛所說故。雖是流通。然別會故開爲第五。以此義故五門･三段開合異也。凡經分三段彌天爲最初。12法華記云。古來講者多無分節。至安公來經無大小始分三段已上13靈芝云。三分判經彌天爲始。14正觀記云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造15佛地論至此。果有其言。一教起因緣分。二聖教所說分。三依教奉行分。即與彌天宛若符合已上
本曰又就下至正明發起序
釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一句者 問。具引其文亦無所至。何置從字答。此例非一。何足爲奇。16地觀釋云。從此想成時者正明結前生後。17普觀釋云。從見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦有此例云云問。如是信成就。我聞聞成就。既是二句。何云一句 答。同證信故合爲一句。如衆成就雖有多句合爲一句。但如嘉祥･天台等者。依法華論於通序中爲六成就。故以如是我聞開爲二句。天台18觀經疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論住處。列衆爲同聞。同19法華疏云。通序爲五。或六或七云云如是者。擧所聞之法體。我聞者能持之人也。一時者聞持和合非異時也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處也。與大比丘者是聞持之伴也。20記云。或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞已上21嘉祥疏云。通序有六事。前一句標信。後五句證信已上22東春云。一多少者。關中五句合佛･住處爲一句釋。或六者23天親燈論云。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是。故知有六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住已下既標於佛。故知。後三句證師說也。或七未見所出已上24私志記云。若五與六自古多爾。唯眞諦三藏獨開爲七。如此開合亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明亦並各有道理。皆有通用。故無去取也已上25知禮云。言六句者。但以詮義究竟爲句。如佛但一字亦名句也已上於此經序。嘉祥･天台與今不同。以六成就爲證信故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦異。謂26彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同27大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。名爲證信。義既兩兼。不可偏取已上
本曰28初言證信下至此就阿難解也釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發起。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有三。一即有下至釋二意也。用約人如是以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人人相對以釋證信相也。二又言如是下至故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信之相。三又言證信已下。更就今經釋證信義也 問。佛未宣說。何預生信 答。慈恩29彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云經尚未宣。預信何事即言如是 答。如指題目及題後經。是佛所說非我自言。聞者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明一部文理決定可信從。故云如是。流支云。如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。我當如是發心如是修行也。二教化義。謂汝當如是發心修行也。三譬喩義。謂是人威德智慧得如天如日也。或汝今如是富貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實如是。今取此義。故言如是。又30佛地論云。如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許可。如彼論說即許可義。故言如是。謂我當爲汝如是而說也。眞諦云。如是者。謂所信法體有二義。一就佛解。謂三世諸所說不異。故名爲如。以同說故即知非妄。故稱言是。正以諸佛同說。其法可信。故言如是。二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲如。如如而說。不增不減。決定可信。故言如是。又有問者。此之五句皆爲證是佛所說令人信受。何但如是兩字獨名爲信答。義實如是。但爲指名定實可信義彰。故言爲信已上問。諸經首置如是我聞。有何所因 答。佛法大海信爲能人故也。又31淨影云。何緣經首得有如是我聞之言。以佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何緣請。由其阿泥樓駄教故。彼何故教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教阿難。請問四事。一問。佛滅度後諸比丘等以何爲師。二問。佛滅度後諸比丘等依何而住。三問。惡性比丘云何共居。四問。一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便請佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當依波羅提木叉爲師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所學。故說爲師。言諸比丘依何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂比丘觀內身循身觀。精懃一心除世貪愛。如是觀外身內外身。受心法等亦復如是。是謂比丘所依住處。故經說言。若住四念名自境界。不爲魔縛。若住五欲名他境界。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇治之。若心調伏爲說離有無經。梵壇胡音。此方名爲默不共語。一切經首置何字者。當置如是我聞等言。故今經首同有如是我聞之言已上32法華記一云。通序元起由阿泥樓豆令阿難問佛。33私志記云。摩耶･大悲･涅槃34後分及阿含經皆明此事。而大悲經明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥樓豆教問。先德釋云。應是當時二人共教。互擧其一已上問。阿難未侍之頃。應是不聞說法。若爾於未聞經何能結集而稱我聞 答。35法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。36大論云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。37舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。38報恩經云。阿難求四願。所未聞經願佛重說。又云。佛口密爲說也。39胎經云。佛從金棺。出金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。況餘處說耶。此文阿難得記。即憶本願。持先佛法皆如今也已上記云。言佛覺者。只是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非從佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法生後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者。許已仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重爲我說。佛粗示言端。阿難皆解。智速根利。強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己知他不知。名之爲密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況後也。胎相尚聞。況後諸經已上如是二字總標教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。言約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲如。如來所說皆稱前法。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切。故名爲如。如法之言是當道理。目之爲是。良以乖法名爲非故。如法名是。言約人者。今釋迦說如於過去一切佛說。故名爲如。異說則非。如說者是。故曰如是已上慈恩彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體有二義。一就佛解乃至二就理解已上總標別指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能說･能聽･和合而成。故今雙釋此二意也。斯乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等者。此明約法如是。即有三重。第一是總。二･三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲如是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲如。衆無錯失。故稱爲是。說漸如漸等者。即擧十對二十重法。說漸是教。如漸是法。以下準知。言漸頓者。歷劫修行名漸。如瓔珞等。速疾直往名頓。如觀經等。具如上記。言相空者。有爲事法是相。無爲性理名空。言人天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各有因果。集･道是因。苦･滅是果。言苦樂者此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八苦･天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繫縛暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流轉繫縛苦故。出世果報說名爲樂。以是眞實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上爲樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者所望不同。或三千界內名爲近處。三千界外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨機爲別。如法事讃云同故即是如來致別故復是慈悲心等已上言淨穢者。即是淨穢二土。又有覆無記與惡名穢。無覆無記與善爲淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端正人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人。將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆繫其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百請爲。如前說。衆勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一鉢。四緣宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河中入風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多所聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所愛已上凡用侍者。除佛以外沙彌爲侍。不以具戒比丘爲侍。佛用有學以爲侍者。不以無學而爲侍者。是故阿難住有學地。不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難爲證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通序有六事。前一句標信。後五句證信已上天台亦同。此乃阿難與同聞衆俱爲證也。如今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿難解也。淨影一義同於今意 問。阿難是能聞人。以聞持伴可爲其證。何故阿難自爲證耶 答。阿難既無傳說錯故。自稱我聞則令生信。是故阿難獨爲證信 問。淨影等師以後五句皆爲證者。未得其意。能聞之人尤足爲證。時佛處三何成證信。佛已滅度。時處非情。故各不足以爲證也
答。法位疏云。若無時處同邪論故次序說時。又雖有良時。若無教主說無由來。故次序佛。又法須依人。人須依處。故次序說處已上
本曰二就下至發起序竟
釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從下至示觀緣釋。三上來下結。初標中發起序者。今家總以一時已下並名發起。諸師不爾。多以五句爲證信序。方以別序名發起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序有二。謂通･別也。其通序者。在後置之。別序者在經前也。又通名阿難序。別名如來序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度後。師主序在現前。二序俱叙師主正說已上妙宗鈔云。故知 六義即是通序。以諸經同故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑故已上次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀皆爲住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十力･四無畏･十八不共也已上問。在字是下句頭。何牒句末 答。嘉祥云。住者攝上句明佛住也 問。此住爲取能住爲住。爲取所住爲住耶。解云。此中取能住爲住已上法華疏一云。住者能住･所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀住世未滅已上準之。在字理通上下。能在･所在義各別故。二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然略也。又以上形下意也。正明發起序者。此中別擧發起言者。兼顯三序義也 問。發起七中何故化前序無緣字。又緣何義 答。發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。禁父以下近發起序。故別名緣。若通論者。化前證信亦應云緣。緣是序故。大般若經序分名緣起品。緣者只是爲後正說之緣起也 問。所言緣者。爲是六緣鉤鎖相連禁父緣禁母。禁母緣厭苦等義。將爲六緣總合直爲正宗之緣 答。二義俱允。何者六緣共序故。總合爲正宗之緣。又六緣鉤鎖次第無亂。謂初四緣生起可知。但欣淨緣雖請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定不可開散。故欣淨緣緣顯行緣。既開散已。更應還說所請定善。若不開散者不可說示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行緣緣示觀緣。既勵修已。更應正說十三觀門。故示觀緣緣正宗也
本曰二次解下至化前序竟
釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲三。謂標･釋･結。標中二次解者顯三序義。若依二序科者。應云一先解等。化前序者。化謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文在而爲上首。義至厭苦緣半。謂佛未現王宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中隨處開分爲二。文別有五。言處二者。一異處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五者。初言一時明起化時。第二明佛標其化主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列徒衆。五爾時王舍大城已下明起化事已上此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。所以者何。阿難叙耆山事名化前序。亦述王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦緣半已來爲異處起化序。而不立禁父等緣。故知。彼義缺於王宮三緣。但化前等三雖是同時說必次第。故文在初其時猶長。謂化前時至禁父等三緣半也。例如法華入定等五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量功德。即遣內人名旃提羅。使人奉書。至阿踰闍國。入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書。歡喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而說偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲世間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心歎佛實功德。又云。爾時世尊放勝光明。普照大衆。身昇虚空高七多羅樹。足步虚空。還舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡喜。各各稱歎如來功德。具足念佛。還入城中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男子七歲已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時世尊向天帝釋及長老阿難廣說此經乃至時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行已上釋中文自爲四。謂時･主･處･衆。初時中有四釋。初二如次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經說時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異已上凡一時者。一經說時總名一時。量通長短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何稱一。隨俗假說一耳。釋論廣破一異也。時者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假實。說此經竟總云一時。法聰記云。一時者即聞持和合非異時也。靈芝云。如來說經時有無量。不可定指。故云一時。又西土･此方年月日時曆數不同。流布他方人難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至後結集方綴成文。前後不一。難爲標指。即如今經。闍王造逆。如來說經。阿難重述。豈是同時。故以一言包羅斯盡已上或在山林處等者。此總擧處。文自有八。如此八處智論･地持･四分･十誦散說。今文合集方成八處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土有木云林。平土有草云野已上言聚落者。法華疏五云。封疆爲國。最遠。宰治爲邑。居中。聚落是隣閭。最近已上記云。封疆等者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑內各居名爲聚落。邑與聚落等降漸狹已上言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大威德天。今更擧二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人間者。三地龍決江。開涜。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此云捷疾。此有三處。海島･空中･天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持水如雲。居在其下。上文云。居在大海邊。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌摶須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見天飮甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中衆生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒故言無酒神。不飮酒故得大力也。迦樓羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我不如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本形。在座聽法也已上文句云。迦樓羅。此云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里略抄瑜伽亦同。大聖垂慈必待請而當說者 問。十二部經中有無問自說。何云必待請耶 答。無問自說名無口請。雖無口請必有意請。例如法華經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故名爲獨。以下形上者。禁父緣之爾時爲下。化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以下爾時形上一時也。以上形下準之可知問。今一時者爲通一經說時。爲局化前之時 答。通一經時 問。今一時者明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。何通一經 答。今文既云以下形上。其禁父時若通一經者。化前一時亦可通始終。但至化前義限厭苦半者。若約住處･同聞異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通一經。故天台云。說此經已總云一時已上又有義一時者限化前時。非是聞持和合之時。如耆山二衆亦是限化前。非說處故。非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等者 問。佛是通號。何云簡異。故厭苦緣云見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。此釋順理 答。釋迦佛是娑婆教主故。雖呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號故上人云。於此庵室呼云御房者。是指源空。若呼他人者。可云某甲也孝經云。子曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不稱姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑滯。厭苦緣中來現密化不知何佛。故云釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明處中經在王舍城耆闍崛山者 問。爲是擧於二會說處 答。淨影･今家其義不然。只是化前之處。不擧二會說處。但嘉祥意則如所問。謂彼疏云。明說此經有二處。一者王城處說。二者崛山處說。韋提希宮即王城處說。後還山說即崛山處說。自有一處說序兩處。自有兩處說序兩處。一處說序兩處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩處說序兩處者即此經。前王城處說。故序王城處。後還崛山說。次序崛山處。一處說序兩處。即從通至別次第。兩處說序兩處。即前後次第已上猶如畫水者。此明在俗之衆縱發清心。由違順境退失修道。此喩在於涅槃大集 問。前三果人即通在家。跋陀和等居家菩薩。何如畫水 答。今約大猷。在家之中何無善心直行之人。故要集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事避塵寰居雲山已上又龍興云。應作四句。一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二有非在家出家。謂離家業出家道人。三有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。四有非非在家非非出家。謂出家人染著家業已上聖教常談以優婆塞及優婆夷名爲在家。以比丘等五種道人目爲出家。然此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆以義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絕離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給孤獨也已上誾師云。經云在王舍耆闍崛山中者。此明處成就也。住有八義。一境界住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂三解脫門。入空滅見。入無願滅愛。入無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛住。謂住無生無滅無處所法中故。約三身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後二是法身住。前二身是能住。後一身是所住。經中多擧八中境界住及依止住。爲化在家出家二種人故已上亡身捨命等者。志重出離而輕身命。名爲亡捨。非謂忽爾投身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種植田園名下口食。仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。呪術卜算名維口食。比丘不作此四。名清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜叉唱。飛行･空中展轉乃至六天。魔王聞之怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八使悉皆破斷。故名破惡淨影大同問。何故列二衆時。先聲聞。後菩薩 答。佛地論二出八種故云云法華疏一云。釋同聞衆爲三。初聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有事有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出俗網。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。釋論意亦爾。記云。釋列衆中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同。故無別破。但總結云似兩解耳靈芝大同問。此經何故不擧雜衆 答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計應更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜叉等。即知序中亦略之耳已上因論生論諸經先比丘後尼衆。有何意 答。法華記一云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無已上聲聞衆中即有其九等者。初釋與字。非是歎德。下八種大正是歎德。或此九句俱歎德行。爲佛徒衆。是當歎德。下八大中第一是總。餘七是別。無德不大。故云總大。相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。謂三迦葉舍利目連舍利目連合爲一也耆年大者。年闌爲耆。法華信解品云。我等居僧之首年並朽邁已上言數大者。標所化數。謂千二百五十人也。尊宿大者。是長老相。內有實德大者。智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆俱解脫阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第四即衆。第六是釋千二百五十人俱。五七八九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝於總大中也 問。以何義故更加之耶
答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在已上傳譯意異。今經雖略聲聞歎德。梵本定有。釋得此意即立果證等四大也。例如下引大經而歎菩薩德也。問曰一切經首等者。先問意者一切經首不增不減。擧置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是安置也。又可云由致。今用借音。是由序意耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。那提此云江。昔共起剎。今連枝也。舍利弗名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連姓也。翻讃頌亦萊茯根。或云故豆。二人共有二百五十人法華疏大同之千二百五十人者。金剛仙論云千二百五十五人已上金剛般若疏云。可云千二百五十五人。擧滿數故。不云千二百五十五人已上五百弟子二百五十弟子者。龍興記云。今依四分優樓頻螺弟子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳已上又此等外道歸佛前後者。法華記一云。十二遊經云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子已上
問。經律異相･法華科文･并龍興記同云伽耶弟子三百那提二百。與今相違 答。今依賢愚經。諸文亦有所依經論。異說隨宜。不須和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總標千二百五十人。次答意者下列衆中別取外德列其別名。故不論外道非外道。然總標者約多分耳。如經中說者。是賢愚經。言外德者。外相殊異衆所知識 問。今經唯有總標而無列名。何致此問 答。今典雖無列名。準依他經更設此難。例如二衆九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天子又云。覆無外天也。載無私地也已上即此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此等尊宿等者。今經雖略衆所知識言。準諸經致此問也。一者標相二者標數等者。以此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬二千是其數也。位･果･德三文無所對。文殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬總結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其義。故次下引大經菩薩歎德之文。其義可知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首已上問。引大經文云何配屬位果德三答。依淨影疏。行權方便是自分功德。此當標位。即是因位。入佛法下是勝進功德。此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩德。亦成標德。經法王子者。非是第九法王子住。只是等覺金剛心也。故千手經歎德文云皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以法化人名法王子也。上來雖有二衆不同者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒衆。又從要故且結二衆。例如玄義總結之後。但擧第六經論相違勸信求者也本曰二就下至禁父緣竟
釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二釋禁父緣中三。謂標･釋･結。釋中文自爲七。初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處名。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二釋未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋和悅意。初總標中禁父緣者 問。何故此經以惡逆事爲發起耶 答。靈芝云。二發起序。諸經緣起隨事不同。今經乃以殺逆爲發起者。略有二意。一欲彰此界衆生極可厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意令末世忻樂淨土故。二爲表此方機緣非遭極苦。不念脫離求往生故。故下韋提希云爲我廣說無憂惱處我當往生不樂閻浮提濁惡世等天台淨影大同次釋中一明起化處中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言從見此事時已下。此明往古百姓等者。法華疏云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王巡山值牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號爲駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。擧國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山中。諸羅剎輔之爲鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍就死。形悅心安。駁足問之。答得聞聖法。因令說之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍說四非常偈云云駁足聞法得空平等地。即是初地也。千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七遍作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。自今已後皆排我屋爲之王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被赦於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲屋舍字耳。因緣出大論及諸經已上準之。今因緣當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又孝經述記云。百姓者。或爲百官族姓。或爲天下萬民已上此以天下之民總爲百姓。廣韻云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也 問。王舍城者。爲寒林城。將爲上茅 答。一義云。上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最勝義故已上往昔已來用上茅城以爲勝城。既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥之地也。何云勝餘。況擧王城爲取耆山。耆山最近上茅城。故西域記云耆山去上茅十四五里。又云。矩奢揭羅補羅城唐言上茅宮城上茅宮城摩揭陀國之正中古先君王之所都。多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。周一百五十餘里。內城餘址周三十餘里已上法華記依西城此文定法華經說處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國五百中國十千小國有六大城。而王舍城最大已上西域記云周一百五十餘里。知最大者上茅城也。又西域記云。未生怨王築此城已上言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王治國已後築之。故前所說經所擧王舍城者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林也。西域記云。曷羅闍姞利呬城唐言王舍周二十餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮城也。編戶之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹災。防火不暇。資產廢業。衆庶嗟怨不安其居。王曰。我以不德下民罹患。修何福德可以禳之。群臣曰。大王德化邕穆政教明察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。人絕遊往之迹。令遷於彼同夫棄屍。既恥陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以王先舍於此故稱王舍城也已上無量義經註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒林城名也已上守護章亦存寒林義加之法華科文慧心云。王城耆山者。聞持之處。即中天竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有耆闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北已上此文意者王舍城名在寒林城。所以然者論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。且從本城雖擧上茅意取寒林。當住處故。但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。新古兩城俱五山中。故非相違云云居民九億者 問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百由旬有八億萬戶。有八萬聚落。故最大也已上準此等文。王舍大城不限九億。九億衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有九億家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。西域記云。舍衞城有九億衆生。王舍城有十二億衆生已上答羅什三藏五竺往生傳五云 頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有九億人已上今釋擧一方云九億也。言起化處者即有其二等者。王舍城是一經說處名起化處。分爲二者。光臺現國雖非言說義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也
問。此中具顯一經始終。何故不擧示觀緣耶 答。自序之正。爲標此義粗略擧也。謂欣淨緣請定行故。而說正宗十三定善。顯行緣中自開散故。而說正宗九品散善。於義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也已上今以依報而言靈儀。如云桃李一旦榮華松是千年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆名正報故 問。看今文相。一經始終次第擧之。何序分中超擧第七觀住立佛 答。見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得益分中。聞佛說後並擧見土見佛兩益。見極樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀金色靈儀乃至或聞西方淨士對目非遠已上爲擧見同不次擧之即其證也。若言靈儀不指住立。擧經始終中有不擧住立之失。縱雖略餘最可擧之。正報致請之發端故。夫人得忍之緣起故。正觀即是定門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。怳忽者。眼亂也。虚妄見也已上明堂經云。怳忽心朦也已上小切韻云。怳忽者。失志貎也已上起信論云。應觀過去所念諸法怳忽如夢已上亦名折指者。具足應言阿闍世此云未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃經三十四云。壞汝一指。以是因緣人復號汝爲婆羅留枝已上天台云。阿闍世此云未生怨或婆羅留枝此云折指已上此皆擧昔日因緣等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣使於仙所。相似照明菩薩經說。仙被害時說惡願者。似涅槃經第二十說。夫人娠時亦問相師。以下諸文亦似涅槃三十四說。故龍興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔爲王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂值一仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當來后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷道人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲王示現。死作白兔在王東園。王將國民促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渴穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得禮佛。病釘而死乃至有別記云。夫人無子。王問相師。以何因緣方得兒耶。相師占曰。山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三七日被餓而死雖有此說未見經論。不可爲定。更覓明文。已上興記如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言。父王無辜者。大王云何言無。夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄已上同經三十四云。善男子羅閱祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。欲害其父。而不得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故。復於我所生不善心。欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共爲親友。爲太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心･喜心･敬信之心。爲是事故。嚴設種種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧。不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來以此大衆付屬於我。我當種種說法教化令其調伏。我言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當見磨滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知乎。善見答言。願說其意。何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝爲未生怨。一切內人護汝心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以是因緣人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁憤。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即爲說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲說之。大王一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。云何得見。善男子我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲說法。重罪得薄獲無根信已上涅槃等經與今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有深意 問。父王爲子所害。爲是由宿世業。爲由現業 答。今釋之意偏屬現業。龍興有二意。初引涅槃經。似判宿業淨影同之次引照明經。似判現業。涅槃第二十文雖說父王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。元本父王無有子息者。奈女經中雖說耆婆先生。而非夫人之所生子。故言無子。是故照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子已上繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位祭祀宗廟也。是兒非女者 問。奈女經云有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。準此等說。兒是女何 答。人師異說。或名男子。或名女子。故聞持記云。女云嬰。男云兒。大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。故曰嬰兒已上勿令人承等者 問。上云縱有所損吾亦無畏。今何墮將令死 答。上述相師聞。今明心中計。故非相違 問。父王既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖者。何殺仙人及王子耶 答。行殺等故知。定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善主殺王子非王法故也。
觀經序分義傳通記卷第一