妙印鈔卷第三十七
沙門阿寂紀
釋入曼荼羅具緣品第二之餘
三從次世下。明偈頌意中。又分爲五。初別表。二明所願圓滿。三明具願決定。四明勸誘修行。五明勸信印成 初別表。自可見云云二從眞言下。明所願圓滿中。又分爲二。一明牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
二從具下。明隨釋中。是心所祈願之願者。是即菩提心所起之願也。所謂悲智具足定惠平等二利圓滿之願也。此願圓滿者。指初法明道位也。復次如來一一三昧門聲字實相等者。一一字門皆是如來無邊萬德三昧門。而聲字實相有佛無佛性相常住不壞法身也。故云復次如來一一三昧門乃至即是如來本地法身也。爲欲以此法身等者。言以此常住不壞化身而平等加持衆生。令得見此法爾聲字實相三密。故云爲欲以此法身乃至加持如是法爾聲字故也。此聲字即是諸佛加持之身者。此聲字者是即法佛如來無相三密。以是義故自性法身如來以此無相三密加持衆生。故云諸佛加持之身也。所謂諸佛者無相法身也。此一一字門即是如來等者。此一一字門無相法身三密故。一一聲字實相法界量等。第一微妙不可思議境界。超越於三世絕離於方所。故云此一一字門即是如來不思議果不從別處來也
三從具足下。明具願決定中。又分爲二。初明牒經。後明隨釋 初牒經。自可見
二從具存下。明隨釋中。亦分爲三。一明具足勝願。二明決定義。三明以決定成金剛印初中。所言勝願者。一切總持三昧十力四無畏等無量所願滿足圓備。故云勝願也二從所云決定下。明決定義中。且如阿字門等者。言且如修行阿字門之時。聲字實相擧體皆悉不生也。若證入時又還唯證此不生。更始終中間無異路。住如此決定故。更不生疑惑。故云決定也
三從復次下。明以決定成金剛印中。是如來十世界微塵數內證等者。彼印所說內證功德表示也更問 從此自證身者自性法身也更問復起加持身者。住心抄云。意者加持身者。曼荼羅中臺大日尊也。此釋意。上無相法身乍居中臺而作加持故云爾也
四從眞下。明勸誘修行中。自分爲四。一明果德平施。二明衆生不知。三明修行地分際。四明初地功德
初中。眞言三昧門中者。指阿字乃至訶字等聲字實相云如是不思義果德。是即法佛自內證三密圓滿果德也。如此自內證三密是生佛等有而平等賜。故云雖有如是乃至等賜衆生也
二從若下。明衆生不知不行中。若諸衆生不能生難遭想等者。如是不思議果德生佛平等雖有之。衆生如實不知如實不信如實不修故不能證得。是即衆生不知不修故非諸佛之咎。如遺教經云。服與不服非醫過也云云故云若諸衆生乃至授不思議果也
三從此修下。明修行地分際中。此修行地即是淨菩提心者。於初地橫有三句。所謂修行者大悲爲根句也。地者心地。即是第一菩提心爲因句也。授不思議果者方便爲究竟句也。例如聲聞見諦等者。聲聞見道位如菩提心爲因句。修道位如大悲爲根句。無學道位如方便爲究竟句。故云例如聲聞見諦以後復入修道位也
五從次有下。明勸信印成中。又分爲三。一明別表。二明牒經。三明隨釋 初二。自可見云云
初中。此中開示是佛之知見者。開示四轉功德。是即法華所說開示悟入四位也。彼宗意爲住行向地四十位。今宗意爲aāaṃaḥ四轉。是即淺深異耳。故云此中開示是佛之知見與法華義同也。是引諸佛道同勸信世諦者。彼經以說此開示悟入四位。爲諸佛一大事因緣。顯五佛道同令離集會之疑心。故云爾也。次半偈云乃至當獲諸悉地者。言若行者依如此之諸佛證明印成。如說修行必當得一切悉地。是即相叶諸佛本誓故也。若如此如說修行之時。諸佛不垂加被者。是即可有違越本誓誑惑衆生之罪也。故云若眞言行者明解此法教中乃至欺誑衆生罪也二從次一下。明印成眞諦中。又分爲二。初遮伏難。二正釋偈頌 初文。自可見
二從故偈下。正釋偈頌意中。此聲即是等者。所言聲者。指經之眞實聲也。言眞實聲者。於諸字有聲字實相。然且如阿字者阿字之聲即本不生也。非待字相字義成本不生義。如阿字者。迦字乃至訶字亦爾也。故云此聲即是眞言門語密之體乃至本不生也。初云眞言者。指經之眞言眞言相之初眞言也。是即眞言之字相也。如聲者。字相亦不待聲實相而成本不生也。如阿字者。一切字門亦爾也。故云初云眞言乃至世諦字輪之相也。次云眞言相者是此眞言實相者。是即實相也。所謂本不生也。此本不生者。自性法身之正體蓮華臺上之萬德也。如實知見如實修習。念念證之節節入之。無法不得無德不圓。故云次云眞言相者乃至句是迹息之處也云云四從經云爾下。明薩埵領解中。自分爲四。一明不思議解脫義。二明不共二乘異生。三明領到修行地。四明領勸信印成二偈
二從如聲聞下。明隨釋中。如聲聞法等者。言聲聞修行空無相無作三解脫門證灰身滅智之果。故云如聲聞法解脫之中無有文字也。而維摩詰等者。彼淨名大士方丈室內立三萬六千床。十萬諸佛來集其中不狹不廣。是即常寂光表相也。如此等名爲不思議解脫之相也。今此眞言字輪之相亦如此。以無相法身三密作種種字輪。以種種字輪作無相法身三密。能作所作共不可得不可思議。而感應道交不空成不思議解脫。故云今此字輪亦爾乃至故名不思議眞言相也
二從不共下。明不共二乘異生中。又分爲二。初明引牒。後明隨釋 初引牒。自可見云云二從此經下。明隨釋中。又分爲二。初總釋其義。二明引法華證
初中。此經是法王祕密寶等者。即如下文云。此經聖者所祕故不明白次第說也。譬如輪王妙藥不入卑賎之手。故云此經是法王祕密不妄示卑賎之人也
二從如下。明引法花證中。又分爲二。初約迹門明義。後約本門明義。其義自可見
三從不普下。明領到修行地中。亦是領前偈中等者。所言到修行地者指初法明道位故。非諸凡夫境界。故云爾也
四從次云下。領勸信印成二偈。其文義自可見云云
八從已上下。明總結。自可見云云
大門第七從執金剛復承下。明曼荼羅所須次第中。自分爲二。初明供養支分。二明加持教授支分
初中。又分爲十二。初明結前生後。二明供養花。三明供養香。四明献食。五明献燈明。六明供物器相。七明幡蓋等莊嚴已上第七卷八明以心供養。九明献瓶法。十明献衣服。十一明献供養次第。十二明深祕釋矣
初中。執金剛復承躡上文等者。佛既說眞言支分已。金剛手承聖旨即因之請說入曼荼羅所須次第。故云執金剛乃至所須次第也云云 世尊說偈中等者。如來今說偈答金剛手中。答先之十五種問中奉食香花等及與衆寶瓶二句也。故云世尊說偈中乃至總名供養支分也。已上結前生後句也
二從就下。明供養花中。各隨諸尊性類等者。夫於花有白赤黃青黑不同。亦有方圓三角半月團形等異。或有水中所生。或有陸地所生。於佛亦有三部不同。或降伏形或慈悲形等。種種類形不同也。故隨其佛性類。行者得其意可獻之也。故云凡所奉献各隨諸尊性類乃至當准傍此意也。兼採蘇悉地等者。此兩經中花香等類分別委悉說之故云爾也。今經略之。要攬之人開瞿醯奉請供養品蘇悉地供養花品可見之。經云是等鮮妙花等者。經所說諸花等。或有此方彼方無之。或有彼方此方無之。但隨方人所吉祥以應供養也。故云經云是等鮮妙花者乃至則令諸尊歡喜護念也
三從次明下。明獻香中。又分爲二。初明塗香。二明焚香 初義自可見。別不細釋。瞿醯悉地等亦上所引品中委細說之云云
二從次明焚下。明焚香中。文自可見。應當隨法教等者。總以成辨諸事印言加持之。別以花香等眞言密印加持。如供養次第中說。故云應當法教乃至如供養次第中說也。如香花者。自餘閼伽飮食等亦爾也。故云自餘塗香及花等例此可知也
四從次云依教下。明獻食中。自分爲七。一明大本有修治方便。二明獻乳糜。三明獻飯。四明献諸餅。五明置食處莊嚴。六明献食多少。七明等心供養
初中。如經大本中等者。指十萬頌大本。大本中造諸食修治作法委悉說之。今略經故不能具說。故云如經乃至此方既不具也。但依蘇悉地等者。彼經献食品中献食法。并種種諸食上中下供養次第委悉說之。故云但依蘇悉地乃至即名依教也
二從乳糜下。明献糜中。西方粥有多種者。如蘇悉地經云。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟微迦用。訖沙羅粥。謂胡麻粳米豆子等阿毘遮嚕迦用云云 故云西方粥有多種乃至然最以乳糜爲上也。凡献食時者。一切献食皆加蘇沙糖等献之。故云爾也三從西方下。明献飯中。西方飯有多種者。如蘇悉地經云。以粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米飯。應須献者依法献之。乳煑大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米飯及六十日熟粳米飯。求中成就。粟米及飯。求下成就云云 故云西方飯有多種亦以酪飯爲上也。献此食時等者。献如此等飯之時。献沙糖鹽薑等諸味羹等。如蘇悉地經云。及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉献之云云 故云献此食時乃至或隨國俗所用也。但今經唯說潅頂所用花香食等。他經兼三部用故說種種花香食等。潅頂是息災法故云奉乳糜酪飯也云云
四從歡喜下。明献諸餅中。歡喜丸等者。此方歡喜團也。曼荼迦乃至播鉢吒食等。皆是天竺所有餅也。非此方所有。但此方所有希饍上味珍好餅菓盡心求之至誠献之。故云如是諸希饍乃至上味及珍妙菓隨意献之也。其白糖石蜜等者。經所說蹇荼石蜜乃至乳酪淨牛味等。或此方所有或此方所無。如此等諸珍味漿等亦盡心可献之也。故云其白糖石蜜乃至鮮夭折之患也。鮮猶少也無也云云
五從凡置下。明置食處莊嚴中。凡置食處者。是即供養院也。其供養院以塗香周遍塗之。其上布蓮葉淨疊淨布等也。故云凡置食乃至以香遍塗也。凡獻中胎食時等者。指八葉云中胎。其中四佛四菩薩各隨座位奉花臺內。大日奉花臺前也。故云凡獻中胎食時乃至置花臺前也。此但二十七言有第八卷。或此爛脫不用云云
六從布食下。明獻食多少。其義自可見云云七從雖有下。明等心供養中。雖有此階降不同者。如此三重曼荼羅隨其次位雖有高下不同。上自大日如來。下至鬼畜等。自性法身平等平等故。皆以等心可供養也。故云雖有此階降不同乃至所奉香花等例此可知也云云五從次說下。明獻燈明中。香油之類甚多等者。諸香類甚多不可勝計故云爾也。造香油事有口傳云云
六從其獻下。明供養物器相中。以衆寶爲上者。以金銀等衆寶造之。乃至最下新淨瓦器等亦用之。如此雖有衆寶乃至瓦器等不同。但行者以盡心隨其力可用之云云
七從四方下。明幡蓋等莊嚴中。四方繒幡蓋者。於坦四方懸莊之。故云四方繒幡蓋也。若有力者於一一尊所各各可奉之。餘文自可見云云
已上七卷畢
八從經云或以下。明以心供養中。自分爲二。初明牒經。後明隨釋 初牒經。自可見二從如下。明隨釋中。又分爲二。初明同前供養運心。二明加持印明
初中。如世尊說諸供養中等者。諸佛菩薩財寶以不爲重寶。唯以所起之心爲重寶。如大論第三十云。福德從心。於所愛重持用供養得福增長。如阿育王小兒時。以所重土持用奉佛。得閻浮提王。一日之中起八萬塔。若大人雖以多土投鉢而無所得。非所重故云云 又云。薩陀波論菩薩。爲供養師故賣身血肉。如是等菩薩既得見佛云云 又法花經云。是眞精進是名眞法供養。又大論云。善身口意葉是爲供養云云 如此經論文皆以心之所重爲眞供養。故云如世尊乃至心最爲上也。如前一一供物等者。先所說花香飮食燈明等種種供養物皆是外事俗諦也。然獻如此供物之時。一一各各運心應觀想。所供養佛菩薩等三密周遍於法界無有間隙。能供養我身亦周遍於法界無有間隙。一一供物一一諸塵亦周遍法界無有間隙。如此能供所供供物三種不可得。而周遍法界不失性相。感應道交不可思議。圓滿廣大供養濟度無盡衆生。故云如前一一供物乃至普濟一切衆生也
二從如是下。明加持印明。謂虚空藏轉明妃是也。此印明功能如下說云云 復次有心供養印明可思之更問
九從次說下。明獻瓶中。自分爲八。初明金銀造作不同。二明入淨水等。三明瓶莊嚴。四明結護作淨。五明置瓶處。六明瓶多少。七明隨人數造一瓶。八明例瓶說器物并置所矣初中。又二一明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。次具迦羅奢者。次說吉祥瓶法等云云
二明隨釋中。當用金銀等者。金銀等七寶爲上。熟銅等爲中。瓷瓦等爲下。雖有如此等種種差別。但以慇重無貪心隨其力分可造作之也。故瞿醯云。其應置瓶。勿黑及以赤色。端正新造令勿闕損。輕及端圓云云
二從如下。明入淨水等中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。備足諸寶藥乃至間𢮿花果實者。如毘尼中等云云
二明隨釋中。如毘尼中等者。如律中潅漉之法而潅漉其淨水可盛滿其中也。又入五寶五藥五穀等也。於瞿醯中說之者。彼經中卷云。盛香水滿。及置五穀五寶五藥。其五穀者。謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。五藥者謂僧祇。毘夜乞囉二合提婆。娑訶提婆。枳㗚羯上尼五寶者謂瑚頗金銀商佉或珠或寶云云
三從又取下。明瓶莊嚴中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。塗香等嚴飾繫𩒐以妙衣者。又取如前所說等云云
二明隨釋中。又取如前所說者。指上之及以餘妙塗香等之文也。餘文自可見云云
初中。交牒可云。結護而作淨者。結護作淨方便等云云
五從中下。明置瓶處中。胎藏當安五瓶等者。花臺上安五瓶也。其文自可見云云
六從若下。明用瓶多少中。又分爲二。初明有力增廣。二明無力極略
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。瓶數或增廣者若有力者云云｣二明隨釋中。若有力者。所謂若勢力增廣。於一一尊之所各可獻一瓶。若不爾者於上尊所各可獻一瓶也。通門外別有一瓶者。門前漉水瓶也。此等是有力者事也。故云若有力乃至大略可百餘瓶也云云
二從經云下。明無力極略中。又分爲二。初明極略分。後明中略分。其文自可見云云
七從所下。明隨人數造一瓶。其義又可見云云八從如下。明例瓶說器物并置所。其義自可見云云
第十從又當下。明奉衣服中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。上首諸尊等乃至如是修供養者。又當於諸尊處云云
二明隨釋中。上首諸尊處等者。准前獻食并置瓶等。上首諸尊倍增也。故云如前所說乃至各奉兼服也。若不能具辨者。或置上首所。或置中胎院內。運心普供養。故云若不能辨乃至運心供養一切諸尊也云云
第十一從凡獻下。明獻供物次第中。又分爲二。初明置物處。二明供物次第云云
二從又下。明供物次第中。又供養等者。且擧六種攝其餘。一閼伽。二塗香。三花鬘。四燒香。五飮食。六燈明也
十二從復次下。明深祕中。又分爲五。一明六種深義。二明諸地橫竪具足。三明例知實義。四明譬說。五明觀照世諦矣
初中。今行者以等虚空閼伽等者。言以性淨大悲之水。洗百六十種妄執塵垢。顯虚空無垢之眞體。得福德莊嚴之身。是即檀波羅蜜義也。故云今行者乃至戲論之垢也。塗香是淨義者。譬如以淨塗香塗身時。除諸熱惱垢穢而得清淨之快樂。今此塗香義亦如是。以住無爲戒之塗香塗父母所生凡身時。生死熱惱煩惱垢穢速除滅得本性清涼之樂。是即戒波羅蜜滿足義也。故云以住無爲戒塗之乃至故曰塗香也。所謂花者是從慈悲生義者。淨菩提心種子既萠動故。大悲爲根妙花漸開敷。大悲忍辱色香週遍法界。是即忍辱波羅蜜圓滿義也。故云所謂花者乃至故說爲花也。燒香是遍至法界義者。譬如天寶樹王開敷時。自然其香氣遍薰無所不至。勇勤菩提心香氣亦如是。隨戒定等一一功德。智慧火所焚解脫風所吹。普薰盡空法界無時暫息。是即精進波羅蜜滿足義也。故云燒香是遍至法界義乃至故曰燒香也。飮食是無上甘露不老不死之味者。譬如得希膳甘露飮食時。身心動散止息安穩。而住六大一實大定亦如是。住一相一緣大圓明飮a字本不生甘露味時。戲論動散忽止息。安住無上安樂果德。是即禪波羅蜜滿足義也。故云飮食是無上乃至即名入證故說爲食也。所謂燈者。譬如世間燈除闇得明所見分明。如來自然智光明亦如是。除如實不知之黑闇。得心自覺心之日月。還復轉無盡惠。普照衆生黑闇令見自然寶藏。是即般若波羅蜜滿足義也。故云所謂燈者是如來光明乃至遍照衆生故說爲燈也云云
二從若竪下。明諸地橫竪具足中。一一地中者指十地。皆具如是五義者。且除阿伽自餘五也。若橫說者。說初地中有三句十心。然於一一句一一心中皆具如是五義故云爾也。如初地者。二地乃至十地亦爾也云云
三從例下。明例知實義中。諸食雖適口則一等者。言雖同飯同餅。隨調饍之好惡而有百千萬不同。今所獻阿伽等如是雖所獻同一。隨行者三密調和成百千萬不可思議淺深重重。故云諸食雖適口則一乃至普度衆生也｣四從譬下。明譬說。自可見云云
五從若下。明觀照世諦中。若以此中意趣者。言以如上即事而眞知見而觀照世俗有相香花等。彼一一香花飮食等隨其色香性分。與五字門義相應。不改一一色相而到實際。普現色身應物無盡。無方化用三世無息。故云若以此中乃至觸物而生也云云
第二從經云如是下。明加持教授支分中。自分爲四。一正明加持教授支分。二明護摩支分。三明供養師德。四明潅頂法
初中。又分爲二。初明牒經總表。二明隨釋初中。牒經總表。自可見云云
二從就下。明隨釋中。又分爲九。一明竅定佛答薩問。二明出外護身等。三明曼荼羅安立。四明奉迎召請等。五明避除結界等。六明六種供養儀。七明鬼神施食。八明還入內庫作法。九明引入弟子儀
初中。又分爲三。一明竅定薩問次第。二明竅定佛答不次。三明竅定護摩支分可別初竅定薩問次第。自可見云云
二從今下。明竅定佛答不次中。今此答中等者。佛答中。先說引入弟子。其次說護摩已。其次說潅頂作法供養師德也。故云今此答中乃至所餘二句也云云
三從然下。明護摩支分可別異中。通一切法事中等者。護摩法非但潅頂時加持弟子而已。通一切四種五種法等故別可爲一種支分。故云然護摩乃至別作一種支分也。於前卷中者。指經第一疏第七卷。言以前既明曼荼羅位。於其中間更又別明所要潅頂供養師等支分者。是即文勢可簡斷故。承躡前第七夜正作法時畫曼荼羅位之文。次之說護摩法也。故云於前卷中乃至作法次第說之也云云
二從阿下。明出外如法作淨等中。又分爲二。一明周遍觀察作淨等。二明阿闍梨口傳初中。周遍觀察等者。言阿闍梨畫曼荼羅竟。即周遍於坦中一一次第觀察時。知無所闕減者。出壇外如法灑淨。如前地神持乃至供養物中說。故云如法灑淨如前乃至去垢辟除清淨也。如法素具等者。若能如法素辨已。辟除清淨而又當被服金剛甲也。故云如法素具乃至使一一如法也云云
二從阿下。明阿闍梨口傳中。作如來身時者。轉阿字成大日時可用如來甲。轉vaṃ字成金剛薩埵時可用金剛甲。故云阿闍梨乃至當轉換用之也。換猶易也改也。又准蘇悉地等者。如彼經所說。作肉髻圓光印明而自嚴自身尤善。故可通用彼印明也。故云又准蘇悉地乃至或可通用也。或成辨等者。或又用成辨諸事印明加持之。故云或成辨乃至眞言作之也云云
三從如是下。明曼荼羅安立次第中。自分爲五。初明raṃ字觀。二明三輪器世間觀。三正明曼荼羅安立。四明入我我入觀。五明淺深二師觀行
初中。如是作已者。指上如法漉淨等也。然後向曼荼羅等者。向前所畫曼荼羅之位。二明王間隨所應而修於瑜伽也。已上結前生後句也。先用囉字門者。以raṃ字焚滅自身弟子壇地等三種罪垢。如供養次第云云
二從然下。明三輪器世間觀中。如此焚滅三種罪垢已。成唯一法界大虚空。於其中次第令觀起三輪。故云然後以訶字乃至妙高山王也云云
三從當下。明曼荼羅安立中。當知此曼荼羅等者。今所畫曼荼羅必應有此須彌山王之上。其始終之相委悉說如供養次第。故云當知此曼荼羅乃至以虚空藏持之也。次於一一等者。於上所說一一諸尊座位。各觀察本種子字。轉一一種子之字成一一三昧形。轉一一三昧耶形成一一尊形。故云次於一一曼荼羅乃至皆轉作本尊身也。若彼阿闍梨等者。其義自可見云云
四從爾時以下。明入我我入觀。是又自可見云云
五從阿下。明淺深二師觀行。自可見。不能委釋之云云
四從即下。明奉迎召請等中。自分爲三。初明運心獻寶乘。二明作召請法。三明不動本座而來
初中。運心作種種寶乘等者。運心應觀想。如上四重法界曼荼羅聖衆遍滿法界。於一一尊所。以衆寶莊嚴寶乘奉送。如此觀想已。以辨事眞言并寶車輅印言加持。故云運心作種種寶乘乃至加持也
二從以此下。明作召請法中。瞿醯云。當各以本眞言者。以諸尊各別眞言一一次第請之。故云爾也。或以曼荼羅王等者。以當部曼荼羅主印言總召請。故云或以曼荼羅主眞言都請諸尊也。或依本教等者。以大鉤召印言總請召之。廣略兼用者。各以本眞言者廣也。曼荼羅主大鉤召等略也。如此等廣略兼用召請故云爾也云云
三從又此下。明不動本座而來中。又此經宗者。指今經大宗。即於本座者。不動各各座位而隨本誓趣於請赴來至道場。不同如情所謂彼此往來之相。故云又此經乃至此彼之相也
五從大衆下。明辟除結界中。大衆集已等者。既迎請召請了。以不動印言辟除結界等一一次第作之。皆悉如供養次第中。故云大衆集已乃至皆普護之。從初已來即用不動尊等者。言從初日至第七日夜。於其中間持誦時皆悉以此印言如法結界護身了。還每度可解之。至第七夜作法時。限金剛線內可具足結界也。故云從初已來乃至具足結界也。又結界時但當於本座處等。行者結界時不起本座如常結界也。故云又結界時乃至如常作法也。若又欲行遶者亦得。故云若欲行遶乃至亦皆成就也。若結界了忽爾妄念等者。若結界了阿闍梨吐氣發言之間廢退菩提心仍諸魔得便。若如此時者當念持無堪大護也。非但此時而已。一切時若魔障起者必先可用此大護也。故云若結界乃至又當更用也
六從次當下。明六種供養儀中。次當作禮者。運心作禮也。奉閼伽水等者。先雖明六種供養次第。未說加持印言故。今略擧其印言也。以大惠刀者。無所不至印之半印故云爾也。以此印灑諸供物故。一一供物遍法界無所不至也。故云以大惠刀遍灑諸供具也。淨以不思議法界者。raṃ字加持也。若獻塗香時者。如先住塗香三昧以彼眞言加持之故。除煩惱熱惱得法性清涼之樂。一一加以彼尊眞言者。諸尊各各印明也。或通者普供養印明也。或別者以三部部主印明。或以自所持者行者年來所持祕印等也。如塗香者。一切供物皆爾也。故云其餘供物例爾也。復當作心供養法等者。如先運心能供所供供物三種一一遍法界成不可思議供養。如此觀想了。以虚空藏轉明妃加持之故。於盡虚空遍法界。宮殿樓閣寶瓶香花燈塗等種種無量供養具。於一一諸尊所無不充滿。如之於一一尊所。行者以微妙吟諷奉尊重讃嘆。故云復當作心供養法乃吟諷讃嘆也。凡壇中獻物等者。言凡壇中一切供物。隨四重淺深雖有多少不同。更以平等無二之心不可遺闕。若誤闕少者即補之可乞歡喜也。若奉餅時其餅闕少不足。以自餘珍菓可充足。故云凡坦中獻物乃至應以餘物充數也
七從次又下。明鬼神施食中。又分爲四。一明初周四方食。二明第二周四方食。三明第三周四方食。四明種種異相如法防護等初中。以又出外者。出曼荼羅外境施之。其義自可見。第二第三周亦爾也
四從當爾下。明種種異相如法防護中。或見種種極可畏形等者。如此等現形色相貌者。阿闍梨當安住大菩提心。以無極大悲使彼食飽滿。可令歡喜也。故云當爾時或自現乃至當但隨所有而已也云云
八從施諸下。明還入內庫作法中。自分爲三。初明門前灑淨燒香等。二明入內運心奉獻。三明普門持誦 初二。自可見云云
三從然下。明普門持誦中。然後住瑜伽座等者。raṃ字觀三輪器界觀。然後於妙高山上觀阿字成黃色方形。其中自身居在。以五字嚴身成五輪法界圓明體。頂上觀阿字成百光遍照王。以無垢眼觀自身八葉心蓮華臺上a字門。從此字放光明照十方。於光所至成就三重曼荼羅。然後以密印言持誦之。故云然後住瑜伽座乃至具如供養次第中說也｣九從阿闍梨下。明引入弟子儀中。又分爲二。初明門前作法。二明內庫作法
初中。自分爲九。初明洒淨香水。二明略說菩提心。三明生在淨佛家。四明五字嚴身。五明金薩加持。六明阿闍梨自加持。七明覆面加持。八明耳語三昧耶戒。九明raṃ字加持初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
初中。交牒可云。次引應度者乃至憶念諸如來者。阿闍梨如是作法畢已云云
二從阿下。明隨釋中。如是作法畢已等者。如上如法供養持誦作法己。如例運心奉頂禮諸聖衆畢。然後召諸弟子一一次第令引入。以從先所儲置之香水瓶而灑之。授塗香令塗兩手。次授淨花。是授花之花也。但當時作法至壇前授之云云
二從次授下。明略說菩提心中。次授等者。香水投花畢。然後略爲說如實菩提心實義。令開示功德寶所。令憶念自心本來成就一切諸佛。依之速於如來種性中而生。堪能受法王子潅頂之位。故云略爲宣說乃至不忘諸佛也
初中。即交牒可云。一切皆當得生於淨佛家者。言淨佛者聲聞法中云云
二從言淨下。明隨釋中。阿羅漢亦名爲佛者。盡三界結證盡無上菩提故且爲佛。權大乘等中。住行菩薩名爲佛等。皆是非遍淨也。故云聲聞法中乃至不得名爲遍淨也。今正明本心常佛者。今此經明一切衆生本有淨菩提心常住不變佛故。以淨字甄之。梵本正云佛家。又云佛部。是即如來種族部類之義也云云
四從時阿下。明五字嚴身等加持。自可見云云｣五從次即下。明金剛薩埵加持中。又分爲二。初明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。金剛有情等而用作加護者。次即轉彼心中阿字門云云
二從次即下。明隨釋中。次即轉等者。言轉前嚴身時阿字門成縛字。轉縛字成金剛薩埵。是即爲成就金剛事業也云云
六從時阿下。明闍梨自加持中。又分爲二。初明交牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。次應當自結諸佛三昧耶者。時阿闍梨云云
二從時阿下。明隨釋中。時阿闍梨亦者。言阿闍梨自以三種三昧耶加持自身。令成四重法界具體法身也云云
初中。交牒可云。三轉加淨衣乃至而用覆其首者。次取新淨白㲲云云
二從次下。明隨釋中。先以不動等者。先以成辨諸事眞言加持。次以本部大日印言加持之各三反。然後覆弟子面也。故云次取新淨白㲲乃至周覆弟子面門也云云
八從當深下。明耳語三昧耶中。自分爲二。初明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。深起悲念三誦三昧耶者。當深起云云
二從當深下。明隨釋中。深起慈悲者。言深起大慈大悲之心欲令彼菩提心成生也。耳語告彼三昧耶戒等者。於此耳語一偈。不可令聞未入坦者。故云耳語告三昧耶戒乃至未入壇者聞聲也。此一偈當於轉字輪等者。彼品偈云。耳語而告彼無上正等戒。次當爲彼結正等三昧耶印云云 同疏云。時師欲令弟子結護故。自耳語教之。所謂令住菩提之心。別有說處也云云 此中別有說處者。指具緣品四重三昧耶偈也。所以然者。其中初表云示三昧耶偈。後結復云佛說三昧耶云云 疏第九釋云。前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。薩婆多授五時法。以驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具戒竟已略示戒相。當知即是祕藏中四波羅夷也云云 指如此經疏文云別有說處也。故知耳語偈者指四重禁事云云 又受明潅頂作法次第云。當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入坦者聞聲。耳語一偈未見正文。故引金剛頂經應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者。非但違失汝三摩耶。自招殃咎耳云云 此文源依今經雖說耳語戒。既云未見正文。是即今疏文雖云此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中說之。又彼品疏云別有說處。更見其說處有別。然者如此等經疏等間雜難見。但今疏文正指轉字輪品耳語而告彼無上正等戒。次當爲彼結正等三昧印之偈。然彼品疏云別有說處者。彼品所說無上正等戒今經第二委細說之。所謂四重三昧耶偈也。又禪要依金剛頂委悉細釋。或名諸佛內證無漏清淨法戒。或云是名眞法戒。所謂說三昧耶薩怛梵等四陀羅尼已。云已上受無漏眞法戒竟云云 然者今品四重禁轉字輪品名無上正等戒。彼品略云無上正等戒名句故指今品四重戒說偈云別有說處也。但授明潅頂作法彼別有說處之文者指金剛頂經被得心也。是即於今宗戒本有二本。所謂彼菩提心三昧耶戒儀依金剛頂。此禪要依胎藏界。故彼義亦各據一義故無咎耳。但當世世流布授與次第。以普賢三昧耶印言授之。是即彼禪要四箇陀羅尼隨一也。今經云三誦三昧耶。此意歟云云 耳語事在面授更問九從又觀下。明raṃ字觀中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
初中。交牒可云。頂戴以囉字乃至流出如滿月者。又觀彼頂上云云
二從次引下。明內場作法中。自分爲六。一明引入所在。二明投花作法。三明開面教誡。四明香花供養。五明授印明。六明餘人引入初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋
初中。引牒可云。曼荼羅初門乃至安立於學人者。次引至第一重門云云
後明次引下。明隨釋中。令正當門廂不得前却者。在二龍王中間不可進不可退。故云不得前却也
二從師當下。明投花作法中。又二。初明交牒。後明隨釋
初中。交牒可云。現對諸救世乃至行人而尊奉者。師當爲彼云云
後從師當下。明隨釋中。又二。明投花作法二明辨花所墮處
初中。結作三昧耶印者。入佛三昧耶印言也。置花印上者。普賢三昧耶印上插花也後從隨花下。明辨花所墮處中。隨花所至之處等者。隨花之所著佛菩薩明王天等。行人可進趣修行也。是即往昔結緣知識。故云隨花所至之處乃至進趣修行也。凡阿闍梨等者。隨花所至之處。阿闍梨能能可辨其先世因緣性類也。若墮佛首上者。於一尊中隨其尊上中下左右等可分別之。故云若墮佛首上乃至俱知上中下之相也。若花墮去彼等者。隨花遠近可知其成不也。故云若花隨去彼尊遠者乃至不獲成就也。瞿醯文意。謂今此弟子堪法器不。福德成就不。願於此中示其相仰乞也云云
初中。交牒可云。住彼隨法教而作衆事業者。既散花已云云
後從既下。明隨釋中。以歡喜心者。阿闍梨以哀愍歡喜心而告弟子也。其意自可見云云｣四從次令下。明香花供養中。次令弟子等者。至潅頂壇。以香花等普運心奉供諸尊也云云｣五從即於下。明授印言中。授與本眞言印者。隨得佛授與其尊印明也。當世不爾。直授普門印言。阿闍梨至極大悲也
六從次下。明餘人引入中。次引餘人等者。一人既作法已。又次可入引餘人故云爾也云云妙印鈔卷第三十七
1御本云
元德三年辛未正月四日加點了沙門阿寂六十二2