大日經疏演奧鈔第十四
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閱
1次往第二院乃至口傳相付也者。以上明第一重了。以下明第三重也。此中經文大分爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也 2阿闍梨言等者。經說第二院。實是第三院也。廣大軌中云。次東第三院釋迦師子壇十四左青龍軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子壇已上是約實也。然經說第二。是爲誡慢法人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬等者。即此意也。後約圖畫次第者。第3十二轉字輪品云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之故云第二。非是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也自有誠文者。應至文處料簡之是其證也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第一先安置中胎第一院已。第二次於外第三院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第三。即是從果至因說之也。若約上求下化安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有說處三十八左當段經明圖畫次第。先說第一重。次說釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條古賢不辨所由。末學暗推難爲指南歟。亮慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是故經文以釋迦爲第二院。又圖壇同在第二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲髮髻之義也疏主爲祕此義。迴文云。隱密語已上此料簡難甘心也。嚴云。現圖遍知院與文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身十五左第一云。即從大悲胎藏現韋陀梵志形已上然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊域故。揀取釋迦及三乘別爲一院。然若置文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀取蘇悉地此云玅成就八尊。別爲一院。以對上方釋迦文殊二院也。先哲未測上此意故。判斷未明耳。 4於東方乃至而說法也者。此第一說院主釋迦戊抳。智證雜私記云。一切諸教。總從東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教引導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉周匝曼荼羅壇也。引諸衆生入於中胎。所以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身已上梵網經云。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來入天宮中。說魔受化經下卷顯密兩經所說符合也 所被袈裟者。5新華嚴音義慧苑上卷云袈裟具正云迦邏沙曳。此云染色衣。西域俗人。皆著白色衣也經音義玄應撰云。外國通稱袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉若華。等不成五味。難以爲食者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服。或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。袈裟此云赤血色衣。言外國雖有五部不同。竝皆赤色。言青黑木蘭者。但點之異耳十五之二左資持記下一一云。眞諦雜記云。袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服斷六塵故或名消瘦服割煩惱故或名蓮華服離染著故或名間色服三如法色成故○此翻不正色染是也五葉三如法色者。青黑木蘭三色也。南海傳第一云。加沙乃是梵言。即是乾陀之色二十三右同第二云。北方諸國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義。非律文典語二右業疏四上云。然袈裟者。本翻染色。實非衣名故。律文云應作袈裟色即壞色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣也。6如十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若氈席也。7四分翻者。以爲臥具。如今被衾相漸親也。如8多論云。臥具者是三衣名。如戒疏解。終非本服。不知何名二左濟緣記四上云。二律竝取方相以翻。多論所釋止定其名。未知袈裟從何爲目。仍指戒疏。見捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不知何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻云臥具等三右
或律德云。六味者在涅槃疏。六中無袈裟味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟淡味名袈裟味也
乾陀色者。章服儀道宣云。木蘭一染此方有之。赤多黑少。若乾陀色二十一右業疏四上云。赤即木蘭所染微涉黑色。即世南海乾陀樹皮頗相類也五右行事鈔下一一云。予於蜀部親見木蘭樹。皮赤黑色鮮明。可以爲染。微有香氣十三應法記元照云。乾陀樹業疏云。南海有之。疑是木蘭梵語耳三十左依此等釋。乾陀色者。赤色微涉黑色之色也。即是三色中木蘭色也。嚴云。ga乾ndha陀是香義故。木蘭有香氣故名之耶
一 乾陀色
仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五色中何色異名乎。答。先德皆此云赤色也。然而未見文證。略出經云。取赤色衣與被。如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。已上文應以乾陀爲赤色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已赤乾陀相竝。豈乾陀可云赤色乎。或人難也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤或乾陀者。於赤色中可有其色亦異取意私云。略出經文。初明俗人入壇。是服赤色衣。後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾陀色赤多黑少。無異說歟
作說法之狀等者。明手印相。依胎藏部。釋迦印總有四。一說法印。左右手水空相捻。餘指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍前。右手重其上是也。三左手鉢印。右手說法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下云。爲令教流布。住彼而說法鉢印智手吉祥印空持水已上依心覺印鈔幷覺超三密鈔意。玄軌兩注爲顯兩印兼用義也。安公對受記所出長意大德傳。左手鉢印。右手說法印已上自合今傳。四疏第十三云。持此袈裟諸佛標幟之儀十六右左手持袈裟諸佛通儀也。右手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而由斯。然則就作說法印。或兩手作之如釋迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作說法相。是當段釋意也。案說法印相說文非一二也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來像。坐師子座。手作說法相。經自註云。以左手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三指也已上智證在唐記云。智手吉祥印者。火空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如把華勢。左手橫安胸上。右手竪安乳也已上私云。此傳大同烏瑟沙麼經。但經大頭相捻。記大中相捻也。當段疏空水相捻云云此三種是三身說法印相也。可思之
阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦唐言無憂。舊云阿育王訛也三右南海傳第二云。若欲帶紐。即須通肩被已將紐內軥。迴向肩後勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿育王像正當其式十一左私云。阿育王第四女。造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後在大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。9釋迦譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養餘命阿育王即使鬼神於自城內。爲造山水斷絕人物不得往來。乃應王命。率捨衣資造石像一躯已上阿育王弟違陀首祇。此云善容譜引求離牢獄經又曰毘多輸柯阿育王經又曰宿大哆阿育王傳行事鈔下之三云。中國傳像在嶺東者。竝皆風骨勁壯儀蕭隆重。每發神瑞光世生善如長干瑞像是。阿育王第四女作 脚趺銘云。今在京師大發靈相十三左資持記下三云。冥祥記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝苦回切又音里因下朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三尺。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經長干寺長干是地名。干即地之隴。寺在隴側。在金陵上元縣也車乃不進。遂任牛牽入寺。復經歲餘有臨海縣捕漁人。又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所與本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天竺得一育王像將來。路經險阻埋在黃河側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江南。爲高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆府大興善寺。每至六齋常放光明二十二右 此白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏也。謂彼偈云內心妙白蓮胎藏正均等。爲顯眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即是中胎淨法界藏也三十九右 此教者。即身義云。此教者指法佛自內證三摩地大教王云云vaṃ上人駄都式云。爲弘密藏暫現第三重。欲濟顯機權說百億部云云 生身標幟者。同人法。淨飯爲父摩耶爲母。託胎出生故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲生滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。即生即法。是名具覺已上可思之 10次於世尊乃至淨光也者。此第二明部母佛眼尊。釋次於世尊右等六句也 安置佛眼等者。廣大軌中云。是名能寂母。亦名遍知眼已上智證雜鈔云。虚空眼與佛眼佛母能寂母同異如何云云遍知院所安佛眼。上釋毘盧遮那佛母也已上是毘盧遮那廣博眼功德。自證實智故。釋所見體云如如實相之體。今所云佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華說所見體云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無福慧已上佛眼差異可知。又當經說遍知院佛眼名虚空眼。佛與虚空義通。如上考。又能寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思之 釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏元照云。釋迦翻能仁。即大慈垂應 牟尼翻寂默。妙智冥眞。合此爲佛則三身備三十九右盂蘭盆經疏新記同上云。具云釋迦牟尼。此翻能仁寂默。以寂默故不住生死。即法身也。以能仁故不住涅槃。即報應也上卷理趣分疏基云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調衆惡離諸誼動已上 皆有圓光等者。菩提場經第二云。應畫佛眼明妃。形如天女坐寶蓮華。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶。左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜三右當段經不說印相。準此文可知 如來出生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主釋迦如來出生隨類形之功德之尊故。名能寂母也 11次於彼母乃至衆生願也者。此第三明白毫相。釋復於彼尊右等七句也如觀佛三昧等經廣說者。密鈔五云。疏如觀佛三昧等經廣說者。彼經說觀佛毫相。謂初生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黑如井底星。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興種種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲其臺。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂。繫心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫黑業惡障。能於現世見佛影像三十九右觀佛三昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷東晋沙門佛陀跋陀羅。唐云覺賢譯第一二三中。其相具說 12次於釋迦乃至如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方也。八大佛頂內五佛頂。釋迦左南方圖之表五智。三佛頂釋迦右北方圖之表三部。當段先說五佛頂也
一 八大佛頂
心目云。八佛頂異名名見本書可決之歟
一白傘蓋佛頂經白傘蓋。尊勝軌同之大日經疏名白繖佛頂。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名白傘蓋頂。奇特經同之
二勝佛頂大日經同之大妙經名勝佛頂輪王。尊勝軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛頂
三最勝佛頂大日經尊勝軌同之大妙經名一字最勝佛頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經名轉輪王佛頂。奇特同之
四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名火光佛頂
五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名除業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名捨除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛頂。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪王
六廣生佛頂大日經尊勝軌同之攝大軌名極廣生佛頂玄軌同之亦云除障佛頂。大日經疏名會通大佛頂。大妙經名黃色佛頂輪王。奇特經名高佛頂。菩提場同之
七發生佛頂大日經尊勝軌同之攝大軌名極廣佛頂。亦名廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏名阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛頂
八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂已上心目多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻多聞故 13捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也所持密印者。經第五祕密曼荼羅品第十六九左十右具說所持印。至文處可知 圖者指圖樣一卷歟。具支灌頂第四云。義釋五高野本六有阿闍梨所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相名位一卷。與經所說亦有不同。竝是此都會壇曼荼羅也已上問。經文大14我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會壇等所引。大我之釋種等云云指上五佛頂云大我之釋種歟。應當等二句。勸阿闍梨之詞也。是處者曼荼羅方處也 15次於東方乃至此中所明也者。此第五明五淨居衆。釋次於其北方等六句也。淨居座位或云最極北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以五淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居天。右順轉之。禪林與慈16恩。五淨居之次安伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今案之。五淨居天可在東北。故軌云。次於東北方布列淨居衆。即說印眞言。次云。行者於東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似首尾違濫已上檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。東北方伊舍那。次諸步多。次五淨居列之。阿闍梨所傳圖位。亦大同此等說。然尊師般若寺延命院次第。擧五天子。從東北角西行云云此說若於經次於其北方文。令致大壇北邊料簡歟。非無疑。又石山七集云。五淨居自艮南往計之云云自在爲始名稱爲終。自北往南歟。然阿闍梨所傳圖位。與此說相違如何。問。當段經文於八佛頂中間。雜說五淨居天。其意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五佛頂三佛頂連次說之了。次列外部。其最初次於其勝方布列淨居衆云云最合理也。經第五祕密品列次亦如是。準此等說。於當段經文可讀亂脫歟。但依疏釋。經依圖畫次第說之故。非文句亂脫也。持誦不同第七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一切聲聞緣覺。可爲釋迦眷屬。故具緣品。畫五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦爲別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後已上圖畫次第。五頂次畫五淨居。尊位次第。八佛頂相連。於最北圖五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨安梵王四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在其右故也。如次下注矣 五淨居衆等者。經第五祕密品云。淨境界之行。所謂淨居天。第十六釋云。淨境行者。謂以禪定爲味。以淨爲行耳十左七集下云。淨居者離欲煩惱名淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大自在。五淨極故。今此祕密門。說五天名自在天子等已上守護經釋云。若依沼師等。淨居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所止故名淨居上之二十四七集意。當段五天子等。自上向下。如次可配色究竟等五天歟自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天密印。經第五祕密品云。所謂思惟手善手。及笑手華手虚空手。畫之如法則已上長慶公三家次第下云。又經出五淨居名。說五種密印。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可通用五印歟已上持誦不同第七云。思惟密印品。自在天子。右手承頬印。此品地水向掌三指散向。內頭指之頭善手普花天子前印。風火差。此品云施無畏笑手光鬘天子前印。空在掌中。此品思惟手當心。三指向上華手滿意天子持花印虚空遍音天子。空加水掩耳 此品側右手散指。而在空中第四意生密印品。名滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲也已上 具如圖說者。諸說不同記第十云。其五淨居。現圖無其名已上智證雜鈔第一云。次於東方列五淨居。一自在二普華三光鬘四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具如圖說文此五尊未曾見此大壇之中。未審圖說如何。伏乞特垂分付其圖也。在本國時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是一卷大圖。不足據也已上 五那含天子耳者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心故十四右 過此已上等者。第一云。此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。17釋論云。第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自在天王是也已上佛地論第一云。有妙淨土。出過三界。第十地菩薩當生其中取意三界諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅。是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中說魔受化經。是大乘別教說也○是指第四禪中降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處雖無文說。義推可在五那含天之上十住菩薩之下十四右阿闍梨所傳圖。東方五淨居次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毘舍遮歟 18此天次南乃至之頂也者。第六明三佛頂。是釋於毫相之右等六句也。五淨居衆之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如祕密品經疏明之 19其五種○一切願也者。以下明八佛頂色相幷功能。就中初說五佛頂色相。次說三佛頂色相。後說八佛頂功能。初說五頂色相。中經說白黃眞金三色。疏白中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第十二疏五佛頂中具赤色也四十左此師所覽本。列四色而除欝金色歟 眞金光淨者。釋二金別。下釋云。欝金即是閻浮金色二十八右爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋五佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故云稍重歟。宗祕論云。佛頂緣何事。赤白色中黃息災須有白。增益理宜黃。赤兼召攝事。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏一色含三德故。號總持王十八右 三佛頂則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂等二句也 此八佛頂等者。後明八佛頂功能。釋其光普深廣等四句也 東南隅○之幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重合明釋迦世天也。又諸軌以五淨居爲外部最初。故次於其北方布列淨居衆等文下之。於八佛頂後說之。當經不然。五淨居於三佛頂之前說之。故以東南爲外部之初也火天衆者。祕密品說迦葉驕答摩五仙。各具衆多眷屬故云衆也 住火焰中等者。示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。第十九釋淨行者法云。取一分食供養火。取灰印三處三十三左 即婆羅門等者。擧天竺事火婆羅門。令例知火天像也。翻譯名義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道學爲業。或在家或出家。多恃己道術我慢人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩拏。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也二十八右第十九云。大梵天下世間。作牛形而行婬欲。因生種類。由此有婆羅門種三十四右
實範上人答禪仁法印問云。問。火天何界天耶。答。是欲界天已上又云。火天乃是二種中世天。五類中地居天故。爲欲界天也已上又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩句。此是世間火天名也。從此已下次第相生皆是彼法中火神也已上私云。二種者同記云。蘇悉地經有二種天。諸天世天也。義釋意世天爲地居已上第十九護摩品釋。委示事火婆羅門法
用三指等者。20烏樞瑟麼明王經上云。行者裸形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩心喉。大怒心左繞壇行一匝已上 左手持數珠等者。明尊印相。有四臂二臂異說。四臂者21瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠已上二臂者。如當段釋矣。 22次於左方乃至方愈也者。此列南方閻羅衆。就中初左方閻摩等四句說主。後七母等二句說伴也 初中言焰摩者。密鈔第九云。此焰魔梵語。名平等亦名殺者。今俱取之。即平等殺也。今此中焰魔。普殺害衆生煩惱故。名平等殺者四十三右翻譯名義集第二云。琰魔或云琰羅。此翻靜息。以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮令不造惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧迦。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收三十三左六度經疏第三云。焰魔羅者。舊云閻羅王也。此云雙王。治男鬼時身即成男。治女鬼時身即成女。名雙王也已上金光明經第六音義云。琰摩或云閻摩羅。此云雙世。謂苦樂竝受故名雙世也已上新華嚴音義一云。閻魔王正言琰魔邏闍。此曰遮止。謂誡勗罪人王也十二左藥師經疏極泰云。琰魔者唐云靜息王。以靜息罪人。令後過不現起前咎易滅故。因之名也已上 法王者。義釋第七云。判決是非無有錯謬。是故名爲法王也三十六右藥師經疏極泰云。又以正法勸諸罪人。令生慚愧得易滅故曰法王。即鬼界也已上兼意鈔云。大賢師云。焰魔唐云靜息。曉悟罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界攝亦名法王已上翻譯名義云。又瑜伽論。問。焰摩王爲能損害。爲能饒益名法王。答。由饒益衆生故。若諸衆生。執到王所令憶念故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作當受其果。由感那落迦新業更不積集。故業盡已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸衆生故名法王二之三十四 手執檀拏印者。護摩軌云。南方焰摩天乘水牛。23左手執人頭幢。24右手仰掌已上諸說不同記第八云。左手向內執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有一人頭髮二十二左檀拏者陀羅尼集經25第四云。檀荼印唐云策杖帖決第十七云。檀拏者。此云髑髏杖已上 26水牛爲座者。或口決云。如水牛於水陸得自在。表遊生死涅槃得無畏普施衆生也云云 然此檀拏印等者。焰羅王供行法次第不空云。宮中庭有檀拏幢。其頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口出火光。光中黑繩涌出。驚覺見木札。知其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從口開敷。其香普薰已上此文成就院七卷鈔引之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡事流出火輪已上七集下云。問罪業從檀拏口發生火焰。而出黑繩而縛罪人。求善事時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無言說。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時至宮。而見此事也云云 求受歸戒等可勘本傳27閻摩之西乃至黑色者。此後釋七母幷黑夜等二句。經先說東邊。次說西邊。二句如次配之。說西邊之中。以等言顯閻摩后。疏先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當當段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后。mṛ沒㗚ti底是死義故也。第十幷玄法爛脫軌等所出死王是也。夜黑天者。當黑夜神。遮文拏等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黑夜神。同是閻摩王后也28長阿含經說閻摩王云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受福者亦復如是云云諸婇女者。即此后妃等歟。
問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。當處風輪中。沒栗底鈴印。黑夜計都印。當知焰摩后以沒揭羅印已上第十六云。南方閻摩王。當作風壇。壇中畫但荼印若印等。此壇一角。向身。一角向外也。或隨彼便安置王右邊畫死后。以鈴爲印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后。以幢爲印。此幢也梵云計都。亦旗也○七母同用沒蘖羅印此是也十一右29死后以鈴爲印者。釋沒栗底鈴印句。依此文。死后用鈴印。而石山胎藏集記第六云。或傳云。此印未分明。云云當時行用用普印。似不勘此經文如何。黑暗后以幢爲印者。釋黑夜計都印句。是又閻魔后也。第十四云。此黑夜天印也。閻羅王后也一右第十云。次黑夜神眞言。此即閻羅侍后也十六右三家次第下云。私云。經名暗夜天。疏及義釋攝大軌。名黑夜神。於無明黑夜。除衰惱之義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也云云次七母同用沒蘖羅印者。似釋當知焰魔后等二句。但未見七母爲焰魔后之丈。只因焰魔后用沒揭羅印。云七母又同用此印也。沒揭羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品云。七母鎚印云云可知之。問。黑夜神與大黑天神同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。大黑天神者。若是暗夜天歟。亦名黑暗。即閻王后歟。大日經疏。大黑神伏荼吉尼云云彼荼吉尼者。焰摩眷屬也。黑暗同彼后也。仍現此身呵責彼歟云云私云。勘胎諸軌。黑夜南方焰魔衆列之。大黑北方在之。眞言又各別也。不可云同體云云已上 七摩怛里等者第十云。次閻羅王七母有七姉妹。此七母名準餘經十六右義釋第七云。凡有七姉妹也。一名左問拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四名嬌麼引哩。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七名末羅呬弭。此七名皆是眞言。今云莽怛哩毘藥。則七母通名也三十七右 30次於西南隅乃至羅剎王者。此列西南方羅剎天。釋涅哩底鬼王等二句也。經第五祕密品云。涅哩底大刀已上第十六云。泥哩底方當作大刀印十一左攝大軌云。涅哩底鬼王。號名大羅剎。執刀恐怖形已上第十云。次泥哩底是羅剎主。亦佛化身也○彼常噉食衆生。如來亦爾。能食一切塵障之有情。無有厭足也十五左調定圖云。泥哩底王。大赤肉色。右手執劍。左手結劍印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本立左足也云云 31嚩嚕拏乃至爲印也者。此明西方水天。釋嚩嚕拏龍王等二句也。第十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也十六左 持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩嚕拏羂索。而在圓壇中已上攝大軌中云。龍方嚩嚕拏西門執羂索。天形女人狀。龍光龜爲座已上護摩軌云。西方水天○右手執刀。左手持龍索已上32蘇悉地經中云。於西面門。置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬已上不同記第九云。水天○現圖在門南。赤髮有冠繪已上西門是通門故。門南圖之。所傳圖亦然也 33於東方乃至圖中所示也者。此列東方釋天衆。釋初方釋天王等六句。就中初四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北方。亦說東方衆。旨趣難解。蓋梵本脫落歟。攝大軌中卷。東南西北次第說之已。更說釋天衆等。廣大軌說相錯亂多之。披而悉之當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也已上攝大軌中云。次住於初方。東門帝釋天安住妙高山。寶冠被瓔珞。手持獨鈷印。天衆自圍繞已上廣大軌幷青龍玄法軌全同之。瑜伽軌不空云。東方帝釋。乘白象住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左胯已上
一 現圖曼荼羅東北二方帝釋大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有二帝釋耶。答。有三說。一云北是三十三天。受妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有所表云云未詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不可爲定量耳云云
34釋天之主者。釋天指三十二天。主者指天帝。第一云。猶如千目爲釋天之主已上可知之 天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功德爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣合之名三十三天七右 及餘眷屬等者。智證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿大疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏請分付云云諸說不同記第十云。所傳圖帝釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。拜揵闥婆衆焰摩天兜率陀天化樂天魔天化自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方。兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化天。現圖在東門北已上阿闍梨所傳圖。以四天王。第三重四方分配之。現圖亦然也。自餘欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化天東門北列之。旨趣難解。又35蘇悉地經中補闕少法品云。東面右置梵天及與色界諸天。置因陀羅上至他化自在。乃至地居天神已上當段釋相。蓋依此經說歟。此文地居天神者。指持國等歟 舍脂夫人者。法苑珠林第五云。中阿含經云○復何因緣故名舍脂鉢低。告曰。彼舍脂爲天釋第一天后三右四右仁王疏法衡鈔遇榮第三云。舊鈔云。帝釋前身均舍王家爲奴。衆人敬信。王放從良。結於三十二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不修福。生水𩿤鳥𩿤側八切。鳥雜毛色中時。天帝釋。天眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妬忌。捨水𩿤已。生阿修羅宮中。名爲設支。帝釋娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻爲縛。美色異常縛男子故十五右 及六欲天等者。心地觀經第一云。復有億萬六欲天子。其名曰善住天子○自在天子大自在天子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓因而爲上首四左起世經第八鬪諍品云。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念○是時四王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處。啓白帝釋說如是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天鬪。應往彼與其合戰。時天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在天。至已爲我白諸天。王作如是言。仁等諸天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天王。宜應相助俱詣其所與其戰鬪。時摩那婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。與其無量百千萬數諸天子俱圍繞。來下至須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏旛。依峯而立○十七右以下私云。都率以上三天又同之。都率天衆在山南邊。竪黃色旛。化樂天在西邊竪赤色旛。他化天在北邊。竪白色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可考之。嚴撿長阿含二十一。但云四方不說四色旛也 36釋天眷屬之南乃至謂流火也者。此列日天衆。釋左置日天等四句。就中初二句說主。後二句說伴。等言攝諸執曜等也幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘社耶。當知大力者。俱以大弓印。在因陀羅輪已上十六云。社耶毘社耶作弓印亦在金剛輪中也。弓傍須有箭三家次第下云。見圖尊形日天后。女形居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天左。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非一尊矣已上理趣經所說四姊妹。女天中第一第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶童子形。持弓箭頗似不相應如何 誓耶毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘逝耶亦云勝無勝已上攝大軌同之。但亦字作譯字。合疏文也。阿闍梨所傳圖。日天子右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言釳羅是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡日等諸執及火天等。同在東南隅三左 盎伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所說文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽在左邊。當段云在西。彼此相違。更可決之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具緣釋云○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西火 宿曜經作盎誐邏迦輸伽在東金 攝大作瑜伽。宿曜作戍羯羅勃陀在南水勿落薩鉢底在北木設儞設遮在東南土羅睢在西南蝕劍婆在西北彗計都在東北旗已上又云。準俗法云。東歲星木南螢惑火西太白金北辰星水中鎭星土此中次第與彼相違。一行七曜圖。亦因俗法也已上37輸伽者。攝大廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又呼輸響云瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設遮。宿曜經土曜。天竺名賒乃以室折羅。瑜祇經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜作設也 劍婆在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號kampa○神護云。撿梵號。是具緣品釋所說劍婆也。彼云。日天眷屬布諸執曜云云劍婆在西北者是也現圖在師子左外寶冠似毘沙門冠有繒。或似帝釋冠○已上不同記持誦劍婆注彗誤歟。卷第四以計都爲彗星。可知。彗星非劍婆。注大佛頂云。劍波婆耶地動難若依此說。即是地動神歟。嚴撿大佛頂。駄囉抳地也部彌亦地也。合上云地劍波動也婆耶難也。連上云地動難若然劍波唯是動歟
一 七曜梵名
宿曜經下云。日曜○天竺名阿儞泥以切底耶二合月曜○天竺名蘇上聲摩。火曜○天竺名盎哦囉迦。水曜○天竺名部引陀。木曜○天竺名勿哩訶娑跛底丁以切金曜○天竺名戍羯羅。土曜○天竺名賒乃以室折囉已上南緯之南者。水曜之南也 北緯之北者。木曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬緯。故立此號也。辨正論法琳一云。在天爲五緯。在地爲五岳已上同音義云。五緯下音謂。二十八宿爲經。五星爲緯。故曰五緯已上又仁海僧正胎藏圖云。五緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑云云。理明房抄引之此意依常途五行方位。北緯爲辰星水曜南緯爲熒惑火曜雖然當段安布座位。不同五行方位。故南北相對不可同常例。若依彼小野僧正圖說。則天狗流火座位。南北不相對。而其在處。頗可無便。更詳悉之涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名。有流星彗星二箇名。彼云nirghataketu。言nirghata者是流星也。ketu者爲彗星也。何以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗也云云案李奇漢書注云。天狗流星也。下墮地爲狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也云云已上起世經第三云。相者皆言憂流迦下魏言天狗下依此文者。天狗者。當次下所出嗢伽跛多歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。注大頂云。鳴勒迦二合波哆婆耶險路難理明房圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置ulkāpāta。謂流星也云云不同記第十云。私云。霹靂具緣品釋所說流火歟。彼云。北置嗢迦跛多。謂流火也云云不同記意。涅迦多謂天狗流星。但與流火同異。更尋決之。胎藏略記下云。次霹靂nirghataketu肉色白雲出半身。左手擎也。次流星suyagrahaḥ肉色頂上合掌如飛38北兩足如摩風云云 39釋天眷屬之北乃至淨行者吉祥印者。此釋大梵在其右等四句。大梵天在門北。帝釋在門南。而釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖然門北大望之帝釋右故云北。見經文。先說帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右云左置日天衆大梵在其右。非云釋天眷屬直北也一 梵王帝釋對揚所由
第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於一法界門而得自在十九右注維摩經第一云。復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣佛所而聽法。復有萬二千天帝什曰○復次天有二種。一者地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知餘人必至矣亦從餘四天下來在會座肇曰。一佛土有百億四天下一四天下各有釋梵。故曰餘亦或從他方佛土來。十四右私云。此文梵王得不還者。約第四禪天歟 大梵王者。翻譯名義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或云淨行。法華疏云。除下地繫。上升色界故名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但加修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有覺觀言語。則有主領故作世主八右 戴髮髻冠等者。第十三六左云。髮冠云無瓔珞也攝大軌中云。大梵帝釋右。坐於七鵝車。四面髮髻冠四手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲唵字印已上廣軌同之。六波羅蜜經第十云。大梵身四臂四面蓮華生。演說四圍陀增長於邪見七左 唵字印者。第二十云。其尊作持唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有所言語。皆側右手作印形。而擧案之。以唵字聲而作相故也七右此釋不分明。更決明師。今私推之。唵字聲者。淨行者結此印欲語之時。先唱唵字聲歟。是說法驚覺標幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。此印亦名吉祥印。釋迦說法印。亦名智吉祥印。準而思之。40文句第十云。三〓咳者。將語之狀也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞實。今獲申舒無有遺惜。是我出世大事通暢。是故〓咳。欲以此法付諸菩薩。令於後世導利衆生。將語斯事。是故〓咳。〓咳具二義。一〓咳事了。二〓咳付他也已上41所餘四禪諸天乃至是也者。攝大軌出梵天摩利支已云。四禪天在左。無熱五淨右已上當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫相之右。復畫三佛頂已上既云此天次南。三位相續而不可隔別位。覺超僧都東曼荼羅鈔中云。又具緣品疏初文云。此天南毫相之右畫三佛頂云云若依此文淨居南不可安梵王四禪。具緣品疏上下似異。更思文先達所疑最有其謂。今試會上下相違。此天次南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又立歸釋迦北。於最後北邊安五淨居。此時毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方安閻魔。西南方安羅剎。西方安嚩嚕拏。次還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂與五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之服也四十左戒疏道宣第四云。今先釋初齊整內衣戒。四分戒緣略不委悉。如十誦中。佛觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制戒。多論問曰。何以內衣三衣戒獨觀三世佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歲久遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同異。於五篇聚不必盡同。至於著內外衣一切盡同。是故觀於佛天然後制也下之三。十四右已上東方
大日經疏演奧鈔第十四畢
光云。此卷所解經疏古存亂脫。先出經亂曰
(一)顯示遍知眼 (四)熙怡等 (三)喜見等(二)是名等 (五)復於彼尊右以下如文此依疏現文也次出疏亂曰
(一)42能寂母也 (五)當作○之身 (三)通身皆有圓光 (二)喜悅微笑 (四)此是○光也(六)次於佛母以下如文此依經現文也
又云 (一)43方愈也 (三)閻摩○后也 (二)東邊○黑色 (四)次於西南以下如文