大日經疏演奧鈔第十五
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
1西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿修羅而爲眷屬明本四之十左瞿醯經中云。於西門北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞八右瓶印者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟云云是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故也。當卷下說西門中地神二十八右門中之詞。違當段釋。似難思矣
2次北置薩羅乃至辯才天者。第十普通眞言藏品云。次美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳即美音之名也十五右義釋第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於伎巧之類。非乾闥婆也三十五右第十四密印品云。先仰左手當齊。如承把琵琶狀。右手風空捻。餘散申之向身運動如彈絃之狀。是妙音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦言。乾闥婆類也二左依此等文。妙音天或云非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可分別之
一 費拏印
廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印二十四左青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形已上全3土梵語云。vīna箜篌也已上兼意鈔云。費拏印者琵琶也已上心目云。辯才天。或持琵琶。或持箜篌已上帝釋所問經法賢譯云。爾時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆王子。可以所持之樂當作供養○作此念已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而出伽陀。於伽陀中說所樂事初葉準此等文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之總稱歟。更詳
4又次置微瑟紐乃至那羅延天也者。弘決第十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻遍勝亦遍聞亦遍淨六葉但就此天異說繁多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士之名五十八右可知之。智論第二云。如韋紐天。秦言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥二十五左5幷置商羯羅天乃至世界主也者。悉曇藏第一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相連二十六右若依此文。商羯羅者。即梵王化身也一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。量等三禪名中千界○此千中千。即是大千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪二十三左按此釋意。第二禪等小千界故。初禪天王非可統領。應知。一世界者。指一梵世界也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮等大千界九葉取意今準此說。初禪是等小千界故。魔醯首羅。於小千世界有大勢力。非大千界也
6經中下文乃至從事立名者。經中下文。乃指普通眞言藏品。彼品說嚕捺羅眞言也。第二云。黑天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬八右第十云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化身也亦名伊舍那。十四左俱舍頌疏第七云。由險利能燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。解云。塗灰外道說。自在天有三身。法身遍充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅也。化身隨形六道。此頌說化身也。有三阿修羅。將三國上飛行虚空。向自在天上過。自在天見以火箭射之。一時俱盡。此即火箭險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繫於頭頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。此云暴惡。自在天有一千名。此是一號五左第二言黑天者。大黑天神歟。良賁仁王經疏釋。大黑天神者。是魔醯首羅變化身下一之十一頌疏所明。亦是大黑神歟。形像頗相似也7又置塞健那天乃至其側置妃者。塞健那天者。廣大軌中云。塞建8翻童子六首乘孔雀二十左攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦翻童子天。同異如何。智論第二云。如鳩摩羅天。秦言童子。是天擎雞持鈴。捉赤幡騎孔雀。皆是諸天大將二十五左又鳩摩羅塞健那。共乘孔雀。是同天歟。注大佛頂云。塞健二合娜誐羅二合訶鳩摩羅童子可知之。又嘉祥中論疏第一末云。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初禪梵王。顏如童子故。以爲名。亦那羅延天七右依此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與塞健那天別耳
9阿闍梨言乃至序列之耳者。阿闍梨言等者。持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵左右序列之耳云云私云。初二天是帝釋樂天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列舍脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以二類攝天帝族已上持誦文。六十一左總意云。經文以辯才微紐商羯塞健四天。同安西方。依之胎藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。最勝王經第七大辯才天女品云。現爲閻羅之長姊。常著青色野蠶衣十右若爾此天。爲閻魔姊則居南方。爲乾闥婆攝則列東方。以爲帝釋眷屬也 光云。持誦不同文中。言鬼首天者。攝大軌云鬼首伊舍那中之三十五左
10最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二字。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛六右又云。於西北方置旗旛印。與諸風神圍繞八右
11西門之南乃至以爲眷屬者。釋月天二字與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神等。皆於西東門南相對令住七十三右 乘白鵝車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二十八宿。各執本契。隨本方色狀若天形。繞月天而坐八左 二十七宿等者。蘇悉地經中云。置月天子。與宿圍繞明本四之十左第十二云。義準二十八宿及十二房等。與月水同位三左不同記第八云。今案具緣品釋三藏軌等。月天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現圖列之十一左法三疑問云。十二宮神二十八宿。是月天眷屬也。可在西方。九執是日天眷屬也。可在東方。而在諸方疑云云已上私云。現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二十八宿故也。12宿曜經說。一宮配管列宿九足。如第四卷鈔記。已上西方
13次於北門乃至置在西方也者。瞿醯經中云。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞八右又云。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉七右攝大軌中云。次於其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母等。吉祥功德天萬勝獨勇健男女眷屬等三十四右當段經文。不說北方眷屬。恐是梵本脫落歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。皆同出之。青龍軌下云。北方門內。置難陀･烏波龍･俱肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功德天。八大藥叉衆十三右是依現圖。門內安二龍等。經疏之中未得其文。又現圖不列功德天及八兄弟也 毘沙門者。法華義疏第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒護佛道場。常聞說法故云多聞二十七右新華嚴音義上云。毘沙門具正云鞞室羅懣嚢。此云多聞。謂此王福德。多處知聞也。或曰。毘遍也沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘云伊也。此王本名俱吠羅。後於一時。佛正爲衆說法。其王乃被袈裟來入會中。時衆咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此與號毘沙門也明本一之六右 於其左右等者。攝大儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四三十五右北天曼荼羅私記金剛秀記云。四大天王。過去兄弟。護三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王。護持行者已上翻譯名義集第二云。感通傳天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大弘○韋將軍三十二將之中。最存弘護六右摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄弟儀軌廣說之。今依梵本出之。maṇibhadracommapurudabhadracommapaṃcikacommasatagṛcommahemavatacommaviṣakacommaāṭavakacommapaṃcara已上心目云。毘沙門八兄弟事大日經疏五胎軌下一摩尼跋陀羅此云寶賢大將。或云。寶滿。或云威伏行二布嚕那跋陀羅此云滿賢。或云滿願三半只迦此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密教密名密行密也
私云。半支迦幷散脂。共應梵語也。婆與娑通。如羅剎婆云羅剎娑。金光明古云散指。新云僧愼爾耶此云正了知
四薩埵紇哩此云威神大將。或云衆德五醯摩跋陀羅此云應念大將六毘捨迦此云大滿大將。或云持法七阿馱婆此云無比力。或云無比身。是太元明王八半捨羅此云密嚴大將。或云教令使已上以隆勝律師記書之。未見正文本說已上蘇摩呼童子經上云。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部中所說眞言。有持誦者彼作障難十九右若依此文。寶賢滿賢如次父子。而非兄弟。相違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母法云。半支迦大藥叉將古云散脂者訛。五右葉衣法二十八部藥叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。若爾爲別天歟。尚可決之
一 散支正了知同異
最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷與二十八部藥叉諸神。俱詣其所。各自隱形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我有護思智光。我有難思智炬。我有難思智行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通達○以是因緣我藥叉大將名正了知十二左舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因緣故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正解。於緣正能覺了。世尊以是義故。名散脂大將三之一左私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦云散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂爲大將。大經云。八臂健提天中力士○光明疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲散脂所管九右義疏第十二釋天大將軍云。有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天毘紐天也二十七右依此等文。散脂半支迦僧愼爾正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將正了知鎭軍大將十一右若依此文。散脂與正了知。乃別天也。更可決之。又或記云。14孔雀經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師奴此云正了知。亦云妙了知已上
15訶栗底母者。洞微集智瑞書云。梵語訶利帝喃。梁言鬼子母○故律中明鬼子母。後總結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神已上金光明經疏惠沼第一云。訶利底此云青色。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶幷小男女五十七左智證大師記云。訶利底母此翻惡女。因行惡事。城中諸人。與他立名名之惡女。訶利者惡底者女也已上此天有擁護三寶誓故。諸曼荼羅通畫之。蘇悉地瞿醯等意也。問。以訶利底爲毘沙門眷屬。其義如何。
答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉女歡喜母幷愛子成就法不空云。是沙多大藥叉將之女。聘半支迦大藥叉將名散脂者訛生五百子五右阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列之。其趣可知。又蘇婆呼經上請問除障分品云。又訶利帝兒名曰愛子。般脂迦將所說眞言持誦者。彼作障難十八左障難所以難思如何功德天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云功德天女。經文闕之四十一左四卷金光明經功德天女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二天同體也。三十卷不空羂索經第十一悉地王眞言品云。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩種種神通相好福聚功德母故十六右千手觀音二十八部衆定深記釋云。次言功德者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者大也。室利有二義。一者功德二者吉祥。由此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三藏諸師。同云功德天。餘諸三藏翻爲吉祥。如文殊師利或云妙吉祥或云妙德也云云已上心目云。大日經疏第六圖云。吉祥功德天或人云。依此文一天也。或人云各別天也。如下文吉藏疏云。吉祥天女及功德天云云已上心目大佛頂儀軌云。爾時功德天女。大辯天女。吉祥天女已上吉祥功德同異難詳。尚俟明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。說吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合當段說也
雜鈔第一云。功德天女經文闕之。阿闍梨言○亦可置在西方也。功德天爲毘沙門天后否。又何故本位在西方耶。又非唯功德天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功德缺闕耶已上此中載三個疑問。次第可決之。不空所譯16毘沙門天王經中。說吉祥天印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉祥功德天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自圍繞。以知。功德天多聞天之后也已上山門承隆僧正記云。此天女爲多聞所屬事。見經軌等云云慥爲后事未分明。可撿之。雙身許也。又新渡大乘毘沙門經三卷兩天初發心旨有之。或人云。四天王本緣功德經。爲夫婦事見已上承隆鈔北天曼荼羅私記云。四無量經云。過去有王名大香。有一女名極好。邊小四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱失。父母戀求不得其17母。于時明達明珠通見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王被納在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧能淨女。爾時日月燈明佛現前。說往昔因緣。過去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。18報得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。昔藥王者持國天是。藥光者增長天是。明達者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者大吉祥天是也云云取意同記云。大吉祥天女往世弟女。契有三世故云云已上此鈔所引四無量經者。四天王本緣功德經歟。如引經文。此天與多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃諸說無咎。但此經眞僞可辨之。入藏目錄不載之已上光云。四無量經文義猥拙決。是僞造不足論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方神后安之。右邊吉祥功德天列之。應知。吉祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘載。次功德天經文闕之者。此疑恐背疏釋。經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非唯指功德天。經文總不說北方天故。三藏以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底母文句相連。豈是局功德天而應云經文闕之乎
合在北方者。最勝王經第八大吉祥天女品云。爾時大吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名有財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊我常住彼四左至六右阿闍梨所傳圖。北方毘沙門傍竝圖吉祥天女也 置在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩衆前後圍繞。而爲說法。爾時觀自在菩薩摩訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。詣世尊所頭面禮足。各坐一面初右。吉祥天女一百八名經同之蘇悉地經中云。次觀自在右邊置摩訶室利明本四之三左指此尊歟。三十卷不空羂索經第十一云。又法以錫鑞造功德天像○當置此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加持華鬘。置功德天頭上十一右悉地王者。不空羂索觀音也。不同記第六云。現圖在千手前之左。天女形也。被𧞔襠縵衣十左可知之。已上北方
19凡此等諸大天神乃至自當開解耳者。還釋大意。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。疏自通釋可知四十一右此釋叵甘心矣已上光云。苑公太鑿。只是示普門應現之意耳20又釋迦牟尼乃至而坐其間者。此釋佛子次應作等四句也。問。當段經文總說西方。爾乃無能勝及明妃。可安西方。依之21攝大儀軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違經文如何。答。此可有多義。或爲誡慢法者。經文爛脫也。或從西方諸地神。至以不迷惑心。正說西方。佛子次應作下說餘義。故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。不局西方也。或約圖畫次第。先說南方天已。更說東方天。是約圖畫次第。今亦準之。或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明王。各當部最後說之。而於尊位者。各部主座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天等。一周說竟而還東門。以忿怒明王安院主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹下摧破四魔兵衆也。無能勝即無不可破壞之義也。次無能勝明妃作女形也○佛坐道場。以斯定力與四魔。共戰而得大勢。無能損者。由此三昧力也十三左 五佛頂經菩提流志譯第三。說釋迦成道時降魔相云。時難勝奮怒王。忽於我前從地涌出。作天女相。瞋結斯印摧諸魔衆十一左是釋迦所現無能勝。名曰難勝奮怒王歟 右邊號無能勝等者。祕藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。黑色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有火焰鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。黑色面上有三目末之十七右阿闍梨所傳圖。左右座位亦同現圖。不合當段經疏可知。問。攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無能勝。次左無勝妃三十左此軌意。西門安四尊。其中忿怒無能勝。與次右無能勝其別如何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經第四密印品說印契曰。是無能勝印已上第十三釋云。次難勝金剛印二十九左又經第二眞言藏品曰。不可越守護門者已上第十釋云。次守護者眞言。此即是不可越。正爲難持。謂力持義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教者常在內門右邊也。名爲不可越使者○常在佛內門。有所教命如說而行。故名奉教者二十一左義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法佛奉教者。常守護曼荼羅內門。住於右邊譯云難執持。亦云難降伏五十三左第十三釋阿毘目佉云。次相向金剛。猶與難勝相對狹門故得名也三十右義釋第七云。阿毘目佉眞言。譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉遮相對。常在門之左邊故以爲名五十四左依此等釋不可越忿怒無能勝相向守護二金剛者。是法佛奉教者。常在內門左右。無能勝及妃者。乃釋迦化身。故可居第三重外門之中。然22攝大23廣大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王五左取意是釋迦眷屬無能勝。亦名難勝忿怒。然乃無能勝與難勝。其名互通也。又無畏尊勝軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝王難勝忿怒王二十二左若依此文。則二尊別體。是竝列法身生身之所現歟。或又同尊且分王妃立二名歟。猶可詳之 觀佛而坐者。上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之形二十三左準例可知
24所云地神者乃至餘如圖說者。釋持地神捧瓶等二句。謂西方地神。雖前已說。而其形相未分明故。重說之也 其瓶中等者。第十六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶插諸寶穀華果等嚴之。以金剛圍之十一右光云。文中言之中其瓶者亂也。宜作其瓶之中而得其文旨也
25幷於通門乃至依次作之也者。此釋及二大龍王等四句也。持誦第七曰。具緣品釋引入弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝妃云云誠文雖爾。第三重八方神中。西方爲龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三重西門。是爲正文。自餘護門。並如26義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也五十九右此釋太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋難陀○夾輔門廂衞。在釋師子壇已上又當段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相。第二重者。次下明之四菩薩壇是也安公解釋。恐似無起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。則第三重是初重也。例如云東方初門。約從內出外。則云第三重。約從外入內。則云第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之何
27經云所餘乃至此可知也者。此釋所餘釋種尊等四句也 釋種者。釋迦之種族部類也所說一切法者。餘經所說也 師者謂阿闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及錫杖師。應具開示三昧形色異三十一右已上第三重畢
28經中次說乃至中胎藏也者。從此以下明第二重。就中初持眞言行者。次至第三院二句。對上文持眞言行人次往第二院二句。是第二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正說文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫等十六句明件也 初總句第三院者。是隱語也。準上文次往第二院之句可知之。第十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○十二右第十二云。今此中有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也二十八右具文如上引之攝大儀軌中云。大心摩訶薩應往第三院。因陀羅方中先安妙吉祥十四右廣大儀軌中云。次於第二院。四方相均齊。衞以金剛印○八右攝廣兩軌。或云第二或云第三。各據一義。竝非相違也 次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所執者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。亦相似而小華也十二右新華嚴音義慧苑上云。優鉢羅華。具正云尼羅烏鉢羅。尼羅者此云青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。稍有刺也明本一之九左 華上有金剛印者。持誦第七云。私云。金剛印即可決嘉會壇同之祕藏記尊位云。左手執青蓮華。上在三股跋折羅圍炎鬘十八左理明房圖像集云。此法三形。青蓮華上三股。或青蓮華上五股。先德同被用之。仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝劣之義哉。答。不可勝劣。同智之表幟故○於三股者。可有證文。大日經第四密印品說文殊印云○猶如鉤形者。此作三股形也。豈非青蓮華上三股耶。以此印可爲證據歟。於五股者未見文。猶可相尋之已上問。此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或作金剛與願印已上不同記第五云。現圖○右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪三股杵。杵有光焰四左取意祕藏記尊位云。次文殊院中座文殊師利菩薩黃金色首在五髻鬘。左手執青蓮華。上在三股跋折羅。圍炎鬘。右手與願契十八左經第三轉字輪品說此尊曰。施願金剛已上釋云。東方作施願金剛童子形即文殊師利別名也十三之六左施願金剛稱號。約右手功能歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右持梵夾如常說也 阿闍梨言等者。以下申祕釋也 本願因緣等者。普通眞言藏品義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及小童子之身。演說人法無我蠲除戲論之法七之二十三右密鈔七云。如世嬰童無有有分別。以表此深慧離於人法戲論。所以現嬰童相也二十七右 童眞者。大乘入道章云。眞簡僞虚。童表無咎上之八左法王子者。理趣釋云。文殊師利菩薩。得法自在故曰法王子下之十左阿彌陀經云。文殊師利法王子已上同義疏元照云。紹隆佛種稱法王子。智論云。佛爲法王。菩薩入正法位乃至十地。悉名法王子十四左 青蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相見照德也寂而常照故。云常寂之光。密鈔五云。此菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表定故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能以常寂之光遍照法界也四十一左即此意也29文殊北邊乃至意在此也者。以下明伴中。初說光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於門北十一左 30智度所說等者。智論第十八云。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡人此當籌量多少和之令美。云何能食鹽。無智人聞空解脫門不行諸功德。但欲得空。是爲邪見。斷諸善根十七右文殊喩鹽。光網類諸食也 所以觀佛等者。密鈔五。疏所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。文殊師利若約果明。即是佛母。今依因說名佛長子。此光網童子。持萬德莊嚴表於福德。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。故云所以觀佛長子者。意在此也四十一左 31次作文殊乃至無勝智也者。後明五使者及奉教者。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三尊五使者十五右三尊者文殊光網無垢光也。五使者者如今所說。又經第五祕密曼荼羅品所說五使者。亦如今釋。第十六釋云。以上竝如童女十二左又經第四密印品中。文殊光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召請五尊印言說之。第十三釋云。上來五菩薩。皆文殊使者也二十五右此文除質多羅。加無垢光爲五使者也 左右次第列之者。不同記第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊。釋及所傳圖在左右十六左經說左邊畫五種故。似五使者同畫左邊。而疏釋云左右。經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地慧藏品作財慧左請召次第畫之。故經且約初云左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。
答。彼兩軌光網次說無垢光。如次安右左。次說五使者。如次安右左故。髻設尼右。優婆髻設尼左也。當段經不說無垢光故。光網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。不相違也 烏波是亞者者。名小計設尼。是故名亞者也。32最勝王經。難陀龍王小難陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可例知也 質多羅等者。經第五祕密曼荼羅品云。質怛羅杖印已上第十六云。雜色使者以杖爲印十二左義釋第七云。是妙吉祥大空三昧。以具萬德莊嚴能成一切義利故。名爲喞怛㦬六十二左石山七集。文殊師利使者女。謂此尊也 各作一奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教者侍衞無勝智十四左當段經言二衆共圍繞者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。五種奉教使。不思議童子○十右三家次第上云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者印是也已上八字文殊軌云。復不思議慧○名爲奉教者二十四左 跪向使者等者。第十三云。次諸奉教者亦是文殊奉教者。與使者少異也二十五左第十云。次諸奉教者○此謂專在本尊之側承命。往來隨有所作者也十二右第六云。其使者奉教者等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。狀如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教勅八左不同記第五云。私云。五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品說羌揭梨印十八右經五祕密曼荼羅品云所有諸奉教皆羌揭梨印已上第十六釋云。諸奉教使者。竝皆作小刀印。如經中及圖。此刀作鋸齒形。云小刀非正翻十二左 無勝智者。指文殊也。法皇胎藏次第上。云無勝智者文殊可知之。已上文殊院畢
33次於第二重乃至其所願也者。以下明除蓋障院。就中初行者於右方等四句明主。後捨於二分以下十句明伴。初中經說右方。疏釋左方。今爲會其相違。言西方俗法等。經準俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏就壇門南方云左方。是約本尊向西也東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠云無瓔珞也左手執眞陀摩尼珠在蓮華上也。但作印者。置蓮華上有摩尼珠六左
一 除蓋障現圖座位
法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院疑云云已上不同記第六云。除蓋障菩薩軌云日光現圖在堅固深心右○私案。此尊應在南方二十五二十七堅固深心者。地藏院尊也。34大原四十帖第九云。問。何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲世流布。隨宜所圖繪也。唯爲祕經中大曼荼羅也云云已上小野敦造紙上云。除蓋障者日光歟已上不同記注曰軌云日光。依之而爲言乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末極西列之。何以此尊可稱院主乎。現圖以除蓋障菩薩安地藏院。然乃此義無其謂歟
35經云捨於二分位乃至皆放此也者。以下明伴也 捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨於二分位當畫八菩薩。捨字如何云云已上最珍鈔云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八菩薩各二分左右也已上一義云。二分者二使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。謂蓋障菩薩有二使者位也已上長慶公三家次第師傳同之。謂先畫二使者。捨於此位。更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至於北勝方。此義尤合當段釋也 以除疑怪等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋障右。現圖在第二重南方不思議右二十一左三家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯羅菩薩。譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋障之右也。已上除蓋障院畢
36次於北方乃至以自圍繞也者。以下明地藏院。就中初說主。次復捨此斯位等十二句是也。後說伴。及與大名稱等八句是也。初明主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴已上第十三曰。此菩薩手執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者。但置蓮華也七右不同記第六云。現圖在第二重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黑珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著旛面向左方二十三右
一 地藏印言兩會重說
三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上尊。說印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。說印眞言意何。答。是其攝入之意也。以彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊爲蓮華部也三左胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義如是已上胎藏儀軌解釋眞興下云。問。今此菩薩與在上觀音院有何異耶。答。是由本誓故。成他部伴。成自部主也已上私云。密印品經疏。於地藏院觀音院兩會中所說地藏印言也 其餘眷屬等者。以下明伴也。第十六云。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩十三左。此中寶作者寶處也。義釋云寶處。又名寶作。當段經疏亦說五尊。然經有寶掌無寶處。疏有寶處無寶手。經第四密印品。幷四部儀軌說眞言。次第寶處寶手持地寶印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十云。參寶掌菩薩種子○以寶處爲定也。以寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦有作義也二十三左寶手亦名寶掌。故經軌云寶手。疏云寶掌歟。第六云。寶掌菩薩掌中持寶八左可思之。不同記第六云。寶光菩薩○私案梵號。是藏品所說寶作也。亦名寶處。亦名寶生○具緣品釋云。當於地藏之右。置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云羅怛曩迦羅急呼翻爲寶作。或云寶生。以寶處爲正也○現圖在地藏左○撿上下諸品。地藏眷屬唯有五菩薩二十八右又云。寶手菩薩○儀軌及梵號圖云寶印手。私云。寶掌歟。具緣品開寶掌寶手爲二尊。釋及儀軌合爲一尊○具緣品釋。地藏之左置寶掌菩薩。現圖在寶光左二十六右又云。右地藏眷屬。經釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具緣品說六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。此品開寶掌寶手爲二。其寶光闕文。釋亦有六尊。地藏寶處地藏右寶掌地藏左持地寶處右寶印手寶掌左堅固意持地右私云。寶掌寶手合爲一尊。而別說寶處。祕密品亦說六尊。地藏寶作私案即寶處也寶掌○持地○寶印手○堅意○釋說與緣品釋同。眞言藏品說○私云。此品亦寶掌寶手爲二。別說闕名尊○三十左私謂。此釋寶處與37具緣品釋幷軌文。尤相乖違。又以寶處名寶生。儀軌亦名寶光。三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢38次於西方畫虚空藏乃至故名虚空藏也者。以下明虚空藏院。就中初說主。次復於龍方等四句是也。後說伴。及餘諸眷屬等十六句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者但置刀十四右 及諸眷屬等者。此十字釋及與諸眷屬等四句也。然乃此文恐爛脫乎。宜移此十字於故名虚空藏也之下此中法門之上。而得其意耳 此菩薩等者。虚空藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋虚空藏得名 大集虚空藏經者。大方等大集經第十四虚空藏品云。何因緣故名虚空藏。佛告速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民衆無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳悋。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶藏悉能給與。彼諸衆生皆得適意。長者施已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如是。常行功德成就方便力○得如來神足力故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是大士證此方便智。故名虚空藏初右又曰。此大菩薩可名虚空藏。所以者何。以從虚空中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊。即印可其言名虚空藏○爾時約於空中雨無量珍寶。以是因緣常名虚空藏六右39此中法門乃至皆如圖說者。以下釋伴也。此中列五尊。經第四密印品所說亦同之。攝大儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢･虚空慧･清淨慧･行慧･安慧･出現智･蓮華印･執杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布十九當經不說後三尊也。對受記第三云。儀軌此段列三十菩薩已上是指法全儀軌也。然彼軌依現圖出之。現圖虚空藏蘇悉地二院開合。古來有異說。出現智執杵等。彼蘇悉地院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢一 經所說曼荼羅圖尊員數具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼荼羅竟。本義釋五高野本六有阿闍梨所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文○竝是此都會壇曼荼羅也已上
其形相皆如圖說者。智證雜鈔云。未見彼圖。欝結極。其伏乞垂付云云已上
此偈末云乃至經中本文也者。釋最後二句40如上所說乃至曼荼羅也者。釋上來所明曼荼羅之大意也。此經以三句爲大宗故。胎藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎爲菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲方便究竟也 心實相華臺者。即中胎也 大悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲後。今就大悲胎藏曼荼羅說之。爲以中胎爲菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便也四十七左 如於一世界等者。此約爲方便之至極。釋第三重曼荼羅也。就毘盧法王示同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。說種種法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法故。文言今此上首等是也。又教時義第二云。大日如來示現外道天仙之身。在第三重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不生理。終至中胎。如說外道三惡可知二十左依此釋者。爲見在下位中。而令除高慢心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼荼中。而所同實人不可列海會衆如何。答。此有本有修生二義。若約本有者。一切衆生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘六道引入曼荼羅時。雖未果證。而始與灌頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名爲生諸佛家二十左可思之
41復次此曼荼羅乃至無所不通也者。以上釋爲令衆生生渴仰心。現六趣隨類身之義。以下釋應病與藥不謬施行之義也 十萬偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數如恒沙。不可備載。今傳法聖者。爲欲攝廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲一品。名曰普通眞言藏品也十左 曲示方便者。五重結護云。五股杵顯五智也。中直者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方便故也權必歸實故曲也十三右
42阿闍梨言乃至方可請召也者。以下明造曼荼羅用心也。第八云。阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立時。已觀在身中。然後圖畫五右 43畫了作法等者。以下明圖畫以後作法之大歸也如下品中說。經第三悉地出現品云。大金剛地際時加持下身○行者一緣想八峰彌盧山。上觀妙蓮華○已上第八云。即用阿字門。起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在其上四左廣大軌上云。次想爲大海。五寶爲四岸。底布妙金沙○次於其海中。一緣而觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀想。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大寶樓閣中。觀曼荼羅九左十一右智證雜鈔第一云。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜伽中。未見須彌山觀。何故此文云在須彌頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其種子幷觀想如何云云已上最珍鈔云。問。胎藏無須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金剛界觀。交此中歟云云已上慈覺大師曼荼羅問答云。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授實事耳云云已上私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟云云已上可思之 方可請召也者。廣大軌上云。奉請大日遍照尊。塵剎海會諸如來。菩薩金剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願聖衆滿本願。攝受自他成悉地十五右此道場觀已。即作召請法。廣大軌說。尤契當段釋也
光云。此卷本疏有亂曰
44(一)那羅延天也 (三)幷置等 (二)又置等(四)最西北隅以下如文此依經文。若直讀之。則却亂讀經文。又次下經文。隨疏亂讀
又云45(一)焰光 (五)及諸等 (三)此菩薩等(二)所以等 (四)被服等 (五)此中以下如文