大日經疏演奧鈔第二十四
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
1執金剛復承躡乃至歡喜護念也者。光云。以下明供養支分也 復承躡等者。上文者。指上造壇之文。謂承躡造壇文。請說其所須次第也。或云。上文者。指眞言三昧門等偈。承躡者。指爾時執金剛祕密主白佛言等文。諸佛次說等者。唯願世尊次說漫荼羅等文也 奉食香花等者。第六卷所釋經金剛手問七種支分中。第三問供養支分文也。此中亦有十段。一獻花。二塗香。三燒香。四飮食。五燈明。六旛蓋。七門標莊嚴。八運心供養。九寶瓶法則。十奉獻衣服。就中初七種當卷釋之。後三種第八卷釋之。第六釋供養支分云。當知一切諸供養具皆在其中十二左可知之 諸供養具者。當持眞言行者等二句也 先明獻花者。第一明獻花相。當奉悅意花等三偈是也 凡所奉獻等者。釋當奉悅意花等二句 其水陸不祥等者。瞿醯經中奉請供養品云。以乾多迦花･歸夜迦花･尸俱嚕花･遮婆花･阿底目得迦花･央句羅花･啷迦那花･尼婆花･雞跢枳花･摩那延底迦花･句欄荼迦花･那摩迦花･句吒遮花･毘羅縛二合花･摩利迦花如是等不祥陸花。於降伏事而用供養○其赤句勿頭花･白蘇乾地迦花。如是等不祥水花於降伏事而用供養十四右。問。經說悅意花。而未說其水陸不祥花歟如何。
答。初表悅意花。後云吉祥衆所樂。是即說吉祥花。不說不祥花明矣。問。建立軌說降伏所用花云。刺樹生赤花黑花無香氣散以充供養十六右爾乃朱色之中。可攝折伏所用花。何云經中不說之乎。答。赤花通二。敬愛法用赤花是吉祥也。瑜伽軌云。若作敬愛法用赤色花九左建立軌同之。今經所說朱色者當之也 如來部類等者。文次第云。三部所用花色文九左瞿醯經中奉請供養品云。取計娑羅花迦尼迦羅花摩羅底花等諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮花部。取阿輸迦花･底羅迦花･群多花･那嚩摩里迦花･拂唎曳應二合舊花･婆句羅花･赤迦羅毘羅花･優婆羅花･如是等花。供養金剛部十四右蘇悉地經上供養花品云。用忙攞底花･得蘗嚂花･捃難花･末理迦花･喩底迦花･那龍蘂花･如上等花。佛部供獻。 用優鉢羅花･俱勿頭花･蓮花･娑羅樹花･勢破理羅聞底迦花･本娜言花･得蘗嚂花･如上等花。觀音部中供獻。爲勝。用青蓮花･鉢孕衢花･葉枝條餘不說者等。通金剛部中供獻明本一之二十四右 光云。明本亂脫而在塗香藥品披者勿怪以上兩經雖分別三部花未辨其花色。當段以白黃赤配三部也 復次當如等者。蘇悉地經上同品云。如上花中白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徵迦法明本一之二十四左 光云。明本亂脫如上 復次諸佛等者。當段一曼荼羅諸尊分爲三類以配三色。蘇悉地經亦分四類。彼經上同品云。若獻佛花當用白花香者而供養之。若獻觀音應用水中所生白花而供養之。若獻金剛應以種種香花而供養之。若獻地居天隨時所取種種諸花而供獻之明本一之二十二右光云。此文中言獻觀音者。即蓮花部也。問。此等花用之樣如何。答。檜尾護摩法略抄云。此等諸花必應簡擇除去枯蟲枝葉清淨鮮好香水灑上而奉獻之。勿以冡上社稷產生死亡家之花而供養之。若以雜穢蟲枯之花而供養者。障難必生法不成就十七右。問。無如此花者。可用何物乎。
答。蘇悉地經上同品云。如無此類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者而供養之明本一之二十五左 光云。明本亂脫如上虚空藏求聞持法云。若無時花當以粳米。或燒喬麥。或取橘柏等葉。或以丁香以充花也二右多聞天別行儀軌不空云。春夏採雜花。秋冬散綵花二右增蓮護摩抄云。或云。寒冬無花米花造花等用之已上。問。蘇悉地經擇爛碎者。其意如何。答。稻穀花歟。稻穀花者。火吽軌云。糤米油煮及染作紫赤黃等色。名爲稻穀花五左觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經云。稻穀花燒稻穀取花七右帖決云。稻穀花師曰。或籾焦爲花云云。或精米替用花云云十之三十一以上諸說中。燒米用花。故云爛碎也。或又擇去爛碎者用精白米。故云擇爛碎也已上光云。燒米用花即是稻穀花類。非今蘇悉地經義也。後義爲得。問。當時通用樒葉。本說如何。答。未勘其本說。但蘇悉地經上同品云。若無花獻應用蘇囉三枝葉或莽嚕聞葉灘敦葉○及蘭香等葉而替獻之明本一之二十二左撿求聞持儀軌。又出橘柏等葉。準此等說通用枝葉也。十八契印生起云。或通用樒葉。是青色而似西國嗢鉢羅花此云青蓮花○而此土青花難有。但樒葉相似。又此葉夏冬不改。青色無失。是故用之三十五右問。若無造花等時何物可供養耶。答。蘇悉地經上同品云。如無此等枝葉應用嚩無可反落迦根･甘松香根･卷柏牛膝根･及諸香藥根･香果根等亦通供養。所謂丁香豆蔲肉豆蔲甘蒲萄諸香果等。亦通替花用供養之。若無如上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自曾獻花隨所應令想運供養。最爲勝上供養尊法明本一之二十三右。問。獻花有何功能乎。答。法花軌說花印明云。由結此印及誦眞言。能令開敷自心蓮花。令行者六根清淨獲得相好端嚴人所樂見。於一切煩惱及隨煩惱不被染污身心寂靜十九左時處軌云。獻花故當得四八大人相。復迴向此福成妙覺花臺。舒光遍照觸驚覺人天趣耽著諸欲境八苦所纒逼。天樂變化苦。願彼諸天人菩提心敷榮。獲普賢常樂九左 2兼採蘇悉地等者。蘇悉地經上供養品瞿醯經中奉請供養品廣說。可披見之 鉢頭摩等者。釋鉢頭摩青蓮一句 是紅蓮花者。華嚴音義上云。波頭摩花正云鉢特忙。此曰赤蓮也十三右玄應經音義云。鉢特摩此云赤蓮花也二十六之九左法花玄賛云。新經說青黃赤白四色蓮花。云殟鉢羅花･拘某陀花･鉢特摩花･奔荼利花。如次配之一之二十二右翻譯名義集第三云。鉢特摩此云紅蓮花三十二右此等文合當段釋也。第十五云。鉢頭摩復有二種。一者赤色。即此間蓮花也。二者白色。今此間有白蓮花是也。非芬陀利十二右依此釋者。鉢頭摩通赤白二色也。凡蓮花異類太多。至第十五卷釋之。是故當段不委釋也 凡青赤白等者。瞿醯中云。分陀利花赤蓮花諸類青蓮花如是等諸水生花通用供養十四右 龍華奔那伽者等者。釋次一句 此奔那伽等者。諸經要集云。彌勒得道爲佛時。於龍花樹下坐。樹高三十里。廣亦四十里。用四月八日明星出時得道。大成佛經花枝如龍頭。故名龍花樹。亦有別傳云。子從龍宮出。故名龍花樹也一之二十三右 其直云等者。還釋龍花二字。此花非龍樹花。是別類也 其計薩羅花等者。釋計薩羅末利等四句。以上當段所出十二類花也。疏抄二云。經出十種花。即經云。鉢頭摩○娑羅云云。初鉢頭摩者。通四種色可用。次龍花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龍樹花。是龍中所尚之花云云。次八種疏皆如花字。故云十種也現本中之二十右此釋合鉢頭摩青蓮爲一。合龍花奔那伽爲一。故云十種花歟。然勘玄應經音義慈恩玄賛嘉祥遊意等。以鉢頭摩爲赤蓮花。以優鉢羅爲青蓮花。未見鉢頭摩是青蓮文。又通四色並以難思。龍花奔那伽是亦別類。當段釋云直云龍花等。文之起盡分明。爭可爲一花乎。先哲判釋定有典據。今爲得正決。且擧問難耳。
問。計薩羅花等八種如何。答。翻名形體俱以未勘。但餘處出同名花類。與當段說是同花歟。隨勘少少注之 末利花者。花嚴音義中云。末利香末利者。花名也。其花黃金色。然非末利之言即翻爲黃色四左 觀自在三世最勝心明王經云。末利花廣州有此花。香白而甘九右翻譯名義集第三云。末利亦云摩利。此云奈。又云鬘花。堪作鬘。故善見律云。廣州有其花藤生三十一左 瞻蔔花者。義疏十一云。瞻蔔花香此云黃華樹。亦云金色花十二花嚴音義上云。瞻蔔花此云黃色花。其花甚有香氣。然似梔子也十四右一切經音義第七云。瞻蔔正言瞻博迦。此云黃花。樹花小而香。西域多有此林也二十左翻譯名義集第三云。瞻蔔或詹波正云瞻博迦。大論翻黃花。樹形高大。新云苦末羅。此云金色。西域近海岸樹。金翅鳥來即居其上三十四右大全本艸三十三木中品云。巵子味苦寒無毒○圖經云。巵子生南陽川谷。今南方及西蜀州郡皆有之。木高七八尺。葉似李二三月生白花。花皆六出。甚芬香。俗說即西域薝蔔也二十一守護經抄第一云。瞻博迦花○少似支子。言支子者。久知奈子已上 無憂花者。名義集第三云。阿輸迦或名阿輸柯。大論翻無憂花樹。因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園見無憂花。擧右手摘從右脇出二十二左 鉢吒羅花者。翻梵語集第十云。波吒羅花此云重也已上 娑羅花者。名義集第三云。娑羅此云堅固。北遠云。冬夏不改故名堅固二十二右 梵本兼有或聲者。是等鮮妙花梵語兼有或聲。以連下句。則可云或吉祥衆所樂也 謂此等說花等者。釋是等鮮妙花句 然或餘方等者。釋或吉祥衆所樂句。問。若所不知花可供養哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所不識者不應供養十五右 採集以爲鬘等者。蘇悉地經上供養花品云。復以種種諸花合成爲鬘。或以種種花聚供養。遍通九種二十五右私云。九種者。於三部各有三種法。故云九種也。密抄六云。疏採集以爲鬘者。謂採集衆花而爲飾好。梵云摩羅。此譯爲鬘。按西土結鬘師多用蘇摩那花。行列結之以爲條貫無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以爲飾好等三十九右問。花鬘唯可用純淨花耶。
答瞿醯經中云。若置花鬘而供養者。縱有少分穢臭之花。不妨供養。若多應棄十五右以行人等者。釋敬心而供養一句3次明塗者乃至皆置龍腦也者。第二明塗香。旃檀及青木等一頌是也。火吽供養軌云。塗香法手白檀香一塊半斤以來者。於石上用淨水磨之。兼沈香少分更磨四左法寶藏陀羅尼經眞諦譯說行者塗香云。取白檀香欝金龍腦沈水等上妙香。石上和水磨之。於後以用香泥塗於兩手。就揩使香氣入穴二十四右準此等文。旃檀等香於石上和淨水可磨之。淨水者。雨水也。瞿醯中云應用雨水未墮地者而作塗香十三右凡所以用塗香者。天竺國法當極熱時。以旃檀私諸香和水塗身。除其熱氣而使清冷安樂。即準世法以供佛也。其旃檀者。如下勘 青木者。南州異物志云。青木香出天竺。是草根狀似甘草已上最勝王經第七云。青木矩瑟他八右4欝金者。一切經音義云。欝金者。是樹名出罽賓國。其花黃色取花安置一處。待爛壓取汁。以物和之爲香花。粕猶有香氣。亦用爲香也二十五之十四右翻譯名義集第三云。茶矩磨此云欝金。周禮春官欝人采取以鬯酒。說文欝金草之花。遠方所貢芳物。欝人合而釀之以降神也。宗廟用之三十六右 妒路婆草者。十四卷本云。旃檀青木欝金皆此方所有。首蓿香者。梵名薩跛㗚光云。牟梨曼荼羅經曰塞比叨香 下之六右 寶樓閣經曰必栗迦 中之十左 竝苜蓿香梵語今迦頗類。今時妬路婆草是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也五之五十九左十卷本同之。翻譯名義集三云。兜樓婆出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。舊云白茅草三十四左 此間苜蓿香者。四分律鈔七云。相傳云。張騫尋黃河至天河。得玉女支機石來。又盜得目宿草子。以藏眼中。將歸此種。故曰目宿已上不空羂索經音莪云。苜蓿二字音目宿。張騫於西域得此草。傳之此土○玉篇云。苜莫六切苜蓿漢書罽賓國多苜蓿。宛馬所嗜。本作目宿已上智證太師記云。彥陀補澁頗花苜宿花色似桃花。大如石留花已上 及餘妙塗香等者。蘇悉地經上塗香藥品瞿醯經中奉請供養品出多塗香。今擧少分讓彼兩經。故云如蘇悉地瞿醯中說也又云其塗香等者。釋盡持以奉獻句。瞿醯經中奉請供養品云。眞言持誦。次第供養內外諸尊。其塗香中勿置有情身分乃與紫鑛。勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其香。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香或黑沈香和龍腦而作塗香。若作供養觀自在者。當用白檀以爲塗香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而爲塗香。自餘諸尊隨意而合用供養之十三右蘇悉地經上塗香藥品云。或唯沈水香和少龍腦香以爲塗香。佛部供養。或唯白檀香和少龍腦香。以爲塗香蓮花部用。或唯欝金香和少龍腦香。以爲塗香金剛部用。又紫檀以爲塗香通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹底都以反蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。以爲塗香。用獻一切女使者天。又甘松香濕沙蜜肉豆蔲以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香以爲塗香。獻地居天。○和合香分不應用於有情身分香。謂甲香麝香紫礦等香。及以酒酢或過分香。世不愛者皆不應用供養之明本一之二十六瞿醯擧三部香。自餘諸尊隨意合用。悉地自餘衆尊出各別香。當段所引是瞿醯文。但瞿醯云。亦勿將水而研其香。今云。以水研之。又金剛部瞿醯云紫檀。今云白檀。無畏不空所傳梵本不同故乎 衆生身分者。如蘇悉地說者。甲香麝香紫礦等明本一之二十六左當段釋身分香外出紫礦 紫礦者。當湯王歟。小野僧正云。紫礦代用湯王心覺香藥抄引之六度經第三云。復有衆生。處於地獄。而以紫礦將爲屋舍。縱火焚燎。其炎洞然紫礦鎔流。滴如熱箭二左此文似湯王云紫礦。醫書所出木汁也。一切經音第六云。紫礦下古猛反。謂波奢樹汁也。其色甚赤。用染皮㲲等是也十九右翻名義集第三云。波羅奢花章安云。此是樹名。其葉青色。花有三色。日未出時則黑色。日正照時花赤色。日沒時花黃色。今取赤色三十三右密抄六云。紫礦是樹汁。作法乾之。名之爲礦。即波羅奢樹汁。其色甚赤。用染皮㲲三十九右若樹汁爲紫礦。今簡之意何乎。湯王者。世傳云獄人斷罪時口。所吐泡也。是屬有情身分。故悉地爲身分類。非正身分。故瞿醯別出之已上光云。紫礦者師曰。今市𭚆呼騏驎竭者是也。甲香者。光云。本草綱目四十六曰。海蠃即流螺。厴曰甲香。生南海○南州異物志云。甲香大者如甌○其厴雜衆香燒之益芳二十五右麝香者。光云。本草綱目五十一上曰。麝○時珍曰。麝之香氣遠射。故謂之麝。或云。麝父之香來射。故名亦通。其形似麞。故俗呼香麞。梵書謂麝香曰莫訶婆伽四十八右問。寶樓閣經不空中云。又以龍腦香麝香欝金紫檀白檀等。各各以爲塗香十左此文已用麝香。何云勿用衆生身分香乎。答。案瞿醯意則供養壇中諸尊。曾不用有情身分香。其證如次上引。若於壇外供養世天神等。又許用有情身分香。其文云。其曼荼羅外四邊地普置香爐。或坏或瓦石者皆置。燒香如法供養。縱用有情身分之香。亦不妨用十五右是其證也。若爾或簡身分香。或用之兩說。非相違也 蟲食等者。密抄六云。又凡諸香物。若有蟲食者。皆不得用爲塗香。又智論說。塗香有二種。一者栴檀木等。磨以塗身。二者種種雜香。搗以爲末。用塗其身。及薰衣服。並塗地壁也 三十九左問。隨三種法幷悉地上中下。所用香各別乎。
答。蘇悉地經上同品云。或單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徵迦法用黃色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以爲塗香而供養之二十六右
5次明焚香乃至及花等例此可知者。第三明焚香。沈水及松香等二頌八句是也。此中出七種香也 沈水者。翻譯名義集第三云。阿伽嚧或云惡揭嚕。此云沈香。花嚴云。阿那婆達多池邊出沈水香。名蓮花藏。其香一圓如麻子大。若以燒之。香氣普薰閻浮提界。異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著地積久。外朽爛其心堅者置水。則沈曰沈香。其次在心白之間。不甚精堅者。置之水中不沈不浮。與水平者名曰𥴈香三十五左松香者。天木香歟。寶樓閣經菩提流支譯 中云。天木香松木也八左如意輪儀軌寶志云。天木香五葉松脂也已上檜尾口訣云。天木者松木也二十三左理明房香藥抄云。先師已講明海云。諸天以松木供養佛。故名天木。見嘉祥涅槃疏已上依此等文松香即天木香。悉地經上分別燒香品云。五葉松木香天木香明本一之二十七左義疏四云。木樒者。形似白檀微。有香氣。長安親見之也二十三右理明房香藥抄引觀世音說多利心呪經云。天木香亦名木密。依此等文。天木者指木密。非松香。如此異說蓋由方言不同乎。更詳 嚩藍香者。未勘翻名 龍腦香者。名義集第三云。羯布羅此云龍腦香三十五左西域記第十云。羯布羅香樹松身異葉。花果斯別。初採既濕尚未有香。木乾之後脩理而折。其中有香。狀若雲母。色如氷雪。此所謂龍腦香也二十二左仁濟決疑抄云。龍腦香和名樹根。本乾脂也。或云千歲。檜樹根下有龍腦香已上 白檀香等者。智論第二云。除摩梨山餘無出栴檀二右同論第十八云。除摩梨山一切無出栴檀木六左同論疏惠影第二云。除摩梨山無栴檀者。此是牛頭栴檀。非餘者。燒明時逆風薰五百里香也。或云一由旬已上名義集第三云。牛頭栴檀。或云此方無故不翻。或云義翻與藥。能除病故。慈恩傳云。樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。花嚴云。摩羅耶山出栴檀香。名曰牛頭。若以塗身。設入火坑火不能燒。正法念經云。此洲有山。名曰高山。高山之峯多有牛頭栴檀。若諸天與修羅戰時。爲刀所傷。以牛頭栴檀塗之即愈。以此山峯狀如牛頭。於此峯中生栴檀樹故名牛頭○摩梨山此云離垢。在南天竺國三十四右西域記第十云。國南濱海有袜刺耶山。崇崖峻嶺。洞谷深澗。其中則有白檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白檀。不可以別。唯于盛夏登高遠矚其大蛇縈者。於是知之。猶其木性涼冷故蛇盤。此即望見已射箭爲記。冬蟄之後方乃采伐二十二右法花玄賛第二云。栴檀者。赤謂牛頭栴檀。黑謂紫檀之類。白謂白檀之屬四十八右花嚴音義惠苑上云。栴檀此云與樂。謂白檀能治熱病。赤栴檀能去風腫。皆是除病安身之藥。故名與樂也五右又云。摩羅耶山具云摩利伽羅耶。其山在南天竺境摩利伽羅耶國南界。而因國以立山名。其山中多出白栴檀木明本四之四左 又云。毒蛇螫人必死。唯以栴檀能治明本四之四左 法苑珠林第八云。死者聞之悉皆還活十四右今經言白檀香者。即是白栴檀非常白檀。白檀栴檀二樹各別。見西域記。不可亂之 白膠香者。寶樓閣經菩提流支中云。薩闍羅娑香白膠也二右最勝王經第七云。白膠香薩折羅娑八右最勝王經玄樞九云。白膠嶺南中出○此香或云。天竺爲娑羅樹汁。唐土爲楓木油。本草云。楓香脂味辛苦○一名白膠香已上政事要略第六十三云。日本紀曰。廐戶皇子取白膠木白膠木此云晨利泥土作西天王像。置於頂髮。而發誓言云云 白膠嶺南中出云云。兼意阿闍梨香要抄云。白膠香者。絕而及數十年。見其體者而不作。況於其香乎。但橒木和名奴天之木以件木汁用彼代。以其體相似也。彼香一名天木香。依其實不作。不令申子細○俊通謹啓六月十五日侍醫惟宗俊通注進 室利嚩塞迦香者。此方無故。寄薰陸香釋之。密抄六云。疏薰陸者。出於西方。即樹膠。夏天日炙鎔滴沙中。在地有香。謂之薰陸三十九左菩提場莊嚴經云。薩勒枳香熏陸香也二十右名義集第三云。杜嚕此云熏陸。南州異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國熏陸香樹。葉似棠梨亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。南方草物光云木乎狀曰。出大秦國。樹生沙中。盛夏樹膠流沙上三十五右 具德吉祥義者。金剛童子軌云。取熏陸香護摩七夜。夜別誦眞言一千八遍。即得伏藏中之八左準胝大明陀羅尼經云。患丁瘡癰癤○取熏陸香。淨土水相和。念誦二十一遍塗上即愈四右十一面軌上云。若有他敵及疾疫災禍。不令入國界○燒熏陸香。作護摩○即成堅固大威德方隅界八右此香有如此等衆德。故云似此方薰陸香也 此香乃至等者。末法一字經云。燒熏陸香。一切餓鬼來爲使者十六右菩提場莊嚴經云。燒薩勒枳香熏陸香也藥叉女現其人前。誓作女爲使者。所處分事皆能成辨二十右蘇悉地經上云。熏陸香通獻諸天天女明本一之二十七右當段乃至言廣攝菩薩金剛等也及餘焚香類等者。如次上釋及餘妙塗香句。故云亦如上說也 6瞿醯云等者。瞿醯經中奉請供養品云。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。用尸利禆瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮花部。用黑沈水香及安悉香。供養金剛部。次說普通和香。非光云本作應有情身分之者。取白檀香･沈水香･龍腦香･蘇合香･薰陸香･尸利二合禆瑟吒二合迦香･薩闍羅二合沙香･安悉香･娑囉枳香･烏尸羅香･摩勒迦香･香附子香･甘松香･閼伽跢里二合香･柏木香･天木香及鉢地夜二合等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花。幷以燒香以誠心以供養十四左當段所引取此文意載之。今且就本文。難意得之處釋之。 先應有情身分者。太以難思。除有情身分者。此經及蘇悉地定說。彼經中同品云。其有情身分之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香於三部中總不許用十五右蘇悉地文如上已引。而云應有情身分之者。似招相違。今試會之。應有情身分之者者。非謂用有情身分穢香。凡供養諸尊儀。摸人法故。取有情所用淨香。供養諸尊之意也已上光云。明本作非有情身分之者。和本恐寫誤之。若爾何用會通。次明和香中。此名普通和香者。約總。或隨意等者。約別。別中有三或說。初或上所擧諸香中。雖何香隨意取之而和。次或如上諸香總而和之。後或如上香中殊擇取香美者和之。然又蘇悉地經分三部香。彼經上分別燒香品云。復次今說三部燒香法。謂沈水白檀欝金香等隨其次第而取供養。或三種香和通三部。或取一香隨通其部用明本一之二十七右此正說沈水白檀欝金如次供佛蓮金。次或說三香和合通供三部。後或說隨取一香通三部用。又隨法所用香別。一卷尊勝軌云。若作息災法。燒沈水香。若作增長法。燒白檀香若作降伏法。燒安悉香。若作敬愛法。燒蘇合香十一右 如供養次第中等者。第七卷供養儀式品云。次應供養花香等。去垢亦以無動尊。辟除作淨皆如是。加持以本眞言王十一左此以不動慈救呪幷劍印加持之也。問。塗香燒香功能云何各別乎。答。塗香除熱。燒香除寒。時處軌云。我由獻塗香○脫彼諸地獄一切極炎熱○我由奉焚香○廻施此香雲氣馥寒氷苦九左是其證也
7次云依教獻諸食乃至例此可知也者。第四明飮食。復次大衆生等四偈是也。大衆生者。梵云摩訶薩埵。眞言行者通稱也。第一本之十四左釋菩薩摩訶薩義。今讓彼段。不須細釋。是故初牒依教獻諸食句作釋。於此安復次言。示供物後位也。六卷略出經第五云。凡施道場先以香花爲最。於後以諸飮食已上前後次第符合此文也 依教獻諸食者。依本教獻諸食。所謂大本十萬頌經中。於諸食各明修治方便幷法門表示。而彼經不傳此土。故今依蘇悉地等可作之。蘇悉地經上卷明本二之二右至八左獻食品中。具說其法。初出造作法。後出治食言。同卷供養品中明本二之十四右明結護法。要覽者往披之。問。當時灌頂曼荼羅供等。備五色飯供。其本說如何。
答。寶樓閣經上說祈雨壇法中曰。於壇上散七種穀子。供養五色食飮二十一左此外未見本文。陀羅尼焦經第十二云。以前食等令作食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿令輒嘗及棄捐之明本十三之三十四 乳糜等者。以下釋奉乳糜酪飯等二頌八句。此中初一句明粥飯。後七句中初後擧團𩛞𩜶。其中間自漫荼迦至無憂列八種餅。羹經雖不說之疏家加釋之西方粥有等者。瞿醯經中奉請供養品云。粳米小豆胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻擣節爲末。以粳米鋮糜。此名枳利娑羅粥。乳粥･淡水粥･酪粳米粥･酪漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養十六左又蘇悉地經明本二之五左明三部粥。更披見之 烏麻汁者。檜尾御口訣云。細麻是胡麻也。烏麻是黑胡麻也三十四右 如十誦藥法等者。十誦律一部六十卷。姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯之。十誦律卷第二十六明七法中。醫藥法第六云。即辨種種粥。酥粥･油粥･胡麻粥･乳粥･小豆粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘比丘不受言。佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者除渴。三者下氣。四者郤臍下冷。五者消宿食十六左同第三十五明八法中。臥具法第八之餘云。佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥･胡麻粥･乳粥･油粥･小豆粥･磨沙豆粥･麻子粥･薄粥。辨是粥已。持指竹園。時六群比丘在僧坊門邊。立遙見已問言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨沙豆粥･麻子粥･薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先與我等酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨沙豆粥･麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從今應羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨沙豆粥･麻子粥･上座得上肥膩者。下座得底滓。若分薄粥時上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。從今聽畜大瓮大盆。以粥集著器中。和合以大鉢大鍵瓷分與。分與時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者。有不足者。佛言。應更作小杓用分九左十誦律毘尼序下云。長者優波離問佛。阿祇達婆羅門爲佛作八種粥。酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･豆粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。是八種粥雜根藥･莖藥･葉藥･花藥･果藥煮。可飮不。佛言。病比丘可飮。不病者不得飮。佛在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁二左大威力烏芻沙麽經上云。麽沙天竺豆十右 乳糜爲上者。寶樓閣經中云。乳粥○以粳米菉豆油麻相和作粥十一右第二云。如已得乳糜不務速食更復渴望餘味本之十八右第九云。如食乳糜更無所須一十五右十誦所出八種粥中。酥粥爲第一。可謂最上。何今乳糜爲最上乎。但蘇悉地經上明本二之五左獻食品說三部法粥中。以乳粥爲息災。以酪粥爲增益。若然乳粥相應上品法歟。毘沙門儀軌云。須乳粥供養。無乳則用酥蜜粥供養已上此文亦以乳粥爲也 凡獻食時等者。此有三義。一凡獻飯食時。更加酥沙糖等。令色味兼。先可奉之。二獻飯食時。彼飯加酥沙糖等。先奉之。後可獻餅果子等類也。瞿醯經中云。粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養十七右蘇悉地經上云。如上等食。或用沙糖作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻四右即此意也。三獻飯食時。乳糜更加酥沙糖等。先可奉之。瞿醯經中云。凡乳粥上皆應著蜜十七左準而知之又西方飯等者。蘇悉地經上云。三白食者應以乳酪酥飯是也○三甜食者。酥蜜乳飯是也六右又曰。粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳飯不種自生粳生飯粟米飯應須獻者依法獻之五右瞿醯經中云。粳米飯及六十日熟稻粳米飯而廣多獻十七右如是飯類兩經所說甚多。故云飯有多種也。問。粳米者何。答。帖決云。粳米一說辰但等作田以糞穢散地。故苅之後經日月後更生稻也。故云更也十之二十九左就之蘇悉地出三種粳米。一粳米飯。二六十日熟粳米飯。三不種自生粳米飯也。其分別難知。今推之。初粳米者。常米稻也。次六十日熟粳米者。西域記第四云。波理夜呾羅國中印度境有異稻。種六十日而收穫焉七左是也。後不種自生粳米者。自然生粳米也。劫初所用皆此類也 酪飯者。粳米飯和酪也。瞿醯經云。凡所飯上皆應點酪中之十七蘇悉地經上云。及所制食臭惡之類皆不應用。常獻酪飯明本二之八左 應配以等者。如當時所用菜物也 鹽者。薩婆多部律攝第八云。又有五種鹽藥。一先陀婆因河名也二毘鄧伽因水名也三騷跋折攞因山名也四鶻路磨因地名也五三沒達攞海鹽也三左 又當羹等者。經不說之。準瞿醯說釋之。瞿醯中云。小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養○若不辦種種羹者。但用小豆羹。而供養亦得○其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦應著之十七右 8歡喜丸者。歡喜團也。南本涅槃經第三十五云。善男子譬如酥･麫･蜜･薑･胡椒･瑟鉢蒲陶･胡桃･石留･桵子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸二十右北本涅槃經第三十九云。善男子譬如酥麫蜜薑胡椒瑟鉢蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸十三右耶輸多羅以歡喜丸獻佛因緣。如智論第十七釋十一右三種辛藥者。蜜抄六云。疏三種辛藥者。謂薑･胡椒･蓽茇也三十九左 漫荼迦者。此十誦律所出曼提羅餅歟。十誦律第三十五云。佛在王舍城竹圍中。諸居士辨種種帶鉢那･胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡喜丸･舍俱梨餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳餅･餫飩餅･閻浮利餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊。立見已問言。持何等物。答言。種種帶鉢那餅。所謂胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡喜丸･舍俱利餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳餅･餫飩餅･閻浮利餅。六群比丘言。我欲行去。先與我等胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡喜丸･舍俱利餅･波波羅餅･曼提羅餅。汝持象耳･餫飩餅･閻浮利餅。入與上座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那人應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更有應續次與十右 其百葉餅等者。十誦律所明二十六之三十四左重花餅類也。石山花藏院本無百字。十四卷義釋有百字 沙糖餅者。寶樓閣經中云。所謂天竺餅･煎餅･菉豆餅･油麻煎餅･無憂餅･妙味餅･蘇餅･沙糖餅。已上飮食隨所得營辨十一右此中無憂餅沙糖餅者。與當段所出名字全同。自餘同異難詳。同經中云。於大壇外食界道上安置○七種油餅十左煎餅等七種也。天竺餅者。總句也著𫗝餅者。三云𫗝虚甘反餅薄已上 瞿醯經中云。娑耶里迦飯以塗牛蘇十八右可以例之。𫗝者鹽也。十誦律二十六之三十六右出五種鹽。黑鹽･紫鹽･赤鹽･鹵土鹽･白鹽是也。五佛頂經第三云。如國無主。如屋無人。如食無鹽十三左不空所譯菩提場經第四如食無醋鹽一右兩文挍合可知解之已上光云。續字彙曰。𩟺力敢切音覽。見篇韻七之三十九未出其義。案今釋義。可以塗餅。物名曰𫗝乎。若爾著入聲呼。今鈔云𫗝者鹽也。未見典據 間穴餅者。十誦律第二十六云。佛言。從今日聽噉餅。何等餅。若麫。若大小麥餅。若豆餅･剋漏餅･重華餅。有如是種種淨餅。一切聽噉三十四左此中剋漏餅。恐當間穴餅也 起麫者。小麥萠出物歟 無憂等者。唐樣名卷緣類也𩛞𩜶者。石山點本疏伏菟歟已上𩛞舊註古文飽字。今俗籠烝饅頭。發酵浮起者是也。𩜶他口切。按餢𩜶起麫也。發酵使麫輕高浮起。炊之爲餅正字通 如是諸肴膳者。經音義第七云。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。國語云。飮而無肴。賈逵曰。肴俎實也。凡非穀而食之曰肴。說文饍具食也。周禮膳用六牲。又云。膳夫鄭玄曰。膳之言善也。今時美物亦曰珍膳。廣雅云。肴肉也。字體皆從肉。肴善是聲經文有從食。作餚饍二字。撿無所出。傳寫謬誤也四右 9所有上味等者。上來所出團餅等有十種。自餘隨方上味亦可以獻供之。陀羅尼集經第十二云。薄餅𩛞𩜶䭃頭。各五百枚。餳糖團五百顆。以外諸餅。隨其國內人所尚者。除不淨食以外皆用明本十三之三十四左六卷略出經第五云。爾時世尊告。念誦者凡施道場。先以香花爲最。於後以諸飮食爲次。人間所有五辛以外。堪供養者以持珍重供養。應以香如法。勿使穢觸。令念誦人數被魔便。念誦無驗已上 及珍妙果者釋種種珍妙果句。珍妙果者。陀羅尼集經第十二云。上好果子石榴三百顆･大栗五百顆･大乾棗五百顆･乾柹五百顆･梨五百顆･胡桃仁五百顆･沙糖二十五兩･乾蒲桃一斤半･已上果子不得蟲惡破損。皆須上好者取明本十三之三十四瞿醯經中云。其果子者。謂阿麽羅果･石榴果･麽路子果･蒲桃果･棘柹子迦必他果･毘闍補羅迦果○等種種好果而用供養。所有臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果･椰子多羅果･波羅跢迦果。如是等穢果不應奉獻○其果子中。石榴爲上十七左至十八右 其白糖等者。釋蹇荼等二句 白糖者。當蹇荼也 石蜜沙糖。如文 蘇者。當生熟蘇也 蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黑沙糖也。經音義第二十三云。10油糖又作餹。同徒浪反。煎甘蔗作之也十六左地藏問法身讃云。若護甘蔗種三種而可得。糖･半糖･石蜜。於中必得生五右蘇悉地經上獻食品云。或作種種白糖食･歡喜團食･莽度失食･毘拏迦食･儐抳拏句擇迦食○出五十餘食用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食蓮花部用。若歡喜團食金剛部用。若布波迦食藥叉用○是諸食中最復美者求上成就而用奉獻。如其次味餘二部用。此中不具隨所作食八部等用三左至四左光云。此文中言上成就者佛部。次言餘二部者蓮花金剛二部也。石蜜者。蘇悉地經中云。澁沙蜜○自生石蜜明本三之二十三右烏芻沙麽經上云。安善那眼藥。此云石蜜是。一云銀礦也五左現本無此云以下十字地藏問法身讃云。增於甘蔗種欲食於石蜜。若壞甘蔗種無由石蜜生四左心覺雜祕云。抄批十三本云。甘蔗漿亦云石蜜漿資持記三下云。黑石蜜者古記云。用蔗糖和糯米煎成。其堅如石已上雜祕 蜜者。經音義第七云。廣志云。虎魄生地中。其上及旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其方人用以爲密也十三右 種種諸漿飮等者。光云。釋種種諸漿飮乳酪淨牛味二句。根本薩婆多部律攝勝友造義淨譯第八云。言更藥者。謂八種漿。云何爲八。一招者漿。西方樹名。亦名顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寛一兩。指長三四寸。二毛者漿。即芭蕉子。以少胡椒安在果上。手極捼之。皆變成水。三孤洛迦漿。狀如酸棗也。四阿說他字漿。是菩提樹子也。五烏曇跋羅漿。其果大如李也。六鉢魯灑漿。其果狀如蘡薁子也。七篾栗墜漿。即是蒲桃果也。八渴樹羅漿。形如小棗。甜而且澁。樹多獨立形若椶櫚。此等諸漿皆須淨灑手淨濾漉。然後堪飮也。除此八已。若橘柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦聽作漿。味若甜者。應和醋及醋漿醋果。依夜分齊故名更藥二左次上文云。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。此四種皆能療疾。竝名爲藥同上十誦律第二十六云。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當以奉佛。即辨此衆多漿。持來上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飮八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿。三拘樓漿。四舍樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮三十二左十誦律毘尼序下云。優波離問佛。佛聽結髻雞尼耶梵志施八種漿。招梨漿･牟梨漿･拘梨多漿･舍梨漿･阿說陀漿･波流沙漿･劫必陀漿･蒲陶漿。是八種漿根湯莖湯葉湯華湯菓湯合可飮不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁聽飮三右 蒲陶者。大觀本草云。蒲萄味甘平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力強志。令人肥健。耐飢忍風寒。久食輕身。不老延年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌山谷。陶隱居云。魏國使人多齎來。狀如五味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經云。葡萄生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二本綿被山谷。間花極細而黃白色。其實有紫白二色○又有無核者。皆七月八月熟。取其汁可以釀酒。謹案史記云。大宛以葡萄爲酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歲不敗。張騫使西域得其種而還種之。中國始有。蓋此果之最珍者已上經音義七云。蒲桃博物志云。張騫使西域還得安石榴蒲桃胡桃是也。廣雅蒲陶有白黑萸三種。桃萄二形隨作無定體十五右 非時漿者。或云。律法有四種用藥法。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。時藥者。正食飯等類是也。日午以後不可食之。非時藥者。諸煎湯藥。過中以後用之無失。七日藥者。酥蜜等藥物。限七日服是也。盡形藥者。如薑等諸辛苦類。盡一形受之服食無過。遺教論住法記云。律中具有四藥。食味爲時藥。諸漿爲非時藥。酥蜜等爲七日藥。草木金石不任爲食者爲盡形藥三十一右今言非時漿者。當彼非時藥也。非時藥亦名更藥也○薩婆多部律攝第十一云。非時食學處第三十七云。言非時者。二分齊。一謂過午。二明相未出初葉名醫別錄云。漿水味甘酸無毒。調中強力。止渴消宿食。去睡理藏府。粟米新自華者佳已上 如毘尼所說者。根本薩婆多部律攝第八云。又更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮用之時。應以少水滴之作淨。絹㲲羅瀘。色如竹荻時。與非時病及無病。隨意飮用。大醋者。謂以沙糖和水。置諸雜果。或以蒲桃水蜜餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨𪍿麥等雜物。令碎釀之成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂於餅中投熱饙汁及以餅漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿也。鑚酪漿者。謂鑚酪取酥。餘漿水是也。若沙糖以水和者。體若未變應加守持爲七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取淨手搦碎水和澄清。但時中飮。若在非時自料理者。聽非時飮。若令未近圓人作者。時非時得飮○其六醋物準此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。齊七日內食之無犯。若有病緣非時須服五右 其食乳酪等者。正釋乳酪淨牛味句。乳酪即淨牛味也。問。上來所明諸食三部分別如何。答。蘇悉地經上云。乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯求中成就。粟米及飯求下成就○扇底迦法上佛部。補瑟徵迦法中蓮花部。阿毘遮嚕迦法下金剛部明本二之五右已上飯食。又云。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟徵迦用。訖娑囉粥謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用明本二之五左已上粥食。又云。羹臛之中味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟徵迦用。味苦辛淡者。阿毘遮嚕迦用明本二之五左已上羹食。同經疏第三云。臛字呼各反。有菜曰羹。無菜曰臛已上同經云。米粉食佛部作扇底迦法及上成就。若一切麥麫食蓮花部作補瑟徵迦及中成就。若油麻豆子食金剛部作阿毘遮嚕迦及下成就等明本二之四左已上餅食。又云。未惹布囉迦果普通三部。又以石榴果注那果。亦通三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徵迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用○或有上味果。世復多饒而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。獻如此果。獲下成就明本二之二左已上果食。
問。如上供物。若不辨者。云何可用心耶。
答。瞿醯中云。若不得辨者必須供養六種飮食。所謂乳粥小豆羹娑瑟二合迦等食粳米飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種之食。若闕一者不成供養十七右。問。如上諸食何時可供之耶。答。聖教自有兩說。一尊勝軌不空云。晨朝奉獻乳糜齋時獻酪飯幷甜脆食及以諸漿兼諸果子十九右依此說者。晨午二時供之。初夜不可供之。二蘇悉地經上獻食品云。獻諸花藥及諸飮食。常須念之不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養已上依此說者。初夜亦供養之。今大日經說同蘇悉地意。第七日夜獻如是食故也 大抵西方等者。以上釋經文了。以下還釋大意。一明前後次第。二凡置食處下明置食處院院置供物處也三埦內遍布下明食器相。四布食時下明供物多少。初二三段粗見瞿醯蘇悉兩經。瞿醯中云。應下食處先布淨芭蕉葉。或布荷葉。或布波羅沙葉。先下莎悉地二合迦食。次行飮食。最後應下諸果子類十六右蘇悉地經上云。先塗灑地。後敷諸葉。當淨洗水漱口嚥水次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。各隨本法。依此下之明本二之七左問。所布諸葉隨部各別如何。答。蘇悉地經上云。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮華鉢羅勢葉諸乳樹葉。或新㲲布等敷設其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底迦用水生諸葉及餘奇樹葉等或芭蕉等。又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉閼伽樹葉或隨時得者。又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等明本二之七右。問。瞿醯蘇悉地所說諸葉幷㲲布等。直爲食器歟。將又爲置器之盤歟如何。
答。孔雀經軌不空云。布以荷葉。葉上安置供養食器三右依此文者。置器之盤也。又尊勝軌不空云。所盛供養取金銀熟銅瓷器或新瓦器或螺盃或新淨葉。餘並不堪二右未曾有大曼荼羅經第一天息災譯又復獻食。當用諸器。所謂金器銀器瓦器。或以樹葉。或以荷葉或鉢羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸爲最。清淨是爲最上十二之右依此等文者。直爲食器也。當段疏釋異此兩說。食器內布葉布等。故云垸內遍布等也。但石山幷小野僧正花藏院寛律師點本云。置食院內遍布蓮荷葉等已上光云。今案疏前後文。石山等本爲佳置食垸內者。兼意護摩抄心覺心目抄等。引此置食垸內等文。以爲壇敷證據。若爾當段疏釋亦同孔雀經軌。是置食器之盤也。問。用食器法如何。答。尊勝軌不空云。欲盛食時先淨洗器覆之。以香煙薰內。既盛食已。又須香煙薰之。以無能勝陀羅尼加持水灑之十九右當段釋曰。極以淨水浣濯。以香遍塗。此以塗香可塗葉布等上也。問。獻食功能如何。答。時處軌云。獻食獲法喜禪悅解脫味。迴施餓鬼趣。普雨諸微妙天甘露飮食。願飡加持食。皆悉得充足。永離飢渴苦慳貪惡習業九左 布食時等者。此明供物多少。文相易知。但第二院觀音金剛手者。凡曼荼羅重數始終釋中。自有兩說。當段中胎爲第一院。觀音金手遍知持明爲第二院。而今且擧觀音金手。顯遍知持明也。重數兩說委如下辨 11瞿醯云等者。瞿醯中云。次供養飮食。極令淨潔生平等心。皆以眞言持誦飮食。次第差別隨應供養。三部主尊倍加飮食。漫荼羅主數倍而加。自餘諸尊次第差別。準此應知。寧增加食不得闕少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡喜。所行食類。若不遍者。應以餘食宛其闕數。或若不辨。但供部主。或但置於內院。表心供養一切諸尊。於一一院。凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前十五左 所奉香花等者。又云。香花等物其部主尊倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別。次第供養十五右
12次說奉獻燈明乃至亦得充事也者。第五明燈明。又奉諸燈燭等四句是也 薝蔔香油者。薝蔔花如上釋之 蘇摩那花香油者。名義集第三云。須曼那或云須末那。又云蘇摩那。此云善攝意。又云稱意花。其色黃白而極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。須曼女生於須曼花中三十一左十一而經疏云。蘇末那者。此云好意○是天竺國花。此土無斯花已上 凡作香油等者。此明造香油法。文義易知 承以油器者。準提大明陀羅尼經金剛智譯云。其香油以蘇摩那花浸胡麻油中是三右問。燈油三部分別如何。答。蘇悉地經上燃燈法品云。其扇底迦法用上香油。補瑟徵迦法用次香油。阿毘遮嚕迦法用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徵迦用。若白芥子油阿毘遮嚕迦用明本二之一右問。魚類等油亦用之耶。答。同經云。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂祀夜叉用○若寒林中起吠多羅者。用犬肉脂一左問。燈明員數如何。答。寶樓閣經中云。於大壇外食界道上。安置種種味飮食○燒燈一百八盞十左 問。燈明功能如何。
答。時處軌云。獻燈得五眼。以爲般若燈。照曜阿修羅。永斷矯誑心恚癡好鬪諍。傍生鞭撻逼。互相害食噉。願得慈惠心。常生人天路。色無色界天耽著三昧味。願脫此惑纒十右 其獻食等者。因明燈器。兼明食器。蘇悉地經上云。以金以銀。以赤熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中隨法取用。本神歡喜明本二之一右 問。燈炷用何物乎。答。同經云。作燈炷。法白㲲花作。或新㲲布作。或耨句羅樹皮絲作。或新淨布作用明本二之一右
13四方繒幡蓋乃至各置一蓋者。第六明幡蓋。四方繒幡蓋等二句是也。以繒造蓋。蓋四隅懸幡。幡亦以繒造之。故云繒幡蓋也 14亦以雜寶爲上者。繒幡蓋猶是次者。以金銀瑠璃等種種寶造幡蓋以爲上。爲簡經繒幡蓋云亦也 若不能辨者。綵者織成文也。經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等作繪畫以造也 當用淨物等者。仁王念誦軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即煎糯米汁。用和彩色七右光云。今疏言膠者。即軌所謂皮膠也 若不能廣等者。若其廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何處可用之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪一門。於上懸鈴傘蓋及拂幷與花鬘十二右依此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓𮬮鵲鳩師云鵷乎尾。極令端正。或若不辦但於四門而置。或但東方置一白幡十一左可知之。
問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本說如何。
答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海水置金瓶內。王執此瓶灌太子頂。是時即名受王職位。墮在灌頂剎利王數○菩薩受職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲受職六右輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建大幢幡 法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿醯經中云。復於四面幔幕圍著十二右依此文者。大壇四面可曳幔幕。今庭上幔亦準之乎
15門標鈴鐸等乃至所示之相者。第七明門標莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支分。先段已說之了。今於供養支分中。亦說之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。各置商佉十六右此隨方異。故云異形類也種種莊嚴等者。第十六入祕密漫荼羅位品云。然其處非但五寶間錯其地。而莊嚴門標而已○其門有柱。柱上橫木。標知是門也○雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆諸佛剎。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周布二十一左
大日經疏演奧鈔第二十四畢
光云。此卷本疏古讀亂脫曰
16(一)以香遍塗(三)布食時○至第八卷初外華蘂中二右 (二)凡獻○前也(四)若有力者以下如文