大日經疏演奧鈔第二十五末
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
疏第八卷之餘釋經二具緣品
1經云如是修供養乃至作次第說之者。以下答七種支分中第四加持教授支分第五護摩支分也 如是修供養者。結前 次引應度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。願說護摩處二十七右 此文中云何引弟子等者。第四加持教授中三問也。願說護摩處者。問第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文示其次第也。但當段經正說引入弟子相。然引入以前有種種作法。經文雖不說之。三藏得意具擧之耳
2阿闍梨既畫乃至眞言作之者。光云。此躡前文作次第說也 如法灑淨者。以門前瓶水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。且依上文。但出四方便。若具九方便亦可矣已上此中言上文者。即指當段文也 然後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結誦三部三昧耶印明。以護其身也 3其諸供養等者。同卷供養儀式品云。次應供養華香等。去垢亦以無動尊。辟除作淨皆如是十一左 又當被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金剛甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法次第也 金剛甲者。經第七增益守護清淨行品說三部三昧耶已云。次以眞言印而擐金剛甲。當觀所被服遍體生焰光。用是嚴身故。諸魔爲障者及餘惡心類。覩之威四散十右 阿闍梨言等者。疏鈔二云。其如來甲金剛甲者。何等印耶二十二左些些疑問云。如來身時○轉換用之已上文何無蓮華甲。又約瑜伽中合有五部甲否。若有之如何已上雜抄第一云。又有金剛甲如來甲者。合有菩薩甲否。此義如何已上草本雜鈔云。今此中有如來甲。未見金剛甲。若指迦嚩遮眞言。爲金剛甲否已上當品終說如來甲幷金剛鎧金剛甲異名也今私察疏主意。上來處處作阿闍梨事時。成毘盧遮那身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華身。法則非今所用歟已上光云。鈔主口傳是東寺正意也。其疑問雜鈔主未得眞言的傳可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇悉地軌。無有肉髻圓光眞言已上悉地儀軌有數本俱無此眞言。本經亦無。就之學者一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終說之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖說圓光眞言。不說肉髻眞言。嘉會壇四云。供養法以ra字爲如髻珠。即在甲明之次。故出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻明珠。置之於頂上已上此說以羅字觀爲肉髻歟。私案。當品終有如來頂相眞言。第九二十六左譯爲髻。圓城寺胎藏次第云。如來頂相亦名肉髻云云已上肉髻髮髻是一相異名也。蘇悉地經軌所說。頂髮即肉髻印明也。具如第九抄考之 諸相者。如來舌･如來語･如來牙等諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可通用供養法用無堪忍大護或成辨諸事眞言作之瞿醯云。要用枳利軍荼利橛牆鉤欄等五尊眞言。普通諸部作護身。降伏諸難。已上現流布兩本義釋。作或可通用成辨諸事。持誦不同第一三左所引同之。嘉會壇所引本有二或字。就之嘉會壇意以無堪忍爲通用。以瞿醯所說五尊爲成辦諸事眞言。私案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成辨諸事眞言護身也。成辦諸事者。不動降三世也已上光云。案文起盡。又當被服金剛甲等。至成辦諸事眞言作之。此明護身法。然乃鈔主私案誠盡美矣 4如是作已乃至即在身中者。以上於門前蹲踞作之。以下入壇內跏坐行之。一義云。第七卷說九方便了曰。心性如是離諸垢。身隨所應以安坐八左當段依準此說。禮佛懺悔三昧耶。護身甲冑圓光等竝是門內作法也。雖然先方便故。是禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀初云然後結跏趺坐也已上光云。此一義最足信用
一 阿闍梨行法坐處異說
十三大會生起云。念誦時行者在所亦有三說。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者坐外院西門內也。此三說中以外院爲最勝。論理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身中。而其身爲曼荼羅故也。謂事者行者是凡夫也。外院既爲異類雜居所。尤行者可居外院也已上慈覺曼荼羅問答云。問。觀樓閣時行者在其內耶。爲當在殿外耶。答。道場觀時未爲如來。只行者前觀之建立。若念誦時可想。我身只與海會諸尊同坐曼荼羅內。竝想七寶行樹等在樓閣四方已上東曼荼羅抄別卷覺超云。問。曼荼羅置何處。行者住何處作此觀耶。答。具緣品疏明白檀曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。思惟而住於佛室。疏云。在二明王中間私云。不動降三世名爲住佛室云云。是行者住處也。問。彼是塗壇時事也。 作竟以後不可住本尊壇中。又彼中只說中胎第一重。不說餘二重。故不可以彼文而判行者住處也。故彼疏即云。至畫曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出壇門外。當此佛室置所樂尊。或置般若經數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當住何處耶。答。所難可爾。但今世學者以此爲行者住處。故且作此說。然彼疏既云正西是通門阿闍梨主處。故知彼之意以正西通門爲行者住處也。若爾畫竟雖出門外。正西通門爲行者座。故疏光云此義釋也第十云。造了時阿闍梨先在門外坐。住法界兼菩提心。此菩提心即是法界生也。向東方而作金剛印壇門向西開故師面向東也造壇了當壇面向東坐。想同於佛。佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事業也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋折羅也此文要也故廣引之又私云。此是立作畫作時之事也。立畫處狹故。又順事相故。不可住本尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。又親對大日作不二觀。故隨便宜亦可得觀住彼佛室已上覺超抄私云。阿闍梨修瑜伽在處有三說。一傳云。第三院西門廂曲中向東坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位爲坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎幷第一重要尊。故以第一重通門爲坐處。三重曼荼羅悉圖作時。何可住第一院乎。對一曼荼羅尊位修供養瑜伽。第三院通門尤應理歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○次入於內六左至七右若元坐壇外者。何云出外。亦云入內乎。光云。阿闍梨修瑜伽在處三傳。合前十三大會生起三說。總有四義。一中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲中。四壇外門前。然此四說中。生起主幷鈔主共以第三院西門中之義爲勝。今案。此義未得痛快。況於其論理事亦辨文理。太疎略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本式。若依本式則以般若座位之說爲佳。故第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽處也二十右又曰。而在二明王中間。名爲住於佛室也二十二右又曰。就阿闍梨座位。東面而坐○至法事夜。亦準此可知也二十五右竝此指彼般若座位也。因判舊解外院西門爲勝疎略。初生起主論理而云。四重聖衆併住在行者身中故。若爾此理局外院西門中。而於餘處可不觀之乎。謂事而云。行者是凡夫尤可居外院。若爾爲灌頂阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作自身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼羅悉圖畢時。何可住第一院乎。此泥當時大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道。豈不可到第一院耶。違文難云。若元坐壇外。何云出外。亦云入內乎。此難可然。而所取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷二十二左阿闍梨移座位出壇門外之文。意未爲快乎。此一段文別有師口。更問。若依當時行事。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是有深意乎 住於瑜伽等者。已下文且依嘉會壇意。分爲二段。初住觀成身法文。言住於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於初中以字燒字十二支句經第五入祕密曼荼羅法品說五輪成身第七卷說等觀法出之。是準廣大儀軌說也。若依大師次第幷法全儀軌光云。指青龍玄法軌等。淨心地與淨道場地合爲一法也。次下釋供養作法。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法出之。所以當段令略此等觀門歟。凡胎藏數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不一途。具如別鈔 先用羅字門等者。經第七供養儀式品云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。謂淨光焰鬘赫如朝日暉。今聲眞實義。能除一切障解脫三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。復淨道場地。悉除衆過患。其相如虚空。如金剛所持。此地亦如是十二右大師梵字次第云。次普印心及道場各觀raṃ字。淨自心道場地。一念守齋種子心令平正名治地已上大師胎藏略法次第云。次自於已座前相去一肘許可觀5raṃ字。熾焰朝日暉。念聲眞實義能除一切障。先自淨心地。幷地等共燒了已上此次第正本在三寶院經藏此等文心地與道場地合觀也。又無畏廣大儀軌上云。欲淨有情界。先以法界生印明在心位。諦觀自性慧。體中有羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅○諸法本不生。自性寂滅故。是爲淨心地五右又云。次淨器世界。如前法界生印轉在心位。三稱彼明已以印想。燒地水火風有爲。一切如劫燒。成無爲空界。二界同一空○故名淨二界七左此軌則分依正二報。二段說之 然後以訶字等者。示器界觀。是三輪世界也。經第七攝大軌說三輪世界。廣大軌法全軌等說五輪世界。大師數本次第不一途也。經第七供養儀式品云。最初於下位。思惟彼風輪。訶字所安住。黑光焰流布○次上安水輪。其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光○復於水輪上觀作金剛輪。想置本初字。四方遍黃色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焰淨金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子。水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘂○其上復觀想大覺師子座十二右至十三此文言妙色金剛莖八葉具鬚蘂者。此當妙高山王。疏主得意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟已上而些些疑問云。即用阿字門。起金剛地妙高山王。此壇在其上。如供養次第中已上文瑜伽中觀妙高山。此胎藏中師傳欠之。道理如何已上妙高山有八峯。表八葉蓮華。其意在祕藏記下之十一智大師疑還如何。第五云。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品中說三十二右持誦不同第三嘉會壇第四。竝引此文以合當段。可知之 如供養次第等者。經第七供養儀式品云。其上復觀想大覺師子座。寶王以挍飾在大宮殿中。寶樹皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周匝香華雲及與衆寶雲。普雨雜華等。繽紛以嚴地。諧韻所愛聲。而奏於音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙嚴華。方便作衆伎。歌詠妙法音。以我功德力如來加持力及以法界力。普供養而住。虚空藏轉明妃曰○十三右 次於一一等者。此明諸尊轉字法也。第四於白檀曼荼羅。明此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜。應亦皆効此二十二右至二十五右但當段明廣略二觀。不出中觀。披彼卷可悉之 6爾時以方便等者。此示自身本尊一體觀也已上光云。即入我我入觀也
阿闍梨言乃至即觀本尊已者。因示造壇大意。就中約淺深二種阿闍梨。作二段釋。其意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門。轉作諸尊○即觀如是大悲藏即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。則於一切時常不離如是佛會也三十一左此中淺深兩釋。即與當段全同。蓋事相中此觀緊要。是故處處釋之而已 同彼十緣生句等者。第三云。毘盧遮那即以此十緣生句不思議法界作無盡莊嚴藏○一切如來智業由此具。故曰出生種種工巧大智慧十三右7次更運心乃至有此彼之相者。明召請法。此中有三 初。作種種寶乘等者。明送請車輅法。先運心作種種寶乘。謂以種種寶飾之。故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後送衆聖之本處。又迎請之。故云奉迎衆聖。送車輅請車輅印明如蘇悉地軌中之五左說 次及淨治道路者。明治路法。嘉會壇第四云。次淨治道路出悉地欲奉請時。先執香爐。誦眞言淨治空中道路。然後奉請。淨路眞言眞言末注云。金剛部淨治路眞言。通三部用然又別有佛部蓮華部治眞言。今且用通 已上阿閦軌云。行者持香爐即淨虚空道。眞言誦三遍。壞裂魔羅網九右烏芻澁摩軌云。次復執香爐。誦治路明曰○空中有關鍵。及障難皆除五左八字文殊軌云。先當淨道路。二手捧香爐。念修祕密句。淨治空中路。後乃請聖尊。想香至彼宮。念彼眞言曰○若作此妙法。其空中關鑰。悉皆自開解。亦成辟除障乃至清淨等十六右或鈔云。阿修羅爲防天帝。四天下空中悉張鐵網。閉關鑰。故諸尊召請之時。以此印明淨治來降之路已上 後。次作請召等者。正明請召法。第十三云。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印。別請亦得七左二種使者。不動降三世二明王也 瞿醯云等者。彼經中奉請供養品云。辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主眞言。都請諸尊。或依本法所說。如是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部母眞言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於金剛部。用遜婆明王及莽麽 計部母眞言。而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本眞言或心眞言。用請一切內外諸尊。或以常部主根本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。或以各各本眞言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請十二右此文明四法。一各以本等者。以各眞言請都壇諸尊。二或復都用等者。大日眞言請都壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸部經軌說相非一。或以三部明王幷部母眞言請之。或以一門曼荼羅主根本眞言心眞言請之。或以部主本眞言請之。或以一門曼茶羅各各本真言請之。四若先誦得等者。以自所持眞言請一一尊也 兼用召請等者。謂可兼用大鉤召印明也。大日經第七供養儀式品說彼印明云。次以眞言印而請召衆聖○諸佛救世者。以茲召一切安住十地等大力諸菩薩及餘難調伏不善心衆生十五左攝大軌云。召用三部心。風鉤再加請九左此軌初以部心眞言。請三部諸尊。後以大鉤召。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖是多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大鉤召一印言也 又此經宗等者。光云。鈔主以此章屬下科。而今改攝上科。何者此所召請諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。下文云。請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時亦以無去相而還本處十三左觀智軌云。奉送聖會。雖約眞言門儀軌奉送。常恒思惟。一切聖衆同一法界。無來無去。願力成就常在法界宮中光云。明本作常在靈鷲山中。二十六右高雄御口決云。坐於他方佛奉請至等云云乃至奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也。今就深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。然解結界者。是歸於解脫也。言結界還宮等者。歸本覺也十六右禪林僧正五年記云。取華示方。各令坐本覺位。無來故而無去。所以者何。心本覺故已上凡一曼荼羅聖衆皆是自心本覺功德故。雖依三密加持因緣示往來攝入之相。只是一心一智而無來無去也。不可同彼心外情有之麁相也。第二十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而火生。因緣相應而無思念。此法亦可爲喩。非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應十二右可思之 8不來相而來等者。本文出維摩經。中論疏第四去來品釋云。淨名經云。不來相來。不去相去。來無所來。去無所去。即是今意。涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲至來。爲不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都無去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚反折之云。炎中水從東海西海而來。南海北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有去來。因此則悟法身無來去義○問。且置餘經。淨名既云不來相來。此就何義釋之。
答。成論師云。實法無來。相續有來。故云不來相來。又云。世諦有來。眞諦無來。故云不來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故云不來相來。地論師云。法界體無來。用即有來。中假師云。中道無去來。假名有去來。今悉不同此說。直須讀經。只來宛然而實無所來。不得分爲二片也本之六右不同麁方便等者。又云。計去來者乃復無窮。略明七種。一世間人取耳目所見。言實有人之動靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來爲來。來還反爲去。復云無因而來無因而去。三者二世有部。從未來來現在。從現在謝過去。四者二世無部。未來未有。而假緣故來。緣離則去。五者成實大乘義云。從無明識窟流來入三界。初起一念善因爲來。反原而去。六者昔地論師義。乖眞起妄爲來。息妄歸眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆從本識來。以本識中有六道種子。故生六道也。從清淨法界流出十二部經。起一念聞熏習附著本識。此是反去之始。聞熏習漸增。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識中解性。成於報佛。解性不可朽滅。自性清淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合究竟之時。解性與自性清淨心相應一體。故法身常報身亦常也。如此等人竝計來有所從去有所至。必定封執。言有去來者。則五眼不見。故無此去來○本之五右9大衆集已乃至唯垂納受者。此中有三法。初除遺從魔法。次即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住上之十三蘇悉地軌下云。次除遺從魔法者。若有毘那夜迦逐至諸尊。請尊至已。即用枳哩枳里眞言及印。而除遺之○次視三昧耶者。作除遺已。于時即以右手視印。誦此眞言令住一右 光云。明本中之八右文少相違大師胎藏梵字次第云。次不動順逆除遺從魔。可加入佛三昧耶。如上文。除遺從魔。恐佛還本宮歟普禮五三次第同之此等文先除遺從魔後示三昧耶也。意云。召請本尊時魔類等爲眷屬。而從來。爲却彼魔作辟除法。其時本尊與魔同去。故更結誦三昧耶印眞言。而令本尊憶念本誓安止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧耶後出不動尊順逆加持。被注除遣從魔。此與前說先後有異也。又不空供養儀式出不動劍印云。以慧手避從魔。定手作鉤留。即是留本尊也明本六左此文左右同時作二法也。凡辟除印明諸儀軌中所出多途。今出不動。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故特出之。蘇悉地經下供養品云。若成就諸餘事者。應當撥遣諸爲障者。若不遺除。後恐傷及。所以先須作遣除法誦忿怒眞言。或用當部成就諸事眞言。遣除障。已次應誦本部尊眞言而眞言水遍請明本二之十四左底哩三昧耶經中云。是名不動劍。結護方隅界。拔刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指金剛結。上結虚空界。復誦祕密明○慈救呪密誦三遍或七遍。以印右旋結護。左轉辟除。及以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以護身。幷淨除處所。乃至三界猶能防護。況一方所。作是法時隨行者心念。明印所及之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能甚難說。若人住於世窮劫說其功能。亦不可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部護身結界用九右金剛智念誦結護四左同之。又示三昧耶經第七十六右唯出入佛三昧耶。當段通作三部三昧耶也 次當奉閼伽水者。經第七供養儀式品云。所獻閼伽水先已具嚴備。用本眞言印如法以加持。奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽眞言曰○當誦二十五遍。以不動尊印示之 十六左瞿醯經中奉請品云。執閼伽器眞言持誦○瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主眞言持誦七遍。安置內院。以爲供養。餘處但灑即成供養○依法請已。即當奉獻般地夜二合香水。又數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜十左至十二左普禮五三次第云。次閼伽以不動印明加持去垢。百字明閼伽明。投誠獻之○以ak當額中左右。是獻三部之三十二左 及與敷座者。經第七云。次奉所敷座。具密印眞言。結作蓮華臺。遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提○如來座眞言曰○十七右嘉會壇第四引此文了註云。今依一師說。而奉座之後更有以刀印示坐位。而供養法閼伽眞言末注云。以不動尊印示之。私恐彼注可在敷座字下歟已上光云。獻座之後示三昧耶。或者有之。辨閼伽注太失經旨。不見。異譯要略念誦經金剛智曰。用不動印如遏迦器已上應知以不動印奉閼伽也 而作是言等者。蘇悉地經下供養品云。既奉請已作如是言。善來尊者愍我等。故降臨道場。復垂哀愍當就此座坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非我所能啓請本尊明本二之十三左蘇悉地儀軌下云。次言。善來世尊由本願力而來降赴。願垂加持受斯所請。幷受我所辦諸供養。起大慈悲惟垂納受三左明本無文曼荼羅問答云。獻閼伽幷座時。用蘇悉地經中頌耶。答。師說不必然。但今用之無妨。凡以國土詞申志者。此即其意而已已上
10時阿闍梨乃至又當更用也者。以下明結界法。經第七供養儀式品云。復次當辟除自身所生障。以大慧刀印聖不動眞言○智者當轉作金剛薩埵身。眞言印相應遍布諸支分○次應一心作摧伏諸魔印。智者應普轉眞語共相應十七左至十八左此經說三法。一不動。二金剛薩埵。三降魔亦名怖魔當段釋依此文也。又曼荼羅問答云。華座後辟除以大慧刀者。可用耶。答。此只可用降伏從魔之處已上依此口決。不動辟除印法已於先段行之。至此可略之也 仍以慧刀等者。正明作法。此亦有四。一以不動劍印結之。二以結大界印言結之。三以四大護各護一方。四以無堪忍普護四方也 阿闍梨言等者。明結界用心也 即用不動等者。經第七云。不動以○持我身。結諸方界等。或以降三世十五右第五云。持誦降三世眞言。加持淨瓶。此亦是成辦諸事眞言也十二左 護持是地者。謂劑壇地界量而作護持。是又結界攝也 曼荼羅外者。大壇外也 11內界相通者。大壇通門與兩壇門相對。而令其道相通。是則爲請大壇諸尊於兩壇也。內界者。指大壇也竝置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云竝置也 曼荼羅外界等者。大壇外界引線有二樣。一三方以線圍斷。通門以線纒擧門標以爲出入門也。二四方皆以線圍斷。第六云。至通門處則止不須橫斷○若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷十六左初說諸尊往來曾無其妨。今且就後說示用心也 又結界等者。此示結界作法有本座行遶之異也 若欲行遶等者。些些疑問云。若欲行遶一匝而結周界者。亦皆成就已上文行遶結界其行儀如何。印明竝如常用否已上疑問尤要。此依新譯教王經說可解之歟。佛說瑜伽大教王經法賢譯第一云。時阿闍梨先用結界法。依法儀則擁護己身。及用一切莊嚴之具嚴飾其身。然後作忿怒。顧視本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金剛鈴。震動作金剛步。旋繞而行曼荼羅地。口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明王。即誦此眞言。曰○時阿闍梨誦此眞言三遍。已如前作金剛步。旋遶而行結界。撥遣諸魔。成金剛地四左至五左微妙大曼荼羅經天息災譯第四云。其阿闍梨手擲金剛杵。自北方面南。東邊作金剛步。次行南方。作金剛寶步。西方作金剛蓮華步。次北方作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念眞言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護七左
一 辟除結界時時用之
陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆須如是三遍七遍印呪結護。第一先當擇得勝地。未立規墎即爲一遍結界辟除。第二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三竪立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將少分名香好華。而爲供養。行道之時又作一遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位地。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香飮食蘇蜜胡麻稅米等供所有一切供養之物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一皆結大身法印。把跋折羅護界。降伏大魔衆已。次第而作一一身法。次以右手把於香爐。右遶三匝作結護界。心標供養。一切動止威儀皆須具請法相○是結界去猶如國王人王動止法用威儀。一種無異六左一 暫時解界
祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虚空。了即又願今還住壇上。即更結前所解界末之九左12次當作禮奉閼伽水乃至供物例爾者。經第七供養儀式品云。次先恭敬禮。復獻於閼伽。如經說。香等依法修供養。復以聖不動加持此衆物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍置清淨法界心。所謂囕字門二十右當段釋依此文也。問。雜鈔第一云。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑供具文何故兩度奉閼伽水。其意如何已上些些疑問云。次當作禮奉閼伽水已上文何以重重獻水。其由如何已上兩文意同。此疑尤有其謂如何。答。最珍抄云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文歟。但案此說。上奉請之時閼伽。浴聖衆之足。今重獻之爲塗香。總浴聖身歟已上光云。疑難會通共未得意。奉獻供養豈有限數。古師不見。瞿醯中奉請品曰。又數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜十二左蓋是數奉表其誠至也已 若獻塗香等者。初先明加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各說本眞言及自所持明二十右不思議疏下云。各說本眞言者。香等眞言是也。及自所持明者。念誦者本尊眞言也十三左依此文者。或以香等眞言加持。或以自所持明加持也 次第供養時等者。後正明供養法。一一供養明加彼尊眞言誦之。故云又一一加等也。供養明者。普供養眞言虚空藏轉月妃或唵一字也。經第七云。應如是作已稱名而奉獻二十右應如是作者。指加持。稱名而奉獻者。明供養。稱名者。稱一一尊名歟。加以彼尊眞言者。即此意也。但不思議疏下云。稱名者。香等也十二左五供眞言各稱其名。故云爾也。法全供養護世八天法云。次應供養淨瓶香水。葉上以獻。眞言曰。曩莫三曼多沒馱引喃引印捺羅二合耶遏鉗。次以中名指彈。獻少塗香以獻。即言獻淡。次以一華置之於座。以獻華名補澁二合甘補甘反焚薰陸香置之座前。梵語燒香號之度引補甘二合次㪻一杓粥。置於葉上。又言末臨。次用蠟燭。插在粥上。梵云儞引補甘二合已上檜尾護摩抄云。凡獻物法皆表其名。啓白而獻三十六左可知之 或通或別者。或以曼荼羅主眞言。普通供養諸尊。或隨部誦其主眞言。供養當部諸尊。故云通。亦誦彼彼尊眞言供養。故云別也。又料簡云。又一一等者。每尊誦其眞言。或通者。曼荼羅主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持者者。行者本所尊眞言也 13復當作心乃至吟諷讃歎者。經第七供養儀式品云。復作心儀式等具文如上引 持以虚空藏明者。曼荼羅問答云。若此部中得廣大摩尼供養明耶。答。虚空藏轉月妃是其意也。相換用之無妨已上 金剛阿利沙等者。經第七云。又以持金剛殊勝之諷詠。供養佛菩薩。當得速成就。執金剛阿利沙偈曰○說十偈右此偈即同眞言。當誦梵本二十二右不思議疏釋云。不得梵文。依唐文得意。亦同誦持下之十六右今言金剛阿利沙偈者。指無等無所動等十偈讃。是兩部灌頂通用大讃也。八家總錄出胎藏金剛二界灌頂通用讃曰。金剛手阿利沙偈讃一卷大日經第七略出經第四。同用供養法 下之十六胎藏對受記第二云。又其大讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本經。竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲已上胎藏作禮方便次第十六左具載大讃梵本。此次第成尊僧都自筆本批moghasamudra記。爾乃此讃根本大師御傳。詠曲其相承斷絕歟。又玄靜嘉會壇第四註當段疏文云。私云。可誦梵音大讃或五讃等已上大讃者。如前。五讃者。胎藏蘇悉地等專所用也。蘇悉地經下供養品云。應起誠心讃歎於佛。次法次僧次歎觀自在。次歎明王大威金剛明本二之十九左此文次說漢語五讃也。廣大軌上云。次陳五讃歎。一讃佛。二讃法。三讃僧。四讃普賢。五歎金剛手二十五左此文次說梵語五讃也。大師御作胎藏梵字次第被載梵字讃六首中。初五讃全同蘇悉地也14大日經演奧鈔第二十五末畢