大日經疏演奧鈔第二十六
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
1次又出外施乃至但隨所有而已者。以下明四門神供法。些些疑文云。凡供佛畢施於鬼神爲最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示已上檜尾護摩法略抄云。若不如是。供養諸神所作有障。其事難成二十九右可知之。問。諸天鬼神等於大壇第四重。已勸請供養。何今更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飮食菓子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨地。施與無名無位鬼神食之二十一左準此文。於壇內供護方天衆主領。出外界供無名無位雜類也。一義云。內院權類。外界實類歟曠野鬼神者。涅槃經第十六 梵行品第八云。善男子如我一時遊彼曠野聚落叢林。在其林下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺衆生。復於其叢日食一人。善男子我於爾時。爲彼鬼神廣說法要。然彼暴惡。愚癡無智不受教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地。迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐。坐如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更爲說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者。次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便爲長者更立名字。名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答言。從今當勅聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飮食。善男子以是因緣。爲諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬北本十六之十三右據圖者。指何圖乎。可決之。且依阿闍梨所傳曼荼羅圖者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣者。西方衆也。此與當段魅鬼著人者同類歟。荼吉儞者。北方衆也。又依現圖者。毘那夜迦者。北方衆也。今所出與此等說異也。若依蘇悉地經明本四之十七說。象頭猪頭狗頭並是伊舍那天變化障礙神也。今於東門供毘那夜迦。依此義歟 於東門外等者。四門神供作法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中明之。其文安然護世天供法中引載之。彼記云。先請東門毘那夜迦天衆○唯願四部十八部中。一切聖天皆來集會。受我法供已上毘那野迦部黨分別蘇摩呼經上之二十四左廣說之一 毘那野迦翻名形體
義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲障礙神。頭如象頭。身如人形。西方俗人皆多供養也二十一右一切經音義云。毘那怛迦此云有障礙神。有一鬼神。人形猪頭。凡見他事。皆爲障礙二十五之十右含光記云。毘那夜迦亦云毘那怛迦。此云象鼻。其形如人。但鼻極長。即愛香塵故也三左翻譯名義集第二云。舊云頻那。是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者三十五右智證金剛界瑜伽記云。頻那爲象頭夫。夜迦爲猪頭妻已上 陀羅尼集經第十一云。作一百鬼形像。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭者作白象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身手脚總作人形十三左
蘗㗚何者。蘗字寫誤。此蘖字歟。第七云。經云鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰。皆是蘗哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故以爲名十七左安然護世天供法意。蘖㗚何當羅剎衆也 魅鬼者。一切經音義第七云。魑魅又作离螭二形。同勅知切。下又作𩲐𩲐二形。同莫冀切。說文老物精也。通俗文云。山澤怪謂之魑魅。正法花作妖魅也十右法花義疏第六云。張平子西京賦注解云。山神爲魑。虎形也。宅神爲魅。猪頭人形。身有尾。木石夭怪爲魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注云。魑是山神獸形。魅爲怪物。魍魎者水神二十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字又作魅俗 十六左蘖囉者。依安然護世天供法。則屬五方龍衆。灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天爲七母主。七母主疾疫。尤有以歟 荼吉儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十八右安然護世天供法云。次請北門外諸荼吉尼衆奉請。在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。受我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法。唯願一切荼吉尼衆攝諸惡心。不惱病者。至心頂禮已上 於門之左右等者。指北門歟。將通四門歟。旨趣未詳。安然護世天供法所引用。大興善寺大阿闍梨順曉所傳四門鬼神供文。全模當段疏釋。然彼記云。於門左右各伽頼遮已上此記除各置四位詞。替各伽頼遮句。伽頼遮者。指何物乎。若是荼吉儞群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於四門左右各置四位。一門可有八位歟。何者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經說。四類各分夫婦。故爲八位。二十天各具夫婦。故成四十天。此見三十卷教王經十之初至二可準知之。如云毘那野迦。蘗㗚何鬼等亦可如此。是故每門各可作八位歟。更可決之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌說神供法云。即出道場外。於道場八方。敷茅草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇。爲十位擬十天故爲十位也 十左 準此文者。則安茅草等。可作四位歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用小壇。準山王院傳。茅草覆地已上兩傳各依儀軌文也 然瞿醯云等者。彼經中供養品云。最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毘舍闍等及與部多諸食噉血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者。皆須祭祀十八右羅剎者。一切經音義云。羅剎沙或言阿落剌娑。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護者。若女則名羅叉私。舊云羅剎訛略也二十五之十左仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名夜叉。眞諦翻爲輕健神。慈恩翻爲勇健。亦云暴惡。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地行。名羅剎婆光云恐娑字乎此云可畏鬼十八左 毘舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也二右花嚴音義云。毘舍闍此云噉精氣三之五右又云。毘舍闍此云噉人精氣鬼四之八左義疏第六云。毘舍闍鬼者。此云狂鬼三十四左菩提場經義釋第二云。苾舍遮者。準大日釋。毘舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渴熱惱之所逼切。因以爲名已上 部多者。花嚴音義四云。部多此云自生。謂此類從父母生者。名夜叉。化生者。名部多也五右第十云。次部多眞言。此是夜叉之類也二十六左菩提場經義釋二云。部多衆者。是伊舍那天之眷屬也。大日釋云。亦是藥叉之類已上梵語雜名云。鬼bhu步ta多已上 心所念著者。謂行者心所愛念樂著天等也 一切緣漫荼羅等者。示神供供物也。是大壇供物所割分者也。六卷略出經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取豆菓餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食四卷本四之七右阿闍梨當起等者。略出經第五云。若己身不獲供養者。即令明解此法弟子如上作之四卷本四之六左禪林僧正宗叡別記云。次護身出道場神供。若使人供之亦得。洗手入堂。護身起從字輪觀。如常作後供法已上依此等文。神供作法以阿闍梨自行爲本。若有故障。則以明法弟子可令供之。近來灌頂神供。爲讃衆淺臘者所作。甚非法也 此諸鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲念誦。及欲成就幷行諸事。無諸難事速悉地者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虚空行者。右膝著地。啓請言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿足其果六右 從東方爲首等者。安然護世天供法云。慈覺大師傳中云。東北爲首。乃至北方。於北方施三部。及青龍寺傳施八方。訖更於北方施三部鬼王。準山王傳。於十四位令得水座。用本眞言。次於北方施三部鬼已上
2三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第二周下四隅神。第三周下上下神。依此義者。三遍下食可訓之。但準瞿醯文。此料簡無其謂。彼經云。於一一方各各三遍下食十八左是則每方三度下食。故云三遍下食也。問。施鬼神之食云何可收治乎。答。供養八天法法全云。即將郭外。或於宅外四方散施。或施長流水中。施與無名位鬼神食之已上護摩法略抄檜尾明神供已云。其供養物投深水中。或埋於地。或從於火二十九右又義淨所譯孔雀經下云。所有供食置於水中。或埋於地。勿令得食。亦勿足蹋十八右此文總明所供養物。神供亦可以準例也 於諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中供養品云。於祭時忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。或聞野干大3呼及大吼聲。或見其身或見拔倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身十八左 又欲施時等者。遍照寺十二天供次第云。凡欲召請天衆者。先須護身結界。往昔持誦世天所說密言者。忘却不結護。而爲身致害。因之結護之已上
一 天供神供種類不同具別抄之八家總錄云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出大日經具緣品義釋。胎藏一百一十二天供法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂八方神供法。出略出經四之七右金剛界十二天供法。出護摩儀軌十左蘇悉地明本四之十右天供神供法。出蘇摩呼下之六右以下及灌頂經下之十四私云。台藏四門神供法。出具緣品義釋第六疏第八一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋中未見其文。錄文難思。更可決之。大悲胎藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五說之。護摩軌說十天曜宿供法。日月二天曜宿主故。爲十二天供本據也
4凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因壇中供物用心。瞿醯經中供養品云。次供養飮食。極令淨潔。生平等心。皆以眞言持誦飮食○不得闕少○所行食類。若不遍者。應以餘食充其闕數。或若不辦。但供部主。或但置於內院。表心供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應補闕便乞歡喜十五左
5施諸方食都竟乃至以爲儭施施諸方食等者。同經中同品云。於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽及燒香。供養前所置食十八左些些疑問云。又門前燒香。其意如何。奉水香亦爾已上 奉獻衣服等者。瞿醯經中右品云所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊。用兩疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊十八左傳教大師七日行事鈔下云。次著儭施。其諸佛位及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一色之物其寶物等任施主意。施之多少 已上些些疑文。引當段文云。奉衣之式如何已上請後學者準此等文。可知其法式也 儭施者。翻譯名義集第四云 達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名達嚫。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。或云馱器尼。以用右手受人所施。爲其生福故五十三右南海寄歸傳第一云。梵云陀那鉢底。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名爲檀。更加越字。意道。由行檀捨自可越渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫者訛也二十四左達嚫此翻財施。今言儭施者。梵漢並擧歟
已上供養作法了
6然後住瑜伽座乃至供養次第中說者。以上明供養作法。以下明念誦法則。經第七供養儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依彼經也。當段所明。安公持誦不同三之五左名普門持誦法。玄靜嘉會壇名成身持誦法。當段文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。明持誦法也 以五輪字等者。經第七持誦法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加持於下體。說名瑜伽座○五字以嚴身威德具成就○又於首中置百光遍照王。安立無垢眼。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是二十八右 觀自心臺等者。經第二轉字輪品第八云。心置無生句。胸表無垢字○住白蓮花臺。等同於仁者二十二左第十六云。上文說持誦者觀其肉身。內心八分作八葉。作開敷。及羅字置目等。若行人不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得理也三十右青龍儀軌上云。五字以嚴身。威德炬熾然○首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如來十一右五字嚴身百光王等觀法。具如第四卷白檀曼荼羅段考之 7於毘盧遮那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼羅次第而示之也。經第七持誦法則品云。又觀彼心處圓滿淨月輪。炳現阿字門。遍作金剛色。說聲眞實義。諸法本無生。於中正觀察。皆從此心起。聲字如花鬘。煇焰自圍遶。其光普明淨。能破無明宮。迦字以爲首。或復餘字門皆當修是法○二十六右幷示密印者。嘉會壇第四云。次作祕密八印。次無所不至印幷百光遍照王印已上是則出中胎九尊印。祕密八印八葉印。 無所百光大日印也 周遍中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊私云中胎藏言下含第一重也乃至終竟私云謂第三重也 已上此釋恐不合疏主意歟。第二院者。中胎爲第一重。大勤勇等爲第二院之意也。上釋云。第二院大勤勇處等二左乃至者。第三重文殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也或一一等者。明有相念誦 或自身等者。明無相念誦。經第七持誦法則品云。智者如先所開示。現前而觀本所尊。於其心月圓明中。悉皆照見眞言字。即應次第而受持。乃至令心淨無垢○是名世間具相行。疏作有相念誦門四支禪門復殊異。行者應生決定意。先當一緣觀本尊。持彼眞言祕密印。自作瑜伽本尊像。如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜伽勝義品中說疏爲無相念誦門二十四右有相念誦中已明四支。智者等二句爲一。於其等一句爲二。悉皆等一句爲三。即應等二句爲四。無相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者自身作之。故云四支禪門復殊異也 乃至頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同本尊。乃至者。一曼荼羅。或分三重觀之。或分三部觀之。頓作者。一曼荼羅俱時成之。是頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨觀心勢力而可作之也。嘉會壇第四云。乃至頓作曼荼羅身。而作持誦私疑。四處輪布字持誦歟 已上若不能爾等者。若觀心微劣人不堪修觀者。只專心可誦眞言。蘇悉地儀軌下云。正念誦時觀本尊形。或觀眞言所有文字或時觀本尊心上有眞言字。或一寂靜心而作念誦○明本六右或一寂靜心者。當今一心誦持也誦部主眞言等者。瞿醯中供養品云。然後各誦諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言。持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍十九右 具如供養次第法中說者。經第七持誦法則品。具說念誦法。今指彼品也
8阿闍梨如是作法乃至部類之義也者。以上明念誦法。以下明引入弟子法。是正答加持教授支分中云何引弟子問也。瞿醯下分別印相品云。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入二右當段釋依此文也。凡具云其作法者。念誦後引入弟子前可修護摩。依之下釋凡阿闍梨初於曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作火法○然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文所說。作散花等法十二右玄靜嘉會壇第四引此文。念誦後引入前。於此中間。明護摩法。其釋云。然則持誦竟當作寂災護摩。次應召諸弟子令作散花等法已上此事源出瞿醯說。其文具如後引。當時傳法灌頂時。所行護摩當于斯也 然後召諸等者。釋次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明。嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令入有鉤召眞言 已上胎藏青龍儀軌上卷云。定慧內成拳。慧風屈如鉤。隨召而赴集灌頂時以此鉤印引行者入門 二十一左灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入四右可思之 以前香水灑淨者。釋灑之以淨水句。瞿醯下印相品云。當喚一一弟子如前香水灑淨二右嘉會壇五云。以前香水灑淨 或師傳有含香香象等事已上或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有含香香象事。含香出略出經一之六左香象於經軌中未見其文。但以師傳用之。蓋是爲薰馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。加持如法從象背上。過去引至壇門已上爾乃自唐朝用來也已上光云。我聞之師。受灌頂者入道場時。使超香象非正超香象。是騎象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂受者爲金剛薩埵故。今令騎香象耳。尚在口傳 授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云次授淨花也 次授淨花者。略出經第四云。白花鬘或種種香花鬘十二右微妙大曼荼羅經第四云。其阿闍梨方可引弟子至曼拏羅所。令面北或面東跪坐手執白花。當依本尊儀則以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復用甘露軍吒利眞言及印。與作擁護令弟子發無上菩提心一右 略爲宣說等者。釋令發菩提心句 住心品者。嘉會壇五云。住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。謂如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言爲門。自心發菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心云云。汝等當如是發菩提心已上問。第三釋阿闍梨自往勸發句云。上文金剛手直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答如實知自心是名一切智智。今此中教授義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。更無行位差別可以錯於其間三十左如文者於住心品中菩提心實義已示之了。今何亦說之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先可授灌頂。何引入道場之時9始宣說菩提心乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引入道場之時宣說菩提心相也。又今始令發眞正菩提心者。何不授之乎已上 至誠慇重等者。釋憶念諸如來句 所以然者等者。釋一切皆當得等二句 生如來種姓等者。如第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出易。光云。動止猶言動靜。易下彖傳曰。時止則止。時行則行。動靜不失其時其道光明已上云爲同下繫辭傳曰。變化云爲已上謂或口之所云。或身所爲也。今言眞言行者已受三昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所有所作不忘諸佛也 10言淨佛者等者。釋生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢爲佛文八左 諸餘大乘等者。指顯教諸大乘。而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。自乘得佛名。望後作戲論。故未與淨佛名。唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虚空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名清淨三之五右不生不滅是常住義。故云常。云淨言異意同也
11時阿闍梨觀弟子身乃至能除內外諸障者。明加持弟子法。經說法界法輪金剛有情印。未明其觀想。故今疏主補釋之也 以入佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經說法界法輪二印。未說入佛三昧耶。是則前後經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段擧法界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧耶。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三轉字輪品云。初印護身。次法輪印護諸身分。次更有一印。下當說之。初印印頂。次印印支分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩提心也八右 金剛薩埵印者。嘉會壇云。五股印也已上金剛薩埵印者。三部三摩耶中轉法輪印歟。經第七出彼印言。而曰金剛薩埵十右第九云。第二三摩耶爲作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三摩耶爲作執金剛弟子事業故二十一左法花軌云。金剛薩埵轉法輪印十左今文云。爲欲成彼金剛事業也已上前後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪印○加五處也。以此印印五處。即成金剛薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。云作是印同於金剛薩埵○金剛薩埵從大日所而受此輪。爲諸衆生說法已上 五處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂四支及頂也四十二左同抄第八云。金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上也三十九左疏抄云。五處心額喉肩頂也中之二十四右立印儀軌私記安然云。五處者。謂一額。二兩肩。三心。四喉。五頂是通途說。左方爲首 已上又云。一額。二左肩。三右肩。諸軌中多先左後右已上此中初說與疏抄密鈔第八同歟。蘇悉經經下供養品云。遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上明本二之十八合兩肩爲一處。加頂上合此文歟。後說雖未分明。開兩肩爲二處。除頂上爲五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次印左肩。次印心及喉。是爲五處。阿閦軌不空云。額肩心及喉五處各一遍六右自門諸師專用此說。又第十三云。先以三摩耶印置頂上。誦前眞言一遍。置其印於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也十二左尊勝軌無畏上云。加持五處。頂及左右肩心及咽喉即名五處六左此等文雖似後說而別也。又時處儀軌光云勝身三麽耶印明加持也心額喉頂外加總身。明五處加持法。是異常途說矣 時阿闍梨等者。釋次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍梨自加持自身也 次取新淨等者。釋三轉加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛以新淨物爲本。瞿醯下印相品云。次以辦事眞言持誦新帛二右次其色者。或白或赤。略出經第四云。以赤色帛掩抹其眼十二右教王經第三云。以緋帛覆面二左依此等文則金剛界可用赤衣。亦依當段文云新淨白疊。則胎藏界可用白衣。理明房集記云。胎藏用白色衣。金剛可用赤色衣歟已上同記引長宴口訣云。又食道如覆面。表裏赤白也。胎用白色之方。金用赤色之方。覆面亦爾也已上但胎藏灌頂次第云。次以白亦赤衣帛覆首已上若爾胎藏亦用白若赤衣。當段是白色本說也。攝大軌中云。赤衣覆彼首三十九右是赤衣本說也。如當時小野流行用。則兩部俱用赤衣。是依灌頂儀軌。彼軌云。次夜取赤衣覆其首四右集記云。先師法務御語云。小野說胎金共用赤色一色。此說叶儀軌文。有興有興已上或云。隨五部灌頂。繒帛色有異。可考新譯教王經。今見施護所譯三十卷教王經。說降三世曼荼羅入壇投花作法。曰青帛覆面十一之二十右當之歟 疊一切經音義云。白疊字體作㲲。毛布也十四之二十二左 或餘繒帛者。新淨白㲲以爲最上。若餘繒帛可用之也。一切經音義云。繒在陵反。說文繒帛也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是也七之十一右新花嚴音義云。繒疾陵反。說文繒謂帛之總名。凡綵帛皆是也二之十五右 先以不動等者。此雖經不說。而疏主得意作釋。灌頂軌云。以眞言王及不動尊眞言加持一百八遍四右眞言王者。大日眞言也。經言三轉加淨衣者。即此眞言也 12用此綵淨等者。釋而用覆其首句 面門者。瞿醯下云。繫其面門二右又六十花嚴第三云。爾時世尊知諸菩薩心之所念。即於面門及一一齒間。各放佛世界塵數光明二右探玄記第三云。面門者。諸德有三釋。一云是口。一云是面之正容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是也。準下施鼻文。亦如所說。今釋。依梵語稱面及口幷門。悉名目佉。是故翻此目佉爲面門也。故知此中通擧其事。口者爲表教道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治碎惑障故。以緣起具德相差別故。云一一各放塵數光也十八右明覺悉曇要決中云。凡天竺作法以一名而名多物。一物亦有衆多名。面門之稱何限口耶。大日經說不動尊云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶如水波狀。故知額亦云面門。眉間光何不云面門光耶。灌頂法云。繒帛繫面門。實繫額面也。非但口也已上 當深起等者。釋深起悲念心句 耳語告彼等者。起慈悲護念之心。授三昧耶戒也 勿令諸餘等者。釋耳語之所由也 此一偈等者。指三昧耶戒說處。即讓轉字輪品說也。今勘彼品。不說耳語一偈。彼品釋云。別有說處也第十三之八左問。彼品不說。何今云說之乎。答。得意消文釋家通例。今仰察疏主意。當段經文說深起悲念心。而未言授三昧耶戒。然云耳語告彼三昧耶戒。恐似難信。但於轉字輪品中覆面後。說耳語而告彼等。即明出此法也。意云。告此三昧耶一偈者。於轉字輪品中說之。非謂直說彼一偈也。或又指大本經。入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可有十四五偈○此土未傳耳十六之十九左可思之。但此或義其無謂乎。何者今云一偈。祕密品釋云十四五偈故。問。若彼品不說此偈者。當以何文替用之乎。答。此有二傳。一嘉會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷當耳語已上當品末有不應捨正法等一偈。即是說四波羅夷之文也。第九釋此偈云。前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏中四波羅夷也七右前者指當段釋。故致此科簡耳。問。若爾直合讓當品後文。何讓轉字輪品耶。答。當品後說授道具已。於大壇前而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告此戒。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品。二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未見正文。故引金剛頂經應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應於與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者。非但違失汝三昧耶。自招殃咎耳已上具支灌頂第九同之。如第五抄引之。是則灌頂儀軌。於此引載金剛頂經文。告弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告語也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧今疏文而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似無其詮。汝今已入等文是又加持句故。教王經第三出梵語。疏主意者。結句可成一偈。雖然略出教王二經說之。故云別有說所。不及結偈者歟
一 經爛脫
(一)深起悲念心 (五)三誦三昧耶 (二)頂戴以羅字○流出如滿月 (六)現對諸救世○行人而尊奉 (四)漫荼羅初門○安立於學人(七)住彼隨法教而作衆事業 (三)如是令弟子遠離於諸過 私云。以上爛脫任釋注之。從此已下經釋相配。任此爛脫者也 又觀彼頂上等者。釋頂戴以羅字句 字上安點等者。釋嚴以大空點句 此字四邊等者。釋周匝開焰鬘句 字中又遍等者。釋字門生白光等二句 以此淨法界等者。釋如是令弟子等二句 次引至第一等者。釋漫荼羅初門等四句 師當爲彼等者。釋三誦三昧耶一句 置花印上等者。釋現對諸救世等二句 隨花所至等者。釋隨其所至處等二句 既散花已等者。釋住彼隨法教等二句。就中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。釋住彼二字。於眞言法教者。釋隨法教三字。應懃修習者。釋而作衆事業一句也已上經疏配釋了
13次引至第一重門乃至餘如彼說也者。明投花在處。今第一重者。即是第三重通門之處也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二龍王守衞○散花云云師曰。第一重者。從外第一也。如是等是隱密之語也。疏六云。於第二重釋同之門廂曲中置二龍王云云今私案。恐是隱祕之語歟。如疏云至第二之外者第三重釋迦院之外也現本十二之二十七右 此決尤有其謂。此有三證。一現證。即阿闍梨所傳曼荼羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門。未見安第一重之圖。二文證。蘇悉地經下灌頂壇品云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王明本三之十五左未見第一重安彼二龍之文。三理證。凡投花向一曼荼羅尊作之。理在第三門廂可行之耳。若在第一重作之者。則於第二重第三重尊者。不可有投花義。應知引入弟子之時。如第三重在最初故云第一重。例如云東方初門中。具如第五卷抄注之結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌頂次第。注今文爲入佛三昧耶印。阿闍梨灌頂儀軌光云。現本出普賢三昧耶印明幷圓行和尚灌頂記亦同如是。又略出經四之十二右教王經下之二右攝眞實經下之十七右等金剛頂部說。用普賢三昧耶印明。第十三轉字輪品云。師自作印向其頂上著之更問何印然後令擲花八左智證記問八帳云。更問何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶印。稍曲其中指承花抛上也已上準此傳者。當段亦可普賢三昧耶印。爾乃兩部一同而常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所譯文殊儀軌。說入壇投花法。本尊三昧耶印上插花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。說段段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦彼眞言三遍二右嘉會壇五云。次作曼荼羅主手印。置頂上。誦彼眞言三遍云云namasamantabuddhānāṃa五股印已上受明灌頂次第同之。依此說者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼羅主印明。阿闍梨可作之已上光云。今言結作三昧耶印者。正是師自結之。故云師當爲彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但弟子投花印如上諸說。阿闍梨自結印本在口授。轉字輪品疏云更問何印者是也 置花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨所墮處即屬彼部族姓及尊二左族姓者。約弟子。及尊者。約能化。今文往昔因緣者。當族姓。法門善知識者。當及尊歟 14瞿醯云等者。彼經下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應如是言。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓幷以成就隨堪法器。於此曼荼羅中願視其相二左今依此文。投花以前阿闍梨作此啓白也 次應開面等者。瞿醯下云。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心爲彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明眞言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法勤加念誦二左此文吉祥者。世間。成就者。出世也。圓行和尚幷玄靜阿闍梨次第。於此處以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圓行傳於此處。令唱經第一無量俱胝劫所作衆罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如是次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以香花等普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本眞言。或令弟子坐第二院持誦所得心眞言二左第十三轉字輪品云。令擲花當記墮在何尊之處○隨彼所墮之處。而授彼相應印眞言也八左得佛印明授不授兩說也。具支灌頂第九云。若作傳法。或得餘尊。先授其尊。後作傳法已上玄靜灌頂次第同之。於大壇前授得佛印明。於小壇授灌頂印明。是合瞿醯說歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已傳受故不可及重授之。瞿醯幷當段釋。是約學法灌頂歟。猶可尋明師矣 令坐一處者。其在處未分明。經云坐第二院。推之第三院門廂。餘人猶在而可作投花法。是故已作投花之人。令坐第二院門廂之處歟凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨所墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛光云。佛部主大日也頭上者。當知成就佛頂眞言及佛毫相等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應知成就佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛中身分。當知成就諸心眞言。花若墮於佛下身分。當知成就使者眞言三右 15又隨佛身等者。又云。隨花所墮於身上中下分。當知成就上中下品三右 蓮花金剛亦然者。又云。其執蓮花光云。此蓮花部主也及執金剛光云。此金剛部主也隨花墮處準上應知三右 自餘諸尊等者。又云。自餘諸尊但知上中下品成就三右前所擧三部尊。中胎幷第一重也。自餘諸尊者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約部主。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘諸尊即但知上中下成就也已 若花墮去等者。又云。花若墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼眞言。花若墮於兩尊中間。隨所近處得彼眞言三右若先墮內院等者。又云。花若先墮於內院中。即却超出於其外院。當知彼人信心不具。若強持誦得下成就三右墮諸界道等者。又云。花若墮於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心。不獲成就。花若墮於二尊兩間。非近非遠及墮界道幷行道院。若欲復擲應爲彼人作護摩法然後擲花三左 餘如彼說也者。又云。花若墮於內院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中要復須安置般若經甲。於內院門必須安置守門龍王。花墮於飮食院上。當知成就增益等事。花若墮於部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於七佛七尊身上。決定成就三部眞言。花若墮於執蓮華上。當知成就兩部眞言。花若墮於執金剛上。當知成就本部眞言。花若先墮於第三院內。却超出向行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。當作護摩。更與擲花。還若不著。更作護摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍梨以如是法。將諸弟子一一令入。散花畢已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應與布施三左已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一一引合之耳。問。投花尊通外部耶。答。傳法結緣灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部。或本加之東寺寶藏本加外部天神日律師九會尊位云。案金剛界大教王經師資相承16傳隨法記文云。內曼荼羅尊位三十七。幷賢劫十六菩薩成五十三尊。加外部二十天成七十三。內院地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明王或置標幟形總成八十一聖者身。但內五十三尊屬灌頂尊。自餘天等皆名外金剛部。不名灌頂位已上慈覺大師妙心大云。問花著何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸天之餘皆灌頂已上又17無畏所譯準提儀軌。於外部尊作投花法。又陀羅尼集經云天等位。如次下引。兩說俱有其意。學者知之。問。投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維異。若爲知弟子是器非器投花。即學法灌頂。若為供養往昔因緣尊投花。亦通傳法灌頂也靜譽入壇鈔可見之又考舊記。法三親王延喜八年五月三日於東寺御灌頂時。於金剛界壇受總印。胎藏灌頂時不及投花。阿闍梨法皇。此事尚可決之。又大師八月御灌頂不及投花歟。可案御請來錄文也。問。投花所著尊可示弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金剛某天等位。隨其所著好記莫忘明本十三之二十四左｣18次當爲諸弟子乃至故云當依法住者。以下明護摩法。但正釋意加持教授護摩支分。雖是各別。約行事次第故。於加持教授中間。說護摩支分。行事次第者。投花後行護摩故也。或釋意爲顯護摩灌頂合爲一種支分之義。今於此說之也 護摩者。梵語釋之則有字義句義二意。初字義者。經第六護摩品云。復次內護摩。滅除於業生○成淨菩提心十七左瑜祇經同之滅除於業生者。釋ho字。ha字因業不可得義故。成淨菩提心者。釋ma字。ma字大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩者。此方爲火天二十一左第十五云。護摩是燒義也十四右蘇悉地經疏第七云。言護摩者。是西天語。此即焚燒之義也十七右瑜祇疏中云。homa支那云燒二十五文異 扇底迦法等者。略說護摩法慧琳云。扇底丁以反迦補瑟置二合加阿鼻左嚕迦嚩施迦羅拏唐云息災增益降伏敬愛等已上 19皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。護摩分者。如於念誦次第。護摩所有澡浴乃至奉請本尊。皆同念誦法則明本七左
20初自中胎藏乃至護摩之本意也者。所牒經文初三句明護摩壇在處。後一句示息災護摩本意也 上文密語等者。釋至第二之外句。經第一云。持眞言行人。次往第二院。東門初門中。畫釋迦牟尼二十三右指此文云上文。是故第二者。即是第三院也。依之攝大軌中云。初自中胎藏至第21三之外三十九左可思之 大壇之外等者。還釋初自中胎藏句阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句 二位之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前己身中間而置其爐八右 然經言漫荼羅中者。此指火壇云曼荼羅。此火曼荼羅在二位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義云。漫荼羅者。即指大壇。具可云漫荼羅與阿闍梨之中。今爲密語略其語也 此義宜也 若不從師等者。示慢法人之過失也。謂若有人不得師授。不解密語。是故於大曼荼羅中而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅。護摩22曼羅即是己身二十一右建立軌云。大壇即護摩。護摩即己身五左本尊火爐自身三種。同一五大所成而三位相對融通無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品可悉之 今以灌頂壇等者。此明移護摩壇安南。南者即大壇西邊之南也。其限不可過西南角。故云乃至西南角也。去大壇之分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南側離壇二尺。穿作火爐四之八右但準當經下說灌頂壇之量者。可二肘歟 三位相望者。東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云爾也。次上云於此二位之中而置火壇可知之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三種。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。爲供養故置之○二眞言者爐置火處也此即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍梨坐處。自身即是印。當作外護摩時。令此三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是意業。眞言是口業。師身之印是身業。由此因緣能淨三業。成三事。謂息災增益降伏也十五右三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇護摩壇對望。故云三位相望。此義不合本文歟。凡火壇安置在處有三說。瞿醯中 摩訶曼荼羅品云。於外門左邊置護摩火爐。用淨好木。而爲燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐九左初外門左邊者。西門南邊也。當段釋同之。次東南方者。火天方故也光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也後隨事相應者。隨四種法安壇四方也。檜尾護摩法略抄二十九左以上三說外加當大壇通門作火爐之說。總爲四說也。問。或云。今文移此壇者。古有二義。一移灌頂壇安南。大壇通門通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初義太無其謂。下釋云。凡火鑪應當中胎。若處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇又在火壇之北二十右既違此文。不足依用。後義一往非無其謂。但今以灌頂壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難對中胎之所由耳。凡道場建立闕其位不便。故闕位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北闕位。三位相望不便者也 不疑慮心者。釋無疑慮心一句 住奢字門者。扇底迦扇字以śa字爲字體。此字本性寂義故作此釋也 疑悔永盡等者。第二十護摩品云。此是息災法也。災有無量。謂外世間如水火蟲霜降蝗等種種災耗及內身一切病惱之類。其形萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來有疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也五右 23作漫荼羅法乃至義用兼擧者。釋如其自肘量等三句 肘量者。檜尾口訣云。言肘者。自肘本端至于中指末。是爲肘也二十一右光云。同蓮花部心軌訣六十六左全同之 縱廣一肘等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾雅袤從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰橫是也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱也廣橫也四左蘇悉地經下護摩品云。於尊像前作護摩爐。頓方一肘四面安緣。量深半肘明本三之七左同儀軌下云。方一肘量下深半肘○爐口置緣。量高四指。壇中安輪明本八右凡橫一肘竪半肘者。諸經軌中其文維多。且擧一二。但經第六護摩品云。火爐如肘量十七右第二十釋云。穿深一肘。方亦如之九右依此文者。橫竪俱一肘也。當段經文無橫竪分別。準護摩品釋者。可謂橫竪俱一肘也。但準蘇悉地等文作此釋歟。而實當品彼品各存兩意。前後擧一義互顯之 周匝安緣等者。爐脣爲緣。其緣上畫金剛。委細如護摩品凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召二十二右 但此中等者。正明當段所用。即是方壇也。四十帖釋此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災中用方壇也。以方云息。故替增云圓歟十之四左意云。胎藏如法作之息災最可圓爐依之胎藏部諸軌皆以圓爲息災。所謂瞿醯下之五右蘇悉地三之七左蘇摩下之三右建立九右火吽三左尊勝下之十五右等經軌一同說也。加之當卷下文云。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜。或以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黃赤。當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異十六右而灌頂護摩本雖息災向東修之。故今別用方壇。非是常途建立。以息災爲方壇。故亦增益爲圓壇也已上帖決意今私案之。息災壇或用方。或用圓。兩說有之。故處處文各出一說歟。護摩品所說十二火中。第一方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方爲息。圓爲壇。聖教施設甚有多途何執一說。會餘文耶。委如別抄。問。當經所明火爐緣一重歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐緣云。師曰。兩重緣無相去。一重高一重下。猶如階也十之五左此說難信。具緣護摩兩品說四節爲緣界。未云兩重緣。疏家一部之中亦無其釋。何爲恣作二重緣耶。依之古圖皆作一重緣。尤契經疏說 瞿摩夷等者。蘇悉地儀軌下云。以瞿摩夷和牛尿塗。用香水灑明本八右蘇摩呼經下分別道品云。基脣及鑪以瞿摩塗三左 中表金剛等者。此明爐底三摩耶形。凡此三形或以泥作安之。三十卷不空羂索經第七護摩增益品云。鑪底泥作八葉蓮花。於花臺上重揑泥輪二右一字佛頂經第六護摩壇品云。正於坑底又作土臺。高四指量。又可臺面泥揑十二輻輞角輪。高一指量十九左烏芻澁麽軌云。輪杵泥爲之。置中稱其底十二右火吽四右建立九右等軌皆同。此等文其證也光云。已上諸文皆泥作之。例證而非金剛印之本據也或畫作之。當段釋其本說也。當時行用多依此說者也。拔折羅者。三鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋其所由也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演說十二火。智火最爲初。名大因陀羅十六右第二十云。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。又則金剛輪別名也四右又第十七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也十七左因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心王諸法所依故。以之爲壇也 此慧火之印者。謂名火爲印。非金剛印也 窮彼源底者。此指爐底。是則心王源底也 從金剛性者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性生故。爐中安金剛印。以爲同於金剛之表示也。以字燒字。祕釋可思之 至下世出世等者。經第六世出世護摩品。如來廣說往昔因緣。而分別世出世火也 兼智之名者。彼品曰智火最爲初是也。謂火字兼智立名。故云兼智之名也 淺深二釋者。如次世間出世二護摩也
24經云師位之右方乃至即是義也者。此示支具安置方處。經說右方供物。未說左方支具。次下釋云。諸食及香花等○置於座右。其閼伽器當置左邊蘇悉地經同儀軌大同此釋。如下引雖有此釋。猶未委悉。見諸經軌。大同小異。今具引之。以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於右邊。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左十一左火吽軌云。其火木及香花等物並置右邊○火木○每一時用一百八枚。於爐右邊作井欄疊之四右略出經第四云。酥穀及柴竝置臺右○以香水二器置其臺上。一供養佛菩薩。一供火天二十三左瑜伽軌云。所燒護摩支皆安右邊。酥於蓮葉臺上。蜜酪乳飯乳糜等近爐右邊安。左邊置二器盛香水五左烏芻澁麽軌云。所燒物在茅。近行人右手。二器閼伽水置茅在左邊十二右十一面軌下云。行者坐處右邊應置護摩支分。酪酥香花等。一切器中滿置種子。應安右邊二十五右略25記護摩事法曰慧琳其酥多則十斤五斤。少則三斤二斤。皆須銅器中盛○安爐頭上當前。於酥左邊置二遏伽香水器。右邊安承水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一器各自別盛已上以上諸文或同或異。學者得意補闕。隨便安之 26護摩薪等者。明護摩木。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下明香木。初明乳木中有八 一。當用乳木等者。明木類。桑穀之類者。略出經第四云。取吉祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹代之。謂穀桑等是二十三右或用牛膝者。蘇悉地軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木謂牛膝。明本七左此外諸部經軌所說木類甚多。不遑毛擧二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二指一百八枚二十三右不空羂索經第七云。如大拇指長十二指截二左火吽軌云。其木每破削大如中指。長十二指四右尊勝軌下云。又取柏木長十二指十六右是又諸部經軌異說。委如別抄 三。皆須濕潤新採者者。明濕木。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用明本三之八左 四。取其條理端直者。簡節曲。蘇悉地經下云。條端直者明本三之八左牟梨曼陀羅經云。須用有皮端直者下之十四右火吽軌云。無令節類。須條直四左護摩法要宗叡請來云。其木端直有皮者已上條理者。孟子疏云。蓋條理者。條則有數。而不紊。理則有分。而不可易也已上蘇悉地經條端直者次上擧十二種木已云。此十二種木取枝。條者枝也。然乃條理端直可訓之也 五。當觀上下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀其上下。一向置之明本三之八左尊勝軌下云。一向本末束之十六右 六。以香水灑淨者。明洗灑。蘇悉地經下云。香水淨洗明本三之八左檜尾護摩法略抄云。香水灑上。以蓋蓋之十三左七。令根本向身者。明向法。蘇悉地經下云細頭向外。麁頭向身明本三之八左檜尾抄云。令根本向身細末向外十三左 八。若欲燃時等者。明燃相。蘇悉地經下云。酥搵兩頭擲於爐內明本三之八左同儀軌下云。於其乳酪酥蜜之中。搵其兩頭明本八右就搵兩頭如諸文者。先末後本。陀羅尼集經二云。兩頭塗牛乳法。先塗其末。後塗其本六左妙記云。以兩頭搵酥蜜。先末後本已上護摩私記智證云。入酥先入末。次入本已上但以口傳先本後末。是則本覺宗從本至末之表示也。問。乳木可破削之歟如何。答。本說兩樣也。一略出經第四云。別取小枝如拇指大二十三左蘇悉地經下云。此十二種取枝。量長兩指一折明本三之八左陀羅尼集經十云。取白汁細枝。投火中取意建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木十一左光云。現本無樹中所生枝五字依此等文。不破削之。二一字佛頂經五云。以佉陀羅木破截焚十三左火吽軌云。其木每破削大如中指四左不動使者法云。松木長七寸。大如指擘之三右依此等文可破削之已上 明乳木了 後明香木中。或以沈水香等者。蘇悉地經下護摩品云。以沈香木量長四指麁如頭指搵蘇合香。百八護摩。此法深妙益眞言威明本三之八左凡不限沈水香。諸餘香木亦可用之。尊勝軌下護摩品云。次取長一寸黑沈香白檀木紫檀木。各取三段。搵酥中擲之爐中十六右可思之 其應曼荼羅等者。蘇悉地經下護摩品云。乳木等物及以香花置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等明本三之七左。法三金剛頂護摩抄上云。私云。四器者二杓及二水器是也 已上同儀軌下云。所有護摩柴木等物置於右邊。其閼伽器置於左邊 明本八右 若作深祕釋等者。光云。以下深釋最爲肝要。後來學者勿處容易 27一切普門身者。謂具足四重法界遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃經第四如來性品云。煩惱爲薪。智慧爲火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我淨。令諸弟子悉皆甘嗜二左光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅。而還以發起衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也28又爲弟子乃至蹲踞而坐者。釋學人在其左等二句。是明持弟子指作護摩時之座處也
29阿闍梨亦當乃至法門表像也者。釋自敷吉祥草等二句 不得加以等者。牟梨曼陀羅呪經下曰。復次若所求願未驗已來。好床褥等不得坐臥八左此爲防增上慢障或起欲心故 然受用生茅等者。凡以茅作座法。蘇悉地經下供養品云。念誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指。濶二磔手光云周二尺也長十六指光云。八寸若一尺一寸六分也如此之座初念誦時及持誦時皆應受用明本二之十九左問。擇取茅法如何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當知。其達吠草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草云何惡相。其黃者乾者雜者。遭折者陳舊者兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。云何爲好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩者。如是等草始可用之下之十四左此文簡黃茅也。然不思議疏上云。祥草者。此土黃茅也六左相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷金剛淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代之十一右準牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而30觀世音說多利心呪經云。達婆草相傳。吉祥草。是白茅草也離處樂觸者。十二處中觸有苦樂。今此茅座非彼樂觸。故云離處樂觸也 蠲除者。經音義第七云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭璞云。蠲除也十四右 吉祥草等者。因果經云。菩薩即自思惟。過去諸佛以何爲座成無上道。即便自知。以草爲座。釋提桓因化爲凡夫。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成願先度我。菩薩受已敷以爲座三之十二31本起經云。時帝釋變刈草人。掬草茅草而立。草色青紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥取意資持記上四云。佛成道時吉祥童子施草會本上四三之十一左依此等文。則從能獻人。名吉祥草也32若於大石上乃至灑地眞言也者。釋或布衆綵色等四句。問。唯用綵色者。不能加薪火如何。答。最珍抄云。只修內護摩不可用薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等造彩色歟已上兩說俱爲胸臆料簡。今案。綵畫爐形。其上安火爐而可加薪火。略出經第四云。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形狀。中安火爐。餘如上二十三左金剛壽命念誦法云。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑。中央穿一爐。深半肘。周圍安緣。如不欲穿者。安火鑪三左學者可知之已上光云。鈔主今案雖得其義。尚未分明。凡經軌本法作護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿作火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之時不能鑿作君荼爐也是故與曼荼羅諸尊同畫火爐形狀。其上安置火器。作護摩耳。略出壽命說相留意思擇。又火壇作諸尊形像。則出瑜伽護摩儀軌嗚呼今時斷無行軌。豈可不歎息耶 33若室中造等者。凡作大壇護摩壇。上於一室內建立之。今則於別處造作之。蘇悉地經下護摩品云。若在房室應出於外。望見尊形而穿作爐。隨其事業依法作之明本三之七左不空羂索經第七云。去道場處不遠不近。觀見尊容作護摩壇一左烏芻澁麽軌云。或於精室外爐遙對於尊十二右當段釋依此等文歟 爐四面等者。釋周匝吉祥茅等四句。火爐四面布茅草法本末相加。就之亦有兩說。一烏芻澁麽軌云。堦上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗十二右建立軌九右同之。經第六護摩品云。不以末加本。應以本加末十七右依此等文。則以本押末也。二十一面軌下云。順敷吉祥茅。東方爲先首。南西最後北。當以梢壓根。勿以根壓梢七右尊勝軌下云。於爐四面布茅草。以末押根順押之十五左依此等文。則以末押本也。又第二十有其兩釋。至彼可料簡之。但當段釋同後說也。問。周匝布茅。何所用乎。答。此有兩說。一爲安置供物之用也。蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上。階下四邊亦塗瞿摩遍滿茅草。護摩之物安置基上及安基下所塗之處光云。現本三左與今所引少異。異譯妙臂經大同之烏芻澁摩軌云。所燒物在茅十二右二爲安坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十三右餘如護摩品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二以成辦諸事加之 以上文等者。還出灑水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞言也。或又以灑地眞言爲不動眞言之傳有之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃以上文等即示加持眞言也已上光云。吾師意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。然後以彼灑地眞言灑淨也
光云。此卷本疏讀亂曰
(一)34讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等(四)施諸方食以下如文
又云 35(一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨等(四)次當以下如文