大日經疏演奧鈔第二十八
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
1經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持教授支分有三問中。此答云何供養師問。
問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問前答。文無定準一末之十九左者是也。問。今後問前答其意如何。答。依行布施發生善根。依之成灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問。或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀衆珍寶等六句也 內外者。光云。內謂有情象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。dana此曰施也 五家所共者。2譬喩經云。夫財者五家共有不能獨用○所謂五家者。一懸官非理來攝銀。二盜賊橫來劫奪。三忽然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理費用已上智論第十一云。富貴雖樂。一切無常五家所共。令人心散輕躁不定。譬如獼猴不能暫住。人命逝速疾於電滅。人身無常衆苦之藪。以是故應行布施二十七左同第十三云。如佛說不與取有十罪○十者。若出爲人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以力奉事令尊歡喜。然於諸施中承事爲最八右蘇悉地下受眞言品云。先於師主處廣作奉施○乃至自身亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚劬勞明本三之六右瑜伽大教王經法賢譯第一云。時阿闍梨○勸化弟子。令施財寶以報師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至身命等十二左 3爾時阿闍梨等者。蘇悉地下同品云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時迴本明主授與弟子。唯願照知爲作悉地明本三之五右 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟子於護摩處以至誠心禮拜阿闍梨。隨所須用應當布施○凡欲布施先奉兩匹衣服。然後捨施餘物八右此文則灌頂後修護摩已。次廣示曼荼羅相。教眞言及印。然還於護摩處方乃奉施。當經未作灌頂。先行布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂前後須隨時宜。故云任隨所用也 匣。瞿醯本文兩本義釋作二匹
4經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上明教令奉施傳法阿闍梨法。以下示教令供養世諦和合僧事也 已爲作加護者。謂於大壇獻華香衣服等。後引入曼荼羅。作散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故云已爲作加護也 謂從初召等者。即釋已爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加愚推。彼經第四二十五左云。如前酌三杓供養火天訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養。不如己身奉施諸佛菩薩私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施傳法人也○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛爲利益一切衆生故。說此殊勝福田妙法以上合此經已爲作加護等六句汝應隨力各辦香華供養大衆。能令汝等得無量果報以上合當奉施一切僧等六句依此文者。上言應教儭施等者。於護摩處教之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云今此勝福田等也。若前後俱於護摩處教之。何云應召乎 勝福田者。諸德福田經西晋沙門釋法立法炬共譯云。佛告天帝。衆僧有五淨德。名曰福田。供之得福進可成佛。何謂爲五。一者發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委棄躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲無旱喪。供之得福。難爲喩矣。爾時世尊以偈頌曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘聖道。願度一切人。五德超世務。名曰最福田。供養獲永安。其福第一尊初左音義云。適莫上音的。適莫無親疎之謂也
5常作如意珠身等者。大集經第十四十二至十六虚空藏菩薩品中。廣說虚空藏菩薩因緣。如第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等文。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。案理趣釋意下之十九金薩觀音空藏如次配佛法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。性淨無染法也。性淨無壅僧也上之十右光云。吾聞之師。大曼荼羅海會即是六大法界。以其一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終竟不銷。要穿其身出在於外。何以故。金剛不與肉身雜穢而同住故。於如來所種少分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身。過到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不與有爲諸行煩惱而共住故。爲證可知四十五左六十華嚴三十七性起品曰。譬如丈夫食少金剛。終竟不消。要從身過至金剛輪際。然後乃住所以者何。以彼金剛不可消故。如是佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲境。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以者何。於如來所植諸善根不可盡故四左生公者。羅什三藏門人即四哲內竺道生法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低頭擧手。善云何成佛。答。昔竺道生著善不受報論。明一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見瓔珞經亦有此意下之二十三左 次明世間等者。釋無盡大資財等二句。是則成就世間所求也世說者。約世界悉檀說。故云世說也 如薄𤘽羅等者。五百弟子自說本起經竺法護譯薄𤘽盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右廣說往因。更開見之。又諸德福田經云。復有一比丘。名薄𤘽盧。即從座起而整服作禮。長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生𤘽夷那竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會說法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名呵梨勒。奉上衆僧。緣此果報命終生天。下生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絕。九十一劫未曾疾病三右入大乘論堅意菩薩造北涼道泰譯上云。如婆𤘽羅比丘。於九十劫前以一藥果。施同梵行者。於九十劫中身常無病。於最後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒果微施因緣尚得無病六右法華統略嘉祥上云。薄俱羅此云菴羅果。以一食施辟支佛。得五不死報。又名多忍辱已上法華疏記第二云。昔施訶梨勒者。過去毘婆尸佛時。以訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病一之二十六左6阿那律等者。智論第九云。復次如阿泥盧豆。與一辟支佛食。故受無量世樂。心念飮食。應意即得三右文句第二釋阿那律往因云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有支佛。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而悲悼白言。勝士能受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變。後更採稗有兔。啞抱其背變爲死人。無伴得脫。待闇還家。委地即成金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧一之十八左遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。馱唐佐反。亦云阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故云無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故云如意五十左 復次有部毘尼等者。釋以供養僧者等二句。有部有經律論。而今所引律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○如遇得賢瓶。除貧獲富樂明本五之十一左但賢瓶作寶瓶成尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居中央四隅。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。故居中臺之四隅也已上帖決第三云。賢瓶者。謂有德瓶也。謂出寶瓶也。如大論等說也。猶是仙等所持也現本十五之三十五光云。賢瓶者有德之瓶。能滿所願。故以喩彼四大弟子之圓德也 乃至無學聖人等者。本說更詳 復當以歡喜心等者。釋是故世尊說等四句。以上明施十方現前不現前僧。以下唯明施現前僧。總意云。志願雖及現不現前。而正施現前僧。十方衆僧不可盡集故也7經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以下答加持教授中云何灌頂問也 然此灌頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支分也四右今文亦準知之。灌頂非啻加持教授。亦通諸餘法事。故或可別爲一種支分也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或爲追福。如是法事數非一也 8阿闍梨作第二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其義易了。故不作別釋也 此灌頂壇等者。所以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛等六句。四金剛安置處當經說四維外略出四之十七云四隅內依之。理明房集記圖。胎藏壇四隅外安之。金剛界壇四隅內安之。但壇外安尊未得其意。外部世天猶安壇內。何況於執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與略出全同。彼經既四隅內列之。當經豈不然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心中具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所顯宜安壇中也。但壇四角外者。望內心八葉四角云外。四角即外也。經文言四維外同此意也 壇中作八葉等者。釋內心大蓮華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉等四句已上光云。今疏與略出經四伴侶全同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如其四執金剛。始自東北至于西北。如次安住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教者起自東北至于西北。如次置修轉勝行乃至勝解脫。其意更問 9經云中央等者。釋中胎。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。八葉即是正覺壇故。此外不用別漫荼羅。阿闍梨勸請十二尊。令圍繞八葉。是則甚深之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以十二尊爲眷屬。若不披本文。不得口決者。似失深祕旨矣已上師傳更問。問。諸尊中安十二尊。其意如何。答。此十二尊有輔翼受者之本願。故殊安之。經云由彼大有情往昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓願故。來集華葉。輔翼新佛也十一之四十二可知之。問。雜鈔一云。總持自在一念持二利益心三悲者四著雜色衣一滿願二無礙三解脫四此等八人於大壇中未見其名及形樣。一一垂示已上此疑如何可決之耶。答。經疏不說其形像。又未見祖師請求圖像。但可安種子歟。10帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二hūṃ即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有安種子乎。草座之下可置之歟。可尋之已上私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八葉八尊不立執金剛名。然此記稱十二執金剛。猶詳已上光云。灌頂壇中央布raṃ嚂字。作純白色。以爲不思議法界幖幟。深義更問。匪面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名著雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何略出經四之十七所說四奉教者內修轉勝行是當今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即當被雜色衣。當經所說虚空藏眞言。曰毘質怛囕嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也見于第十一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此尊定居十二尊內歟。同異難詳 猶若菩提樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。東渡大河至鉢羅笈菩提山。唐言前正覺山。如來將證正覺。先登此山。故云前正覺。如來勤求六歲未成正覺。後捨苦行示受乳糜。行自東北。遊目此山。有懷幽寂。欲證正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非成正覺之福地也。若止於此入金剛定地當震陷。山亦傾覆。菩薩下自西南止半崖中。背巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此非如來成正覺處。自此西南十四五里。去苦行處不遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去來諸佛咸於此座。而成正覺。願當就彼。菩薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯願慈悲勿有遺棄。菩薩既知非取證所。爲遂龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹○前正覺山西南行十四五里至菩提樹。周垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百餘步。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫綠被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華池。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而人金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。大地震動獨無傾動。是故如來將證正覺也。歷此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故十七右11謂心所有法等者。師曰。心所有法是四佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶。其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是故大海無有增減。何等爲四。一名日藏。二名離潤。三名火焰。四名盡無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變爲乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。火焰大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然。悉盡無餘光云三十六之二左取意寶積經第五云。如有寶珠。名種種色。在大海中。雖有無量衆多駛流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢十六左 泛溢者。泛孚梵切。說文浮也。或作汎小補去陷溢弋質切。爾雅盈也小補入質 耗竭者。耗虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補去號竭巨列切。盡也小補入屑 言奉教等者。第六云。其使者奉教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。狀如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教勅八左第十云。次諸奉教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨有所作者也十二右義釋第七云。如世間尊貴者侍從僕役之人。隨教勅指麾執作衆務。故或名奉教者。或名使者。或名守衞者二十八左12復次四寶所成缾等者。以下釋四寶所成缾等八句。當經說四缾。師資行用用五缾。入曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖相傳不疑。今助諸經文。皆說四缾爲水器。故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶明本九右同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾二十二左瞿醯經下卷云。又執四瓶令住傍邊六左略出經第四云。使四淨人持上寶瓶十七左疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四德之寶二十一左疏十三云。四寶作大菩薩加持大瓶九左疏十五云。譬如世間剎利之種○爲其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之等十八左世間灌頂盛四海水及四大河水故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼爲軌則。所以諸教中皆說四瓶。而不言中瓶。故略出經四十八左說灌水眞言。唯出四佛明。疏中釋加持瓶之眞言。亦局四佛明。何今用五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是畫像壇。即隨有空處置之十九右如是言了。即說瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實用五瓶。但諸教皆說四瓶者。準世間灌頂。且作此言。於中央一瓶祕而不示之。祕密宗之稱意在此者歟已上入壇鈔所引諸本卷數葉數今所注也又帖決云。以四瓶四者五也祕之也灌之十二之三十二若爾當經說四瓶。是祕意。此義自他門一同口決也置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世加持○其中胎寶瓶亦如前。每日以不動尊加持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言加持之已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎土四角土訓之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖四瓶。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。移大壇中寶瓶。隨本方角置之十七左凡以四瓶移置小壇。諸流不同。或兩界俱安四方。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎藏界安四隅。各有所由。更問 如上所說以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經說四菩薩加持。不說不動加持。疏準上所說。說不動加持。上所說者。第四卷十六左意自第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事眞言加持。其指之歟。或又指當卷二右初所釋供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩薩別加持也。嘉會壇第五云。當以不動辦事眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加持四角瓶已上自門所用印明等。淺深重重更問。今所云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡趣也。略出經四之十七亦復如是。然彼嘉會壇第五云云。私云。四寶所成瓶者。內院四隅四菩薩所加持瓶也。文云。是毘盧遮那四德之寶。置在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟惡趣之義也已上此釋以今四菩薩會同八葉四隅菩薩。第十六祕密漫荼羅品云。又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得也。此中用觀音爲正也四左緣起列衆者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加持灌頂瓶文也。既云替用。玄靜闍梨料間恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 13方位法門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅槃等四法門。今以彼法門對四瓶。則可加相應所由也。但當段以東南爲發心。乃至以東北爲涅槃。此與略出經說稍異。彼經以東北爲始。以西北爲終。各有所由。更詳
14凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋彼於灌頂時當置妙蓮上二句 用辦事眞言等者。瞿醯經下護摩品云。先辦新淨座。以辦事眞言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中六右些些疑文云。凡欲灌頂加持座物。安置華臺中已上何爲座物。何故置臺上雜鈔等同之私云。以茅草爲座物。陀羅尼集經第四云。於西門外作大蓮華座。於華座上敷生淨草明本五之二左生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記云。座物者。茅草也。蓮臺上敷之已上是表草座成道義歟。經文言彼於灌頂時當置妙蓮上者。此雖似說瓶安置處。而今詳其釋文。則明受者座也。釋中初示座物加持。次明護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委釋。故今唯出其梗概耳 令依吉祥坐等者。嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子。如法護身令坐其中央。師云。當引弟子坐華臺上結所得部印以左脚踏蓮華門右脚踏華臺坐之今云。當先結薩埵印後至本尊灌頂所而結所得部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌頂。向北坐。若作增益灌頂。向東坐。若作降伏灌頂。向南坐七右亦復次上釋灌頂壇曰。唯置一門。門向壇開也二十右應知小壇門向東開。故入東門直向西坐也。嘉會壇注師說。以左脚踏蓮華門。右脚踏華臺坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當引所灌頂者。左足踏華門。右足踏華心七左蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙門仲軫述云。先上左足踏蓮臺緣。應觀超十住十行十迴向位得登初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應觀登第十法雲地授職灌頂之位○次以右足踏青白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法云。左脚踏壇緣蓮華門。右脚踏蓮臺。便坐其上已上登壇作法古今行儀。少無相違。可貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與瞿醯說尤似相違。第十三轉字輪品云。次引弟子將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌頂壇處也 九右此文大華王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出經四之十七說灌頂壇作法。入帝釋方門坐蓮華臺上。是受者向西也。兩部相對胎藏受者。可向東歟。猶可決之已上光云。第十三言大華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云次引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三說。一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。交兩脚竪膝。右壓左六右準提二十一右烏芻澁麽十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經第九云。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名吉祥坐也。三不思議疏釋經吉祥坐云。吉祥坐者。右脚著左髀上。亦言半跏坐是也下之二十三雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以左押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。以左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也已上此等文以半跏坐爲吉祥坐也 所有塗香華等者。釋獻以塗香華等二句。灌頂以前供養小壇諸尊。然雖有十三尊。以受者爲本。故常云受者供養也。瞿醯下護摩品云。其阿闍梨當以牛酥與香相和。用軍荼利眞言持誦其香薰其弟子六左此說焚香。具支第九云。次奉焚香薰之。所謂牛酥與香相和。用軍荼利眞言。持誦薰其弟子已上可知之 先已如法等者。第五云。至日將夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟除諸難。置諸供具也○齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於小壇可獻供物。此亦以小壇狹小故。十二尊於大壇供養之。至灌頂時請小壇也。嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少不宜布列供。故先於大壇上供養十二尊竟。然後供養弟子已上 15如來下挾門者。大日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛於何處可供之。答。雖無其釋準祕密品。十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於小壇可供養之。是以四執金剛無其釋乎又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下護摩品又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色綵帛。以曼荼羅主眞言。持誦其華等○即將其傘當蓋於上六右今所云。白傘非傘蓋行道。受者供養間阿闍梨自執傘覆弟子上也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼文云。次遣二弟子各擎一蓋。一紫。一緋。緋蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨明本十三之二十五取意問。此事當世都不行之。上古行儀如何。答。些些疑問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以辦事眞言加持文此儀式今有次第。曾不見唐中行用之法。一一垂示已上若爾和漢兩國同從上古不行此事歟 復令餘人等者。瞿醯下護摩品云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香爐六左所以令持牛拂幷扇者。此受者供養讃時。即爲拂扇受者身也。而今於此非作此事。只執持之而令隨從。至後作此事也。香爐不絕香煙。爲薰弟子身也 扇字。印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當時行用或拂扇俱用之。或用拂。不用扇也犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交切。說文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛也六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴 出曜經第十九云。犛牛晝夜護尾恐有斷絕。寧亡命根。失妻息。不使尾毛墜落于地十五左法華義疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故愛尾。衆生以癡故起愛。又由愛尾故爲人所得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生愛五欲故備受衆苦下之三十三左
問。依此等文犛牛癡之甚者。今何以之作拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例也。今約善用之也。修行方便經云。譬如猫牛護尾。一毛著樹。守樹而死不令斷毛。比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不犯已上可思之 又於箱中等者。瞿醯下云。箱中置衣。幷盛商佉及筋嘉會壇云。師云。金錍諸吉祥物○令人執六左於此非授。自初置之以標供養儀也。置衣者。是爲脫濕服別著淨衣也。下文曰。阿闍梨親爲著衣二十三左即是也幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執四瓶。令住傍邊六左具支第九云。又執四瓶令住傍邊金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上幷奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出經第四云。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所以爾者。是人坐佛位處故也十七左 16馬鳴菩薩等者。付法藏因緣經吉迦夜共曇曜譯五云。馬鳴敬諾當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其音清雅哀婉調暢。宣說苦空無我之法。所謂有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨爲賊。不可親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣說空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白㲲衣。入衆伎中。自擊鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏王恐其人民聞此樂音捨離家法。國土空曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿復更作此樂七左北三宮御記云。頼吒和羅經一卷。一云羅漢頼吒和羅經。此翻曰國護。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下護摩品云。若得辦者。應作音聲六左所以引此文者。上來攝意音樂。阿闍梨當自奏之。若不能爾。不名兼綜衆藝。然至末代多闕兼綜衆藝德歟。其奈之何。但爰如瞿醯說。若得辦者。應作音聲。還知若不辦者。亦使餘人作之無失。 爲示此意即引此文。但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明受者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三身功德也 用此慶慰等者。釋如是而供養等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。誦行願吉祥等讃。音聲絲竹引衆先行六左依此文者。吉祥讃於唐朝亦行之乎 說此偈時等者。誦讃每一句終。即拂其身。自者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。以白拂拂身意如何。答。千手經云。若爲除身上惡障難者。當於白拂手已上千光眼經云。若欲解脫一切障難者。當修白拂去已上問。上擧白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理明房集記云。愚案云。白拂扇俱拂惑障煩惱義也。仍重不用扇歟已上 阿闍梨復當等者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請六左問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿諸文。其詞未見。隨意可陳已上嘉會壇五云。其詞未見。隨意可陳已上 即持寶瓶等者。瞿醯下護摩品云。即應奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當繞於曼荼羅。繞三匝已。復以三種眞言持誦其瓶六左具支第九釋瞿醯即應奉持等疏即持寶瓶等文云。次持在前加持弟子之日召請持誦之瓶文不云數。義準四瓶可持初一繞曼荼羅三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三時持誦文云。以不動加持。次以四大菩薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行次更如法加持四瓶瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前。更以四菩薩眞言加持 已上此釋言約其意難得。今委釋之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請持誦者。瞿醯上簡擇弟子品說第六日法曰。其欲灌頂瓶置五穀等物。及著華枝置少許水。以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽。薰香召請十左今護摩品即應奉持前所持誦百遍之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三時持誦其瓶上之十左作曼荼羅日者。第七日也。弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼羅時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四瓶歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故持初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各別繞曼荼羅。即持寶瓶句可通四瓶也。次注言在前明王等者。指第六日加持。正作曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品雖云三時持誦。而不出其眞言。疏文則出總別加持眞言。故引合之云文云以不動等也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明繞時眞言。即出兩說。如文知之。次注意瞿醯約學法灌頂故。以三種眞言隨所得部加持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加持之○或云。三種悉地眞言歟以上具支料簡今私案之自門行用繞壇之時用四菩薩眞言。四瓶各別持誦之。豈不用其本眞言耶。復更如法加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。其加持法次下明之。即至弟子所等文是也先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先想弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字爲火燒之。悉成灰已方用四瓶。次第灌之。義釋隨用四瓶可誦其瓶眞言即想鍐字之水。猶如白乳。而注死灰之中。以生佛芽已上當段釋雖不出阿字。勘下文以字燒字觀。此經大宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身爲a字方壇。是法性大地也。次以ra字燒a字者是也。其時自身悉成灰已。當以四瓶灌之灌時即明自門他門自流他流所傳不同。更問灌瓶水故此灰作va字門。其色純白。而從此中出生五字。譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子生芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中以四瓶四者五也祕之也灌之。是即爲生種子也。即依阿字之地上灌水。故種子即生五字也次即成塔形。是佛芽也十二之三十二即此意也。他門意初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度以瓶水灌弟子頂。所用印明等各別也。自門意不及兩度灌頂。印明用心等難載紙上更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種眞言持誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂七右此文意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印明。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂也已上依此文者。三部印明俱師所作也。嘉會壇五云。於其頂上而作手印。幷誦根本眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言。以中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨得三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生五輪。已而後復誦所得部尊眞言。而灌之。若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作傳法也已上依此釋者。指三部印明。如人壇鈔。但印令弟子結。明阿闍梨誦之 17次18觀暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉成中胎。又從此字放百字光成三重焰。以現三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身也已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法界身。如次淺深二重。第十八云。陀羅尼形者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身。由住此總持身故。於一切衆生前示所喜見身。說應機法○同入佛智二十七右準此釋者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。普門法界身者。於一切衆生前示所喜見身。說應機法已上光云。今文與第十八稍異。第十八言普門身幷總持身。即今普門法界身也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身者。今日弟子爲阿闍梨所加持之身也。普門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍一切身也。其淺深意可見
19次當引至一處乃至悉地供養中說者。嘉會壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執其衣。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕服。別著淨衣。若是剎利居士。著本淨衣。即於壇內置下小床。以儭其濕衣。引入坐已○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下小床。須坐第二壇中授與其道具等。今云。此下小床是置濕衣施阿闍梨之具。非弟子座。故更不須前釋。引至一處。脫換濕衣。畢已更可還著華臺。然後如法供養已上 前言於箱中置衣者。即爲於此而用之也已上光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通正字通意曰。剎利居士著本濕衣。故置小床即以襯之。而不點污其壇上也。如嘉會壇引或師說。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云財施義。下小床上置其濕衣以施之師。此解之誤尚過或師。若達嚫義剎利居士不作施耶。已著本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床襯其濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於別處改濕衣著新衣。更還著灌頂壇。作冠繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒師云前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脫鬘之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。既脫上衣之時皆悉脫却嚴身之具。故復更說嚴飾之事 已上問。用白繒意如何。
答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授官册皆以繒帛繫首。灌頂然後授職五右法衡鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子王頂繫解脫繒。繒喩解脫。頂喩智慧。諸功德中爲先首故。以智慧首緣解脫理。不馳散故。如繒繫之三十六左 問。寶冠最是灌頂要具。而上文云華冠。今文云首冠白繒。前後未出寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠印○次結金剛鬘印○如垂冠繒帛七右繒帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。冠帶也。首冠白繒可訓之歟。或又華鬘即寶冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘與灌頂。此記不云授寶冠。而言著鬘。尤合疏家說歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌說內四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠也以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯下云。及以塗香塗彼身上。幷與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕七右略出經第四云。又以香華種種供具供養所灌頂者二十一右此等經文皆說後供養也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以華鬘交絡兩肩已上前華鬘首加之。準前供養文。言以華鬘冠飾其身上。可知之。今華鬘絡兩肩。爾乃可獻二種華鬘歟。天台流灌頂道具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘至此可絡肩歟已上光云。絡歷各切。增韻聯絡也小補入藥膊伯各切。青博肩也同上髆字下 鈔主意以鬘絡肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所出神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲繩。麁如三指。名神線。絡膊二十四右繫金剛線者。嘉會壇五云。九繫金剛線腰線已上如悉地供養中說者。蘇悉地儀軌下云。次說臂釧之法。於其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞言手印持誦香華。而用供養。及香水灑。還以此部母眞言手印請來。加持釧上。復以部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以20捺婆草作環。置左右無名指。用部心眞言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本部。次第應知。其腰線法令童子搓合。以俱遜婆染此云紅藍華或欝金染。如前作法成就。乃至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時。繫於腰間。能止失精明本中之十四涅槃經云。在臂上者名之爲釧。在指上者名之爲環北本四十之二右嘉會壇五幷具支第九。此次明施濕衣法。嘉會壇五云。施濕衣法六次於壇內置下小床。以儭其濕已上具支第九同之已上光云。如上已辨。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是未禀其吾毘盧眞言正統之所致也大日經疏演奧鈔第二十八畢
此卷之中頗加今解。此誌其師傳。以貽後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記又此卷所解本疏有亂脫曰 21(一)伊舍尼方名解脫(三)經云中央○幖幟也(二)復次深祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶者以下如文
此外尚讀亂脫。今詳文旨未佳。故不出耳