大日經疏演奧鈔第三十
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
1又如彼龍王乃至得同彼慶也者。光云。此釋第八偈也 又如彼龍王等者。以下明樂行相也 已到苦行等者。因果經云。爾時大子調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆生根宜。應六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。於是諸天奉獻麻米。太子爲求正道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施之。爾時憍陳如等五人。既見太子端坐思惟修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復二日乃至七日食一麻米。時憍陳如等亦修苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦有若枯木。修於苦行垂滿六年。不得解脫。故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最眞正。今我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。天神來下爲案樹枝。得攀出池。時彼林外有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便受彼女施。而呪願之。今所施食欲令食者得充氣力。當使施家得色得力得捨得喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即復作如是言。我爲成熟一切衆生故受此食。呪願訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪之。謂爲退轉。各還所住三之八至十一法華義疏嘉祥第四云。五人退不還國。畏淨飯王誅之。進不給侍太子。謂佛無道。故頓止鹿林。毘婆娑云。三人計苦行得道。二人計受樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園○言五人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。五摩男拘利四十右涅槃經第二云。善男子如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。爲諸聲聞說。言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食南本二之三右同第二十一云。捨至樹下。且修苦行。滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下北本二十一之六付法藏因緣經一云。捨至樹下。六年苦行便知是苦不能得道。爾時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛女人。欲祠神。故以千頭牛搆取其乳。飮五百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺。不棄一渧。有婆羅門問言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祠樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於是女人便奉菩薩。即爲納受。而用食之。然後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。於波羅捺爲五比丘初轉法輪十右問。苦行無義利者。何故經六年乎。答。智論第三十四云。或有菩薩。於惡世邪見衆生中。爲除衆生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦文佛。於漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六年勤苦十一左謂外道等或以苦行計爲眞道。故先超彼苦行。而涉六年纔食麻米。然後謂苦行無義利。受糜洗浴。其時外道翻邪歸正。有此利益。是以苦行六年。更作樂行也已 2青雀之瑞者。因果經云。菩薩獨行趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道不成要終不起。菩薩德重地不能勝。于時步步地爲震動。出大音聲。爾時盲龍聞地動響。心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虚空。右繞菩薩。雜色瑞雲及以香風而隨映拂。爾時盲龍以偈讃曰。菩薩足踐處地皆六種動。發大深遠音。我聞眼開明。又見虚空中青雀繞菩薩。瑞雲極鮮映。香風甚清涼。此等諸瑞相悉同過去佛。以是知。菩薩必定成正覺三之十一 如本行經者。貞元入藏錄上云。菩薩本行經三卷失譯已上同錄下云。佛本行經七卷宋寶雲譯。或一名佛本行讃傳已上又云。佛本行集經六十卷隋闍那崛多譯。或名賢集經六帙。玄應音義入賢聖集已上菩薩本行經無此說文。佛本行經第三云。空中清明飛鳥相和。柔軟悲鳴。今日十力一切智成十二行集經二十六云。爾時菩薩持草行時。中路忽有五百青雀。從十方來右繞菩薩三匝。訖已隨菩薩行。又復五百拘翅羅鳥四方而來。如前圍繞。又復五百孔雀而來○五百白鵝。五百鴻鶴。五百白鷗。五百迦羅頻伽之鳥。幷其五百命命之鳥。五百白象皆悉六牙。五百白馬頭耳烏黑駿尾悉朱長而披散。五百牛王竝皆斛領猶如黑雲四左 思惟諸法等者。八十華嚴第五十九云。佛子菩薩摩訶薩。往詣道場有十種事。何等爲十。所謂詣道場時。照曜一切世界詣道場時。振動一切世界。詣道場時。於一切世界普現其身。詣道場時。覺悟一切菩薩及一切宿世同行衆生。詣道場時。示現道場一切莊嚴。詣道場時。隨諸衆生心之所欲而爲現身種種威儀及菩提樹一切莊嚴。詣道場時。現見十方一切如來。詣道場時。擧足下足常入三昧。念念成佛無有超隔。詣道場時。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世一切諸王。各不相知。而興種種上妙供養。詣道場時。以無礙智普觀一切諸佛如來。於一切世界修菩薩行。而成正覺。是爲十。菩薩以此教化衆生六左
3猶如婆伽婆乃至得同彼慶也者。光云。此解第九偈也 坐道場樹下等者。涅槃經第二十一云。轉至菩提樹下。破魔波旬。得成阿耨多羅三藐三菩提北本二十一之七右八十華嚴第五十九云。佛子菩薩摩訶薩。坐道場時。有十種奇特未曾有事。何等爲十。佛子菩薩摩訶薩。坐道場時。十方世界一切如來。皆現其前。咸擧右手而稱讃言。善哉善哉。無上導師。是爲第一未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。一切如來皆悉護念與其威力。是爲第二未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。宿世同行諸菩薩衆。悉來圍繞。以種種莊嚴具恭敬供養。是爲第三未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。一切世界草木叢林諸無情物。皆曲身低影歸向道場。是爲第四未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。入三昧。名觀察法界。此三昧力能令菩薩一切諸行悉得圓滿。是爲第五未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時得陀羅尼。名最上離垢妙光海藏。能受一切諸佛如來大雲法雨。是爲第六未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。以威德力興上妙供具。遍一切世界。供養諸佛。是爲第七未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。住最勝智。悉了知一切衆生諸根意行。是爲第八未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。入三昧。名善覺。此三昧力能令其身充滿三世盡虚空界一切世界。是爲第九未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。得離垢光明無礙大智。令其身業普入三世。是爲第十未曾有事。佛子是爲菩薩摩訶薩坐道場時十種奇特未曾有事。佛子菩薩摩訶薩坐道場時。觀十種義故。示現降魔。何等爲十。所謂爲濁世衆生樂於鬪戰。欲顯菩薩威德力故。示現降魔。爲諸天世人有懷疑者。斷彼疑故。示現降魔。爲教化調伏諸魔軍故。示現降魔。爲欲令諸天世人樂軍陳者咸來聚觀心調伏故。示現降魔。爲顯示菩薩所有威力世無能敵故。示現降魔。爲欲發起一切衆生勇猛力故。示現降魔。爲哀愍末世諸衆生故。示現降魔。爲欲顯示乃至道場猶有魔軍而來觸惱此後乃得超魔境界故。示現降魔。爲顯煩惱業用羸劣大慈善根勢力彊盛故。示現降魔。爲欲隨順濁世界所行法故。示現降魔。是爲十。佛子菩薩摩訶薩有十種。成如來力。何等爲十。所謂超過一切衆魔煩惱業故。成如來力。具足一切菩薩行。遊戲一切菩薩三昧門故。成如來力。具足一切菩薩廣大禪定故。成如來力。圓滿一切白淨助道法故。成如來力。得一切法智慧光明。善思惟分別故。成如來力。其身周遍一切世界故。成如來力。所出言音悉與一切衆生心等故。成如來力。能以神力加持一切故。成如來力。與三世諸佛身語意業等無有異。於一念中了三世法故。成如來力。得善覺智三昧。具如來十力。所謂是處非處智力乃至漏盡智力故。成如來力。是爲十。若諸菩薩具此十力。則名如來應正等覺七左至九左問。正降魔相如何。答。因果經第三云。爾時菩薩在於樹下。發誓言時。天龍八部皆悉歡喜。於虚空中踊躍讃歎。時第六天魔王宮殿自然動搖。於是魔王心大懊惱。精神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。捨於五欲端坐思惟。不久當成正覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。往壞亂之。爾時魔子薩陀見父慘粹。而往白言。不審父王何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇今在樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清淨超出三界。神通智慧無不明了。天龍八部咸共稱讃。此非父王所能摧屈。不煩造惡自招禍咎。魔王三女形容儀貎極爲端正。妖冶巧媚善能惑人。於天女中最爲第一。熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅人。三名可愛樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。公即寫心語諸女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏衆生壞我境界。我若不如衆生信彼皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫壞其橋梁。於是魔王手執強弓。又持五箭。男女眷屬俱時往彼畢波羅樹下。見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝剎利種死甚可畏。何不速起宜應修汝轉輪王業。捨出家法習於施會得生天樂。此道第一。先聖所行。汝是剎利轉輪王種。而爲乞士。此非所應。今若不起。但好安坐勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭聲。莫不驚怖惛迷失性。況汝瞿曇能堪此毒。汝若速起可得安全。魔說是語。以怖菩薩。菩薩怡然不驚不動。魔王即便挽弓放箭。幷進天女。菩薩爾時眼不視箭。箭停空中。其鏃向下變成蓮華。時三天女白菩薩言。仁者至德人天所敬。應有供侍。我等今者年在盛時。天女端正無踰我者。天今遣我以相供給。晨昏寢臥願侍左右。菩薩答言。汝植小善得爲天身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心不端。婬惑不善。死必當墮三惡道中受鳥獸身。免之甚難。汝等今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。拄杖羸步不能自復○時菩薩心淨湛然不動。天無烟霧。風不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。衆星燦朗。幽隱闇暝。無復障礙。虚空諸天雨妙華香。作衆妓樂。供養菩薩十二左至十七左付法藏經雜寶藏經如第四卷驚發地神段鈔引之。問。正成道相如何。答。因果經第三云。爾時菩薩以慈悲力。於二月七日夜降伏魔已。放大光明。即便入定。思惟眞諦○既至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見如明鏡中自覩面像○逆順觀十二因緣。第三夜分破於無明。明相出時得智慧光。斷於習障。成一切種智○于時大地十八相動。遊雲飛塵皆悉澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風徐起柔軟清涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果榮不待時。又雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華金華銀華瑠璃等華。七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六踰闍那。是時諸天作天伎樂。散華燒香。歌唄讃歎。執天寶蓋及以幢幡。充塞虚空。供養如來。龍神八部所設供養亦復如是。當爾之時。一切衆生皆悉慈愛無瞋害想○地獄苦痛暫得休息。生大歡喜。一切畜生相食噉者無復惡心。餓鬼飽滿無飢渴想○又行十善得生天者。皆乘神通到菩提樹。在虚空中歡喜合掌。而讃歎○一切莫不歡喜踊躍。唯有魔王。心獨憂愁十七左至二十二右略鈔 如天樹王等者。涅槃經第二十九云。三十三天有波利質多樹。其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五十由延○爾時諸天夏三月時。在下受樂北本二十九之十二右翻譯名義集云。波利質多羅此云圓生○法華文句指此爲天樹王也三之三十四左4如善逝導師乃至得同彼慶也者。光云。此釋第十偈也 住於波羅奈等者。因果經第三云。爾時世尊又自思惟。彼王師大臣所遺憍陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世於我發願。應先聞法。我今宜當爲此五人先聞法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦在於彼。我今應往至其住處轉大法輪。思惟是已。即從座起詣波羅奈國○至憍陳如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止住處○當佛三轉四諦十二行法輪時。阿若憍陳如於諸法中。遠塵離垢得法眼淨○爾時世尊知四人念。即便重爲廣說四諦。于時四人於諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人已證道跡。我等今者欲於佛法出家修道。唯願世尊慈愍聽許。於時世尊喚彼五人。善來比丘。鬢髮自落。袈娑著身。即成沙門。爾時世尊問彼五人。汝等比丘知色受想行識。爲是常。爲無常耶。爲是苦。爲非苦耶。爲是空。爲非空耶。爲有我。爲無我耶。時五比丘聞佛說是五陰法。漏盡意解成阿羅漢果。即便答言。世尊色受想行識實是無常苦空無我。於是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是爲佛實。四諦法輪是爲法寶。五阿羅漢是爲僧寶如是世間三寶具足。爲諸天人第一福田二十四右至三十左略鈔涅槃經第二十一云。得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅捺爲五比丘初轉法輪光云。已上北本二十一之七右。南本十九之五左。以下二本共考無文。後賢更詳既成道已梵天勸請。唯願如來當爲衆生。廣開甘露。說無上法○佛言。梵王諦聽諦聽。我今當爲一切衆生開甘露門。即於波羅捺國。轉正法輪。宣說中道已上波羅奈者。翻譯名義集第三云。婆羅痆女點斯國。西域記云。舊曰波羅奈訛也。中印度境。婆沙云。有河名波羅奈。去其不遠造立王城。或翻江繞城。亦云鹿苑十一右法華義疏第四云。波羅捺此云鹿林。昔在王以林施鹿。故云鹿林。毘婆沙云仙人園。昔有仙人。在此處住。因以爲名。又翻爲繞河城。城有水繞。今謂。波羅捺是其通處。鹿林是其別處。迦毘 羅國正是天竺之中央。諸國皆在四方也。波羅捺在迦毘羅之西。相去九百六十里。佛轉法輪處在波羅捺之北。相去二十里三十九左仁王疏法衡鈔第二云。波羅痆斯者。舊名波羅奈國訛也。波羅者。幼小義。痆斯者。仙住義。幼小仙人住此修道。得世五通。因名小仙住國三左 以十義故等者。八十華嚴第五十九云。佛子如來應正等覺轉大法輪有十種事。何等爲十。一者具足清淨四無畏智。二者出生四辯隨順音聲。三者善能開闡四眞諦相。四者隨順諸佛無礙解脫。五者能令衆生心皆淨信。六者所有言說皆不唐損。能拔衆生諸苦毒箭。七者大悲願力之所加持。八者隨出音聲。普遍十方一切世界。九者於阿僧祇劫說法不斷。十者隨所說法皆能生起根力覺道禪定解脫三昧等法。佛子諸佛如來轉於法輪。有如是等無量種事。佛子如來應正等覺轉法輪時。以十事故於衆生心中種白淨法。無空過者。何等爲十。所謂過去願力故。大悲所持故。不捨衆生故。智慧自在隨其所樂為說法故。必應其時未曾失故。隨其所宜無妄說故。知三世智善了知故。其身最勝無與等故。言辭自在無能測故。智慧自在隨所發言悉開悟故。是爲十九左至十左 意生麁重之有者。變易生死名意生之有。意生者大乘義章第八云。初地已上受生如意。名意生身三右密鈔第七云。隨大悲願意之所成故。不隨業生故名意生身三右麁重者。煩惱所知二障種子立麁重名。唯識疏第十云。違細名麁。違輕名重本之二左又第九云。麁重有二。一漏。二有漏○自識中所有有漏種子。若煩惱品所攝名麁重。亦名隨眠末之六十五右見道已上斷之。至金剛心永盡也。唯識頌云。捨二麁重故便證得轉依已上唯識論第九云。捨二麁重。二障種子立麁重名。性無堪忍違細輕故。令彼永滅。故說爲捨。此能捨彼二麁重故。便能證得廣大轉依十八左 又第十云。轉依位別略有六種。一損力益能轉。謂初二位。由習勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。亦名爲轉。二通達轉。謂通達位。由見道力通達眞如。斷分別生二障麁重。證得一分眞實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習十地行故。漸斷俱生二障麁重。漸次證得眞實轉依○四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喩定現在前時。永斷本來一切麁重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡○此中意說廣大轉依。捨二麁重而證得故四右至六右5如彼爲利益乃至故今略明訓詁而已者。此偈總結前來十偈。是則不似常途結文。攝萬德歸涅槃之意也 譬如初哉等者。東宮切韻云。初陸法言云。楚魚反。釋氏云。始也。又萬物之始 哉蘇才反。孫紬云。爾雅始也。正作裁首陵法言云。書文。孫紬云。爾雅始也基始也肇陵法言云。治小反。始也○亦作肁。孫紬云。安肇者朋罰之始。故從戈祖陸法言云。則古反。薩旬云。始也。親也。始自父已上皆云祖云陸法言云。愚袁反。郭知玄云。始也。釋氏云。元氏也。又元服始冠人胎陽來反。曹憲云。始也。案胎生胎始陸法言云。詩止反。郭知玄云。初也 孫紬云。女之初也世尊般涅槃時等者。上來偈中欠涅槃相。故今通妨而解釋也成正覺時者。約勝且擧成道一相。具可云三寶及以七相無二無別也。涅槃經是大涅槃能建大義。即此義也。問。若爾前七相與涅槃。一相其別如何。答。俱具萬德雖無闕失。前七開遍法界。後一卷收一身。卷舒雖殊而其功德更無增減。故云無二無別也。
問。若爾直爾合說涅槃。何故偈中無此詞耶。答。疏主爲遮此難。次即云若就世諦等。意云。世間衆生皆見如來入滅。則云三界空虚衆生福盡。若存涅槃之言。謂非吉祥之事。故今晦涅槃名。且不言之。而雖晦名非不復說。此中結會三寶及以如來本行。即是涅槃相也 三界空虚等者。6涅槃經第一云。互相執手復作是言。世間空虚。衆生福盡二右7又第一云。苦哉苦哉。世間空虚。如來不久當般涅槃十九左又云。聖慧日光從今永滅二十二左後分涅槃上云。於其中夜入第四禪定。寂然無聲。於是時頃便般涅槃○苦哉苦哉。世界空虚二十四左8又云。苦哉苦哉。世間空虚。如何。於今大怖即至熱惱流行。哀哉哀哉。衆生福盡正慧眼滅已上 然此中結會等者。如來入涅槃者。依此宗意。則入南方寶部三昧。故以舍利爲其本體。即是萬德輪圓之如意寶珠也。後分涅槃上云。爾時世尊普告四衆。佛般涅槃汝等天人莫大愁惱。何以故。佛雖涅槃而有舍利。常存供養○何以故。供養舍利。即是佛寶。見佛即見法身。見法身即見賢聖。見賢聖故即見四諦。見四諦故即見涅槃。是故當知。三寶常住無有變易。能爲世間作歸依故十七左可思之已上吉慶讃了
9金鑄偈乃至意在於此耳者。此解金錍偈也涅槃金箄者。涅槃經第八云。迦葉菩薩白佛言。世尊是佛性者。云何甚深難見難入。佛言。善男子如有盲人爲治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言。見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之乃言少見。善男子是大涅槃微妙經典。如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜。乃至十住猶未能見所有佛性。如來既說即便少見北本八之十三左 若令拙醫等者。密鈔第七云。疏若令拙醫救之等者。一切衆生心目本有佛知見性。由無明覆故不得現前。若遇如來方便醫師善用眞言金籌決之。則得明了知見無礙。若令二乘等無方便拙醫決之。非徒無効。或增其灰斷等翳膜。却索迴心。或經八萬劫或六萬四萬二萬劫。再求救療。不如從初令決之免致遲逈而已五左 10如郢匠運斧等者。莊子第八徐無鬼篇云。莊子送葬過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊漫其鼻端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斤成風。聽而斵之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容八之十二右疏云。堊白善土也。漫污也。郢泥畫之人也已上 盈縮失度者。盈過。縮減也 法華有盲人等者。石山小野華藏院本作法蓮。些些疑問云。法華有盲人譬喩此中當廣說之法華中無此喩。只有眇目之言。未知其由。垂說示已上雜鈔同之。添品法華第三藥草喩品云。如有生盲者不見日月星。彼便如是言。無有諸色類。大醫於生盲爲其入慈愍。往詣雪山已。上下及傍行求得於良藥順入色味處。如是等四種和合而療治。或有用齒齧。或有以石磨。或以針入身。療治生盲者。彼既得眼已。即見日月光。復作如是念。昔時無智說。是流轉衆生生盲大無智緣生轉所運無智受苦道。無智癡世中如是一切智如來大良醫出生悲愍體。彼以善方便演說最正法。無上佛覺智演說最勝乘。廣說處中際中智導師者。怖畏於流轉。爲讃異菩提。出離三界已聲聞自知住如是念。我得涅槃無垢安。當得諸法覺涅槃甘露處十右同經次上長行云。唯雪山王有四種藥。何等爲四。所謂初名順入諸色味處。二名解脫諸病。三名破壞諸毒。四名隨所住處施與安樂。是爲四種時彼良醫於生盲所發生悲愍。興起如是方便思惟。以彼方便詣雪山王。到已上頂。或下入。或傍行。周遍觀察。既觀察已。得四種藥○時彼生盲以方便相應故。即時得眼。彼得眼已。內外遠近日月光明星宿諸色皆悉得見。說如是言。嗚呼我甚愚癡。我聞先說。本不信受。我今此時皆悉得見。我盲已脫。亦已得眼。無勝我者三之七右11正法華第三藥草喩品同此。恐繁不引。智證大師其未披覽此等文乎 究其旨歸者。弘訣云。旨者意也。歸者趣也。教意所趣名爲旨歸二三之六十一右
12明鏡偈乃至汝從佛心生者。此釋明鏡偈也13然與無相法等者。梵本初句不出無字。而漢本云無形像故。會其相違。經此偈文前有爲顯無相法之句。即與此句相連。故云文勢相連也。偈云形像。是本爲顯無相法故。然乃形像即無形像。故會意云諸法無形像也 性本淨猶等者。釋清澄無垢濁句當知此像等者。釋無執離言說句 但屬衆因緣等者。釋但從因業起句 若能如是等者。釋如是知此法等二句 14以此如鏡等者。從此以下有三鏡字。是可境字。傳寫誤歟。可考證本已上光云。此解未快。三箇鏡字太有深趣。吾師意云。初則譬喩之鏡。次則當體之鏡。後則一如之鏡。又私解之。其初能觀之心。其二所觀之心。其三不二之心。今祕密宗則以直約諸法令識其心。能所共名心耳 所以決去等者。釋金箄明鏡承來也。華藏院本作次自明之。石山本以朱點加次字。尤宜 若與此相應等者。釋爲世無比利句 以能自生等者。釋汝從佛心生句15法輪法螺偈乃至發大精進也者。此解法輪法螺偈也 16救世輪者。密鈔七云。疏轉於救世輪者。救世是人。輪是其法。轉諸佛之法輪。如起信言救世大悲者人名救世。下文言。如來所使行如來事。或救世即法輪。法華經云。以佛教門出三界苦名救世輪六右問。以輪安二足間之意如何。答。足有旋轉之功。故今令安之歟。佛足則有千輻輪相。又此意歟 猶如字輪等者。密鈔第七云。謂此轉法輪非同顯教。若不解此中圓鏡漫荼羅祕密之義。失於如來深祕之意。圓鏡漫荼羅者。百字位成品偈云。彼有能知此內心之大我。隨其自心位導師所住處。八葉從意生蓮華極嚴麗。圓滿月輪中無垢猶淨鏡。於彼常安住六右謂自心圓明中字印形三旋轉相成。此是內心妙曼荼羅出於音聲名轉法輪。而其音聲普遍十方名法螺也。或云。向來所說金籌明鏡法輪法螺次第。如次東西南北四點相配。而可解之。略出經次第亦如是。或祕傳圓鏡最後授之。此具支式意也17三昧耶偈乃至兼以字門而廣釋之者。此釋三昧耶偈也 18前云耳語等者。第八云。用此綵淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中說之八左今指此文。云前云也。或義指第五其四種根本及三昧耶又一偈等文此入曼荼羅鈔義也此義恐不宜歟。嘉會壇第二云。第三根本四重及第六菩薩四重。如出家菩薩四重禁○第五耳語一偈。如菩薩比丘比丘尼六念五觀法也○次受四根本戒。名爲眞言門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈。是同僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟說戒相已上 僧祇家授六念者。隨機羯磨下云。六念法律中並有其事。而文意散落。正本出在僧祇。而彼言略意廣。又當世盛行。故須義如文成云第一念知日月數僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日月大月小。悉應知之。五分云。諸比丘應知半月數知布薩日悔過清淨。律云。念知黑月白月兩種數法。若入聚落先須知次。此則具含道俗兩法 應作念言今朝黑月小一日乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以純大故。但言今朝白月一日乃十五日第二念知食處僧祇云。清且常作施食念等。今諸部會通隨實作念言我常乞食。若言我常自食已食。若言我常自食僧食若不常定者。應作是念言我無請處今乞食若自食已食。若僧常食等。例知若言今有請處念自計。若言我有請處今依背緣佛言。若迦提月中。若施衣。若病等。並開背請若言我有請處今捨與人佛言。若一日受衆多請。自受一請。餘者施與人。如是施與言。長老我應往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼若言我某甲比丘今朝檀越施與正食迴施比丘某甲檀越於我不繫我當食三說。十誦云。此念法唯五種人得作。謂阿蘭若獨住遠行長病飢時。依親里住人如此得行心念第三念知受時夏數僧祇云。日日自憶若干腦數。諸部律論皆爾。應言我於某年某月某日某時若干影受具今無夏後若有夏。隨多少稱第四念知衣鉢受淨僧祇云。當憶受持三衣及不受持作淨施者我今三衣鉢具竝受持長衣竝說淨後有不受持不說淨者。隨有念持念說念少等第五念食同別僧祇云。念別衆食。又應念言我不別衆食若準佛言。別衆食有八緣開者應白入。若無別衆食緣者白出。若有者白言我有別衆食緣作此句已得食第六念身強羸僧祇云。念若病不病者言我今不病堪行道若有病者應言我有病念須療治十八右至十九左入漫荼羅鈔第五云。僧祇部意授六念者。四分戒本定賓疏19下云。便解僧祇六念之義。準彼僧祇第十六卷。義準應云○第三念某年歲以甲子乙丑等準知正月乙丑朔甲子等準知二日景寅甲子等準知卯時一尺木二尺影受具足戒。未有夏子丑等時木影長短隨時稱之。三夏等亦準稱之若受戒時天陰無日但云。卯時初分受具足戒中分後分亦準稱之 已上薩婆多授五時法者。密鈔第七云。疏薩婆多授五時法等者。如有部受戒總有五時。一謂冬時有四月。從九月十六日至正月十五日。二謂春時亦有四月。從正月十六日至五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十六日至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五長時從六月十七日至九月十五日。此乃獨於教中。比丘如是次第明有密意七右 以此驗知等者。外道沙門詐稱佛弟子之比丘。即爲驗知如是等類。律中制于比丘。每朝持六念法。六念之中第三念知受戒日時。此以受戒日時分其臘次故也。又前所授耳語一偈。阿闍梨爲結護弟子。耳語而令住菩提心如轉字輪品釋所明憶持不忘。故以例之 今此四戒等者。當段所明四重禁也 如受具竟等者。是亦且擧其例證也。入曼荼羅鈔第五云。如受具竟已等者。引聲聞具足戒。例釋之也。彼爲示聲聞戒相教四波羅夷。此亦如是。所以甄別戒性中。說其相耳已上凡受戒法。先作羯磨。是正受戒。此作法竟說其戒相。所謂二百五十戒等是也。今亦如是。先灌頂竟更授四戒。是正受戒。而非此外別有受戒。故下釋云。汝今以受具戒竟九右然乃今言如受具戒竟等者。是分證也。又義云。第六日作羯磨授戒。如正受具。第七日作耳語。所示一偈如彼六念及五時法。今授四重如說戒相。故全證也如嘉會壇第二光云。今詳疏意。後義爲佳。初義太鑿違文失旨 如人爲他等者。此釋波羅夷名。梵波羅夷。此翻斷頭。翻譯名義集第七云。波羅夷僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二者不共住。非但失道而已。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。偈云諸作惡行者。猶如彼死屍。衆所不容受以此當持戒二十六右光云。四分亦存三義。一斷頭。二無餘。三不共住。十誦只云墮不如意處。具如行事鈔會本中一一之八九 眞言乘命根等者。約能詮教云眞言乘。約所詮理云正法也若於諸乘等者。棄捨之心句下。可存則成重罪之言。而今對聲聞乘。釋捨有無。故語雖似間絕。意延及於下文。得意可解已上光云。或者應是未再治本。十四卷本云。勿生棄捨之心 如聲聞乘中等者。光云。夫聲聞戒具緣成受。若其衆緣隨捨一法。即成捨戒。而非犯罪。故行事鈔明捨戒曰。四分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。增一阿含開七反捨戒。過此非法會本上三二之二十九左 20如聲聞乘人等者。光云。凡聲聞法白四羯磨。衆緣具足方成律儀。若闕一事。即是非法。故行事鈔明具緣數滿如法曰。若少一人。非法毘尼等會本上三一之七右準例可知 三軍敗績者。密鈔第七云。疏三軍敗績者。三軍者謂上中下三也。敗績退敗功業也八右又云。三軍者軍衆也。萬二千五百人爲軍。大國三軍。次國二軍。小國一軍。都名六軍十左 墮他勝處者。梵綱義記法藏第一云。波羅夷者此云他勝處。略有三釋。一約法。謂是佛弟子以所持佛戒爲自。非毀佛戒爲他。若專精不犯。則自勝於他。若破其根本。即他勝於自。以戒爲學處。持犯所依故云處也。二約業。謂魔業爲他。三約報。謂墮不如意處爲他。竝可知二十七右菩薩戒廣釋安然下云。波羅提別毘木乞叉解脫尸羅戒此云別解脫戒。若能堅持名波羅蜜。此云到彼岸。生死爲此岸。涅槃爲彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。若能犯失名波羅夷。此云他勝處。佛法爲自勝。魔法爲他勝。持戒是自勝。破戒是他勝已上 有人雖愛等者。指第一戒。設雖愛重正法心不棄捨。若退菩提願。則於第二戒犯波羅夷也。三乘法藏者。擧顯彰密。具可云三乘及祕密乘也 普賢文殊等者。十二門論釋大乘名字云。又觀世音得大勢文殊師利彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故名爲大三左文句第十云。十二門論云。大乘者普賢文殊大人之所乘也會本十二之二左21不同聲聞等者。光云。聲聞法中聽許捨戒。則如初戒之下已明。其捨法者。資持記引律云。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和尚捨阿闍梨捨諸梵行。捨戒捨律捨學事。受居家法。我作淨人外道等即頓捨也我作優婆塞。我作沙彌此漸捨也須對比丘捨之。一說即成。多論所謂受如採寶。亦如登山。必假多緣多力。捨如失財。如從高墜。不假多緣。故唯一說會本上三二之二十九左一心一偈無非等。光云。喪捨身命者。如雪山童子爲求半偈施身羅剎也。事具出于涅槃經聖行品南本十三之十七爲其僮僕者。如法華經提婆品曰椎鐘告四方。誰有大法者若爲我解說身當爲如僕已上是也 略說法等者。大乘莊嚴寶王經云。說有四乘。一聲聞乘。二緣覺乘。三方廣大乘。四最上金剛乘已上光云。今考無文。恐諳記誤。大乘同性經下曰。所有聲聞法辟支佛法菩薩法諸佛法。如是一切諸法皆悉流入毘盧遮那智藏大海十四左蓋取此文意而引乎。金剛頂義訣云。如上四種衆生。初二謂二乘種姓。第三謂漸次迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成正覺。常住佛乘智用無礙。能於十方作大佛事上之三十三左菩提心義第三本云。天台云。藏通三乘別圓菩薩合爲四乘。眞言行者既知一切衆生有祕密乘之性。故不可以前四乘法得度。唯眞言門當令得度○此論勝義門云。凡夫外道二乘菩薩皆可厭棄。義釋三昧耶戒中亦云。說法有四。所謂三乘及祕密乘二左若準此釋。別圓菩薩攝屬三乘。故加祕密乘圓佛攝此云四種法也。若準大師釋義。以顯佛乘尚攝三乘。而可別立眞言祕密乘也 量其根器等者。第十七方便學處品云。於小乘人前不觀彼根。而爲說大法。或於大根人前不觀彼根。而說小法行。犯重禁。此即是方便不具。以違逆如來方便故。差機說法爲人天怨。故犯重也二十五右 其直爾等者。此慳法財犯根本戒。其過最重。若慳世財於方便戒結其犯罪。猶是偸蘭遮之攝也。下品者。指方便學處品也 22開示此遮難等者。嘉會壇第二云。其四攝法者。所謂布施愛語利行同事。爲欲調伏無始慳貪及饒益有情故。應行布施。汝等能行之否答能行。下同爲欲調伏瞋恚憍慢煩惱及利益有情故。應行愛語。汝等能行之否。爲欲饒益有情及滿本願故。應修利行。汝等能行之否。爲欲親近善知識及令心無間斷故。應行同事。汝等能行之否。如是四法是修行處。是事如是持已上具支灌頂第三同之已上光云。此本無畏禪要七右問。諸受戒法皆問七遮。今問四遮。其意如何。答。嘉會壇第二云。諸戒儀中皆問七遮。而撿金剛頂義訣云。此地梵網經兩卷。從此經中淺略之行相出也。其中廣相根未堪云云。而用彼梵綱中七遮問者。恐涉淺略。又法悅集陀羅尼經云。犯五逆者。三十年懺悔。乞食路中鉢得此呪。持誦成就飛十方云云。若爾七遮何妨持明。今據義釋。唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文云。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能奉行者。方爲受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。不得爲受已上具支第三大同之。遮難者古迹文集云。私曰。遮謂十遮。一不知自名。二不知和尚名。三未滿二十。四衣鉢不具。五父母不聽。六負債人。七奴。八官人。九非丈夫。十有癩癰疽白癩乾痟顛狂五種病人。難謂十三難。一邊罪難。二犯比丘尼。三賊心受戒。四破內外道。五黃門。六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。九破僧。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也一之五右一切衆生亦同等者。密鈔第七云。疏亦同字輪之體者。且如字輪攬衆緣成。如以長聲阿字爲因。以長聲迦佉字乃至娑訶字爲緣。若闕一緣不成輪體。菩薩亦爾。令攬一切衆生而爲其體。若於一衆生作不饒益。損彼善根即是於一切衆生作不饒益。失同體大悲。故犯波羅夷罪也八左 例如聲聞法等者。光云。如初二戒之下已言。凡聲聞法具緣成受。若捨一緣即失律儀。故行事鈔明具緣之中界內盡集和。曰文云更無方便得別衆故會本上二一之七左 猶如聲聞法等者。光云。偸蘭遮者。行事鈔曰。善見云。偸蘭名大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。又翻爲大罪。亦言麁惡會本中一一之二十二方便學處者。此指下方便學處品十善戒也。次下是等者。釋佛說三昧耶等一偈也 兼有此字者。梵本三昧耶上有此之字。醫啼之字是也。指上所說四重禁而云此三昧耶也。略出第四說四重已。云此等三昧耶。同此意也23即是異門等者。謂佛子是通名。善住者即別名。言異者別義也。初云佛子。即是善住戒者。故云異門說佛子之名也 汝今以受等者。此釋應至誠恭敬等一偈也 同彼新受戒者者。光云。聲聞比丘受戒己後五年依止。一切所作皆白其師。行事鈔引十誦曰。一切所作皆須白師。唯除禮佛法僧會本上三三之十右 勿得卒心等者。觀智儀軌云。印契儀軌眞言應當於灌頂阿闍梨處躬親禀受。若不從師禀受決擇。而專擅作者。是則名爲越三昧耶。受及授者俱獲重罪四左光云。卒率也 持明藏中二部戒本者。般若寺疏鈔第二云。其二部戒本未詳。可悉也三十五右些些疑文云。二部戒本出其律中。今何爲二部已上靜譽入曼荼羅鈔第五云。今所指持明藏者。可禪要所說。二部戒本者。三昧耶戒及發菩提心歟。此二部眞言既成辨諸事。所以授之已上私云。禪要意授諸佛內證無漏清淨法戒中出四種眞言。其中初二三摩耶戒發菩提心兩明也。如靜譽梨傳。何其取此二明謂二部戒本乎。旨趣猶未悉也。又先師教覺上人云。二部戒本者。此三昧耶偈及第五卷三世無障礙戒梵本歟已上此二種戒本疏家具出梵本。故加注釋爲傳戒要本也。但當段釋云今此中諸偈亦爾。此中偈者指三昧耶偈歟。若爾除此偈指別戒本也。又先師僧正云。弘仁官府幷三學目錄。以蘇婆呼蘇悉地二部經爲眞言宗所學律部。持明藏二部戒本者當之。貞元錄第十四云。蘇悉地羯磨經三卷。唐云妙成就法。此與蘇婆呼竝是呪毘奈耶已上大宋高僧傳第二善無畏傳云。又出蘇婆呼童子經三卷蘇悉地羯羅經三卷。二經具足呪毘奈耶也。即祕密禁戒焉五右疏第三云。持明藏蘇悉地二十二左義釋第三十一左同之。又不空所譯觀自在大悲成就儀軌云。若澡洗時應依呪律及悉地中洗浴法事六左此文言呪律者。指蘇婆呼童子經歟已上光云。上來所引三說之中。僧正義佳。已言戒本。決是二部經卷也已 今此中諸偈等者。佛子汝從今等三偈半也 兼以字門等者。上來約句義門作釋。故兼約字義門而廣釋之。問。今此三昧耶戒如經說者。授道具竟而後說之。然乃於正覺壇可授之歟如何。答。不然。經云。行者應入中示三昧耶偈已上中者大壇中也。 今案經文次第。出自大壇。而於小壇作灌頂法。授道具了還入大壇。即授此偈。故云入中也。又略出經第四云。次應引起至大壇前爲說三摩耶令其堅固告言二十一左是又於大壇前授之也。況又第八二十四右明作法段。作傘蓋行道了。至大壇西門二龍廂衞處。爲說三昧耶偈。當段次上文云。今漫荼羅中一切集會現爲證驗也九右是對大壇諸尊授之。故作此釋也
24爾時金剛手白佛言乃至非以矯飾之辭也者。以下嘆受具功德也。光云。吾故和尚云。此即說受者德。今灌頂時嘆德本此文也25無作者。此無表異名也。弘訣第四云。舊名作無作。成論云教無教。新名表無表。作謂爲作。教謂教示。表謂表影。名異意同會本四一之十三右如聲聞法等者。先擧聲聞戒爲例也 三千大千世界者。聲聞戒三千爲境界故也迄至命終者。又一期爲限量故也 於一切草木者。此解壞生。壞生者拔草也 自金剛際等者。此釋掘地。掘地拔草戒即五篇中波逸提之攝也 今此祕密藏中等者。釋不同聲聞戒之所由也。此中有二。初明無作多少。聲聞一期爲限。三千爲境。是故所得無作尤狹少也。今祕密戒橫通十方。竪該三世。是以所得功德太無量也。軍荼利軌云。以入漫荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律儀。由入漫荼羅。身心備十微塵剎世界微塵數三摩耶無作禁戒六左即此意也。問。資持記上三云。言法界者。若就教限則局三千大千。今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發。等法界量。故云竝是戒體會本上三一之二十右此就圓意而論無作。法界爲境。來際爲限。與祕密藏有何別耶。答。釋論第十云。大本華嚴契經中。作如是說。其圓圓海德諸佛勝。其一切佛不能成就圓圓海。劣故。若爾何故。分流華嚴契經中作如是說。盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間攝法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。盧遮那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故無過十四右戒境寛狹準此可知。且約初戒云之。正法有四。謂三乘與祕密乘也。三乘者通諸顯教。則如上通達三乘段釋之。然彼圓家無作唯於其三乘中論之。則於此祕密乘非彼境界。故有所不遍也。如云初戒。餘戒例知 26又聲聞下。明有爲無爲別。聲聞戒以羯磨因緣始起。至無餘涅槃終滅。故名有爲戒。今此律儀本從一切智生。終入薩婆若海。故名無爲戒也。第一云。如聲聞淨戒。要由白四羯磨衆緣具足。方始得生。又須方便守護如防利刺。一期壽盡戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恒與俱生不假受持。常無失犯。又由住斯戒。故實智增明逮見不思議中道甚深緣起。制止八顛遠離二邊。故經次云遠離邪見通達正見末之十七悉之 本末究竟等者。光云。此借法華方便品言。而示律儀始終不出本不生際。故云皆如金剛也 又如聲聞法等者。此明無作律儀初後無別。初擧聲聞戒爲例。此中具足煩惱者。即指凡位。學無學者。於聖位中前三果爲學。第四果爲無學。後今此菩薩下。正明密戒。於中有二。其正釋意約橫。謂從初發心。至如來地四十二地位位功德皆遍法界。若如來功德遍滿。初心功德不遍。是可定有增減之異。而俱遍法界。故云則與如來更無增減也。其復次釋意約堅。雖初發心功德普遍法界與如來等。從此以後更經無量阿僧祇劫念念增進。其間功德言心難測。故云不可思議也。是等功德皆悉得之。是祕密藏中無作功德也 以經云等者。正合聖語以勸行者信也。經言所有福德聚。此是分齊其未分明。故設橫竪二段之釋。如是橫竪無邊功德。是善男子善女人一時能成就之。故云與彼正等也 27此福非一切等者。此釋以此法門當如是知句也示其入處者。釋經法門二字。門出入處。故云入處。如彼善男子善女人。入此法門。而從其法門中出生。故名佛子。法門者。即是佛口也。佛口是法理出入之門故名法門也欲令領會圓意者。釋當如是知句。初後圓具無增減異。故云圓意也 譬如輪王等者。此釋彼善男子等文。但爲顯佛子義。先擧輪王太子喩也。法雲經云。譬如轉輪聖王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。故諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者何。胎中王子必紹尊位續聖子種。善男子初心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩相。如胎王子。諸天神王深心尊重。所以者何。如是菩薩必紹尊位不斷佛種故已上智論第二十八云。如寶頂經中說。轉輪聖王少一不滿千子。雖有大力諸天世人所不貴重。有眞轉輪聖王種。處在胎中初受七日便爲諸天所貴重。所以者何。九百九十九人不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅漢辟支佛。雖得根力覺道六神通諸禪智慧力。於實際得證爲衆生福田。十方諸佛所不貴重。菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒胎中。初發無上道意。未能有所作。而爲諸佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便力入菩薩位。乃至得一切種智度無量衆生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨樂因緣故十二左 佛言由彼等者。正釋彼善男子善女人句。經擧人。疏擧德。經釋互顯當知即是等者。正釋從如來口生佛心之子句。五祕密經云。則於現生遇逢曼荼羅阿闍梨。得入曼荼羅○集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。則爲生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法財。註法財者。謂三密菩提心教法一左即身義注此文云。此明初授菩提心戒時由阿闍梨加持方便所得之益八右法華經第二云。今日乃知眞是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分已上義疏第五云。從佛口生者。上對小乘之僞。總明今大乘爲眞子。此下別約三慧。以釋眞子也。從佛教生聞慧解。故云從佛口生。從法化生者。從理法生思慧解也。得佛法分者。生修慧解也。故毘曇云。聞慧一向從教生。修慧一向理生。思慧或時從教。依今文思修二慧幷從理生也。智度論云。外書明婆羅門從梵天口生於四姓衆生中最勝。今隨俗歎從佛口生。佛是眞梵天。從佛口生爲最勝也。從法化生者。亦是借譬歎也。如諸天等。從父母膝上忽然化生。於四生內爲最勝。今從極法而化生。乃是勝也。得佛法分者。此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利。謂取財分。二悟解佛法。名取法分。今對昔者取小乘分不名取於佛法。若取大乘名取佛法。如下文云不失如來知見寶藏之分。即其事也九葉瑜伽論第八十四云。口所生者。從說法音而誕生故五右大論第四十一云。從佛口生者。有人言。婆羅門從梵天王口邊生。故於四姓衆生中第一。以是故舍利弗讃言。汝眞從佛口生。所以者何。見法知法故。未有得道者。依佛故得供養。是名取財分。又如弊惡子不隨父教但取財分。取法分者。取諸禪定根力覺道種種善法。是名取法分。得四信故二十八左勝鬘寶窟下云。如佛性論言。以四義釋成佛子。一者因。謂是信心。二是緣。謂是波若。三是依止。謂三昧。四者成就。謂是大悲。又彼論云。信因如父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就如乳母。菩薩由此四義。名爲佛子。此從佛口生等四種。應是彼四義也。從佛口生者。應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。應是般若。證正法故。從法化生者。應是三昧。以三昧修生本無今有故。得法餘財者。應是大悲。以大悲功德財故。得之未盡故。名餘財也末之十四左菩薩戒廣釋安然下云。昔佛未出。諸外道諸大婆羅門從梵天口而生。諸天衆父母膝上化生。能得此法爲得天法分矣。如來出世破彼邪說。故說。入佛法者。從仙口生生在佛家。從法化生紹繼佛種。得佛法分。眞是佛子。故梵網云。衆生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。眞是諸佛子已上 其所在方等者。此釋所在方所等文也 猶如聲聞經等者。雜阿含經求那跋陀羅譯第二十四云。譬如大樹根莖枝葉華果茂盛大枝先折。如大寶山大巖先崩。如是如來大衆眷屬其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方我則無事。然其彼方我則不空。以有舍利弗故。我先已說故。汝今阿難如我先說。所可愛念種種適意之事。皆是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久亦當過去二十一左增一阿舍第十八亦有此事 一切衆生等者。此釋是故祕密主等文也 28初入世諦者。還釋與彼正等餘義。雖入曼荼羅之階次不同。所得功德皆與如來等也。世諦曼荼羅者。此未得瑜伽人所入七日作壇曼荼羅也。具可云所有福德聚與初發心乃至如來等。而今約後。約勝云與如來等也。當段前後多云與如來等。準之已上光云。三種灌頂五種三昧耶中。印法･事業･一見･結緣･受明･傳法。皆爲世諦。是法則阿遮梨之所行也。以心･祕密共爲深密。即深行阿遮梨之所行也 初入瑜伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所現曼荼羅也。此有重位。十六重十三重阿闍梨。如第三釋 是中亦有差別等者。通妨釋也。所有福德聚若橫若竪。一時獲得無增減別。何有初後淺深不同。今通之云。是中亦有差別無差別二。常平等常差別。是深教所談也已上光云。若就外用則有差別。若據內證則無差別。所謂本地加持之意。而實不二一如也已 以見如是等者。釋時金剛手等文也。謂一曼荼羅功德雖無量無邊。大論其體不過理智二法。金剛界者智。法界者理。如次配金剛手普賢所見也。今所以擧二義。第一云。時彼菩薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首本之十七右思之
29瞿醯云阿闍梨乃至初品中廣明者。光云。以下即引瞿醯。委示灌頂已後教授等法。此以今經略本而其教授等未分明故也 瞿醯云等者。彼經下卷分別護摩品文也 阿闍梨如上所說者。經於是說護摩作法。其文第八卷已引之。故云如上所說。非經有此言也 用淨水灑等者。此有二義。一護摩法已。引其弟子而入大壇。廣示大曼荼羅尊位。時於門前即作灑水。凡是入壇之通儀也。二如上護摩即爲弟子奉獻火供。而更復爲淨其灰炭。以淨香水灑彼頂上。譬如世鍊金時先以燒火後入水也 教彼大印等者。是得佛印明歟。嘉會壇第五云。教彼本印彼經云本手印已上 30令坐一處等者。嘉會壇第五云。令坐一處持誦之。彼經云持誦所得眞言已上具支第九注此經文云。所得者是隨得三部者也。今於傳法宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓證八字眞言也已上光云。瞿醯經文先就受明。今所引意廣約諸餘。故改文乎。後來灌頂大阿闍梨。冀得其意而修行之 自誦般若經者。瞿醯經云。次教諸弟子等。次第令坐。自讀般若經。令彼等聽下之八右具支第九云。師讀般若。令彼等聽。私謂。大般若經有令法久住陀羅尼。此處最要矣已上理明房小島流次第。即於此處出大般若經陀羅尼。準此說歟。又瞿醯經本文讀經前有儭施作法。然今此經灌頂以前投花之後。護摩供已有儭施法。故略不引。嘉會壇五云。今撿瞿醯。中間護摩之次有此儭施文。而於此次不說之已上可知之 次爲都說等者。嘉會壇第五云。先師自誦般若經。次誦此三昧耶戒梵本。次說此戒相。次說瞿醯戒。如是教授於理可歟已上三昧耶戒者。嘉會壇第五注云。三昧耶戒如下說已上玄靜胎藏授大灌頂次第云。瞿醯三昧耶戒文云。一汝等從今日○二於摩訶衍○三凡見一切○四於尊者處○五不應於○六凡求來○七於諸有情○八於諸功德○九常樂大乘○十所有祕密○已上 玄靜受明灌頂次第同之尊者者。阿闍梨也。諸尊者。諸天神也 無三昧耶者者。光云。未受灌頂三昧耶之人也 餘如供養法等者。疏主詞也。第七卷初品有勸行制戒門正戒重禁門不思議疏立此科目尚當廣說教示之也
31如是教授已乃至如彼廣說也。光云。以下又引瞿醯經文。而明教授已後作法乃至撥遣法也。具文云。如是說三摩耶已。各各視彼所得本印及與眞言所屬之部。幷與說彼本曼荼羅下之八左 各各示彼等者。若受明者得佛印明三部之中。未知何部。故今於此示之也 本漫荼羅者。此得佛尊曼荼羅也 然後作最後護摩者。是又彼經具說護摩作法。然第八卷已具引之。故今略文而只云最後護摩也 護摩竟更等者。明神供法。前供養時供養壇中諸尊。然後作修諸神供。如第八明。後供養時反之。可見 施畢洗手等者。此正明後供養作法。嘉會壇第五云。後供養法施畢。洗手灑淨。與諸弟子以香花等次第供養一切諸尊。誠心頂禮幷乞歡喜。啓謝云。種種香花飮食供養多不如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布施歡喜。出集經已上32復執閼伽等者。明撥遣法。但準同請法一句者。疏主加之。又解界法雖不出之。理須行之。慈覺曼荼羅問答云。奉送之時當以三昧耶印於頂上解之。文說雖爾師傳不然已上高雄口決云。解結界時儀式。先未解結之前獻閼伽。即誦偈頌文。須馬頭墻網火院。次正誦還本宮眞言也。須本尊印十六左須本尊印者。謂以曼荼羅主眞言一時發遣諸尊也 諸供養食等者。明法事畢了分供養物法。是又瞿醯文也。又一字佛頂經第四云。其壇內財物阿闍梨分爲三分。一分施入常住。供養衆僧。一分給施貧下乞人。一分阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飮食亦分三分。一分施外衆僧。一分施於貧下乞人。一分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應食此供養食明本五之五右陀羅尼集經第四云。次收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收造像寫經處用。若不作者。付屬三綱。布施金剛天等物者。阿闍梨身自用亦得不用第一壇中飮食其阿闍梨及弟子等皆不得食。若喫用者不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不入壇僧喫用亦得十五右大曼荼羅經宋天息災譯第二阿闍梨品云。復次金剛手菩薩白世尊言。世尊凡阿闍梨所有供養曼荼羅賢聖金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其阿闍梨受得之。後當何所用。願大牟尼爲我開說。佛言。金剛手阿闍梨應有一切所施供養之物。彼阿闍梨受已當分三分。第一分奉於三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾子等。第三分又分作二半分。半分與阿闍梨同學。半分阿闍梨自用。又前三寶之分亦分爲三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受用。佛分者。得造佛像及塔廟等。其法分者。可用書寫如來一切經法。僧分者。可造種種飮食供於衆僧。阿闍梨若能如是分別次第不侵損者。彼一切曼荼羅賢聖悉皆歡喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨分分之後。或復有人爲其知事。心住慳悋侵於三寶。不依阿闍梨所有旨教者。以因果故命終之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘業生於犬中六右瑜伽大教王經宋法賢譯第一曼荼羅品云曼荼羅所用之物盡施阿闍梨。弟子不得受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨隨意受用十三右問。一字經云施於水陸鳥獸。今文言不應與狗鳥等。相違如何。答。瞿醯具文。云不應與狗及鳥等下鳥已上瞿醯且嫌下品鳥獸。一字偏施水陸有情。又宗叡請來護摩法要云。供養設食不得人喫。可投水中。及與鳥獸乞兒餓狗等已上此文與瞿醯說相違。更決。問。七衆之中比丘沙彌二衆僧也。何云若無僧當與七衆乎。答。雖言總云七衆。而實除比丘比丘尼。只應是其餘五衆也。又瞿醯具文。若無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷已上此文且乘語勢云苾芻歟。例如釋第七識云執我我所耳已上光云。惜乎鈔主出於亂世未住律儀。故暗戒學作此問答。文言若無僧者。即指次上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招提僧坊也。故若無此僧坊。則當與七衆耳。七衆之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所住者也
大日經疏演奧鈔第三十畢
此卷之中多補其闕。是爲幼學且作之地。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集乙酉。仲冬後六慧光識