大日經疏演奧鈔第四十二
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
1轉字輪漫荼羅行品第八者。此有來意･釋名･入文解釋三段。初來意者。密鈔第八云。如上金剛手初問佛。佛從初至竟皆合此問。中間他語間斷。今佛騰前意而答之。故此品來三十一左私云。金剛手初問佛者。第一卷初九句問也。一部始終答此九句之中。息障品已下至成就悉地品。則就支流三問答之。望九句問故云中間他語間斷。而今乘前九句問而答也。問。若爾九句間中答何問乎。答。此第七句及彼行修行句之答也已上一義也此上已說覽字門等觀行。而今又委說之。故此品來是亦一義也以上二義見次下文已上光云。故和上言。從上品所明aaṃralaṃ等觀行至此品。皆九問第七及彼行修行句之答也。但上品說a字妙體。今品說此a字所變百光遍照之義。即是周遍法界義也。轉一字成多字。變一音成諸音。故此品來。次釋名者。密鈔八云。經轉字輪漫荼羅行品者。轉謂旋轉。即旋陀羅尼。謂行者若見阿字。當知說菩提心義。乃至若見長噁字。當知顯方便之力。若見迦佉乃至娑訶等二十八字。當知皆是慧門。若見伊等。當知即是三昧門。若見仰等五字。當知即顯大空之點是成佛義。若行者了達是義。則能入一切陀羅尼義。名之爲轉。字即文字。即此字門安布旋轉無礙。猶如於輪。名爲字輪。輪是其體 轉是其用。攝用擧體。皆持業釋。故名轉字輪。漫荼羅名義如上已釋。曼荼羅是通名。以別揀通。轉字輪之漫荼羅。作依主釋。行者造作。亦通多義。轉字輪曼荼羅之行。亦依主釋。故名轉字輪曼荼羅行三十一右光云。故和上言。轉有二義。一轉惑摧破。二周遍法界。此是二義共爲曼荼羅也。法界諸法一一無非如來內證法門身。故於諸法上各轉此字輪也。行者修行此義即身成佛。故云行也。即身成佛而有四重。一修生即身成佛世間成就品二本有即身成佛悉地出現品三本修不二即身成佛成就悉地品四絕待即身成佛轉字輪品總而言之。當品諸法法爾如是住位安立萬法。而以一一是法性身故。云轉字輪品也。後入文解釋者。私云。十卷本自此品爲第七卷也已上光云。故和上言。此中牒經多是未會。少同治定。得意可讀
2如來復觀察乃至現法之樂也者。此釋爾時毘盧遮那○住甘露生三昧也。經文有二重觀察。上總標。下別釋也。謂此大會即一切衆生故。具緣品釋云。此中大會即是法界曼荼羅所攝應度衆生三之十六左 亦有意懷。義釋九作亦有意趣四十左光云。故和上言。佛知各各法性法門。而欲說其自性字輪體。故云意懷。意懷者本懷也 一切世間者。即三種世間也 甘露生三昧者。光云。明本經作甘露王三昧。故和上言。若忘法性唯見事相。是名麁法。以喩毒者。謂衆生著取之。如飮毒也。若知即事而眞字字實義。是名妙法。以喩甘露。則行人了達此義。如服甘露也 3如來現法之樂者。密鈔八云。疏如來現法之樂者。即如來力無畏不共法等大涅槃之樂也。即前經云逮見如來句乃至佛無過上智等三十二右光云。自證萬德只是法界現前諸法。而於此法常自受樂故。云現法之樂也
4從此定起乃至不可破壞也者。此釋時佛由是定故○莎訶也 然明及眞言等。文次第云。眞言與明妃同異文十三右記問八張智證云。然明及眞言有殊者。若從心口中出。名爲眞言。身分生。名爲明也。言從身分流出光明。其光出字。是身字光輪也。眞言可撿之已上密鈔八云。若爾。何故經言從三昧起說此明妃。豈非口說耶。釋曰。雖從身現。即是說故。此即名爲身說。如楞伽經云。或有佛剎瞻視顯法。或有揚眉。或有動睛等。令諸菩薩得無生法忍。亦身說也。又欲顯法離於言故。故說身現名之曰明。欲顯無言不礙於言故。從口演名曰眞言。是故明與眞言體無異也三十二右 由增長義故等者。文次第云。釋妃義文十三右密鈔八云。疏由增長義故女聲呼之者。謂此明妃能增益生長行者功德法。故女聲呼之。梵云vi尾dya儞也二合此是男聲。梵云vi尾di儞。即是女聲。俱譯云明。由隨增長義故加以妃言也三十二左問。今妃是尊重之意。何云增長義。答次下釋云。妃者如世女人能生男女令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德。故義云妃也二十左 如上金剛手等者。義釋九云。如上金剛手奉初問佛。佛從初至竟皆答此問等四十一右 復騰前意者。光云。即九句中第七及彼行修行句意也 如上覽字門義等者。指次上品終文所說laṃ字門也 今依前等者。即依前九句問復說之也。此品來意前出二義。即此超間･隣次之兩意也 欲令衆緣等者。此爲其上略說laṃ字門等而作衆緣故。云欲令衆緣具足等也5伽伽那三迷等者。義釋第九云。gaganasameapratisayesarvatathāgatāsamantāḍagatega ganasamevaralakṣaṇai四十一右 阿鉢羅底三迷問之等者密鈔八云。疏阿鉢羅底三迷問之者。令問此眞言句義幷字義。若句義者。如第三疏中釋爲無等無對之義。謂此明妃出過一切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故云無等。若字義者。阿是一切法本不生義。跛是第一義諦義等三十二左私云。此釋引上香水眞言句義經第一疏第四而解今阿波羅底三迷句義也。彼句義即云無等無對。且又自釋字義。言以此等句義字義而可明其義故。今云問之也。尋云。今此諸句多同彼香水言句義。云何局此一句而勸問耶。況又次釋云。謂此無相無礙之法於空無量無礙無所不遍。然復有異義所以者何。若一切法直爾如空者。即是無過患無功德。即釋伽伽那等第一句義也。又曰。今此中雖無相無礙猶如虚空以上躡第一句起第二句而具一切如來眞實功德無所不備乃至雖擧此空爲況然有無量無邊離相之德。非虚空所能喩也。此釋阿鉢羅等第二句義也。又曰。此功德者此攝第二句即是等於如來等。即釋薩嚩怛多揭多第三句義也。此皆別釋句句。何爲問餘釋乎。答。雖釋次第相連之義。正論句義之時。阿跛羅底等一句與上香水眞言同。故今讓彼云問之歟但些些疑問智證云。轉字輪品釋云。阿鉢羅底更問三曼荼奴羯底更問伽伽那三迷更問句義。已上。文此三句更問如何已上同雜鈔作云。阿鉢羅底問之三曼多奴羯底更問之伽伽那三迷更問句義。已上記問八張同作云。第三句者。指上眞言第三句也。私準大義。以成菩提爲三句已上私云。準此等釋。今阿鉢羅等句下問之者。蓋非謂句義等。是令更問其深義也。謂經說此眞言凡有六句。然除第一怛姪他句。自餘五句以表五轉等法門故。即令更問其意。爾乃句句皆置更問之言。是故次釋中第三句注更問。又第四句注更問句義。猶可尋之。此眞言缺第一句釋。第十注釋結大界眞言云。奴讓多敬也。是一切諸佛之敬。前所念令憶念也二十二左。光云。鈔主所覽本誤。現流印本作教也是一切諸佛之教等。最是可也。况又今怛姪他與彼奴壞多。其梵文別。勿漫會釋。今依心經梵本。ta怛dya姪thā他。此云所謂。又大佛頂句義注即說呪曰若今除第一句自餘五句以配五轉。則五句如次東･南･西･北･中五佛三摩地也。但第一句空也。第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不二也。第四句還歸空也。第五句示無礙力也。句句悉含深義。故皆云更問也 伽伽是行義等者。私云。先指次破壞者。初ga字行也。次ga字無行也。即以無行破有行故云爾也。是即以下字字義破上字字相。十六玄門中多字破一之義也 次明第二句義者阿鉢羅底三迷句也。經文注雖言第三句。除怛姪他句故云第二也 第三句者。薩嚩怛多揭多句也 次復言等者。第四句也 6此中云無礙力等者。伽伽那三迷句義也。大空者。即無礙義。故云此中也。又義云。釋第六句義。即勝願相也。願力堅固能通法界故云無相願也。又義云。非是釋第六句。還釋上眞言名字無礙力義也。但略第六句釋。是總結無別義故也已上光云。三義之中。初義未快。後義順文。如第二義即在文外。何者。名必招體。豈句義無其意。今案。無礙名總涉諸句。力言殊在終句。然乃總結而釋名字。應知次後兩義竝存而是可也7佛於三昧中乃至衆德不具也者。此釋善男子以此明妃○能滅除衆苦也
一 爛脫
(一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明(二)以此善男子○能苦除滅者(五)言此明妃者○現法之樂也(四)妃者如世女人○義云妃也(六)行者修眞言行時已下如文
光云。又有師傳亂脫。而今出之以授後生(一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明(二)以此善男子○無二境界(五)由是力故○現法之樂也(四)妃者如世女人○衆德不具也(六)時毘盧遮已下如文
口說名眞言陀羅尼男聲也者。私云。最珍鈔云。
問。眞言陀羅尼男聲。身現名明妃之意何。
答。眞言陀羅尼口輪說法也。是慧也。以慧爲男也。身現名明妃者。三昧所發身光之中現字。以三昧爲女也已上 明妃如來身無二境界者。密鈔八云。疏明妃如來身無二境界者。明妃即上眞言句也。無二境界者。明妃･如來無二相故。謂如來者。即是等空三昧。即是無勝三昧。即是同至所住。即是勝願聚。此多法名之爲身。故云明妃如來身等。又此明妃從如來身任運現起。即如來身爲能現。妃爲所現。此之境界畢竟無二。若不悟此理。無由成佛。何以故。見二境界故二十三右 一切衆生身口之苦者。義釋九作一切衆生身8口意之苦四十二左
9時毘盧遮那乃至皆是上首也者。此釋時毘盧遮那○上首執金剛言也。私云。以上說三世無礙力明妃。示出生功德之義。自下說轉字輪曼荼羅之相也 時毘盧遮那等者。義釋九曰。時毘盧遮那世尊。尋念諸佛･我始初不生･金剛執力故。告上首執金剛言四十三右 我本初不生者。a字門也。意曰。以a字門加持諸佛及執金剛等。令成無二之體已。然後旋轉無窮成一切字輪普現色身也 由不生故等者。義釋九作本來不生故由與諸佛無二體故四十三右 10以不生加持之等者。又九云。以不生力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二之體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。上首者。非但祕密主而已。十佛剎土諸執金剛皆是上首也同上一 爛脫
(一)以不生加持之也(三)如是思念已○祕密主(二)一切皆入○無二體生而已(四)十佛剎土已下如文
光云。師傳亂脫。第二科終而已二字。屬第四科初。文義具矣
11諦聽善男子乃至住彼前也者。此釋善男子諦聽○普現其身也 此一字中等者。義釋第九云。此一字中入一切字。一切字中入此一字。於一切法旋轉無礙也四十三左 如世人之輪等者。文次第云。釋輪義文十三左私云。世人之輪者。此如世間所用者也。次世間之輪者。此如輪王所得者也已上光云。此義未快。二段喩況只是一種世間所用輪也。但初釋旋轉義。後明摧破義也 漫荼羅是清淨義等者。第十五云。漫荼羅是具種種德義。即是如來祕密之德。如是祕密之德。如蓮花開敷而自莊嚴三左又第十四云。每三部隨五字輪而轉。隨義相應之相。前言漫荼羅。今云輪者。即是漫荼羅義六右私云。今言清淨義下更釋之者。指第十五蓮花開敷義歟。凡漫荼羅名義。經第一･疏第四明之。所謂輪圓･發生･聚集･無比味･無過上味等義也 12品廣者等者。私云。蓋梵本品字下有廣梵語。次上已云漫荼羅行品中廣。今指此文也 此中之義者。義即所詮義理也 只是一分之名者。名是能詮名教也。此名一分即今一品是也。文略義廣分滿不二之意。故云品廣也。又義云。廣者。漫荼羅體即周遍法界遍一切法門。三十一品皆同詮此廣大曼荼羅義。品者。一分義也。然彼大曼荼羅有無量門。即今三十一門義趣不同。斯是一品其一分義。故云品也已上光云。二義之中。前義可見。今案。品者一種字輪名也。廣者法界字輪義也。此是一種･法界。二而不二。不二而二。故次下注言言略義廣也 一分之經者。指此一品。是即一種字輪之體。故爲一分之名也 諸品皆云等者。準此一品。三十一品皆可云品廣也 即是言略等者。言名一分故云品。法門無盡故云廣也 本不生者等者。私云。此文還釋上本初不生經文。是爛脫也。一義云。非是爛脫。即當眞言門修行等文。是未會也。經直云眞言門。釋義牒本不生。皆是a字門功德也 住彼前者。即當普現其身也
13爾時執金剛乃至平等之法也者。此釋爾時執金剛○歸命證空者也 爾時執金剛等者。私云。此牒未會文也 金剛旋下者。諸佛智印即五股五剛杵也。謂如擲於虚空還來地中等。是旋下義也 下金剛蓮座者。此菩薩下於座也。謂以金剛杵爲蓮花臺。故云金剛蓮花也 問。再治經無擲杵之意如何。答。旋轉之言含其義乎 14歸命菩提心等者。以下六句讃梵本。出小野僧正大日劍印中。最極祕也。慈覺･慧運･宗睿三師錄所載毘盧遮那如來菩提心讃是也。私云。今此六句之中。初二句歸命菩提心爲因句。就中初句本有菩提心。後句修生菩提心。次二句歸命大悲爲根本句。後二句歸命方便爲究竟句。就中初句因方便。後句果方便也。又義云。今六句有五箇歸命。如次中･東･南･西･北之五轉也。初三易知。先造作者。西方證菩提也。是先成就果人。故云先造作也。證空者者。即北方入涅槃。故云證空也已上光云。此是二義果歸一致。何者。三句五轉只是開合之異也已 如上云此心等者。此指住心品所說。即云何菩提謂如實知自心等文意也。又義云。是指次上成就悉地品摩訶薩等文也 其地地等者。十卷本作即是地波羅密也已上即十地十波羅蜜也 重言歸命頂禮等者。釋論疏一云。以前所攝無量衆命傾依滿足大法王故。將命歸者表敬極故四十六右又云。四生所尚莫過於身。五體之中唯推於頂。以頂輪展敬。表龍樹虔恭。禮申三業歸依意請三通加護三十五左私云。此六句文。或云歸命。或云稽首。或云頂禮。其語雖異。其意同也
(一)恭敬深至故爾也(三)如此歎佛已○先歎佛也(二)空證即是○平等之法也(四)白佛言世尊已下如文
又說云光云。故和上用此亂。文義俱有便乎
(一)又更禮拜也(三)重言歸命○先歎佛也(二)空證即是○平等之法也(四)白佛言世尊已下如文
如此歎佛等者。此釋下段經文祕密主如是歎已等也
15白佛言世尊乃至成就妙果也者。此釋而白佛言○眞言修圓滿故也 一切衆生故等者。義釋九云。哀愍我及一切衆生故。願哀愍我及護念我。及爲利衆生故。法王者。於法自在故名爲王。爲法王哀愍我故。護念我故。爲利衆生故等四十五右私云。若依此釋。可讀爛脫
(一)一切衆生故(三)法王者○名爲王(二)願哀愍我○利衆生故(四)爲法王哀愍已下如文又義云。當段言白佛言世尊○爲利衆生故。是未會之經文。即當治定本祕密主如是○爲利衆生故。然乃不可讀爛脫也
一 爛脫
(一)及爲利衆生故(三)如說修○圓滿故(二)願佛更說阿字輪也(四)圓滿者以下如文光云。故和上不用此亂。不用而可。臨文可知
16次佛告祕密主言○非彼心境所及也者。此釋如是說已毘盧遮那世尊○本寂無有上也 佛告祕密主言等者。此牒未會文也。義釋九云。佛告祕密主言。我本初說。諸佛最勝。世所依名稱號四十五左私云。我初即當我一切本初。諸最勝佛即當本寂無有上。世所依稱號即當號名世所依也
一 爛脫
(一)法花亦自歎也(四)本初即是○說法意也(二)如梵音云我者○所依止也(五)稱號者我覺○亦無比也(三)又此中我○更問也(六)本寂無有上以下如文
(一)法花亦自歎也(四)本初即是○更問(六)世所依者○爲一切依也(二)然更有深意○即本不生義也(七)此常住不生○所依止也(五)稱號者我覺○有如是名也(八)說法無等比○亦無比也(三)又此中我○更問也(九)本寂無有上以下如文
如將說法花等者。私云。最珍鈔云。方便品寄言絕言之歎歟。其智慧門難解難入等。尤可引同也已上 本初即是壽量義更問者。文次第云。擧我本初爲壽量文十三左記問八張智證作亦名更問云。本初即是壽量義更問者。佛住諸法本不生理故無生滅。壽量常住。凡夫妄想無生滅中計有生滅。故壽命無常。此義通該一切三佛。智人易知已上密鈔八云。疏本初即是至更問者。此本初一字應是阿字。阿者即本初義。如上第五疏此依十四卷義釋若今疏則第七卷云。如梵本阿字。有本有聲。本是一切諸字之本母故。初者在一切諸字之首故。由此出生一切諸法。亦即壽量義也。故云本初即是壽量更問也三十三左光云。本初是本覺處。然諸佛自證三菩提必歸此處。是名久遠實成。故云即是壽量義也。注言更問意。只在於此乎 如一切草木等者。私云。如此一切事法所依即a字本不生體也。雖是似擧譬喩。而實諸法皆是一a字也。即身義意思之此有多問。義釋作此有多門。最佳 17雖云自歎等者。密鈔八云。謂梵音云我者。即牒梵音我字也。我字梵音麼麼。即此麼字帶阿聲呼。即是我本不生。以本不生故。即是本來常寂滅相。故云雖云自歎即說法也三十三左私云。注言案本者。ma字本音即阿字故云爾。又義云。此可案梵本之意也。我梵語即ma字故。即如次下云此本字中即有阿聲。本字者即指梵文也已上光云。後義得矣 凡一切不了內證等者。文次第云。不了內證祕密法皆是外道文十三左私云。內外二種外道義。如第一卷終外道不能識文下委明也又此中我ma字等者。記問八張云。亦是歎中說法更問者。若約ma字門。一切諸法我不可得。佛本離我人等相故得無上。得無上故說法。無上是眞我也已上私云。又此中我ma字者。十四本全同之。十本無ma字 摩聲即是不生義者。ma字我不可得義也 此本字中即有阿聲等者。私云。本寂之本即本不生義。故云即有阿聲也。或又本字梵語ma字。此ma字中有阿聲故。即云即有阿聲歟已上光云。此是二義並是臆解。不足觀耳。故和上言。經言本寂者。謂不生不滅本性寂。即śa字也。此śa字中亦有a聲。故釋云此本字中等也
(一)諸惡永滅故云寂也(三)此阿字即是一切佛心也(二)今佛偈中○此阿字也(四)以此字本初以下如文
今佛偈中等者。私云。此四句偈雖自歎德。而只說此a字門義故云爾也 18當引深密者。些些疑問云。又注云當引深密經。此意如何已上私云。智證處處作如此疑而未決也。今勘五卷解深密經。無引而可證文。更可考之。但然佛以加持力已下明鐵塔傳來之意也。然乃當引深意之義歟。此外更可有深意也
一 爛脫
(一)當引深密(三)然佛以加持力○即爲希有也(二)云本寂者○心境所及也(四)由加持故已下如文
然佛以加持力等者。此釋下段經文時佛說此伽他如是而作加持等也 令金剛藏等者。密鈔八云。然佛以加持力等者。釋通妨難也。謂有難云。上云今說自證之法如飮水者冷熱自知。云何金剛手等皆知之耶。故此通云然佛以加持力等三十四右私云。金剛藏者。金剛手之異名也
19由加持故執金剛乃至修行轉也更問者。此釋時佛說此伽他○於阿字門一切法轉也 由加持故執金剛等者。私云。自下佛作神力加持已。出現金剛座令大衆見之也 最珍鈔云。別現座歟。誰坐其座乎。答。現衆寶莊嚴之座。表示如來功德莊嚴也。何必有能坐之人已上但現座處是曼荼羅壇也。即爲說轉字輪曼荼羅行現此座也。然後從身毛孔中出生字輪轉爲佛身也。凡此座方形如生身金剛座。是a字門體也。方形四方具足之義。是含衆德義也。次下四義即四種a字之意也。問。今座菩薩金剛等現之乎。答。不爾。是如來所現也。問。釋云諸金剛菩薩即能現菩提座也已上若爾如何。答。經云執金剛者及諸菩薩能見勝願菩提座已上菩薩金剛只是能見之人。而非其能現也。故次下疏文云。如上佛爲菩薩大衆現金剛座二十四左若爾。今言金剛菩薩即能現菩提座者。現字恐應是見字歟。或又爾時下可有爲字歟。可尋證本。光云。今案經釋。此座諸金剛菩薩由如來加持神力而所現也。故釋云。謂佛說此偈已。以佛神力加之之者指諸金剛菩薩如彼般若佛假神力而令舍利弗須菩提說般若也爾時諸金剛菩薩即能現菩提座也。此上經文所謂從金剛蓮花座旋轉而下之所表示也。若非爲此。何乎即上釋彼金剛座云。金剛即是諸佛智印。此佛智印大漫荼羅之臺。故有所表也。舊義所引經文言能見。此見字古多與現字相通。若爾。還可以證今案。又引。釋文言如上佛爲等。此約能加持邊亦爲佛所現也。又次下釋云此座即是如來等。此如來其義兩向。若就能加持。則能現佛也。若約所加持。是金剛菩薩修證出現之如來也。尚究此菩提座。則次上品云摩訶薩意處說名曼荼羅是也。又初品云菩薩之身爲師子座。當知能現菩薩即所現座處。畢竟不二也 此座者但以等者。私云。以下釋出現此座之所表也。此座即a字金剛地輪之體也。今出現爲諸佛所依座處。座處是曼荼羅壇也。是即後地以前地爲基之義也 然西方名此座等者。文次第云。名座爲滿荼文十三左 是堅固義等者。今此四義如次aāaṃaḥ四點功德。堅固是a字。東方菩提心義。不動即ā字。南方到金剛實際義。無比是aṃ字。西方成菩提義。周遍即aḥ字。北方遍入一切輪義也 20今現此菩提座等者。密鈔八云。疏亦如酪中現酥等者。謂於酪中現知。生酥･熟酥･醍醐諸味共住一處而不相離。佛座亦爾。一言滿荼。即於其中現知。堅固･不動･無等･無比之義共在其中。雖具種種之義周遍法界。然以大願爲體。故經云能見勝願佛菩提座三十四右記問八張云。座義更問者。如乳酪中現酥醍醐。一切諸法共會一心宛然具足。是爲座義。釋之可尋已上私云。今此酪中現酥等意。即曼荼羅無比味義也已上光云。亦如酪中等者。此喩文有堅･橫二義。即是曼荼羅壇自證･化他二門。若自證壇。四重聖衆共會一心。譬如酪中有五味也。若化他壇。四重衆聖次第引攝。譬如酪中現酥乃至現醍醐也。注言更問意。只在於是乎 佛虚空等者。此明如來因行及果德悉與此座無二無別也 一切分別。義釋作一切分別戲論九之 四十七右 如是修行等者。即示因行方便與此座是本不生a字妙理相應無二也 不離如是妙理等者。密鈔八云。疏不離如是妙理等者。即指此座猶如虚空離一切分別戲論。若直就字門。即阿字也三十四右私云。此方形座即a字門本不生形體。故云妙理也如行行者等者。即示果德亦與理相應也。謂如行不離理。果亦如是也。問。經言世尊行。疏爲諸菩薩行。相違如何。答。如來因位信即是菩薩行。如第一云毘盧遮那本行菩薩道本之七左即此義也 于時佛諸支分等者。私云。自下說如來於一切身分現阿字也。以此一字能出現諸尊也 經靜慮思惟者。此定･慧二法也。思惟亦云觀即慧也。如止觀爲定慧也 謂遍佛身分等者。義釋作謂遍佛身分皆現此阿字等九之四十七左21以下義勢當相連者。如上以a字爲二乘及人天等定慧壽命。亦以此字爲一切種子。亦爲一切所依。亦爲一切救世者也。故指此種子･所依･救世者等。云以下義勢相連也 如壽一字等者。大疏鈔云。a字爲世･出世間一切妙業命已上密鈔八云。一切世間出世間功德等者。若離阿字本不生句。一切世間出世間若定若慧不得增益。若就字門談者。定即億伊等三昧。慧即長聲阿字。若離阿字本不生。即長阿之慧･億伊等定不得增益成就也三十四左私云。同現者結上也。如上由a字現菩提座。今亦通現諸德也 即爲彼命者。如人以氣息保命根。a字即出入息故爲命也 復阿字是等者。文次第云。明以阿字爲一切字種子所以文十三左種子者。執持引生義也。謂依阿字執持諸字而又引生之也 末後云現者。此就未會經文。再治經本無現字也 22阿此正是阿字眞言門等者。十四卷義釋第九云。南莫三曼荼佛陀引南引敬禮普遍佛等也是正是阿字眞言 四十八右十卷義釋第九云。南謨三曼多佛陀南敬禮普遍佛等阿此云是阿字眞言門 已上私云。中院本幷五智房所持本同十四卷文也善男子此眞言者等者。此釋善男子此阿字等文也 從此阿字門等者。記問八張云。阿字門一切轉者。可見住心品中菩提心爲因說云何此心菩提生句等已上
23是故祕密主眞言門乃至阿字之門也者。此釋是故祕密主眞言門○當勤修習也 欲見諸佛等者。今此七句合爲五點功德。初一句發心。第二句修行。第三句證菩提。第四･第五二句涅槃。於中第四句內證。第五句外用也。第六･第七兩句方便。就中第六句身方便。第七句心方便也。私云。今此七句總之則成阿字門功德也已上光云。故和上謂。第五･六･七三句並是中方方便也。又治定本但第七句有者字。此以一者字貫通上諸句也那羅延菩薩者。光云。那羅延是大力義乎。若爾。今言那羅延菩薩者。謂大力菩薩。即常在人天受勝快樂地上諸大薩埵也24爾時毘盧遮那佛乃至未記更問之也者。此釋爾時毘盧遮那世尊○作諸事業也。私云。十四本義釋。從此章以爲第十之卷也。上來說轉字輪之相。自下釋曼荼羅行也 如前已廣說等者。指具緣品也。然此中有二重問答。初直問答重說所由。問意云。上具緣品已廣說敷置曼荼羅位。然今品重說何乎。此有多義下即答說也。此中有其四義。一爲開發一類衆生。謂爲未聞前品衆生。今始說之。二令前已下爲愚鈍者。謂有癡鈍衆生雖前聞之未明了故。今更說之。三前雖說下約尊位。謂爲令諸尊位地周備也。前未說四大護院等。而今具足說之。故云爾也。四又前下約形像。謂前未委說。而今品說彩色等相也。後何故下問答散說所因也。
問意云。若爾。云何於一品中不盡說之。而分析之散在說之。於此下是答說也。此中有其二義。一令樂法機起珍重之心也。若一具說。還可有生憍恣之意。漸漸說之。起珍妙之想也。二復次下爲說事法即法性之義也。謂前但說事相。今更復說種子字等。而令事法爲法性也 25一一與三昧等者。密鈔八云。疏一一與三昧神通相應者。三昧定也。神通慧也。三法相順則與理相應○故下疏云。先須住此三昧以相應之智而運布規量。故云與三昧神通相應也三十四左私云。此中言三法者。一圖繪。二定。三慧也。此三法相應必成就之也
一 爛脫
(一)三昧神通相應而說之也(三)彼阿闍梨一切智門○亦令致損耗也(五)次當知方所者○所得便也(四)次禮一切佛者○眞言之體也(六)師禮已在壇○不令妨礙即得也(十一)如是作已阿闍梨○體一門異也(八)如上引繩○定方所也(十三)如上無二相應形○即是性空形也(七)如上所說○皆如上說也 (二)然大日如來○未具故更說也(九)次定方竟○未記更問之也(十七)經云復次毘盧遮那○即轉爲佛也(十九)此有二種阿利荼○用此印也 (十八)第二下赤色○餘方便準前
此爛脫至第二十一科而畢。其第十二右十二同上十四二左十五二右十六二左二十二右二十一初右七科在第十三卷
又說云
第一科至第十四科全同前義(十五)經云復次毘盧遮那○即轉爲佛也(十八)此有二種阿利荼○用此印也(十六)第二下赤色○餘方便準前
此爛脫至第十九科而畢。其第十二右十二同上十四二左十七初右十九二右五科在第十三卷
前義二尊於赤色中論之。今義二尊於黑色中釋之。但下黑色經文云。寶冠擧手印已上爾乃以後義爲宜歟。此內又有重重小科爛脫。更可悉之。私案云。今此爛脫不可及必用之。只無爛脫可乎。謂第一科至第九科爛脫。經･釋聊似前後。互錯釋之。非是爛脫。次第十科以後。當卷與次卷相連用爛脫。是又不爾。下文云。經中從定線位語竟至定色以來。解由未明了未記更問之也二十八右又第十三卷云。次金剛有情金剛執我加持者○以上當在五色之前。義猶未了。更問之二右此意。定線文者。經東方申之至周於北方是也。定色文者。經次作金剛薩埵至作諸事業是也。此是二段解釋未明了故。令更問之。是以第十三卷至五色第三黃色下。還牒釋上經文。而自云當在五色之前。何必用爛脫乎。若順疏釋。則總以此次金剛有情○於第三院下色也。可安經云復次毘盧遮那我加持彼印等文次上也。故兩本十四本十本義釋如此列之。如下引之
光云。又有亂脫。而今出之以流後裔(一)相應而說之也(三)彼阿闍梨○亦令致損耗也(五)次當知方所者○所得便也(四)次禮一切佛者○眞言之體也(六)師禮已在壇○不令妨礙即得也(十)如是作已阿闍梨○體一門異也(八)如上引繩○定方所也如上(十二)無二相應形○性空形也(七)如上所說○皆如上說也(二)然大日如來○未具故更說也(十四)次定方竟○未記更問之也(十六)經云復次毘盧遮那○即轉爲佛也(二十六)此有二種阿利荼○用此印也(十七)第二下赤色○餘方便準前
此亂脫至第二十八科而畢。其第九二右十一同上十三二左十五同上十八初右十九同上二十同上二十一同上二十二同上二十三同上二十四二右二十五同上二十七同上二十八二左一十四科在第十三卷
彼阿闍梨等者。即當治定本彼阿闍梨○稽首一切諸佛也 如上已說者。指次上品也中心者。即心中也。故十四本作心中也運布者。私云。此以運心而布置尊位也。謂欲拼壇位之時。先運心禮諸佛也 凡合繩等者。謂合繩之法也 當令得所者。此以五線均等名得其所分也 不得太緩者。五線亦均等引合之而縒之。無復一線不均等也 若不調等者。釋內心相應也。謂五色線即是信･進等五根。五根若不調者。必於道有妨也已上光云。今言若不調等者。非是必指內心相應。只是不令得所而令太緩等也。何者。今以即事而眞爲其宗故。又明內心相應。已見次上釋也 若用時等者。繩若斷絕。則令行人致損耗也 次禮一切佛等者。密鈔八云。疏次禮一切佛等者。謂阿字眞言之體。即是諸佛之體。何以故。今此阿字即能作諸佛事乃至普現色身等故三十五右第五云。然後阿闍梨至道場門前。普遍運心稽首頂禮十方一切諸佛。亦如上說。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那十四左 師禮已在壇等者。釋東方申之○周於北方也。私云。定拼四方四隅及十字界道。如第五卷具緣品也。但上先拼東方。次南方。次西方。次北方也。今東･北･西･南次第拼之也。問。上具緣品經文云。東方以爲首○如是南及西終竟於北方已上又今品經文云。東方申之。旋轉而南。以及西方。周於北方已上兩品同是東･南･西･北次第。而今疏何違之。答。十四卷義釋。阿字眞言之體也次下云。此處拼壇準經疑。疏說左宜審問十之二右今疏無此十三字。此後人加此疑乎。今謂。是順轉･逆轉兩義也。右轉者。中臺之尊右方轉故云右轉也。即是順轉非逆轉也已上光云。今案次下釋文云凡定四方等。則經･疏意是同但具緣品經疏與今各別更問凡作曼荼羅法。先定方隅。此時引繩準定空位。所謂先絣虚空中曼荼羅是也。次安立界。此時下繩拼地界也。然其拼人則是順轉。又其拼界是乃逆成。是知經文只說拼人旋轉次第。而示拼界東方一邊。疏文具說旋轉次第四方界位。但至定拼四隅。經･疏俱是太略。況復此有本地自證加持隨他等義。誠不得口授。何其通曉之。故注云云更問。而令求其面傳也。餘雖不肖。辱得嫡承。凡百君子要決來問 26定乾巽隅竟云云更問也者。密鈔八云。疏即定乾巽隅竟更問者。謂師在巽隅。弟子至乾隅。即是定東南･西北隅竟。更應艮坤相對。此中無之。故令更問。不是令後人更問也。謂當期善無畏阿闍梨爲禪師顯示。至此有所未盡。或令例準。或有別意。禪師囑付智嚴法師。問於無畏三藏。故云更問也三十五右 阿闍梨復於瑜伽等者。釋次作金剛薩埵○置曼荼羅也。第五云。行者若行阿闍梨事時。即應以自身作毘盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時。即以自身作金剛薩埵十五如前布置者。指次上成就悉地品所說。心布a字眼置ra字觀也。但今轉心中a字爲va字也。a字毘盧遮那種子。va字金剛薩埵種子故也。上品作阿闍梨事故觀a字。今涉作務事故轉爲va字也 但改心中阿字等者。若直云之。則可云但改心中va字即成金剛薩埵身。而言心中va字者。a字不離va字故云爾也。即是體一門異之意也 雖改阿字等者。ava二字雖異。不可得義即同。無縛即a字門本不生也 體一門異者。諸字門雖異。a字不生之體是一也 如上引繩等者。先於空中拼之。未至地也。然後下拼之。其義如上也 更入中台等者。最初拼外院畢。然後拼中胎藏。次第一院。次第二院也。其義如前。是皆師弟相對先引繩未至地。於虚空中而作拼也 27如上無二相應形等者。釋如是第二曼荼羅○空性形也。私云。是第二重拼地中之義也。其意見于爛脫。都部要目二左意。先拼虚空即勝義曼荼羅空輪所生。而今言空性形即此義也 轉相釋者。謂展轉相釋也。謂ava無二即是如來。如來即是空性。空性者是輪圓具足義故也 當知如此等者。私云。次上成就悉地品所說a字置頂上等觀作之也。又義云。如上者指具緣品。彼品又說aṃ字置頂觀也。此釋未下線之義也 然大日如來等者。私云。此一段釋。依爛脫義。可屬上文也。若不用義。則如斯定方安界等。經･釋微隱其意叵解。是故前後相連共爲一義。即引上具緣品。是爲成今文義趣也 定方所遍等者。更問云。遍即下拼之也者。亦見壇法。又在上具緣品中已上私云。疏異本幷十四卷本。更字下有問字。古本幷印本及七卷本無之也。智證大師就十卷本作此釋也 先定了者。前未下地而拼事也 方下拼等者。今方下地而拼之也已上光云。案此鈔解。鈔主所覽本作更先定了方下拼耳等。十四卷本如此 假令中台方六尺等者。私云。四重界分等義。如上具緣品所說也 分此三尺等者。此分第一重內爲三分也。而加外緣有四分也 28次析第二院三尺等者。析字可安院字下也。言第二院量析上第一院三尺取半也。問。如今量者。其行道處纔是五寸三寸等。爭得通行乎。答。今且爲令知其分齊。作假令說。不必可作如此分量。或又至少量曼荼羅。則不可通行歟。中胎之量極少十指可思之已上光云。此中如解次析第二院者。恐未合疏意乎。何者。疏中往往有此巧釋。凡曼荼羅有三重四重名。今此文幷其二名義。析第二院者。即指上第一院。而望中胎藏院言第二院。是四重圓壇名之意也。若依上曰即是台外第一院。則可言次析第一院三尺。是三重曼荼羅名之意也。應知呼第一重。上言第一院。下言第二院。以示此兩趣也 第一台外門等者。義釋作第一院台外。第一台外門者。第一重門。是中胎外故云爾也。次上文云台外第一院。即與此同 當取少許等者。謂取行道處空地內少許用爲其門位也 以此門住世天者。十四義釋云。餘通行處此門位其三重外門若有寛地等十之三左十卷本云。通行處口此門位也已上大疏鈔三云。通行處世天位此其三重門外等已上上言當取少許等。即取行道少分爲門廂衞處。是其世天位也 前曼荼羅中等者。文次第云。明釋迦文殊互文十三左私云。前曼荼羅者。即指具緣品也 由先定中胎竟等者。此釋第三重名第二之所由也 今此中自有誠文者。當品亦云於第二分畫釋迦牟尼。亦云於第三分作施願金剛童子形。皆同具緣品說。故今言有誠文者。古來難也。或云。此指大本文也 29想阿字定外院等者。私云。問。何想a字定外院。想va字作中胎乎。答。最珍鈔云。中胎阿字觀外院者。大日即釋迦之意也。外院嚩字作中胎者。釋迦即大日之意也。是示本迹雖殊加持不二之義也已。又義云。a字本不生理故。遍因果之中。是故懸通外院。va字事業成辨唯佛所作故。獨中胎用之。例如白色通外院。青黑二色局內院。佛性通因位。神變在果位。亦此義也 或想瞞字亦如前等者。密鈔八云。疏想文殊或想字者。字即瞞字也。如眞言藏品三十六右私云。苑公所覽本無瞞之字乎。印行十四義釋有maṃ之字也。又亦如前等七字注書之也。如前者。當品上文說aṃ字布身支分。今指彼歟。密鈔指普通眞言藏也。此義宜歟已上光云。此指次上作中胎藏想va字乎。彼釋云。次定方竟。師想嚩字。如上說於遍身分等二十七右 經中從定線位等者。智證更問云。至定色以來解未明了者。亦準彼品已上私云。此釋彼品者。指具緣品也
一 義釋文次
十四義釋第十云。次第三院當想釋迦。或想作bha字重聲娑字也光云以下至下色也則今疏亂脫在第十三卷次金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。於第三院下色也義猶未了更問經中從定線位訖竟至定色以來解未明了未記更問之經云。復次毘盧遮那我加持。彼印等四右私云。義釋文鉤鎖不違經文次第。其旨見上爛脫。又十卷本同之
30經云復次毘盧遮那乃至餘方便準前者。此釋復以大日加持自身○最勝無能壞也。私云。上來定界分畢。自下則明彩色。於中分二。初總明。眞言行者下別釋。此中有五色說段也 謂下彩色時等者。釋復次大日○而布衆色也 此印即是等者。光云。故和上言。祕口云。法界生印也光云非常法界生印也是法界緣起故。於無相中而下衆色也。私謂。想如來者是羯磨身也。或想彼印者即三昧耶身也。此並想色中而加持之。更以手印也。更問如是想已等者。釋眞言行者應以潔白爲先等也 如是想念時等者。釋以此淨法界等八句也。大疏鈔三云。線色前後經有九行頌。說五色次第及其義也。五色者。白･赤･黃･青･黑色。初白色以ra字爲體。其色白如車渠等已上第五卷云。合五色縷。當用五如來眞言各持一色。然後以成辨諸事眞言總加持之。造曼荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。寶幢持赤色。華開敷持黃色。無量壽持綠色。鼓音佛持黑色三左31其字色白等者。私云。問。ra字可赤。何云白乎。答。次文云。此中即有阿字有縛字也。故囉字白色已上五十字門旋轉總持之義。何必一定者哉。車渠者。翻譯名義集第三云。牟娑洛揭拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車之渠。渠謂車輞。其狀類之故名車渠。渠魁也。後人字加玉石三十八右 或云商佉等者。玄應音義云。商佉舊言霜佉。或云傷佉。亦作餉。又作儴佉。皆梵音輕重聲之訛轉也。此云貝。或言珂異名耳二十二之九私云。最珍鈔云。車渠與商佉。梵音輕重歟。或可別釋商佉是寶螺。車渠者玉也。經文之商佉上。釋家加車渠歟。出白色物之時擧異。次出君陀花皓月等。亦此義也已上光云。今此白色章出車渠･君陀花二喩。治定經本所無。恐是未會經。或大本有之。故釋及此 師云此中等者。此四十字。十四義釋皆注書之。十卷本同今疏 此中即有阿字等者。此ra字聲中具ava等聲故。以ra字爲白色種子也。若不然者。ra字只是赤色火輪種子。豈白色乎。是互具輪圓故。一字能爲一切色種子之意也。ra字離塵垢故有潔白之義也 凡加持色法等者。大疏鈔三云。先於色中想字。字成已等已上私云。此依古本疏無囉字。兩本義釋同今疏也。若就今本而云之。凡通五色。加持之時。可用ra字也 此有二種阿利荼等者。義釋第十云。凡加持色法○即轉爲佛也。此有二種。一名a阿ri利ḍha荼。謂定手等五左十卷本第七。與十四本同也。私云。今擧二種之中。但釋其一。而其第二未出之也。然第十三卷釋訶字門文云。此尊名鉢囉底哩荼○此是降伏通用也○此二尊通一切用身印也二右應知此火輪中阿利荼與下風輪中鉢羅底哩荼。謂之二種。是在火･風二輪中通用一切降伏也。尋云。第十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作拳。竪風指而當心上。左手作拳皆大指在外直舒臂。令拳稍高與頭齊也○次相向金剛。猶與難勝相對挾門故得名也。其印如上唯翻右爲左耳二十九左至三十右青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢。相對擧慧拳。狀如相擊勢上之 二十四左私云。難勝者。經名無能勝。廣大軌中之 二十二云不可越。相向者。經云阿毘目佉。此二守門者當今二尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一切降伏歟 白朱黃青等者。此擧所加持線色也。此二尊加持法。非但作一色。白･赤･黃･青等皆通用之也。若準第五釋。則合五色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言各加持一色。以此阿利荼一印通加持之歟。或又以此尊屬黑色之時。非但加持黑一色。白･赤･黃･青亦通加持之也。此是二義見上爛脫當想佛形者。此自身作佛形用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛形。以此爲二尊之異歟 32凡作印有二種威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審諦也。次下赤色時。當想ma麼字。或作羅字。此字照明如日初出之色等五左 明言阿闍梨等者。釋行者當憶持句也 將下赤色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黃者。此赤色中黃色之義。如上ra字中有阿字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具黃色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮那也。故上文云。當想自身即是大日如來二十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如來之色十三左 此是無能等者。釋最勝無能壞句也 即同諸佛者。兩本義釋俱作即同此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空點已上ra字本體塵垢不可得。故云本無也。此上加空點也。又義云。次上句言思惟字明照者。此ra字也。今言本無大空點者。即空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟字明照本無大空點。今疏言不合是阿字者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本來無相。經就五字成句。故云本無大空點也三十六左最珍鈔云。殊不合阿字者。寶幢種子正阿字也。今以別義不取彼也已上義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言義合用囉字加點者。即囕字也。若義合用囕字。即違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。言大空點者。即是合加大空點也。以五字成句故。又兼密意故不相違三十七右光云。今謂。言不合是阿字也者。此釋本無大空點義。而恐人謬解爲aṃ字故兼遮之。言義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤raṃ也中具黃aṃ也等義。用raṃ字也。或可白色ra字是本性菩提心也。赤色raṃ字即修起菩提心也。故今章經只說本無大空點。而不別出其字體者。即取上白色ra字以爲字體。此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準前具緣品可知之也
大日經疏演奧鈔第四十一畢
此卷之中多加今解。皆是師師面授奧旨。後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌仲冬十有四冥。慧光記