大日經疏演奧鈔第四十六
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
1次憍都褐羅菩薩○金剛般若之義也者。此釋如前以定慧手爲拳○莎訶也。私云。已下是除蓋障院聖衆也。憍覩褐羅是除疑怪之梵名也。梵字儀軌下云。大愛樂亦名除疑怪kaukuhali已上青龍軌中云。除疑怪菩薩○憍覩褐羅此譯爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事不能決。此菩薩即往而斷其疑網與爲不請友也。梵云號俱賀哩曩入。十五左其印作向內相叉拳合掌等者。釋如前以定慧手等也。覺超僧都三密鈔第三云私云。如前者。經次前有奉教印。非除蓋障已上青龍軌云。尊右除疑怪。內縛竪火輪。寶瓶置一股中之十五右智證請來本作竪火圓私云。經第五祕密漫荼羅品云。除疑以寶瓶置一股金剛已上此手印表此三昧耶形相也。梵次云。大愛樂亦除疑怪。raṃ刀。已上別本梵次云。火刀內拳二火劍已上經言屈第三節者。即表此劍形歟。圓城寺次第云。密印品云○私云。內縛火輪圓屈之也。又云。此印二中竪表圓珠歟已上凡此印或表劍形。或表一股歟。諸說不同也。現圖不出此尊。子細尋之。光云。此印四部軌幷梵字･圓城二次第皆同經說。但經言而舒火輪屈第三節者。廣･青･玄三軌意。即表一股金剛也。梵次意。是表刀劍形。即彼一股杵頭乎。智證請來青軌･圓城次第意。即表圓珠形也。又今疏及十四本。二空指在外竪也 肥末底等者。釋彼眞言曰等也。 vi肥ma末ti底cche掣去da駄ka迦 光云。青中之 十五左玄上之 二十九左二軌。歸命句下加訶娑難三字。而青軌注曰三字種子
2施無畏菩薩乃至一切衆生也者。此釋擧毘鉢舍那臂○莎訶也。光云。經言毘鉢舍那臂者。即右手也。毘鉢舍那此翻爲慧亦爲觀也 瑜伽中等者。十四義釋十注云如瑜伽中釋迦印也 地爲信等者。第四云。土爲信。水爲進。金爲念。水爲定。火爲慧九左私云。上下二說各據一義 以身口說法者。或鈔云。現身說法之意也。如來以根力爲意。而現身口說法。此印具足此三密意歟眞言等者釋彼眞言曰等也。a阿bha婆ya演da駄da駄 密鈔八云。疏阿婆演駄駄者。經中云阿佩延娜娜○於迦･遮･吒･多･波五類聲中聲勢不定○所以翻譯陀羅尼者用字不定。疏主當其。欲以此事於阿闍梨處決之。未及和會。禪師棄世。今經･疏不同。蓋由此也四十七左光云。青･玄二軌。歸命句次加囉娑難三字。而青軌注曰三字種子我及一切等者。十四義釋十云○願施我及一切衆生也。即以前印迴掌。五輪下垂相竝。即是與疏不同三十七左私云。十卷本無此文也
3次除惡趣印乃至一切衆生界也者。此釋如前舒智手○莎訶也。惠運記云。滅惡趣不空羂索經九云除惡道菩薩。現圖漢名云破惡趣菩薩已上光云。建立護摩軌曰滅三惡趣十三左 即如前舒手等者。釋如前舒智手等也。私云。延次第云。定拳安腰。擧慧臂舒五輪。如打物勢。想打破地獄已上
光云。延次言如打物勢以下。未合今經疏意。何者。經言而上擧之。疏言令掌向上等。並表拔出義也。況乎眞言句義亦云擧衆生界。豈其打破之表幟哉。但餘文存其義。第十釋眞言特懵娑難句曰。如上總句是破碎義也。 如人手執物擊物令破二十四左眞言句義其已如此。印契表幟亦當爾也 眞言等者。釋彼眞言曰等也。a阿bhyu驃波廋切ddhā駄ra羅ṇi拏sa薩tva埵dha駄tuṃ都 光云。青玄二軌。歸命句次加特懵娑難四字
4次救護慧菩薩印○而救護一切也者。此釋如前以慧手○莎訶也。青軌曰。亦名哀愍慧中之 十六右｣現圖無救護慧。但賢護者。即指此菩薩歟如前舒手等者。釋如前以慧手等也。私云。延次云。前印覆心。空稍向上竪。左拳安腰已上 眞言等者。釋彼眞言曰等也。he係ma摩hā訶ma摩hā訶sma薩末ra羅pra鉢囉ti底jñaṃ然 光云。青･玄二軌。歸命句下加尾訶沙難四字。而青軌注曰四字種子
次大慈生菩薩印○故名自心生也者。此釋如前以慧手作持花狀○莎訶也已上光云。此印諸說全同。但廣大軌曰。慧空水持之中之十一左水字疑是傳寫之誤 眞言等者。釋彼眞言曰等也。sva薩嚩ce制to都dga特揭二合ta多 光云。青･玄二軌。歸命句次加諂一字。而青軌注曰種子言此慈從自心生等者。密鈔八云。疏謂從自性清淨心等者。謂此制都之心。梵音正云制多。爲帶下鄔呼云制都。即慮知心也。此慈從自性慮知心生。不從大種肉團心生。故以爲名四十八右
次悲念菩薩印乃至救一切衆生耳者。此釋如前以慧手覆心○莎訶也。私云。此尊或名悲念具慧者經一疏五或名大悲纒經二疏十或名悲念菩薩經五疏十六攝軌或名悲旋潤菩薩廣･青･玄三軌現圖悲愍菩薩者即是歟。又對受記云。道海記云。悲旋潤撿圖及梵號未見之。恐賢護歟已上 眞言等者。釋彼眞言曰等也。ka迦ru盧ṇḍa拏mre末盧二合ṇi尼ta多 光云。青･玄二軌。歸命句下加焰一字。而青軌注曰種子 末盧等者。密鈔八云。疏末盧二合等者。末麗憶也。鄔尼多念也。今云末盧者。將麗字鄔字相連呼之故。但置盧字。此西方語法耳四十八右記問八張云。悲念中更問界者。可以性義釋於界也再勘他文光云。故和上言。界謂魔界也
5次除一切熱惱菩薩印○皆令入佛道也者。此釋如前以慧手作施願相○莎訶也 眞言等者。釋彼眞言曰等也。he係va嚩ra囉da駄va嚩ra囉prā補囉pta補多 私云。pta字對譯義釋與此相違。可考之已上光云。義釋依經。廣･青･玄三軌亦同之。攝大軌作波多。鉢波音同。補即轉聲。字體不異。又云。青･玄二軌。歸命句次加縊一字。而青軌注曰種子次不思議慧菩薩印○如如意珠也者。此釋如前以智慧手○莎訶也 以施無畏手等者。釋如前以智慧手等也已上私云。延次云。慧掌向外。空風相捻。餘三散立已上光云。青軌曰。次不思議慧。以施無畏手空風持珠狀。火等散微屈中之十五 薩嚩等者。sa薩rvā嚩阿śa奢pa跛ri梨pū補ra囉ka迦 私云。ka字當段經･疏無之。然梵字大儀軌下･幷四部軌･諸師次第。一同加之。若今脫之歟。可決之。光云。青･玄二軌。歸命句次加污一字。而青軌注曰種子
6次地藏菩薩旗印○亦是希奇義也者。此釋如前以定慧手爲拳○莎訶也。私云。是地藏院尊主也。問。何故兩處擧此尊乎。答。上所出即觀音院所攝尊也。今所出是當院中央尊也。是故印相眞言各別也 先作指等者。廣大軌曰。定慧內爲拳。舒散火輪幢中之 十二右青龍軌曰。祕密內爲縛。火輪竪散開。二空持風側中之十七左 眞言等者。ka訶ka訶ka訶vi微sma娑麼ye曳 私云。當段疏作吠薩末羅。薩字不詳。羅字恐是曳字。梵字儀軌出ye字。最合經對譯。四部儀軌･諸師次第皆同經文次寶處菩薩印乃至得名也者。此釋慧手爲拳○莎訶也 右手作拳等者。義釋十云。次寶處菩薩印。右手作拳○並竪之即是也。此印又與經圖各異。經即但言舒三輪。亦無割折。圖即地屈入。而水火風輪並舒。當須審之三十九右私云。延次云慧拳風空相捻。餘三散。即寶上三股也已上光云。延命院次第依青龍軌。彼曰。慧散空風寶。寶上三股印中之 十七左玄法軌亦同 係如上等者。he係ma摩hā訶ma摩hā訶 光云。青･玄二軌。歸命句下加難髯二字。而青軌注曰種子 所以名寶處等者。密鈔八云。疏所以名寶處等者。又釋準第八疏。如世間地界若有寶性之處常生衆寶。即眞言初一大字。今此菩薩寶性心地中常出一切衆生萬善之寶。當第二大字。即是大中之大。故以爲名四十八右
次寶手菩薩印○而生也者。此釋以此慧手○莎訶也。密鈔八云。疏寶手菩薩者。此是地藏三昧中滿願法門也。又此菩薩以如意珠在手。能隨一切求者而給與之。故以爲名四十八左光云。此尊亦名寶掌青･玄二軌右手作拳等者。私云。延次云。慧拳舒水輪。空押三。寶上一股也已上光云。此延次依青軌。彼曰。寶掌於寶上一股金剛印。慧拳舒水輪空押三○中之十七左玄軌亦同。押三者。謂空抑地･火･風三也眞言等者。ra囉tno怛奴二合dbha嗢婆va嚩光云。青･玄二軌。歸命句下加衫一字。而青軌注曰種子
次持地印○皆得此地名也此釋以定慧手○莎訶也 作二手等者。集記第四云。持一切金剛印。有此印如十八道中金剛部印。但左膝上三度上下已上私云。延次云。金剛部三昧耶印也已上 眞言等者。dha陀ra羅ṇi尼dha陀ra囉光云。青･玄二軌。歸命句次加噞一字。而青軌注曰種子
7次寶印手菩薩印○而生也者。此釋如前作五股金剛戟形○莎訶也。義釋第十云。次寶印手○即是也。有少異。二水向內。未定審之三十九左覺超僧都三密鈔第三云。祕云。經次前有持地印。非五股印也。今言如前者。遠指前金剛大慧印歟。但彼非戟印。可思矣。長慶公三家次第云。私云。密印品不說內外。疏云作向外相叉拳。是外五股印也。見曼荼羅像。右手仰在前。拳上安白寶。左手持蓮花。花上竪一股金剛。與軌文云五股金剛印既以相違○攝大軌言用前五股戟○以知可置五股圖竪獨股是誤也已上私云。普禮五三次第云。次寶印手外五股寶上五智。二十一右石山次第云。外五股印也已上圓城寺次第云。密印品云○私云。外五叉已上 眞言等者。ra囉tna怛那二合ni涅rji誓ta多 光云。青･玄二軌。歸命句下加唅一字。而青軌注曰種子
8次堅固意菩薩印○故以爲名也者。此釋即以此印○莎訶也 如前五股之狀等者。私云。此印說文不分明。故諸師所解不同。攝大軌云。即前金剛戟是名第六印中之 十八右三家次第釋此文云。其前者指寶印手。如似可用五股印云云已上廣大軌云。二羽合五輪如羯磨金剛中之 十三右三家次第釋此文云。印相專不成羯磨形。羯磨者三股名也已上青軌云。堅固意右寶羯磨金剛印。定慧蓮花合並空微擧開中之 十七左玄軌亂脫本云。二風指竪著二中指背。爲諸輪合印也已上祕密品云。堅意於寶上羯磨金剛印。釋云。堅意菩薩作十字金剛。亦置寶上也。注云。即羯磨金剛也十四本第十二之二十七依此等文。今段經文言令一切輪相合者。十指相叉。是羯磨表示歟。羯磨菩薩印用金剛合掌。可例證之。二掌相合。是寶珠形。寶上羯磨爲三形也。廣軌文言二羽合五輪如羯磨金剛者。恐其存此意歟。青軌言蓮花合者。猶有疑。可決之。光云。今疏･十四義釋。攝大･玄法二軌並同經說。但經言即以此印。此者目近之辭。即指次前寶印手印也。又言令一切輪相合者。是即以彼五股印而令諸指頭相合之也。古來相傳曰都五股印是也。此形亦類羯磨金剛。故廣大軌曰如羯磨金剛。應知此軌亦同經說。特青軌說異諸文耳 眞言等者。va嚩jra折羅saṃ三bha婆va嚩 光云。青･玄二軌。歸命句次加赧一字。而青軌注曰種子 金剛不可破壞智印者。上經文云。地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧普通品文 次上言從金剛生者。是從智生義。今言亦從於金剛等者。即從理智相應三昧生意歟已上光云。今詳此注文意。從金剛生者。此從大日法界體性三昧 即都五股義也生也。亦從於金剛等者。謂從地藏不可壞行三昧生也
私云。以上六尊地藏院聖衆也。現圖九尊之中略日光･不空見･除一切憂冥三尊耳9次虚空無垢菩薩印○故名也者。此釋如前以定慧二手○莎訶也。私云。以下虚空藏院聖衆也 作三補吒等者。廣大軌云。印如大慧刀中之 十三左攝大軌云。次印風加空。定慧平合是中之 十九左 眞言等者。ga伽ga伽na那a阿na難nta陀go娯ca折ra囉 光云。青･玄二軌。歸命句下加憾一字。而青軌注曰種子 伽伽那者 私云。經作娜引。又見梵字儀軌。 gaganā之nā字所加引點ā字。此與次句連帶呼阿難多也。故經ananta之a字除之。娜下注引。然乃依經。則上句na字宜加行點作nā字也
10次虚空慧印乃至轉此法輪也者。此釋如前輪印○莎訶也 如前轉法輪印等者。三家次第云。虚空慧。法輪師云。轉法輪也。私云。密印品云。如前輪印。疏云。如前轉法輪印同也。而祕密品云。虚空慧。商佉疏云。虚空慧菩薩印於風壇中置商佉。此兩文相違。今依眞言梵語案之。斫羯磨是輪也。伐底是轉也。用轉法輪印理尤可爾。用商佉是密意也。既云祕密品。豈何顯現哉已上次第私云。法輪法螺同是說法斷疑之表幟也。前後兩品互示之歟。不可必用捨之 眞言等者。ca斫kra羯囉va伐rtti底 光云。青･玄二軌。歸命句次加𠻱一字。而青軌注曰種子。又此軌次有蓮花印菩薩印言。玄軌只出彼言次清淨慧菩薩印乃至而生也者。此釋如前商伽印○莎訶也 作三補吒等者。釋如前商伽等。即前文曰。復以定慧二手作虚心合掌屈二風輪。以二空輪絞之光云。釋文曰。屈二空指。以二風指壓之形如商佉已上指此文曰如前等也。瑜伽記智證云。商伽指法螺已上普禮五三次第云。次清淨慧。商佉當胸二十二右尊印般若寺次第同之。宗叡次第云。商佉印當胸立已上對受記安然云。海大德說文云清淨慧商佉者。同前法螺印。當口作吹螺勢也。意大德說同○正僧正說。商佉印但當胸竪勿吹已上 11達摩等者。dha達rmma摩saṃ三bha婆va嚩光云。青･玄二軌。歸命句下加蘖丹二字。而青軌注曰二字種子
12次行慧菩薩印○胎藏而生也者。此釋如前蓮花印○莎訶也 同觀音蓮花印等者。攝大軌云。行慧二羽合。餘六仰如花中之 十九左圓城寺次第云。密印品○如文私云。蓮花臺印。空地相捻。六指開敷當額上。或用開敷已上三家次第云。師云。二羽合。六輪仰如花。謂蓮花印。空地相捻。六指開敷當額。禪林･慈恩皆以八葉印當額已上 眞言等者。pa鉢dma曇麼二合a阿la頼ya耶 光云。青･玄二軌。歸命句次加地㘕二字。而青軌注曰二字種子次安慧菩薩○從智而生也者。此釋同前青蓮花印○莎訶也。義釋十云。次安住慧菩薩或云金剛住慧。或云住慧。更問。四十左 同前青蓮印等者。私云。經言前青蓮花印。則依今釋。是指多羅印也。青軌云。安住慧菩薩多羅印稍開中之 十九左玄軌同之。前經文曰。如前以定慧手。五輪內向爲拳。二風輪猶如針鋒。二虚空輪加之。是多羅尊印已上多羅尊印即表青蓮花也。大師梵字次第云。安住慧青蓮似tara已上然義釋十注曰。與圖異。更勘文殊印四十左攝大軌曰。安慧同文殊中之十九左若依此等意者。前青蓮花印即當品所說文殊院主之印也。宗叡次第云。印文殊青蓮花印。口傳云。內縛二風立開。二空側著已上 此印與多羅○更問者。記問云。安住惠異名可尋上下文中。其印可撿矣已上私云。此釋不詳其意。但安住慧異名上下文中者。釋或云住慧更審之也之意。其印可撿者。釋與前異更問之意歟 眞言等者。jña枳孃na奴dbha納婆va縛 光云。青･玄二軌歸命句下加吽一字
私云。已上五尊虚空藏院聖衆也。儀軌此外有十三箇印明。所謂蓮花印･出現智･執杵鈴･十波羅蜜也。又十四義釋第十云。次安住慧菩薩○眞言枳孃奴智也納婆縛生也。從智而生也疏言。此中有金剛住。第一菩薩眞 言住也。不用之。疏無安住慧眞言印等。次執金剛。次安住慧菩薩印。如前五股金剛即是也。眞言縛日羅二合。金剛也迦羅。如前作五股印。其二風指去大指上節一麥許即是也等四十左此義釋文錯亂。恐是傳寫之誤。十卷本無之。但疏言此中○眞言印等文裏附之。是誰人筆削。不合疏文也次執金剛如前○得三解脫也者。此釋如前以二手相合○𤙖也 如前作五股印等者。青軌云。內縛五股印。名嚩日囉二合播抳中之二十四左梵次等同之 眞言等者。室ca戰ṇḍa荼ma摩hā訶ru盧ṣa瑟ṇa拏hūṃ吽 私云。初室字經文幷梵軌無之。藏品經疏亦同無。而今加之如何。光云。青軌歸命句次加嚩一字。而注曰種子。玄軌曰。曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞唵嚩日羅二合播抳嚩日羅二合薩怛嚩二合吽二之八右
13次摩麼雞印○即是戰勝義也者。此釋如前印以二空輪地輪○莎訶也 如前五股金剛等者。梵字次第云。忙莽雞金剛母也。內三股已上宗叡次第云印合掌地空入掌。餘指合散立。此三股印。口傳云。地背合。空並入。指到地側。又或云。空押地甲。餘乍令開。是三股印已上光云。此印經疏說文未明。故及異義。經言如前印者。釋爲執金剛印。而今所改大三股印。故攝大軌曰。部母地空入。餘相並同初中之 二十一左然釋言如前五股金剛。則以前執金剛印轉爲此印。蓋五股表五轉五智等。三股表三句三身等。而以五轉即三句等義故 今轉五股爲三股也。況復約主則執金剛。約母是摩麼雞。主母不二深義於是可知 金剛母者。第十云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此生也十右 怛栗吒等者。tri怛栗二合ṭa吒tri怛㗚二合ṭa吒ja社ya也nti底 光云。青軌注初怛哩曰種子14次金剛商佉羅○無有能害也者。此釋如前以定慧手○莎訶也 是金剛等者。光云。梵語商佉羅。此翻言鎖也 如前作等者。廣軌云。四輪背相叉。旋轉慧加定中之五右攝軌云。鎖契。福智手返鉤向身轉。舒空智加上中之 二十一左七集云。印相。福智反鉤向身轉。舒智空加上是也已上光云。此印不及面授叵悉 眞言等者。hūṃ𤙖va畔ddha陀va畔ddha陀mo母ṭa吒ya也mo母ṭa吒ya也va伐jra折嚕dbha駄ve吠sa薩rva嚩ttrā怛囉pra鉢囉ti底ha呵te低 私云藏品眞言初𤙖字無之。四部大儀軌･大師諸次第皆加之。注三稱如前。義釋作三解脫如前說。又諸軌幷諸次意。後畔陀次宜加也字耳。又初母吒次也字無之但廣軌有野字又駄吠。義釋作納婆吠。今疏恐是脫婆字也
次金剛月黶忿怒印○極令降故者。此釋以此金剛慧印○莎訶也已上光云。青･玄二軌曰降三世金剛 15如前五股金剛印等者。私云。圓城寺次第云。勘云密印品所指金剛慧印者。即如來身會之中金剛大慧印也。金剛大慧印者。即五股契也已上當段釋屈二風如句等文不詳。諸師異傳。一檜尾次第云。外五股屈二風。近空加捻少不著三十四左此意。屈二風如句而捻二空者。此屈二風捻二空也。令少屈不相捻著者。二風少屈而不著二空也。二長慶公三家次第云。私云。金剛慧者內五股印也。疏如鉤而捻中指上節也已上此說。屈二風如句而捻者。即屈二風捻中指上節也。二空令少屈等者。此釋經少屈虚空輪等文。謂少屈二空枝二風傍。而二空端不附二風也。尋云。已上兩說之中。初說頗違經文如何。答。經文恐亂脫歟。謂少屈風輪以持虚空輪而不相至之意也。又義釋十云。如前五股印○與圖異也 與經同。圖上即前印擧二風輪如鉤。與二空少許不相捻是也 眞言hrīḥ頡唎○𤙖三解脫也○四十一左私云。經釋旨趣難詳。推之則經與疏其意同也。與圖異也。圖者是指何乎。若現圖曼荼羅像歟。彼像四臂。左右第一手結印當心。左第二手持三股戟。右第二手持獨股杵也。義釋文言前印擧二風輪等者。指金剛鎖印云前歟。何者。密印品文。月黶次上出金剛鎖印也。依之青龍軌說月黶云。準前金剛鎖。二空開持風中之二十四右 智證瑜伽記云。以前鎖印二空稍開持風輪是已上雜祕訣宗叡記云。月黶尊印。善無畏云。如金剛慧印即五股印也今謂。鎖印少開空與風相捻是也矣。圖像比挍可知之也已上對受記云。海大德說○文云二空開持風者。與五股印同。但屈二空各著風根側。故云少不到。少不到者。從空第二節少開不令著也已上普禮五三次第云。次月黶。內五股少屈二風如鉤二空並立十四右梵次云。月黶外五已上備在次第二十四右。少與此異同之。光云。此印經疏雖似異說。其實全同。經言以此金剛慧印。疏言如前五股金剛印。並先說印母梵次･備在･檜尾･圓城意外五股。普禮五三･長慶意內五股經言少屈虚空輪等。疏言屈二風等。並示與前異。此二虚空與二風捻少不相及。故經云而不相至。疏云不相捻著。只是相捻。先以二虚空亦以二風之異耳。但經言少屈虚空輪者。此與二風相捻。則二空指自屈相開。故廣大軌曰。印如金剛慧。二空開持風中之五左玄法軌曰。二空開持風。注曰。準五股印少不相到下之七右豈其非經疏全同哉。又攝大軌曰。月黶空附風。並申不相著中之 二十左此說印母未是分明。若取金剛慧印。則同經疏少有差別。若取金剛鎖印。則同明本經及義釋注文青龍軌 16頡唎等者。hrīṃ頡唎hūṃ𤙖pha泮ṭ吒 私云。梵字儀軌幷大師數本梵次。加空點作hrīṃ字也。然義釋作hrīḥ字也。第十藏品釋云。兩點在傍即同涅槃十一右當段釋亦曰。傍有點極忿怒義也已上此等釋文合義釋。其相違可決之
17次金剛針印○皆達諸法源也者。此釋如前以定慧手爲拳○莎訶也 作向內相叉拳等者。廣軌云。內拳申風輪中之四左青軌云。獨股堅利慧。內縛申風輪空入 二十三左玄軌下之六左同之。別本梵次云。金剛針內縛竪二ha已上備在次第二十四左同之。攝軌云。外縛竪風輪。金剛針密契中之 二十一左普禮五三次第云。次金剛針。外縛合風如針十三左檜尾次第三十四右同之。私云。已上諸文有內外二縛異之中。內縛合當段釋文也。經言定慧手爲拳者。即指縛云拳也。上文云。次以十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名二手拳也十五右可知之。又圓城寺次第引青軌文已云。私云。謂空入。二空並入月也。是合當段釋也。石山集記第四云。有傳云。內縛並竪二風。以慧空入定虎口。是獨股印也已上此傳頗不合今釋歟。光云。內外二縛通用。又二空入月縛也或相並或相叉。皆有深意。更問眞言等者。sa薩rva嚩dha達rmma麼ni涅vai鞞上dha達ni儞va伐jra折羅su素ci脂va嚩ra囉de提光云。青軌歸命句次薩字下注曰種子18次金剛地棒印○乃能作也者。此釋如前以定慧手爲拳而置於心○莎訶也。義釋十云金剛槌菩薩四十二右 作向內相叉拳等者。廣軌云。金剛拳外縛中之五左青軌云。金剛拳內縛二空並竪。二肘相近稍高擧。以像槌形。向右視如瞋打。中之二十四右 般若寺疏鈔云經金剛針次置金剛錘印。錘者鎚也。法全金剛拳。疏名金剛地已上長慶公次第云。師云。內縛舒上二羽。於左耳上面少向右爲打物之勢。名破地獄契已上私云。廣軌之外皆曰內縛。合今釋也。心覺阿闍梨記云。私云。金剛拳擧左右肩事。東寺古次第多擧左肩顧視右。天台先達多擧右肩。大疏幷青軌向右如打勢已上最可擧左肩歟 眞言等者。spha薩普ṭū吒ya也vajrasaṃ三bha婆上ve吠 私云。經有伐折囉二合句。當段釋幷義釋脫之。四部儀軌･諸師次第皆加之私云。以上六尊金剛手院聖衆也。攝大･廣大二軌尊數亦大同也
19次難勝金剛印○當隨教勅而作也者。此釋以三昧手爲拳○莎訶也已上私云。以下守門聖衆也。經名無能勝。疏云難勝。廣大軌中之 二十二左言不可越。青上之 二十四左玄上之 十九右二軌同之。攝軌中之三十三右名相對勝。廣中之 二十右攝中之 三十左青下之十右三軌亦曰忿怒無能勝也 問。何故此處說二門乎。答。今此二尊是第一重通門守護者。故金剛手院次說之歟。或又忿怒尊故。金剛手院次說之歟。凡諸說不同。粗如左考。攝大軌中云。即前廂曲中無勝三昧拳三十一左廣大軌中云。門內前左右忿怒無能勝。阿毘目佉對中之 二十右已上兩文第三重西門二守護者也。第十云。法佛奉教者常在內門右邊也。名爲不可越使者二十一左內門者。依第六二右圖。則當第一重西門也。青軌上云。門門二守護二十四左檜尾次第云。不可越守護門○南門內西脇。東門內南脇。北門內東脇。西門內北脇。三十左已上諸文四門內二守護者也 右手作拳等者。青龍軌云。無能三昧拳。擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢上之 二十四左玄法上之 十九右攝大中之 三十一左二軌同之。義釋十云。次難勝金剛印。右手作拳竪風指而當心上。左手作拳皆大指在外此與圖不同。圖上定拳空輪在內也。直舒臂令拳稍高興頭齊也四十二右 20眞言等者。du訥rdha達rṣa囉沙二合ma摩hā訶ro盧ṣa瑟ṇa拏khā佉da駄ya耶sa薩rva縛ta怛thā他ga揭ta多jñaṃ阿曳然ku俱ru盧 私云。二守護者眞言。當品與藏品兩處所說大同少異也。其歸命句。藏品佛部。當品金剛部也。又當段經疏有少差別。經作薩鍐。藏品亦然。最加空點合梵字軌。疏作薩嚩。又經作薩他光云。高麗本作怛他梵軌亦sta字。疏作怛他。藏品經說亦然。又經作蘖單。疏作揭多。梵軌亦然。疏揭多次言阿曳者。是gatā。終tā字加行點帶引聲。而與次下然字連可呼之。第十藏品釋云。瞻長聲呼之。是教勅也。與前句阿連二十一左可知之已上光云。故和上言。阿曳二字恐注21次相向金剛○急速作之也者。此釋以慧手爲拳○莎訶也。義釋第七云。又阿毘目佉眞言譯云相對。亦是法佛奉教者。與納達羅灑相對。常在門之左邊。故以爲名五十四左私云。經名阿毘目。佉釋云相向。即翻名也。廣軌中之 二十二左言相向守護門。青軌上之 二十四左曰相對也 其印如上等者。智證瑜伽記云。智慧拳舒風當心直竪。定手爲拳高擧之。向身顧視於右方。又前右爲左。前左爲右。顧視於左方。是爲不可越及相向門印已上 別本梵次云。阿毘目佉亦相向智上已上檜尾次第云。次相向守護門印。如前右當胸。左擬之諸門左脇。三十右三家次第云。相向守護○觀置門門左方。如此四門有二。都成八護者。私云。如今諸寺大門有之。所謂金剛力士是也。智之別名。入無漏之家以智爲門矣已上 係加上等者。he係a阿bhi毘mu目kha佉ma摩hā訶pra鉢羅ca戰ṇḍa荼kha佉da駄ya耶ki緊ci紫ra羅ya曳si細sa三ma昧ya耶ma摩ḍā奴sma薩末ra羅私云。此眞言與藏品所說而有加減。比挍可知
22次如前佛鉢印○而掘煩惱也者。此釋如前持鉢相○莎訶也。私云。以下釋迦院聖衆。但此中有不動降三世二明王也 如前佛鉢印者。上所說如來鉢印也。但上在如來身會。是大日如來所具功德也。今是釋迦如來所具功德也。安然對受記有分別釋。可考之。光云。此印即是法界定印也 眞言等者。sa薩rva嚩kle吉隷二合śa鑠ni儞入suṃ素da捺na那sa薩rva婆dha達rma摩va嚩śi始tā多引pra鉢羅二合pta鉢多二合ga伽ga伽na那sa三mā迷sa三ma迷 光云。青･玄二軌。歸命句下加婆一字。而青軌注曰種子 三摩等者。私云。經作三迷。藏品23方品･梵字軌･大師梵次等。皆同疏說作samāsamā。第十云。娑摩平聲。中有阿聲娑麼娑麼無等義。下句與阿相連是無等也。十二左
次如前毫相印即釋迦毫相印也者。此釋釋迦毫相印如上也。私云。當段經･疏並不出印。而讓上文。是指如來身會如來毫相印也。又下說眞多摩尼毫相印。釋云。以右手爲擧。便以風指於眉間拄之。名眞陀摩尼。即是毫相印也三十一右大師兩本梵次･幷hūṃ次･備次二十五左等。則釋迦毫相･眞陀摩尼毫相別別出之。但兩印印相同之。光云。此亦一種毫相印。在上即爲大日如來身會具德也。在今即爲釋迦牟尼世尊具德也24次以右手五指○證三昧也者。此釋又以慧手指峯○莎訶也 以右手五指等者。瑜伽記云。右手五指聚之指頂十字縫上。左手如上把已上 一切佛頂印者。第十云。次一切佛頂者。一切佛頂謂十佛剎土微塵數佛之頂。頂是尊勝之義。最在身上也。即是十八佛不共法之別名。此本尊形像一同釋迦具足大人之相。唯頂肉髻作菩薩髻形爲異也十三右義釋七云。乃至十方諸佛八種佛頂以妙極於此故。皆悉同歸。故云一切諸佛頂也三十一左對受記四云。又大和上釋。一切諸頂者。應是通名也已上私云。八佛頂･九頂等中。無一切佛頂。應是諸佛頂通稱。不空譯金輪王要略念誦法四右所出普通佛頂之類歟。重譽深密鈔委有料簡。可見之 眞言等者。vaṃ鍐vaṃ鍐hūṃ𤙖hūṃ𤙖hūṃ𤙖pha發ṭ吒私云。經第二藏品所說vaṃvaṃvaṃhūṃhūṃphaṭū已上是三vaṃ二hūṃ也。當品二vaṃ三hūṃ也。二vaṃ表煩惱所知二縛。三hūṃ約三密三昧。自餘準例可釋。廣大軌中之 十七右梵字次第同當品。玄法軌下之 十二右普禮五三次第十五右同藏品。攝大軌中之 二十七右青龍軌下之二左備在次第二十五左吽字次第等三vaṃ三hūṃ也。光云。青軌注始vaṃ曰種子 離三因等者。密鈔八云。疏離三因得三空者。三因者離三毒因也。謂此眞言是威猛大勢之聲。降伏三毒之因。而得我法俱空之慧。以此三空俱爲一大空。是最究竟最無上處。故名爲頂○即證大空。三字次第即曰三空也四十九左
25次左手作拳乃至刀手覆者。此釋以三昧手爲拳○是不動尊印也。私云。已下諸尊唯說其印。其眞言皆取前普通品中所出者可用之也。義釋十注不動印云。眞言如前品。已後諸尊眞言並準前品四十三右
降三世印如五股金剛更問者。此釋如前金剛慧印是降三世印也。記問八帳云。降三世印如五股更問者。凡忿怒尊通具六道印。若準此義。其印不定。又金剛界降三世印行用之有五樣。如此觸類詳審。又五股十峯正表如來滿足十地之義。又表十自然。即是如來心中宛然具足十智之法門。師說太深。記者不及已上私云。經言如前金剛慧印者。上金剛慧印即五股印也。光云。四部軌以已上二明王自外般若･勝三世･大威德開爲別院。蓋經亂脫在釋迦院。故注曰更問乎。智證及不二解釋恐似鑿矣
26次佛眼印乃至佛菩薩母印也。此釋如前以定慧手○是如來頂印佛菩薩母也。私云。經言地水輪皆向下。疏言雙屈地水入掌聊似相違。更可尋之。是名如來頂印亦名佛菩薩母也。光云。經言地水輪皆向下。而未分明。故釋云雙屈地水。更云如向內合掌之法。然乃經･疏全同非相違也 如前等者。光云。如前此指上如來身會悲生眼印。此中即指今佛眼印也。言如上悲生眼。即名悲生眼印。亦名爲佛眼母印疏即標佛眼印又如今佛眼。即名佛頂印。亦名爲佛菩薩母印。此與上如來身會所出摩訶如來頂印同也次白傘佛頂印乃至眞言如前耳者。此釋復以三昧手○是白傘佛頂印也。私云。延次云。定掌覆如蓋慧拳舒風指拄定掌也已上27次作勝佛頂印乃至即是也者。此釋如前刀印是勝佛頂印也。義釋十云。如前如來刀印即是也四十三左光云。此印與上如來身會大慧刀印同。故曰如前刀印也
次除業佛頂乃至稍屈上節者。此釋如前鉤印○是除業佛頂印也。尊勝軌無畏上云。尊勝亦名除蓋障佛頂輪王四十一右圓城寺次第云。次捨佛頂亦名除業。亦名除障。亦名摧碎。亦名尊勝已上義釋第十云。次除業佛頂印。如前鉤二手作者即是也○亦右絞壓左令單手○稍屈上節也如前文殊會請召印是也四十三左廣大軌云。轉成除業頂。慧手風輪如鉤中之 十六右青軌下云。捨除內成拳內縛。白風輪屈如鉤三右玄軌下之 十二右同之。對受記云。海大德說云。有二印樣。一云。慧羽作拳。屈風作鉤。是名半印。定拳按腰。二云。內縛申慧風作鉤已上私云。此印二手合･半印兩說有之。二手作之者延次云。內縛屈右風成鉤矣已上上如來身會所出如來鉤印同之。 半印者。與文殊院召請童子印同。上文云。次召請印○右手作拳而屈風指。令圓屈如鉤二十五左今文即出此兩說也。胎藏大儀軌。外縛舒右風指而鉤之。爾乃有三樣歟三密鈔第四有料簡。可考之
次火聚佛頂印同前佛頂印也者。此釋如前佛頂印是火聚佛頂印也。攝大軌云。定慧內成拳。火空各竪合。風屈持於火。形由似寶形中之五右私云。如前佛頂印者。如來身會如來頂印也。彼文云。作指向內拳。即申二中指令相並。次以二風指加於中指之背。而屈二空指令相並即是也十五左又圓城寺次第意。如前者指佛眼印歟。可考之已上光云。如來身會如來頂印。即釋迦院佛眼印也。苦告後學。勿穿鑿之
28廣生佛頂印如前五股金剛印也者。青軌下云。復於毫相北安布三佛頂。廣大發生頂同前蓮花印。極廣廣生頂五智金剛印。無邊音聲頂即前商伽印三右私云。此中先說發生。次廣生。後無邊聲。故知今亦用五智金剛印也。最珍鈔云。本經無此印。若落之歟。覺大師說五股印。智證大師說八葉開蓮印。大師記云。廣生佛頂印經上闕之。疏用五股印已上延次第云。廣生佛頂五智金剛印外縛次發生佛頂作蓮華印即前觀音印也者。此釋如前蓮華印是發生佛頂印也。尊勝軌上云。廣生佛頂王。右手持嚩日羅。發生佛頂王。左手持開敷蓮花四十二右大妙經云。黃色佛頂輪王。手持三股縛日羅。發生一切佛頂輪王。手持黃色蓮花三左私云。延次云。開敷蓮花印已上無量音聲佛頂○以風並壓之者。此釋如前商佉印是無量音聲佛頂印也。青軌下云。無邊音聲頂即前商佉印。虚合二風絞火背。空捻於火中節。如前商佉相下之三右私云。今疏釋與儀軌相違。上商佉印與疏釋同。延次用青軌說。可尋之
29次毫相印乃至毫相印也者。此釋以智慧手爲拳置在眉間是眞多摩尼毫相印也。義釋十云。以右手爲拳。便以空指光云。現行本作風指於眉間拄之。四十四右私云。今疏云以風指於眉間。即與義釋相違。上如來身會釋如來毫相印云。以智手爲出大指之拳置於眉間即是也十五左又攝大軌。毫相竪智拳。風節置眉間中之 二十五右然乃兩本各據一義歟。問。何故毫相三處說之。答。最珍鈔云。此印重疊。尤不審也。若是以具眞陀摩尼爲殊歟。上文顯毫相之體。今約其與願之用歟。可尋之已上私云。最初法身毫相。次二所變化身毫相。其中上體。今用歟
佛眼印如前乃至即是也者。此釋如前佛頂印○金剛標相也。義釋十云。佛眼印○謂開風指去火指背○即是也四十四右私云。如前佛母印者。此指次上佛頂印。亦名佛菩薩母印也。問。何故兩所說之。答。上云如三目形。是表三部眼歟。今云金剛標相。即示五股形也。三密鈔第四引當段釋而注云。如五股形者。撿一兩本同之。但此印似三股。更詳之已上今疏作謂開空指。義釋作謂開風指。若依今疏。則似五股。若依義釋。亦似三股。覺超之疑其自可決。大師別本梵次云。佛眼前佛頂令有金剛標相。去kha口云五股印已上可思之。青軌云。眼印二羽虚中合。屈風火背不相著。空輪並建。五眼成下之二右光云。此印名能寂母。亦名遍知眼。即四部軌說也
30次無能勝明王印○鉢栗底丁也切哩也者。此釋智慧手在心○是無能勝印也。私云。上金剛手院難勝金剛經說名無能勝。是與當段同尊歟
一 難勝無能勝同異
上經文言無能勝。釋文曰難勝金剛二十九左釋迦儀軌曰。難勝忿怒○又名無能勝五左菩提場經不空二曰。又近輪王佛頂畫無能勝忿怒王四右異譯五佛頂經菩提流志二曰。次佛左邊畫難勝大奮怒神十九左以上即同尊之證也。無畏譯尊勝軌下曰。東面○左右畫無能勝王･難勝忿怒王二十二左此別尊之證也。私云。尊勝軌蓋於同尊且分王妃立二名歟賢寶記之光云。難勝亦名無能勝。則在門內前者也。今曰無能勝。則在門次外者也右手如執蓮花印等者。廣軌云。於釋尊門右。花臺觀吽字○成阿上跛囉爾多引智執蓮在心。定手向外舒中之 十七左陀羅尼集經第五云。阿跛羅質多無能勝十六左青軌下云。明王智持蓮風捻空。火屈入掌定掌外向舒高於頭。四左私云。延次云。定掌外向高於頭。智持蓮。風捻空。火屈入掌已上 31其立如前鉢栗底丁也切哩也者。第十二云。此有二種阿利荼○其左脚向前。右脚去三尺以來長引即是也○凡作印有二種威儀。若立作印。皆須作此威儀也二十八左私云。其立如前者。指此文歟。蓋鉢栗底與阿利荼。是轉聲之異也。略出經第一云。若爲阿毘遮羅者。應面向南以鉢唎多哩荼立右脚正立。斜引左脚。如世丁字。曲身倚立身是也等九左三十卷不空羅索經第九云。若阿毘柘嚕迦三昧耶。應以面南跛刺嚲里拏立。右脚釘頭。左脚釘尾。遂左斜曲十六左陀羅尼集經第六千轉觀音印法中云。兩脚作丁字形。右脚丁頭。左脚丁尾。乃右脚直立。左膝曲在外。弩胯身屈向左邊一左 同第八說金剛藏印云。作此印已。起以左脚指頭向前。右脚指頭向右。斜身而立如虚丁字。十三左32大原三十帖云。略出六本一云。左脚如丁字者。謂翹右足當左膝形也。而或寄壁等立作之已上私云。集經出丁字形。第六･第八異說。第六說合略出羂索文。第八說合第十二歟。高雄御口決云。若有障緣闕念誦時。向朝日以足踏丁字。持誦眞言滿一百八遍了。是名阿梨陀之印也十七右無能勝明王形像即跛刺嚲里拏立歟丁字形也不空所譯金剛童子軌云。脚爲阿里荼立踏盤石上上之十二金剛智所譯奮迅俱摩羅軌云。畫本尊像○作丁字立十左可思之。光云。今詳諸文則歸二說。一者身曲向左作丁子立。則右脚釘頭。左脚釘尾也。第十二･不空羅索･集經第八三文是也。二者身屈向右作丁字立。則左脚丁頭。右脚丁尾也。略出經說是也。集經第六說其未分明。已言右脚丁頭左脚丁尾。何爲右脚直左膝曲。而言乃右脚直立左膝曲。是豈爲分明乎。但案次下言身屈向左邊。恐是寫誤左脚直立右膝曲。而作右脚直立左膝曲乎。然則同初說也。又如金剛童子･俱摩羅二軌所說金剛童子形像。乃同初說也。然今鈔主會同略出羂索二經。其未快乎
33次作內相叉拳乃至無能勝明妃印也者。此釋定慧手向內爲拳○明妃印也。攝軌云。次陳勝妃印。福智內成拳。屈空如口相中之三十青軌云。妃密勝大口內縛並二空如口形。黑金色持刀。下之六別本梵次云。無能勝明妃。內拳空爲口向上已上瑜伽記云。內縛立空。空與風相去寸許。猶如開口已上三家次第云。祕密品曰。無能勝妃印。以手持蓮花。無能勝大口而在黑蓮上。依此文者。大口印用后。頗似相違已上私云。密印品･祕密品兩品說相。無能勝･無能勝妃兩印相反。二尊互通故歟。三密鈔第四云。以彼祕密品妃･王印。逆次爲印品王･妃印也已上
次舒右手而托右頬○一名自在天者。此釋以智慧手承頬是自在天印也。以下說護世天等印也
34次同前自在天○次脫一天子印者。此釋即以此印令風火輪差戾伸之是普花天子印也。義釋。十云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。令與水風輪參差稍作列形也。即普化天子印也四十四左青軌云。散右手風捻火背。空持火側文。地水稍屈印胸前下之五左又云。風火差火入胸前側同上私云。今說同青軌初文歟次脫一天子印者。經云。同前印以虚空輪在於掌中。是光鬘天子印已上私云。今疏不釋此文。而注云次脫一天子印也。推之。蓋三藏翻經之初梵本脫之。故作此釋。然後再治之時。加載此印歟。義釋就現流本故釋此文。彼第十云。次亦如前舒右掌而亞屈空指。令指頭當掌。即光鬘天子印也四十四左石山集記六云。大師右手擧空入掌。餘諸輪散已上
次亦如前舒右掌乃至淨居天子耳者。此釋同前印以虚空風輪作持華相是滿意天子印也。集記六云。大師慧空風如持花形名花手已上對受記云。海說云。空風花者。前印慧手空風作執花勢向外。空風相捻。是持花印已上
一 爛脫
(一)以上竝淨居天子耳(三)次地天印○火天印也(二)次兩手各以空水○合爲五天也(四)作施無畏手以下如文
私云。十四義釋文次如今爛脫
次地天印乃至如瓶子即是也者。此釋定慧手相合○是名地神印也。私云。延次云。地神二掌如食器。是鉢印也已上
次如前施無畏狀○火天印也者。此釋如前以智慧手○是請召火天印也。延次云。火天定手當心。火空相持如三角形。慧竪四輪。空橫掌中。風屈三召已上此依青龍軌下之七右說。今疏不云左手相也
35次兩手各以空水乃至合爲五天也者。此釋以智慧手虚空水輪相加○是遍音聲天印也。集記第六云。有傳。慧手側掌。屈三輪以空加水。火風以掩耳兩耳。口授以慧印覆慧耳。大師慧手以空加水。擧印覆右耳門。名虚空手。御說空加水。二火風掩二耳已上光云。青･玄二軌意亦掩兩耳。然乃此印亦以兩手明矣 此合在地天前者。私云。示爛脫之相也 合爲五天也者。第五云。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子○阿闍梨言。此是五那含天子耳二十五右私云。此五天如次當今五天也
作施無畏手乃至依經次第也者。此釋即以施無畏形○相應用之也。青軌下云。婆藪仙･仙妃･阿詣羅･瞿曇･阿底哩與仙･及毘哩瞿仙○嚩思等仙印。空持水二節。次第開敷遍先開頭指。下之六左義釋十云。作施無畏印。以空捻地指第二節。一切仙印也從下第二也此是普一切仙先大指捻小指第二節等四十五右 從此下等者。光云。此與經別四字。義釋無之。於義最宜 五大地仙者。五人大仙即地居也
次閻羅印○是檀荼印者。此釋如前以定慧手○是焰摩但荼印也。私云。延次云。壇荼印。如常虚心合。二地二風入掌。背相合以空押風已上
應永四年五月九日。拭老眼勵寫功了。當卷多私加勘文等。是本鈔麁荒故也。法印權大僧都賢寶生年六十五
大日經疏演奧鈔第四十六畢
此卷之中多點治之。且加今案以補其闕。可畏君子冀更正之。寶永第四丁亥之夏前安居日。慧光誌行年四十二僧臘十有三