大日經疏演奧鈔第五十二
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
1次答果數壽量幾時乃至亦無限量也者。此釋世間之所傳○眞言過劫數四句也。私云。是答第三十八問也 果數壽量等者。大疏鈔般若寺三云。果數量者。有世･出世也。世者世天。不過一劫。出世者。其數無量劫。乃至越劫者。是通含世出世果･數量云也已上私云。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。能住人之壽量也。世間出世有其差別。其文見于次前卷終。所謂是世間所稱說○逾劫數也是也。即未會經文。此宜安當段然世間之尊之上也已上光云。次前卷鈔出亂脫中。注曰此自次卷而却回矣者是也 極上不過一劫者。世間仙術等。或一千歲。或一萬八萬歲等也。最極上品之果不過一劫也。問。一劫者何劫乎。答。一中劫歟。俱舍論意。二十增滅爲一中劫。世間所有報命不過一住劫時限。故云爾歟。可尋之 佛所說者等者。私云。世間之尊勢力經一劫則盡。佛所說者自一劫及多劫。乃至無量劫不可盡也。問。今佛所說者。何報果乎。答。是人天之報也。次上卷終。所謂牛涔之水置於大海之喩。可思之2若事中釋者等者。私云。事者事相淺近之法也。意上約法體不壞之義云之。故尋量無盡也。若且約事相淺近之法云之。隨藥力厚薄。或經若干劫。或過無量劫。然後轉向餘趣。雖然亦猶過彼世天小時劫量也。問。若干與無量何異乎。答。若干者有量也。故云超劫者。當經過劫數句。是通含如上淺深二義。故云過劫數也。剋實而談。前約有相事云之。今據無相理作談。然前雖云無量。猶有轉昇餘乘之義。今不動當位。法爾常住也
3次答三昧者乃至有少分別也者。此釋大仙正等覺○有相爲世間四句也。私云。是答第三十九問也已上光云。故和上科以此尚爲前答之餘也 佛子者。菩薩衆也。此中諸菩薩･二乘名離想三昧。離煩惱妄想故。四禪･八定等名有相三昧。未得無想菩提故也一 爛脫
(一)亦無限量也(三)次答三昧者○及佛子(二)諸佛之太仙○爲世間(四)二乘名離想三昧以下如文光云此依義釋
又說云
(一)有想爲世間(四)二乘名離想三昧(七)若是世間瑜伽名有想三昧(三)此中三摩○是名三摩地也(二)然佛與菩薩○故名清淨也(六)若有想者○故非清淨也(五)聲聞緣覺○故未純淨也(八)世三昧以下如文
私云。今案爛脫曰
(一)亦無限量也(三)次答三昧者○及佛子(二)諸佛之大仙○爲世間(四)二乘名離想三昧○故名清淨也(六)若有想者○非清淨也(五)聲聞緣覺○未純淨也(七)世三昧以下如文光云此續初義第六科以下正今案故和上依用此義
私云。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上總釋。以下別釋。十四卷義釋十二云。受報亦無限量也諸佛大仙者佛子衆三昧。清淨離其相。有相爲世間。次答三昧者。略有多種若諸佛･及佛子･二乘名離相三昧。若是世間瑜伽名有相三昧等十二右古本疏作二乘名離想三昧以慧觀照等。若是世間○是慧義二十二字無之 4如前三事皆空等者。第十五云。由從眞言･手印･本尊三事平等因緣。能淨三障三十二右又云。由眞言故口業淨。觀本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等故。自然而有不思議業二十九右私云。爾本義釋云。如前三事皆空。以三事體空平等。離一切之相。三事平等合而爲一已上平等合而爲一上。加離一切之相三事文也 謂隨其果修行望果修因等者。私云。釋世出世三昧之相也。若人欲得梵天。則隨其果而修行等也。或鈔最珍云。問。小乘有所得教也。何云離希望乎。答。且對世間事禪有相。二乘證空理爲無相。若望大乘。又簡擇之 煩惱所知二障者。五教章下云。障有二種。謂煩惱･所知等三十三右文廣。往見 世三昧又有二種等者。大疏鈔三云。問。何故斷･常二見名三昧耶。答。望世間所修三昧云爾也。今出世三昧實雖無相無分別。心無自性。自性清淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也已上私云。此釋難消。且約世間少分安靜名三昧歟已上光云。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。謂恐初學者以世間斷見三昧而濫出世離想三昧。故作此釋也已上 若斷見等。義釋作若斷見者一向無分別。或鈔最珍云。問。斷見者。一向無分別云意歟何。答。斷見者撥無後世。全不修善。常見者有修善之心也。故以斷見爲過重也已上
5從業得果者乃至故非斷也者。此釋從業而獲果○生等同虚空八句也 從業得果者等者。釋從業而獲果等四句也。私云。是答第四十及四十一兩問。即是作業成就及不成就相也。上二句不自在之相也。下二句得自在之相也。從業得果者○得迴轉二十二字牒經。須受已下隨釋。意得世間悉地者。於業得自在。假令人天等業。欲受則受之。欲令不受則不受之。不同從業得果者。有成就及熟時而不自在也。異本須受亦得不受亦得也九字注書之也
或爛脫云
(一)從業得果者(五)有成熟○亦得也(八)心無自性故心性離因果(六)云不者無也(九)於解脫○等諸虚空(四)成就及熟時(二)業得果(七)若悉地○如虚空者(三)謂世間有相○名悉地也(十)若以此世間空以下如文光云故和上不用之
私云。凡今疏或爲誡慢法。或未再治故。如此亂脫多之。謂從業得果至生等諸虚空。又成就及熟時至生如虚空。兩度引之心無自性故等者。釋心無自性故等四句也。私云。是答四十二問也。心無自性故五字牒文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虚空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又義云。心無自性故至生如虚空者。總是經文。其中少少交注文歟。或本無云不者無也於六字。又解脫相業生作解脫於業生
光云。此段有亂脫最佳。曰
(一)不受亦得也(三)心無自性故心性離因果(二)云不者無也(四)於解脫相以下如文6於解脫相業生。義釋無於字。而作解脫於業生 質多者猶如衆綵等者。文次第云。質多心名積聚心文十七右摩訶止觀第一云質多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺又稱汗栗駄。此方是草木之心也。又稱矣栗駄。此方是積聚精要者爲心也會記本一二之十五左私云。此釋集起名心之義也。菩提心義一云。
問。止觀云。矣栗駄是積聚精要之心。而義釋或處。釋質多心云。心無自性。託緣而生。譬如衆綵莊嚴積聚取意文二文相違何會。答。且如塔心。是積聚精要之心。名矣栗駄。今第六意識緣第六法塵而生。緣謝即滅而無自性。喩如衆綵莊嚴積聚。故是積聚而非精要。故不違也本之十六又云。問。前云約塔心積聚精要名矣栗駄。若今世人呼盤等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。衆材積聚中精要也。故如盤心。亦是衆塵積聚中精要也。故可名矣栗駄○有人總以八識爲積聚心。今以第八名爲積聚精要之心者。阿梨耶唐云藏識。即與積聚精要義同。故無失也同二十三賢寶曰。止觀文言矣栗駄是積聚精要之心者。恐是指五藏中心藏。謂身是五蘊和合。故名積聚。然身分中以心藏爲帝王。故云精要歟。於第八識。諸文只立質多名。未云矣栗駄。如何。更詳
7右以略說偈乃至慇懃諦受也者。此釋復次祕密主諦聽○諸菩薩故也。大疏鈔三云。以上略說偈答金剛手問了。次有長行明轉深要義。故經云。如是五種義。往昔諸佛成菩提法界虚空行已上私云。右偈者。正覺一切智○生等同虚空八十行偈也 云復次者等者。釋復次祕密主諦聽也
一 爛脫
(一)重戒令諦聽也(三)此中略說○謂手印契印也(五)改爲形相也(四)色謂本尊形相分段差別(六)置者謂方圓○等儀相也(二)請本尊如法○所住處爲所(七)所住處以下如文光云故和上用之光云。又有亂脫曰
(一)印謂手印契印也(三)改爲形相也(二)色謂本尊形相分段差別(五)置者謂方圓○之類也(四)尊位謂○布置聖者位次(六)住謂本尊之像以下如文
此中略說五事等者。釋彼密印形相等也。文次第云。五緣具足方得文十七右印謂手印等者。更問智證云。印謂手印契印也者。手結爲手印。畫印爲契印。猶如畫契已上私云。已下擧五事也。經文密印者。印也。形相者。本尊相貎也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗現前者。諸尊住威儀之相也。三昧所趣者。所入定體也 改爲形相者。梵文色言。經翻形相。故云爾也。未再治本只云色歟。形者色也。相者顯色也。分段差別者。表色也 色謂本尊等者。大疏鈔云。色者謂本尊形相分段差別。此即明方圓等壇形及赤黃等色也已上私云。義釋置者謂方等十二字注書之也。或義以此十二字安次下注文聖者位次之下也。是釋敷置聖天位句也 尊位謂漫荼羅等者。私云。曼荼羅中所住次位等也 住謂本尊之像等者。私云。住者。謂由三密加持。令諸尊住神力威現之德也 三昧謂隨等者。第十五云。復次諸尊之別相･本性須證知。謂佛･菩薩･二乘･天神上中下。觀察其形色等。即可知也三十左又云。就中復有上中下差別。謂息災爲上。增益爲中。降伏爲下也十五左私云。三昧者。各各諸尊所住定體也。上中下者。如次佛･蓮･金三部之諸尊也。即寂佛部寂災忿金剛部忿怒悅蓮花部增益又敬愛也 寂忿悅等者。第十五云。須識本性忿怒喜等三右持誦不同七云。攝大儀軌云。寂然三摩地是寂災形。白壇文云復當於正受喜增益怒降伏喜怒攝召。此四準供養法言之。九左請本尊如法爲印者。持誦不同六云。請本尊如法爲印及形相。配置尊位。威驗現前。住於三昧所趣。已具明此五緣方便故等十一右私云。已下重結成五緣具足方便也。 但據亂脫義者。是未會經文也 8要具明此五緣等者。私云。總結上也。異本作五緣方便光云十四本同之五趣者。指上五緣別別義趣。非謂三昧趣趣字也 世及出世間者。二本義釋作世間及出世間已上佛･菩薩二乘出世也。人･天世間也。或有相圖畫曼荼羅云世間。無相本有曼荼羅云出世也 然此五事等者。釋如是五者等也。十四義釋十二云。然五事乃是古背諸佛成最正覺法界虚空之行。先佛成三菩提諸佛也法界虚空之空行由體同法界等十四右私云。據此釋者。可有爛脫。曰
(一)然此五事○最正覺(三)先佛成三菩薩也諸佛法也(二)法界虚空行(四)法界虚空行者以下如文
法界虚空行等者。釋法界虚空行一句也。法界虚空行者。上五事也。體同法界者。五緣體也 如是諸佛等者。釋本所誓願等也｣9金剛手言乃至用觀音爲正也者。此釋金剛手言○安置諸佛子也。大疏鈔三云。大日薄伽梵說九尊曼荼羅。先說佛部曼荼上五種亘八曼荼羅皆應具也。慇懃可悉也已上 金剛手言等者。釋金剛手言如是等也 唯然願聞者。法花云。唯然世尊。題樂欲聞方便品文慈恩玄賛釋云。敬諾也三之四十七左 佛言者。釋時薄伽梵以偈頌曰也有正等覺等者。即當最初正等覺等六句也。謂有正等覺一句漫荼羅置二句祕密中密三句無上大悲等名四句若無量等世五句出世漫荼羅同六句也。問。終句言曼荼羅同。同字治定經本所無。其釋如何。答。次下文云悉皆同用之。是即釋同字歟。又有爛脫。至下悉之即是如來最正覺等者。釋最初正等覺等四句也 10前已說竟者。經第一具緣品疏第三･四･五所釋是也。心覺鈔云。具緣品･轉字輪品說嘉會壇之事。祕密maṇḍala品･字輪品･八印品･入祕密曼荼羅品說祕密maṇḍala已上一 最初悲生壇屬佛部否
大疏鈔第三云。次大日薄伽梵說九尊曼荼羅。先說佛部曼荼羅○佛部曼荼羅者。經云。四方普周匝○眷屬自圍繞云云。疏云。先作四方曼荼羅○但心存作之等云云。經云。復次祕密主如來曼荼羅○普通而流出此文亦說佛部曼荼羅文也疏云。作圓曼荼羅○或置印等已上初佛部曼荼羅說耳已上持誦不同第七云。一大日尊別壇注云。名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮那曼荼羅。又此祕密壇○中有九類。一大日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九菩薩一右至五右東曼荼羅鈔覺超云。私云。若加二乘諸天。可云十類已上私云。最初悲生壇屬佛部。古來未決。御抄意屬佛部。已於佛部中出二種壇也。安然意佛部外擧毘盧遮那別壇。疑是不屬佛部歟已上光云。各有其義。更問
若解此者等者。釋及無量世間等四句也。義釋十二云。若解此者。一切世出世間諸曼荼羅皆同用之。無所不入也已下經疏等爲說。祕密稍難分辨耳其作法者等十四左具支灌頂六云。無所不入也。已下經疏○耳。高野本無此注已上 其作法者先作四方等者。釋四方普周匝等四句也
光云。此段有亂脫曰
(一)無所不入也(三)其作法者○圓具於彼也次蓮花部(二)此語屬上件○最初悲生壇(四)作方漫荼羅以下如文
先作四方漫荼羅等者。第十一云。經云四方相周匝者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印亦四方作。亦正當四方面也。云一門及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結者。如上周匝安金剛。皆股股相連。即是金剛結義也。安一門幷緣緣即如上所說。開一路空處爲外緣也。二十一左下釋迦壇文云。四方令普○普者正四方之稱也。九左更問智證云。先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛印周匝相連以界道者。中台內院十字杵遍出諸葉間是臺上當想如上十二字等已上私云。此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同上悉地出現品終圖曼荼羅。但彼品五股以爲界道。今品以十字金剛光云即羯磨杵也作界道也。古來於此圖有異義。或圖云光云 此非界道金剛印圖。下云其十字中又作十字金剛印。中臺金剛幷大蓮也
私云。此圖違智證更問幷持誦不同七之十九右東曼荼羅鈔意。更問言遍出諸葉間。彼意皆十字金剛中心立蓮花莖也。但今此義任疏現文圖之光云。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立蓮花莖。又此蓮上安八葉蓮。全同疏文。但彼現本圖恐少寫誤乎。今此所出圖義却違疏文。鈔主評判未快依此義者。先以羯磨杵作四面界道。其中立十字金剛也光云。此說應然。上圖非疏意仍十字中又作十字者。謂彼方壇界道十字中心又置十字。非謂十字又重十字也。具支灌頂第六云。上來所說唯大日壇。準下諸壇。皆有三重。言準上者。悉地出現品中無所不至成就中云已上又持誦不同第七十八右圖大日別壇。三重所列諸尊。胎藏如來身會諸尊也其十字中又作十字等者。義釋第九悉地出現品云。於曼荼羅最中。置十字羯磨金剛令
正四方正當四方面也於彼上作大蓮八葉幷蘂在金剛上作也 此即同於金剛之座。故言金剛同也三右私云。準此釋者。十字金剛中心立蓮莖歟已上光云。第十一卷言此即是金剛座也。今界道中所作十字金剛即是座也。故次下文云令此十字如花之狀。即此十字杵臍立蓮花莖。而其杵頭出彼蓮花葉間。杵與蓮花相應均等。則十字杵自如花狀若依十四本則如花之莖也。深義更問 印如前作之等者 義釋第十二云。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字爲異耳十五右持誦不同七云。今文云亦如前作之但以十字爲異耳。可謂大悲檀五色爲界道。成就檀五股爲界道。祕密壇十字爲界道四左東曼荼羅鈔覺超上云。持誦不同云亦如前作之但十字爲異者。中台三重尊位同前檀。此祕密檀十字界道異前檀云云。今私案文意云。其中作十字。其上作蓮花云云。恐非界道歟。又云。大悲檀五色爲界道。成就檀五股爲界道。祕密檀十字爲界道云云。今謂。成就五股撿文不明。私案彼疏云。三股金剛更互相叉而作之。股股相連。是金剛結義已上私云。彼疏文未必爲三股杵。次下文云。當結金剛之慧印者○金剛五股印十一之二十二右然乃安然釋不違文歟已上光云。覺超辨論太其疎謬。安公今檀界道爲羯磨杵。是指其界唯用羯磨金剛智印等文。然以爲指其十字中又作十字金剛印等文。又成就壇界道爲五股杵。是指皆以金剛爲界○又金剛印亦四方作等文十一之二十一然以爲指此欄同三股金剛等文同三十二但成就壇界道或是三股杵也其十字金剛印上等者。釋其上妙蓮花等六句也
(一)但以十字爲異耳(三)其十字金剛印上○而半敷(二)令此十字如花之狀也(四)其花上以下如文
仰而半敷等者。私云。或云。經文云開敷。何此外云半敷乎。蓋雖經無之。義含半敷也。或鈔最珍云。問。半敷二重用之意如何。答。半敷表因。開敷表果歟。以因行果德莊嚴其座位也已上 如花之狀也者。十四本作如花之莖也。具支六云。如花之莖也高野本云如花之狀其花上等已上東曼荼羅鈔上云。爲異耳。其十字金剛印。上作蓮花仰而半敷。令此十字如花之狀也。私云。狀字或本作莖。又令此以下九字。恐應在爲異耳之次歟已上又云。私云。持誦不同出此二圖。今謂。是都壇中八葉壇也。一圖之中難畫。其義爲令具知作二圖歟。十字爲界可詳已上 如前五佛四菩薩等者。經一云。行者次於中定意觀大日○東方號寶幢等已上第四云。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身等二十左
(一)四菩薩方位也(四)當以心想○正覺義也(六)於此八葉○於翰墨也(五)叉其臺上○爲次第耶(三)又云花中○過減無在(八)經云流出○可解也(十一)略有四種○之法也更問(七)從此流出○所說也(十二)佛子者○金剛也(二)又四菩薩者○觀音爲正也(十)已上毘盧遮那漫荼羅竟(九)次初正覺者最初說也(十三)明諸佛漫荼羅以下如文
當以心想而置九點等者。持誦不同七云。次想九點。即是前釋以十二字布大壇時。先以aṃkhaṃaṃaḥ布中胎中。取其aṃ字大空之點安之九位。以表九尊。皆是成正覺義十右私云
如此空點觀置之。此點即是aṃ字大空。此九尊皆成正覺義也
(一)此成正覺義也(三)於此八葉○於翰墨也(二)又其臺上○過減無在(七)經云流出者○可解也(九)略有四種○之法也更問(八)從此流出○本教所說也(十)佛子者○金剛也(四)又四菩薩者○觀音爲正也(十一)已上毘盧遮那○作何佛更問(十四)繞三角○如圖也(十二)繞三角○標也更問(十五)其外輪作光如却敵形也(十三)圓外周匝○或可置字(十七)光普皆流出者○三角外也(十六)眞言主○有光流出(十八)前大壇中○次蓮花部(六)此語屬上件○移在上(五)當知此是最初悲生壇(十九)作方漫荼羅以下如文私云。於第六科而有異義。或安上總牒處。或安遍知院文段末。至下可悉之也 於此八葉及中當作方圓等者。私云。方圓配佛菩薩。理智二德故歟 11此但是行人等者。自作灌頂法也。如別抄之 又其臺上等者。釋十二支生句等八句也 如上十二字眞言等者。經第五祕密曼荼羅品云。namaḥsamantabuddhānāṃcommaasamāptacommadharmmadhatucommagatiṃgatānāṃcommasarvathācommaaṃkhaṃāṃaḥcommasaṃsaḥhaṃhaḥcommaraṃraḥvaṃvaḥcommasvāhācommahūṃraṃraḥhrahaḥsvāhācommaraṃraḥsvāhācomma○所謂此十二句眞言之王已上大疏鈔云。私云。十二支句者。十二字大眞言王也。眞言者本尊也已上記問八張云。是臺上當想如上十二字更問者。布十二字如上十二字眞言中記已上又云。然此中於眞言王中分別種種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中約於五輪分別無量差別之用。故此句上文云。隨五部差別之用。須行人於方圓三角半月地水火風輪等中。逐根隨機有無量事。委細尋詳耳已上私云。下文有十二字眞言布字釋也 或十或過減無在等者。雜祕云。有在無在字訓事。修善要決云。問。坐禪須被袈娑否。答。裸得。無在。弘決第四云。作無作･教無教･表無表。名異義同。彼此無在已上義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在一處。左右亦無在十六右演密鈔九云。疏左右無差者。謂大日在中臺時。其寶幢佛當大日之左。不空佛居大日之右。今移大日就寶幢位時。亦令左右無差失也二十七左光云。案無在苑父所覽本作無差。今謂在賄韻。盡亥切。居也小補去隊居謂落居。即安定義。故今義訓爲定 流出者謂人了解等者。私云。釋從此流諸壇等二句也。人者即指阿遮梨也。祕密法者。九尊漫荼羅也。上文云。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之。無所不入也四右意同之。謂阿遮梨若解此根本八葉漫荼羅者。作世出世諸壇。任心自在流出之也 略有四種造祕之法等者。私云。釋事業形悉地等二句也。記問八帳云。四種造祕之法謂事業･形･悉地･置位更問者。無他意也。凡一切造壇皆依此四。諸壇從此而生。故言通一切流出之法耳已上密鈔九云。言即通一切流出等者。此是根本漫荼。若於此中。隨行者所求悉地別。各建立曼荼之時。隨部相應作之。名爲流出也二十七右第五云。此蓮花臺是實相自然智慧十七左私云。若準此釋者。自中胎第一重已下次第流出歟。古來有此一義。然當段依密鈔。可得意也。凡造一切曼荼羅之事業也。形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者所成就悉地幷藥物等相也。安置位者安置本尊方域分限等也 從此流出等者。經文結也。可屬上相應可解也下也 佛子者等者。釋諸佛子三字也。佛說如上事而告金剛也。以此諸佛子三言。可安當知此最初句上歟 又四菩薩等者。記問八帳云。序中列名云普賢･慈氏･妙吉祥･除蓋障。而觀音爲正。若會通者。非無義也。法界無次第。諸尊有何定已上經第五入祕密漫荼羅位品云。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩已上持誦不同七云。復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第三西方阿隬陀。第四北方鼓音佛。第五東南方普賢菩薩。第六西南方文殊師利菩薩。第七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩薩。當知此八印一一皆是毘盧遮那印十六左長宴口決云。現圖曼荼羅。觀音･彌勒如次乾艮只是隨宜所現又普･觀･文･彌是爲初行人所亂脫也又普･文･觀･彌普通義也普･文･彌･觀是實義也四之十一諸說不同記法三二云。鈔記云。西北方彌勒○入祕密品等云。西北慈氏現圖東北慈氏鈔記云東北觀音○八印品等東北觀音現圖西北觀音 二十七雜祕心覺云。八葉院觀音･慈氏座位事。或人疑問。觀音･彌勒如次乾艮歟。而持誦不同七云。東南普賢西南文殊西北觀音東北彌勒此事擧世相承行之。未知出處。特違鈔記。發心･修行･證果･涅槃之次第也云云。此次第胎三卷軌見。而如此判如何已上先師三井延猷闍梨之問也私云。先此問有不審。持誦不同文即廣大軌意也。安然出軌文致此疑也。然諸軌依現圖列之。現圖曼荼羅可尋習也已上 12前緣起列衆中等者。私云。一義曰。經第一住心品云。普賢菩薩･慈氏菩薩･妙吉祥菩薩･除一切蓋障菩薩等已上今緣起列衆者。指此文歟。但除蓋障替觀音者爾也。除惡趣替文殊者無之。若可謂爛脫歟。又義云。經第二具緣品云。四寶所成瓶盛滿衆藥寶。普賢･慈氏尊･及與除蓋障･除一切惡趣而以作加持已上第八云。復次四寶所成瓶者等二十一左今緣起列衆者。指此具緣品文歟。住心品四菩薩第二重眷屬菩薩衆。非八葉四隅菩薩。仍今緣起列衆者。指具緣品寶瓶加持列衆文也。又或義云。緣起列衆者。指序品住心品也意云。或序品以除蓋障替觀音。或具緣品中以除惡趣替文殊也。二箇或以言中。下或字不可爲列衆中也。光云。向來三義各得一途。幷呑此三則投其極。其第一義領緣起列衆言。其第二義領以觀音･文殊替除障･滅惡事。其第三義頗似穿鑿。幸領兼用前二說意。今謂。初品緣起列衆中言普賢･慈氏･妙吉祥･除一切蓋障者。即具緣品中爲如來四德普賢･慈氏･除蓋障･除一切惡趣也。雖言第三重中胎院相違。而究其實則是一也。何者。在其外者本出於內。其意見第二十卷二十九葉今此四聖本是大日四德。 是故一而四。四而一。宜哉觀音爲除蓋障教道八地已上皆在除蓋障三昧位。然具緣品中第八地菩薩號爲觀自在者文殊爲除一切惡趣瑜伽護摩軌以文殊言作漱口法。以滅惡爲護摩尊。其同一三摩地可知也
13已上毘盧遮那乃至圓具於彼也者。此釋復次祕密主如來曼荼羅○普遍而流出也。持誦不同意。已下說遍知院檀也已上光云。今撿持誦不同第七曰。二佛部尊別壇。名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅二十左
光云。此有亂脫曰
(一)漫荼羅竟次(三)初正覺者最初說也(二)明諸佛漫荼羅即佛部(四)作此佛部以下如文此依義釋
次初正覺者最初說也等者。釋如來曼荼羅句也 義釋十二云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者最初之說也
凡作餘佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不令坐八葉花。當去之。但於方壇中坐本座已上。疏無之八葉上佛菩薩。 各移稍近外各依方處也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中胎院內耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地印而供養之。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法。當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如字作之也。作此佛部曼荼羅等十六密鈔第九云。疏初正覺者等者。謂取從遮那本地漫荼流出最初成等正覺之者。即阿閦等四如來也。如阿閦者。瑜伽禮懺云。阿閦如來捨身請求加護。從初覺心乃至菩提。願如來與金剛薩埵而加持之。令我堅固不退。言捨身求加持者。即當此中初受三世無障礙智戒。捨身奉獻一切諸佛請求加護。令菩提心堅固不退。乃是最初發起始覺菩提心時。故名最初說也二十七左私云。初正覺者等者。此指遍知院佛部。例如金剛界四佛三摩地也。又此智印諸佛能生智母。故云佛部曼荼羅也 作此佛部等者。釋猶如淨圓月等六句也 14其中畫佛像也作何佛更問者記問云。次釋一切佛三角儀。是舊樣也 但依上爲定耳。三句之問並不爲難已上持誦不同七云。注作何佛者。即大日也二十二左雜祕心覺云遍知院三角內佛事。山王院云。圖作佛者。大日佛云云祕藏記云。中院上三角形是佛母也已上私云。或鈔最珍云。問。三角中佛像何更問。云何可定乎。答。一切佛印故。不可限一佛。通佛印可畫之。故15不爲或歟已上或學者云。今此中大日結無所不至印也。據義釋者。不定一尊。隨所求尊可置之歟。十四本文如上引之。問。經文但說三角。然何畫佛像乎。答。三角通一切佛大勤勇智印形也。即是經･疏互示大三佛體。可悉之
(一)畫佛像也作何佛更問(四)繞三角○如圖也(二)繞三角置點點標也更問(五)其外輪作光如却敵形也(三)圓外周匝○或可置字(七)光普皆流出○三角外也(六)眞言主○圓具於彼也(八)次蓮花部以下如文此大同鈔主所出十九科亂終
以金剛圍之者。以三股杵圍之。如圖 繞三角置點等者。持誦不同第七云。繞三角置點者。是空點也。如說九位。空點亦是成正覺義二十二左私云。或鈔最珍云。更問意何。答。三角點標三世佛歟已上 如却敵形也者。持誦不同七云。如却敵形者。如輪寶形也二十二左南本涅槃經一云。是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目爲寮孔。頭爲殿堂心王處中七右私云。却敵者。猛利降伏之貎也 圓外周匝安點者。持誦不同七云。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦是空點同佛身故成正覺義二十二左 疑此點○更問或可置字者。演密鈔九云。疏疑此點一一等者。指上輪心想九點也。乃於花臺及八葉中各安一點。即表大空成正覺義。謂以果收因。四隅菩薩俱置空點。故令更問也。若欲置字者。中臺四方即是阿阿暗惡噁。四隅普賢三字･文殊瞞字･觀音娑字･慈氏昧字也二十八右 眞言主謂本尊也等者。釋從彼眞言主等四句也。十四本眞言主以下十三字注書之 前大壇中等者。持誦不同七云。前大壇者。是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用或別壇或大壇。故云用處不同二十二右又第七云。但印者是三角印。具緣釋云。遍知印作三角。其銳下向。白光炎圍。在白蓮上。十方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一切佛菩薩心眞言。廣大軌云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百光王印。今準八印品釋。大日在三角中持威光印是爲正文。亦是大日大威德生印。故佛身光流出圓外同上私云。此師意於毘盧遮那壇有都別二壇。前具緣品大壇都會曼荼羅中三角壇也。今段或用別壇。名之爲佛部曼荼羅。或用大壇。即以此佛部壇爲四重大壇中遍知院之一會。故云用處不同也。私義云。用處不同者。前具緣品但用三角印。今此中或置佛或置印。此云用處不同也
16次蓮花部此語屬上件乃至可以意得耳者。此釋復次祕密主觀世自在者○巧慧者安立也。持誦不同云。三蓮花部別壇名觀自在漫荼羅亦蓮花部曼荼羅也七之二十四義釋十二云。作法圓具於彼也世出世同畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅欲說令善聽也移在上當知此是最初悲生壇
蓮花部此語屬上件此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦等。方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也。作方曼荼羅等以下同疏十七右諸說不同法三宮二云。觀自在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○祕密品云。復次祕密主觀世自在者○殊妙作標相。釋曰。次蓮花部。此語屬上件。世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也□移在上。當知此是最初悲生壇。私云。此語已下釋中胎文也。亂脫在此。故云此語屬上件。又云移在上。是等皆示釋亂脫文也。傳寫者書來尚矣。故諸本皆有此文二十五右持誦不同七云。作法圓具○各依舊也云云。私云。此中注文是釋大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像次第說當聽之文。故後人註移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次蓮花部者。是標下壇。非此壇文。故須得亂脫意讀也二十一右光云此就上義釋文而釋私云。此一段文以亂脫意可消之也。今疏文次蓮花部標也。作方曼荼羅內等釋也。世出世同畫者○悲生壇釋上中胎壇文也。此語屬上件及移在上者。注此亂脫旨也
光云。此段古來存亂脫。曰
(一)圓具於彼也(四)次蓮花部(三)此語屬上件(三)世出世同畫○最初悲生壇(五)作方漫荼羅以下如文
世出世同畫者。釋上經文及無量世間○次第說當聽四句也。意世出世曼荼羅同可有名相也。言世間出世有無量曼荼羅。次第令聽之也□□移在上等者。諸壇皆有圖。今□□圖即大日壇圖也。仍指□□圖云當知此是最初悲生壇也。問。及圖有何意乎。答。無別意趣。是只亂脫等意釣之圖歟 此同亦可名有者。經文同畫同字訓有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂六云。次注文者是釋經文。第二行云及無量世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第說當聽之文。梵本中云世出世同畫。今隨方言譯云彼所有圖像也。注牒梵本故云同畫。故知同晝可作畫像。此同亦可名有也者。是釋譯意。□大悲生方壇已上又云。十四本義釋中。次有一段。高野本中。闕而不書。明諸佛曼荼羅。即佛部。凡作餘佛壇○半月如字作也。又說遍知即三角壇竟。注云世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲說令普聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行者。次蓮花部光云。又別行以下 七字。疑寫誤而文顛倒乎 宜改作又別行者次蓮花部。次別行者此語屬上件耳高野本中。缺前一段。說三角印壇竟。云次蓮花部。次別行者。此語屬上件。次別行者。世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇。私謂。且以彌陀爲語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀以入中胎。文有二例。義成三例。一以八葉諸尊隨入中胎。大日移在彼尊位處。二以二乘諸天隨入中胎。九位九尊。若移近邊中胎院內隨方安之。大日與寶幢佛一處左右。隨宜而安置之。二乘諸天外院本位但表地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼諸天等隨坐本座。故去中胎八葉蓮花。但方壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮座而已。三文雖不說。而悉第一重第二重。若釋迦佛隨入中胎。與八葉尊其座不別異。亦須大日可安寶幢後邊。彼等本位法同外衆。亦表地印而供養之。次用線法。此是此下別別壇法。非上大壇。次注文者是釋經文○光云此間文如上所引是大日悲生方壇。此等二文爛脫在下。17後今此語屬上件亦云移在上。而高野本以次蓮花部之字在此文前。爛脫更甚也。又脫量字･說字･及令字光云。現行印本有量令二字誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若於大日作四壇。互爲主伴亦同前例。但壇相貎隨事各別。故義釋中說大日壇互爲主伴竟。更結云。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如字作也此文意云。上來此扇底迦等等者。等諸尊入中也。若作大日增益。壇中主伴同之。然增益壇是圓故。用綖法當中置橛。旋繞絣之。以分限亦先絣空而後置地。又云。若師在中持綖。弟子繞行絣之。準而言之。若降伏壇是三角故。在於三隅可以絣之。若18揚大壇是半月形故。亦當中置橛。先絣弓形。次絣絃形。當如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主。諸尊爲伴。互入中胎。若絣綖時。亦須首起東北隅也。私謂。何故五壇貎各別。應是阿等五字形貎。a方vaṃ圓raṃ三角haṃ半月khaṃ方圓角月種種具足已上 19作方曼荼羅等者。釋普遍四方相等八句。而略初復次祕密主等四句也
一 圖位 蓮花部別壇三重
持誦不同七曰。蓮花部別壇。中胎有二文。如前。第二重有二文。一準大悲壇文。以三部眷屬爲第二院。二依當部眷屬爲第二院。馬頭別壇亦準之二十七左私云。如上圖。相持誦不同載之。或云。此圖有三疑。一云。疏
私云。此圖或人所圖。意多羅･毘俱胝･白處･耶輸四尊。準下金剛部段。云先道者安右。後道者安左。經云明妃資財主。是則耶輸。然又五卷云。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅○而此明妃主含藏出生此中種種功德二十左明王者得大勢也。得大勢不可離耶輸。是故耶輸右圖之也。又馬頭今段在大在明王側者。在大勢至側也。是則以馬頭置大勢至側。今不爾也。二云。下金剛部壇云。先道者安右。後道者安左。今不爾也。三云。智證更問七吉祥中出一髻羅剎。今不爾。又加中位觀音爲七云何
勢至側。故後圖之。又一髻更問云。七白吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅･毘俱胝光云。恐此間脫白處･耶輸一髻羅剎･馬頭･大勢至等。 或爲如意輪伴屬等已上雜祕云。一髻羅剎事。大方廣曼殊室利經觀自在菩薩授記品三十一曰。一髻羅剎陀羅尼○此陀羅尼能令用功少成就疾。是多羅菩薩使者已上若依此文。雖可圖多羅菩薩側。而依經說次第列白處故。自然移下座也。五卷亦白處與多羅並之也。問。螺貝北方三形也。今何西方用之乎。答。祕經云。蓮花即羯磨已上西方說法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫荼羅北方安蓮花部。即此意也 或可安印等者。私云。印者初割蓮花也。字者sa字也。諸印上者商佉金剛蓮花等也。此三皆三摩耶形。故云諸印也
光云。此有亂脫曰
(一)及花上也(三)其次院安○勿生疑慮也(二)以本種子○而作種子也(四)空處當置以下如文
其次院安大勢等者。釋多羅毘俱知等六句也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重。然空地故不數之。即云次院也 勿生疑慮者。令勸發行者之詞也 以本種子巧安置之等者。持誦不同云。觀自在sa初割蓮花□ 前品大日右多羅○ta青蓮花開已却合□ 觀音右毘俱胝○bhṛ數珠鬘○□ 觀音左大勢至saṃ未敷蓮花□ 毘俱胝左耶輸yaṃ鮮妙花枝□ 勢至左白處paṃ鉢曇摩花□ 多羅石馬頭haṃ馬頭△觀音下十方佛a□ 七之二十七私云。巧安置者。謂以善巧意。令如其次第置之。問。中尊擧種三尊。眷屬何唯種子乎。答。經文云布一切種子。故先雖擧種子字。而可通尊形等也空處當置七白吉祥等者。記問八帳云。七白吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅･毘俱知･一髻羅剎･馬頭･大勢至等。或爲如意輪伴屬等已上般若寺鈔三云。七白吉祥一一皆有二使。此經但略說之。自別有觀音部法中具載。當別詳撿更問此經疏但出七尊。若如曼荼羅安立者。二十一尊可有。但圖具載。可悉也已上持誦不同七云。七白吉祥。此中部主加五眷屬･一忿怒爲七吉祥○觀自在○多羅○毘俱胝○大勢至○耶輸○白處○馬頭○十方佛二十六以下私云。御鈔幷持誦不同。加中尊爲七歟。部主已在中胎。何云當置七白吉祥乎。智證記除中尊加一髻尊云七也。一髻尊蘇悉地院尊。何爲觀音眷屬乎。或鈔最珍云。七白吉祥者。三白四吉祥總云七白吉祥歟。大明白菩薩･白處尊･白身觀自在已上三白也大吉祥大明菩薩･大吉祥菩薩光云。此指薩埵波大吉祥。或指大吉祥明歟。未詳大吉祥變菩薩･已上四吉祥也。光云。此文脫一尊。恐是水吉祥。或前出二尊內乎是則經文及與白處尊句釋出三白諸吉祥受教句收四吉祥歟已上 私義云。今七白吉祥者。經第一具緣品所說觀音部七尊歟。所謂多羅･毘俱胝･大勢至･耶輸･資財主･白處･馬頭七尊列之。阿遮梨所傳曼荼羅。耶輸陀羅外有資財主菩薩。至下可悉之。白自性清淨義也。吉祥敬愛義也 自別有觀音部法等者。般若寺御抄云。可見千手及十一面儀軌耳已上十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌不空譯上卷云。如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山大聖觀自在宮殿中○時觀自在菩薩與無量持明仙圍繞。往詣世尊所初右中卷云。當觀自身胸臆間有滿月輪○又於月輪面觀紇利二合引字。如紅頗梨色。放光照曜十方世界。於光明中自身成觀自在菩薩。等無差別○步踐八葉蓮花至精室門外。灌灑如前。則應加持頂。以右手作拳。以大指頭指相捻即印頂。誦多羅菩薩心密言曰○先應用多羅菩薩護身。次毘俱胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威德者亦通。聖者多羅菩薩印契者○密言曰○次結馬頭明王印○密言。次結地界及曼荼羅界○次結部母白衣觀自在菩薩印私云。諸眷屬此外未見。光云。明本文少異此金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌不空譯云。於妙高山頂上。想有八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱成寶樓閣。於蓮花胎中。想紇哩二合字。從字流出大光明○於此大光明中。湧出千手千眼觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威德。十波羅密菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣四隅。有白衣多羅毘俱胝等四大菩薩。各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極須分明。勿令忘失次第。即結纔發意轉法輪菩薩印○次結馬頭明王鉤印○次結不空羂索菩薩印○次結蓮花鎻菩薩印○次結蓮花俱摩羅印○次結蓮花嬉戲菩薩印○次結蓮花鬘菩薩印○次結蓮花讃菩薩印○次結蓮花舞菩薩印○次結白衣觀自在菩薩印○次結大白衣觀自在菩薩印○次結多羅菩薩印○次結毘俱胝菩薩印○次結本尊千手千眼○印十一左以下私云。蓮花部眷屬廣略多端。祕藏記列二十一尊名字。今疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列四十尊也明妃資財主者。第五云。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者○此明妃主含藏出生此中種種功德。故其被服幖幟皆與此義相應也二十左私云。或人依此文。明妃資財主爲一菩薩。今謂。應是二尊。第六卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外擧資財主菩薩。仍爲二尊義分明也。尋云。第六圖耶輸陀羅明妃無之。指何尊以爲耶輸耶。
答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此云持名稱者故也 及大勢至等等者。釋得自在者印等五句也 20曰如法作之等者此一段私付亂脫。至下可悉之義釋十二云。當殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作之住三角中。其餘諸尊亦有等十七左十本義釋云。當殊妙作之。如法作之。何耶揭哩婆此云馬頭。在三角壇中畫之。其餘諸尊亦爾已上私云。如法作之句。十四本意付馬頭段。十本意付勢至段結釋。今疏準十四本。可讀亂脫。經文如法句在馬頭段。然乃十四本最契經文 合在可處用等者。異本云。合在三角壇中畫之兩本義釋同之私云。可處用壇者。馬頭所用處即三角壇。故後日再治之時作三角壇歟 形色等別及方圓等者。第十五云。法教法則･方法･次第･儀軌皆得。顯形色等顯謂諸尊青黃赤白等。形謂坐立大小之事。色相貎也。謂喜笑忿怒寂靜住之類。此三問也。二右般若寺抄云。上五種亘八曼荼羅皆應具也。殷勤可悉已上 廣本者。大本廣經也 前所云等者。當卷上所明印色尊位等五種也。引上文可悉之形色形印者。義釋作形色契印也。又疏異本作契印 前者大悲藏生等者。持誦不同七云。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在別壇二十六右私云。上如畫本尊○各各有印者。或義爲問辭。前者已下答詞也。
問意。如若也。若畫本尊可作何色及形像等。各各有印契也。答意。色像等不可違上圖曼荼羅。但前一向都法用之。今或都法用之。或別法用之也。都壇者。普門曼荼羅中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義云。如畫本尊已下必非問答。只自擧徵問之。而直作其釋也。如此中已下釋別壇之義也 如此中蓮花部壇中等者。私云。吉祥壇者。蓮花部增益吉慶意也。胎外留空地者。中胎與第一重之間空處也。大壇中法者。指上都會壇中觀音部。即指第六卷四十尊等也 其空處亦置十方佛等者。持誦不同云。第二座位處置十方佛者。普通藏品有一切佛眞言也七之二十六私云。十方佛名字如第六卷圖也 準前可解也。私云。指上第五卷所釋曼荼羅及第六圖位也 三角中猶如等者。釋何耶揭哩婆等六句也
(一)準前可解也(三)三角中猶如○在大勢至至側也(二)次復若作馬頭○以意得耳(四)次作第二曼荼羅者以下如文光云故和上用之
又義曰
(一)曰如法作之○壇中畫之(三)其餘諸尊○準前可解也(二)三角中猶如○可以意得耳(四)次作第二曼荼羅以下如文
智證爛脫云。次復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時。訶耶疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互。三角中猶如日出之暉。謂日初出。赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。可以意得耳已上
私云。右爛脫等皆未得其意乎。今謂(一)當殊妙作之(四)曰如法作之(三)住三角中○壇中畫之(五)其餘諸尊亦各有(二)形色等別○準前可解也(六)三角中猶如以下如文光云。故和上不用之
次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九云。疏若作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。前以觀音爲主。其曼荼羅大作圓形。今以馬頭爲主。置何耶在中。何耶是略梵語。正云賀演吃哩二合嚩。此云馬頭。謂却移觀音居勢至坐處。其勢至却在前馬頭位處。其漫荼羅作三角者。即降伏壇也。餘眷屬皆圍遶者。一依前觀音壇置之。臨時迴互可以意得。移勢至在馬頭位處。其勢至眷屬等亦隨移動。觀音眷屬亦爾二十八右。光云。演密牒文頗異現行義釋持誦不同七云。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音替居勢至處者。是示入內別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳云云。隨五種事互入中胎二十六左私云。是釋馬頭別壇。謂於此部中。馬頭爲中尊之時。以觀音移之替置勢至位。如云馬頭。餘尊亦爾。問。以馬頭安中位之時。以觀音並置勢至位。爲當以勢至移馬頭位歟。答。演密却勢至移馬頭位。然今私謂。馬頭安中之時。以觀音並置勢至位。例如都會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在一處十六右問。何必以觀音置勢至位乎。
答。勢至･觀音所住定體同故。準寶幢佛置此位也。問。何故必先約此馬頭說別壇乎。答。或鈔最珍云。先說部主云云。問。蓮花部方壇而何說三角乎。答。此尊蓮花部中忿怒明王。故說降伏形也 21餘皆迴互可以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆當迴而安中胎也
大日經疏演奧鈔第五十二畢
此卷舊本未出草藁。故今點治之以附剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。慧光誌