大日經疏第一末鈔卷第二十九
初句云謂若分段 上來謂若分段等經文總釋終至祕要之藏了簡畢。以下付得入眞正菩提心也文。可有交合。此一段文。初總表。次別釋。兩節見
初句云謂若分段者 以下被別釋經文。先初釋總句。1條文作釋分明也。於釋中。初總表。以法待因緣等釋分段義。行者當知下明行者觀相也
是總擧從緣生法 是總表因緣所生色心萬法。付其總別必一具然總表謂若分段總擧從緣生法文故因緣生依他法也。別說中若我若我所是遍計所執也。遍計不緣起當情現法故。非因緣所生法。故總別相違。付之一義云。遍計所執於緣起法上起故。總表從緣生法義無相違也。一義云。若我若我所等能變計執心故。因緣生法也。能遍計所遍計遍計所執分三重時。能遍計所遍計。依他法。即因緣生法也。遍計所執當情現不緣起法也。凡得意遍計所執。於法相宗護法安惠義不同也。又相性兩宗義各別也。或一義。總表約多分總擧從因緣生法文然小分別句中擧不緣起所執事無相違也
以法待因緣成。必有差別相故。行者當知如是觀察。今此分段中何者是心。乃至分柝推2未都不可得。是釋分段義。分段者即差別義也。常分段變易二種生死中非分段義也。凡因緣所生依他諸法色心心處各各有彼此差別相故必有差別相故文守護經謂。此心性於一切相若形若顯等文彼經一切相今當分段也。今疏末卷十六形謂顯分段文又十六云。色謂本尊形相分段差別文此等御釋皆差別相云分段也一。分柝推求事。顯形衆色等緣起法中無相菩提心推求不可得義總釋。分柝推求等義。別句經文御釋委細見
即知此心出過衆相離諸因緣 是經色心諸法。推求無相菩提心。畢竟不可得。離諸因緣義釋也
以知心性常如是故。爾時一切諸法自然不異於心也。是覺心性不生時。諸法悉不生釋皆淨菩提心。上即此諸法亦復如菩提相所謂淨虚空相文一致也顯色謂青黃等。形色謂方圓等。境界謂六情所對。即六塵也。爲令人易解故復歷法觀察 以下釋別說經文。就其顯色謂青黃等者上經文非青非黃非赤非白文大師付彼文遮非心顯色。彼顯色本色說四種。又聲字義。法相家說四種○文依彼御釋。當經以五大色可爲顯色本色。然今擧青黃二餘三色等可得意也等事△形色○文聲字義云△境界謂六情所對文是經釋或境界句。即六識所緣境界也。如次色聲香味觸法六塵也△令人易解文是衆生易解方便故。顯形衆色等於諸法。一一分柝推求義分明也。彼蘊界處三科法門。從略至廣鈍根易解故。經法分別開十二入十八界義勢大都此意
今此顯形衆色中。何者是心。色本非情無覺知相。況於是中有心可得。是正經一一法被釋成分柝推求義也。於中初顯形衆色中推求無相菩提心不可得義也。就其上來淨菩提心觀經文。并疏御釋意。經十二入十八界法。尋求無相菩提心。一一法畢竟不生故。其中心可得義無事顯。然今色心對辨。色非情無心非覺也。心慮知質故。顯形色中心不可得也被釋事。上下御釋相違。但無相菩提心推求。於諸法中不可得顯形色自元無心無覺故。菩提心體性不可得義被釋也。付五蘊法。約其自性不可得義釋無相義。准彼付顯形色以無自性不可得義推求義可有條勿論也
如顯形者當知一切色塵亦如是 以下或境界對經文釋分柝推求義。上釋境界謂六情所對即六塵也。乃至以下例明餘五境也。就其顯形色外被釋一切色塵事一旦難得意。其故雖色法無量也不出顯形二色。付之顯形外云一切色塵指表色也。於色法顯形表三色在之故也。凡色塵可有顯形表三色。雖然顯形上被擧故。所殘取表色云色塵可得意。但表色是表示有情內心色也。故慈恩釋云。表謂表示。自內心示於他故文然今上顯形色例明被釋色本非情無覺知相況於是中有心可得。被釋一切色塵亦如是故。有情上表色色本非情。得意事尤不審也。又大師聲字義。當段經文顯形表三色證據有御引證。彼被脫亦境界文也。若此文明表色。何表色證據不擧之乎。但聲字義被脫事或境界文總說六塵境界故。義依交參闕之歟。若又大師被證經文拾前後文被脫中間事多之。然者不成難。就其表色表示有情內心事。雖然其色法自元無緣慮用故無覺知相意得無相違。或一義云。被擧顯形事。先約本色本形。一切色塵被擧末色形故。本末待對也。就其俱舍釋色二或二十。准可得意也
如色塵者乃至聲香味觸法亦如是。行者於外塵中心不可得 是擧六塵中色塵。例明餘五境也。就其五境中法塵境。廣可通身心處。然今例明色本非情無覺知相等義亦如是有御釋事難得意。付之一義云。法塵境通色心二法中。今先可取色法方云云一義云。亦如是言。例明心不可得方也。色本非情無覺知相義釋一切色塵。亦如是非例聲香味觸等也
復觀內身五蘊 是正於色受想行識法。釋成心不可得義。就其付內身五蘊。凡內外對辨見重重。俱舍頌疏第一第二內外門自身3各內。所餘他身非情名外。或約十二處并眼等五根名內。色等五境名外文今有情五蘊釋內身五蘊故。對非情內外待對見。付之上於外塵中心不可得釋。對彼復觀內身五蘊有御釋故。待對上下文被釋內外義取義事在之。但是非情爲外有情爲內。內外待對其義相替也。其故上外塵六塵間故廣可亘色心諸法。故偏難取非情。但是上來如一義了簡。法塵中擧色法方得意。常情非情內外對辨可一具。或又行者於塵中心不可得上釋結成故。必今內身五蘊釋待對彼外塵非內外釋。縱又下釋承來意得非爲釋對內外可得意也
亦如聚沫泡炎芭蕉幻化。自求性實尚無所有。況於其中而得有心 是以五種譬喩明五蘊無性。於其中釋成正不可得義。就其此以五種譬喩。配釋五蘊可得意也。初劫經文若於蘊等起離著當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等而得解脫文疏。如次五喩色受想行識約五蘊釋無自性義。當段法譬次第准彼可意得也。若又五蘊一一。以五種譬喩觀義可有歟。第二劫六喩第三劫十喩等。於一種法明觀門不同見。然者今五喩又可有此義也。付其。以此五喩明法無性淺深重重見。初劫下釋。聲聞經中雖說此五喩。而意明無我。今此中五喩意明諸蘊性空文此意聲聞以此五喩覺人無我道理。寂然界菩薩以此五喩達諸法即空離一重法倒也。第二劫解釋前劫○五喩有泡沫芭蕉。此中所以不論者此三事猶帶柝法明無性空。文此意初劫五喩中泡沫芭蕉三種柝空義見。依之第二劫明唯識無境對法難解空時。不用此譬喩。然今眞言行者即不思議觀門擧此五喩事如何。答。付之。數有了簡。一義云。明遮情菩提心事即順常途擬儀外釋義門也。自元眞言行者表德實相實修者非觀門云云一義云。即空即心即不思議分三重淺深時初劫即空幻時帶柝空義在之故。不及第三劫。雖然於眞言行者。依利鈍不同觀解有淺深故。用柝空觀相事可有之云云一義云。上必兼下道理故。眞言行者即事而眞金剛幻觀門上可通修又諸乘修行故無相違。例如於菩薩十地中四五六地作二乘四諦十二因緣等修行。又於數息觀者雖小乘行相眞言行者爲4所修事在之。一義云。以同譬喩觀法無性。隨智淺深可有其不同。如浮泡譬。第二劫雖簡唯識無境譬喩。第三劫即不思議幻爲喩顯心佛不二深旨。餘可准之也
如是從麁至細。去廣就略。乃至現在一念識亦無住時 是五蘊法從麁至細釋分柝推求義。天台釋去文就尺去尺就寸文此意也。又色若麁若細。總而觀之無常無我。是爲柝空文此等意也。或一義云。如天台釋。今從麁至細去廣就略先付色蘊釋之。乃至處聲香味觸可得意也。乃至現在一念識亦無住時者是五蘊中終付識蘊釋之。或一義云。現在一念識者釋能觀心取義。例得意。唯識論第九等加行位菩薩釋四如實知觀時煗頂位觀所取空也。於忍位分上中下下忍位印境空相。中忍位空能取識。上忍位印能取空也。世第一法位雙如印空相。今明上來所觀法無自性。乃至現在一念識亦無住時釋能現心無自性得意。其一義分明也。又此一念識眞心妄心事。學者義雖不同先妄識見
又復從衆緣生故。即空即假即中 是約三諦觀釋之。依中論文天台等盛談三諦即是義。大師二教論此宗所觀不過三諦。一念心中即具三諦。以此爲妙文是釋天台所立分齊也。自宗意a字門上以有空不生三諦實義。爲行者所觀處處作釋。大師一處祕藏記御釋問。三諦者何。答。一假諦二空諦三中諦。問。何謂假諦空諦中諦耶。答。謂因緣所生法文今十緣生句釋段則畢竟不生。有則盡其性相。中則擧體皆常。以三法無定相故。名爲不思議幻文又云。若於一念心中○故曰如實遍知一切心相文又末卷第七阿字自有三義。謂不生義空有義○故龍樹云因緣生法亦空亦假亦中文又第七今且寄車字門說之。如觀鏡中面像。以本質爲因淨鏡爲緣。有影像現見。是爲所生之法。 妍 蚩之相現前不謬故名爲有。以種種方便推求都不可得是名爲空。此有此空皆不出鏡體體即一名中。三相不同而同。不異而異。是故世間論者不能思議。今眞言門亦爾。以觀心爲因。三密爲緣。普門海會現前不謬故名爲有。以種種門推求都不可得是名爲空。此有此空皆不出法界。故說爲中。三諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能思議文此解釋意自宗三諦不能九種住心思議。阿字門實義不思議三諦見付其天台所立不思議三諦自家佛乘三諦其淺深得意。彼於緣起因分法上建立有空中三諦。於內證果海言斷心滅不可談三諦。今自宗意。於不二果分心地一切方便乘人不能思議位立有空中三諦。是即阿字實義三部內證也。故其建立大不同也。同立三諦事彼自宗a字不生上影像枝末義談一分故也。彼宗末學南岳天台。一心三觀理源出自阿字不生判。然以自宗a字不生爲本源事。自他宗共許重覺
遠離一切戲論。至於本不生際 是三諦即是覺時一切偏有偏空等離種種戲論。至本不生際義分明也。一處御釋祕藏記夫一切諸法或執空或執有。爲除實執說有。爲除有執說空。爲除空有病說非空非有。是稱中道。言尚留中道爲除其言又說中道不可得。是不可得入a字門見者。不可得亦不可得。於茲絕言。是一切諸法本不生不可得義文今一切戲論者。一處御釋。重所遮有空中道等可當戲論也
本不生際者即是自性清淨心。自性清淨心即是阿字門 轉釋本不生際。自性清淨及阿字門立異名釋。於其法體一種淨菩提心也。上心虚空界菩提三種如被釋本同一相而有三名。或一義云。今本不生際菩提所具實際即菩提故。本不生際即菩提果取義。自性清淨心可上心。是其名字同也。阿字門彼當虚空阿字大空道理故
以心入阿字門故當知。一切法悉入阿字門也 是淨菩提心即阿字實義故。一切諸法本不生皆入阿字門義分明也。上以知心性常如是故。爾時一切諸法自然不異於心也文此意也
已說觀諸法實相。次明觀於我相。以下若我若我所○若清淨文釋也。初結前生後表經文。一段經文意共明我相故。總次明觀於我相釋也
故云若我若我所若能執若所執若清淨 以下御釋明觀我相義。若付經文我我所等行相意得。此我我所共十煩惱中第六身也。唯識論第六此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所一切見趣所依爲業文是五見中釋身也。就其我我所行相總常一主宰義名我也。我見顛倒五蘊推度就我也。次我見者取餘法屬我見假令我體我瓔珞我僮僕等執也。或釋云他宗內執六根總謂爲我。外執六塵總名我所等文△若能執若所執○文或一義云。執能緣所緣故依他法也。彼法相護法論師。能遍計所遍計遍計所執分別三重。能遍計所遍計尚屬依他。今能執所執能遍計所遍計可依他取義。或一義云。能執所執。遍計所執能取所取取義事有之。若清淨下御釋可有色色了簡也
如上於諸陰中種種方便觀心而不可得。何況我人壽者等法 被消釋經文。於中初如上於○不可得承來上。何況我人以下正釋當段經。就其諸法者。上雖擧顯形及六塵境界等。先其中擧五蘊釋於諸陰中等也△種種方便從細至麁去廣付略等種種方便也△何況我人壽者○文 凡我執必起法執上故。唯識論我執必依法執而起文而五蘊既自緣生無自性。其上所起我相。無自性不可得道理分明也。故何況我人壽者○文唯識論第一是故我執皆緣無常五取蘊相忘執爲我。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。忘所執我橫計度故。決定非有文大都可彼准據也。至何況我乃至有心可得。大綱若我若我所若能執若所執釋。我人壽者等十六知見中擧小小也
從本以來但有假名。而於其中有心可得依此御釋。上若我若我所若能執若所執可遍計所執取義事在之。其故。所執有假名無其實體故云爾也。一義云。我我所能執所執共可依他法。其故總表謂若分段既云總擧從緣生法。別說經文何因緣所生可依他法。但假名無實義。分柝推求一一諸法觀不可得。故非相違也
清淨者即外道所計最極清淨處。以爲涅槃也 是經釋清淨句。就其最極清淨處所指法體可當何乎。一義云。上謂非相處即是涅槃付御釋。演密鈔謂。一類外道得彼非想非非想處定。計此最極清淨處以爲涅槃也文依此意。無色定清淨處可意得也。一義云。長瓜實相觀空智慧隨彼所計云清淨取義。遍明鈔意也
如長瓜梵志不受一切法而受是見 對如來立一切不受見。彼見不受見。而今而受是見有御釋事難得意。雖然不受此見答事是假說也。宗計實義。受此見故今而受是見文 一。如長瓜梵志事。演密遍明鈔二義可有交合也
今亦如是取著觀空智慧而生是清淨想付之有數了簡也。一義云。長瓜計例明釋清淨外道義。意長瓜梵志立不受見。而如受此見。清淨外道取著觀空清淨智慧還生清淨思云釋意也。一義云。今亦以下行者觀門取義也。可知
即於如是想中正觀自心無有生處。得入眞淨菩提心也。是清淨想中觀自心不可得義分明也5