《大日經疏鈔》大日經疏第二本鈔卷第四十五

大日經疏第二本鈔卷第四十五

上半五日

經云祕密主愚童凡夫　上來釋第一住心違理心了。以下順世八心釋也。於中從初第二牙種釋終至如從種子生牙也就一段可有了簡。此一段文。初種子心釋。後牙種釋。大兩節見

經云。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分發起歡喜數數修習。祕密主。是初種子善業發生者。羝羊是畜生中性最下劣但念水草及婬欲事餘無所知。故順西方語法以喩不知善惡因果愚童凡夫也。世間從久遠來展轉相承有善法之名。然以違理之心種種推求而不能得。後時欻然自有念生。我今節食持齋。即是善法。然猶未是佛法中八關戒也。彼由節食自戒故即覺緣務減少令我飮食易足不生馳求勞苦。爾時即生少分不著之心。其心歡喜而得安穩。由見此利益故數數有修習之。即是最初微識善惡因果故名種子心也　被說第二住心人乘分齊候種子等六心見。其中此一段釋第一種子心行相。凡十住心中第一住心爲明淨心最初生起由。先被擧違教違理心。第二住心正凡夫生起還源思最初故。高祖。愚童持齊心者即是人趣善心之萠兆。凡夫歸源○知過必改。見災思齊文或羝羊冬樹○結秋畝之茂實文一處御釋戒序云。若夫一千二百草藥。七十二種　金丹悲身病而作方。一十二部妙法。八萬四千經教哀心疾而垂訓。身病百種即方藥不能一途。心疾萬品則經教不得一種。是故我大師薄伽梵施種種藥療種種病。五常五戒即愚童持齋之藥文然間斷惑修善基。漸脫苦得樂濫觴。誠此住心最初者也。就其第二住心邊邊義勢見。或周旦孔丘所立五常三綱第二住心爲人乘分齊。寶鑰上云。修三綱五常君臣父子之道有序不亂文此意也。或又。以釋尊所說五戒爲第二住心。一處戒序御釋。五常五戒即愚童持齋之妙藥文彼五戒即釋尊所說人乘法門也。當經所說以種子等六心爲第二住心。是即當齋施心。如是邊邊意趣見。當段六心文。皆義含可意得。今疏下釋內八心文五戒義可有之。又種子等心被釋時。展轉相承謂仁義慚愧等以爲善法云。故齋施等心自有仁義禮智信道理見。自元經文含多義故。一文該攝諸義也。若約深祕意得。十住心論若天若人若鬼畜等法門。皆是祕密佛乘文此意者。今人乘直與祕密佛乘無二無別皆可有一生成佛道理也△經云祕密主善業發生者文是初牒文分明也。就其此經文中。愚童凡夫類猶如羝羊二句。爲第二住心起因先被承來第一住心也。隨十住心論寶鑰共此文引證第一住心。十住心論一云。故大日世尊告祕密主言。祕密主無始生死○猶如羝羊文第一住心得名尤依此文也。就其愚童凡夫經文。當段御釋不見。是上卷被釋經菩提薩埵因被明三種薩埵中。愚童薩埵義見。故讓彼釋不被作此御釋見。凡夫事。上卷見三十種外道總句愚童凡夫經文釋故。不被用重釋。十住心論第一愚童凡夫義取一處作釋。彼論云。愚童者具云愚童薩埵。謂六道凡夫。不知實諦因果。心行邪道。修習苦因。戀著三界。堅執不捨。故以爲名○異生也文就其愚童名字總通世間三種。第一被說愚童凡夫類猶如羝羊故。名愚童義分明也。第二號愚童持齋心故。其名字分明也。第三經是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心文是又愚童名字分明也。或又前九住心悉名愚童義邊見。十八會指歸。愚童覆無智不知此理趣。餘處而求佛不悟此處有文是不知自宗即身成佛道理。遮心外迷分齊。皆名愚童見。仍可通前九也。如此依處愚童名字通局重重也。一。凡夫釋事△或時有一法想生等文已下說種子生起義相。委細下釋見△羝羊是畜生中等文已下作釋也。於中初愚童譬羝羊釋義。後世間從久遠以來下釋或時有一法想生以下文△羝羊是畜生中文是經文羝羊言釋。意畜生中尤其下劣擧譬愚童凡夫劣弱也。隨寶鑰上愚癡無智均彼羝羊之劣弱文天台止觀。以未聞三諦全不議佛法。如牛羊眼不解方隅文弘決請此文釋時牛羊雖見而無了故文二教論上云。縱使觸顯網以羝蕃壅權開以稅駕文此總顯教被譬愚羊事見　一畜生事△但念水草及婬○文寶鑰凡夫狂醉不知吾非。但念婬食如彼羝羊文此意也。法華說諸衆生相。但念水草餘無所知文今別被釋愚童故。釋但念水草及婬欲事等也△故順西方語法文此天竺風俗以愚者譬羝羊也。釋此義也。十住心論故天竺語法以喩不知善惡因果愚童凡夫類文△世間從久遠來○文已下釋或時有一法想生等經文。此中初明一法想生起因。後後時欻然下正釋一法想生行相△世間從久遠來展轉相承有善法之名文是以久遠已來善法名字。明最初種子心生起由。下被問答種子心生起因由時。自久遠以來有善惡之名。種子從是生也文彼釋釋有善惡名。今釋但有善法之名。當段意正善法起事。善名直爲因故。釋有善法之名也。下善惡共擧被顯厭惡求善道理也△然以違理之心○文是第二住心起因爲先被釋第一住心善法推求相也。意自久遠以來展轉世間有善法名字。而以第一住心違教違理心雖推求其善體不知義也。所求善法是順理心。能求心念是違理心也。仍違順相違無得也。就其今善法推求念以第一住心一分如實知自心可意得歟事。古來尋也。一義云。聞善法名字雖推求。自元違理心故。不能得彼善法。仍不可如實知自心義云云一義云。雖無得善法。既聞善法名字起推求心。隨此推求念爲因。生起種子心。仍一分如實知自心可心得也△後時欻然等文已下正釋或時有一法想生等△後時欻然乃至八關戒也文是初或時有一法所謂持齋文釋。就其後時當經或時。對前迷心生起善心云後時也△欻然自有念生者經有一法想生釋也　△我今節食持齋即是善法文是經所謂持齋御釋也。就其一義云。節食持齋各別可取義。節食者節量食義也。即小食也。不思議疏委細見。持齋者一日不食義也。下御釋小食者爲善文此御釋意節食善法義分明也。所詮節食。劫初時以小食者爲善故。是善法也持齋。上代五通仙人於六齋日令斷食故。是又善法也。隨下指斷食釋既順善法。此意分明也。經云所謂持齋故。偏雖說一日守齋心釋開小食斷食擧兩種取義。隨下種子心起因釋。釋小食者爲善故。節食斷食共即是善法可云也。一義經文既說所謂持齋故。限斷食一義。仍今節食持齋可斷食一種就其斷食釋節食事。六齋日持齋故云節食也　節食。一義云。節食持齋共斷食義事。經文分明也。但六齋日持齋事第一種子心歟。又可屬第二牙種歟事。有異義故難定。所詮節食即斷食取義。　節食訓也。持齋　者光記釋西方國俗斷食名齋。萬象名義云。洗心曰齋。防患曰戒敬也莊也文此意持齋時其心清潔故洗心曰齋被釋見。敬莊共恭敬心也。玉篇云。聖人以此齋戒注洗心曰齋。又敬也文此意敬聖人教持齋故注敬也見。羯磨疏第二云。八齋者齋謂齊也。齊一其心。或言1清也。靜攝其慮。如世間室亦號齊也。請彼文次釋齋義有二。齋取專注無差別。＊清取離過絕諸雜想文彼洗心曰齋釋可當今二義中＊清義也△即是善法文此指持齋心釋善法。上所推求善法即節食持齋當也。就其下御釋釋小食者爲善。故必斷食爲善不見。然今從久遠展轉善法所名持齋心見。仍前後釋少不同也。就之一義云。下小食者爲善御釋劫初小食多食因緣依。當段節食持齋即是善法御釋上代五通仙人勸誘等善法也。一義云。小食猶善也。仍斷食善法事。其理分明也。故釋即是善法也。一義總善法義多之。或云小食爲善。或云斷食爲善。或仁義慚愧等爲善。下但展轉相承謂仁義慚愧等心爲善法文此仁義等爲善。如是邊邊可有之也。就其八心最初種子心。善知識教誘依歟事。一尋也。一義經文或時有一法想生所謂持齋說別依知識勸導不見。隨今御釋分明釋後時欻然自有念生等。欻然言不借知識因緣見。又下種子心生起由約小劫終竟時被釋時。爾時。亦無善知識勸導使然。當知○因緣力也文彼御釋分明也。其外或釋節食自戒。或釋常自誡節。皆不依知識他緣見。仍八心最初種子心知識勸導不依取義。一義云。凡依內因外緣力初起還源思。故依本覺內熏知識外緣可生起最初種子心云其道理分明也。隨一處戒序御釋又以深般若妙慧○起愚童持齋心文此御釋分明也。又寶鑰上云。是故本覺內熏佛光外射。欻爾節食數數檀那文或由外因緣忽思節食文是皆知識外緣有見。仍文左右故。一邊難定者也△然猶未是佛法中八關戒也文此簡別內外。經現文先外八心爲面說故。作此簡別也。意第二住心節食持齋佛法中八齋齋非云御釋也。其故今持齋一日不食齋也。佛法齋過中不食故。其義不同也。就其佛法八關戒事。八關齋經不殺不盜不婬不妄語不飮酒不過中食不高坐不歌舞戲樂亦不著校飾香熏塗身說。如經文其法體九種見。但經說相。歌舞戲樂不著校飾香塗身合說見。爾者。彼三種合爲一種。八齋戒可心得歟。淨影大乘義章問曰。是中所離有九。以何義故但言八戒。釋云。有以。若依毘曇不著熏衣不上高床。此同是莊嚴所起。合而爲一故說爲八。若依成實及大智論。前八是戒。後一是齋。齋戒合說。是故名爲八戒齋文此意毘曇意九種中合不著熏衣不坐高座二。云八齋戒。齋戒言可通八種。成實及智度論依不過中食是齋。餘八是戒也。故八戒一齋也。此齋戒合云八齋戒取義。此時。齋戒其義各別取義見。八齋戒事。義章立七門委細分別之。此外俱舍論并律釋等。八齋開合重重見。俱舍論第十四一不殺生。二不與取。三不非梵行。四不虚誑語。五不飮諸酒。六不塗飾香鬘歌舞觀聽。七不眠座高廣嚴麗座。八不食非時食文律名目云。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飮酒六不華香瓔珞油塗身。七不座高座及聽伎樂。八不非食時文如是異說△彼由節食馳求勞苦文是釋經彼思惟此少分。就其經文顯相指所謂持齋說此少分見。爾者最初守齋善法微少故說少分可意得歟。爾今御釋緣務減少等持齋得益被擧故。持齋上得益少分可意得樣見。所詮經少分指持齋少善。緣務減少等得益經思惟言可意得也。此得益中緣務減少。飮食易足。不生勞苦三節見△緣務減少者世間資緣衆務減少義也　△飮食易足者節食持齋故食物備足義也△不生馳求勞苦者是爲資生具四方馳求尋求勞苦無之義也△爾時即生○修習之文是經發起歡喜數數修習釋也△爾時即生○而得安穩文此初釋經發起歡喜義△爾時即生之心者於資生具一分不著心生也。是承來持齋得益也。此少分非經少分。經持齋心說少分。今彼持齋心上釋起少分不著心義△其心歡喜而得安穩者是正發起歡喜釋也。一義先緣務減少飮食易足不生勞苦故。其心歡喜又安穩也取義。一義飮食易足故歡喜。又不生勞苦故安穩也。各別顯釋取義△由見修習之文是經數數修習釋也。就其見此利益上承來歡喜安穩數數修習之者相續持齋修習義也。就其一義數數修習者即六齋日於持齋義也云云一義六齋日節食是第二牙種位也。今數數修習必非定六齋日也△即是最初微識善惡因果文是經是初種子善業發生釋也。即是最初者。八心第一善法濫觴也。故云最初。微識善惡因果者善因果。一日不食心是因也。是爲因。緣務減少乃至其心歡喜等是果也。惡因果多食是因也。是爲因起諸過患是果也。下或有見多食因緣起諸過患文是惡因果也△故名種子心也文善法生起次第譬世間草木等生長次第。最初善心名種子心也。就其高祖第二住心付名愚童持齋心。一義種子等六心中約初立住心名取義。意六心中初是齋也。第二已後是施也。仍持齋名字約最初也。一義愚童持齋名字廣可通初後。第二已下施。皆持齋上行故。持齋義通六心取義

經云。復以此爲因。於六齋日施與父母男女親戚。是第二牙種者　已下第二牙種釋也。於中牒文作釋分明見。經文復以此爲因者第一種子心承來也。於六齋日等者是正說第二牙種位△2此六齋日等文已下作釋也。就其如經文次第初釋復以此爲因。次可釋於六齋日等經文。而釋初先釋六齋事。一往難思。就其一義不拘文次或後文先釋。或前文後釋事。疏家前後其例多之。今又此意也。一義於六齋日行施。正第二牙種也。於彼齋日持齋是第一種子心位也。經六齋日施行邊取。雖說復以此爲因於六齋日施與父母男女親戚。疏家此六齋日持齋爲顯第一種子心事初擧此被屬承來釋也

此六齋日。即是智度中上代五通仙人　是智論第十三卷文意也。彼文。問曰。何以故六齋日受八戒修福德答曰。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋修善作福以避凶衰文此意也。就其六齋日作鬼神凶衰事事。是又其由智論見。意。鬼神於此六日以血肉供其主故作凶衰事見。就其今智論所說六日如常。白八･十･四十五･黑八･十四･十五也。仍八日･十四日･十五日･二十三日･二十九日･晦日也。此外一日･十六日･二日･十七日。此日於作鬼神災難義見。總三長齋日六齋日可持齋戒事。處處釋見。就其上代五通仙人事。一義智論文云。劫初上人故。內外中佛法人指取義。但此義難心得。今示處既一日不食外齋也。知五通仙人外道可心得。聖人名自元通內外故。付之劫初聖人云故。直梵王五通仙人可意得取義。悉曇字記。聖人利物之智文此等意也。今疏末卷諸仙之人梵王第一文爾者梵王名仙人聖人歟。五通者智論第五。如意天眼天耳知他心知自識宿命文

勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災橫。如彼廣說也　此日者六齋日也。此意於六齋日偏被釋持齋義故。第一種子心位可六齋日節食見△既順善法者一日修齋心是善法初故。指斷食釋既順善法也△又免鬼神災橫文是依持齋離災難義也△如彼廣說也文六齋日修善義論文廣博故。廣說被讓彼論文也

由見止息貪求內獲利樂故　是經復以此爲因釋也。就其止息貪求上彼思惟此少分義也。內獲利樂故發起歡喜等義也。是共被承來第一種子心位

欲修習此法。令得增長。故於持齋之日

與父母以下文。是正第二牙種位也。其法體即可當檀施也。凡第二已上五心一箇施心於約其心品不同分淺深也△於六齋日○六親者於六齋日父母男女等施與義也　六親事　一切經音義父母兄弟妻子也文菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子文古迹父母伯叔兄弟也。演密鈔就今文釋二義。一義。如菩薩戒鈔。一義父母自身妻男女子各各親類云六類取義。當段經文說父母男女親戚故。六親分齊不分明。就其一義父母男女六親父母擧也。父母即男女也。仍擧父母兼餘四種。即父母兄弟妻子六親也。親戚者指六親外親類可意得。大般若經魔事品父母兄弟妻子外出親戚。仍親戚六親外但疏并經文六親義微隱故。釋以與六親。親戚經文分明故不作釋也。第三施施非親識他人見。故第二六親外親類可盡云其道理分明也。一義如演密鈔。六親六親二種可分。六者父母夫妻男女子也。仍經擧父母男女四種。自身妻兼義。親者此六人各各親類也。是即當經親戚取義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子以判六親。當段意不符順也

自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲孝義之譽　是明施門得益。自念我無守護之憂自利也。蒙他人愛敬一分利他也。意財物不聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親故。得他人稱譽義也

以見此因果故轉生歡喜　因者施即因也。果者無守護憂他人愛敬孝義譽。依之彌歡喜心生義也

子稍增御釋也

由如從種子生牙也　善心轉證約譬作釋。是正經是第二牙種意也。凡此種子等生起諸法次第轉證顯譬也。故當經前後皆此種子等譬喩以法生起被明。3因外八心○違世順世八心三乘一一地十心皆此譬也。就其正種子等八心被說經文事當經文見。仍種子等十心當段爲本。處處被作釋也。是即約淺略。善法生起初故以之規准可令例知餘文。若約深祕此八心即a字不生生起即八葉九尊內證故。以之爲本。作處處釋也

大日經疏第二4本