大日經疏第二本鈔卷第四十六
經云復以此1施文 八心釋內。上來至第二牙種釋終料簡畢。已下從第三疱種釋初至第七受用種子釋終故曰受用種子也。一段付可有料簡。此一段文疱葉敷華結實受用種子五段相分。於中初四種第二住心人乘分齊。後一種第三住心天乘心品也。委細料簡隨文次第可聞也
經云。復以此施授與非親識者。是第三疱種。謂欲成此守齋善法。修習無貪惠捨之心。由數習故善心漸增長。復能施與非親識人。見此平等施心功德利益故。爾時善萠倍復增廣。猶如牙莖滋盛未生葉時。故名疱種也 此初第三疱種釋分明也。凡第三疱種大綱施心漸增廣。授與非親識者。是即異第二施父母男女親戚。少分順自他平等心品故。第三被說也。十住心論行檀施乎親疎文此意也。又高祖○仍第二住心一分有自他平等心見△經云復以此施授與非親識者文此初牒文分明也△復以此施者承來第二施。授與非親識者是正第三當分也。非親識者即當他人也△謂欲成此守齋之心文此釋初釋經復以此施文。是即承來釋也。付之2一義經文承來第二施說復以此施。爾御釋遠第一被承來取義。其故欲成此守齋善法第一持齋心也。修習無貪惠捨之心第二牙種心也。仍第一第二被承來事分明也。是又疏家前後其例見。下第八嬰童心經文說以此心。承來第七。然疏已知尊行之人宜應親近供食釋。第六被承來。今可准知彼。一義云。經疏共偏第二被承來取義。意第二牙種位六齋日持齋并施六親齋施二心相竝故。彼被承來也。經文且齋施相并中檀施一邊被說也。疏得經意齋施被并釋也。或一義云。第二施被承來御釋也。然被擧守齋善法等事爲明第二施心由也。別爲第三承來非被擧第一持齋也。守齋善法事委細前段聞△修習無貪惠捨之心文無貪善十一心品隨一也。惠捨者惠憐愍義也。捨者一義云。財物捨與義也。一義云。捨不著心品取義。准彼捨無量心義可得意也。一切經音義云。惠施胡桂反周禮施其心。鄭玄曰。賙衣食曰惠文孟子曰。分人以財謂此惠云是也。說文惠仁也。師傳云。惠登也文惠ハメクミヽホトコス或一義云。惠則智慧義也。於財物少分生不著心。又自他平等起施心。皆是智功也。故惠捨智慧義也△由數習故等文以下正釋授與非親識者經文△由數習故善心漸增長承來上修習無貪惠捨之心。復能施與非親識人者是正第三疱種當分也△見此平等施心等文此擧法合譬疱種也△平等施心等者前施授與六親故。分限差別心也。今不論自他故。釋平等施心也△爾時善萠倍復增廣者對第二善心增長云倍復增廣也△猶如牙莖等文是正譬疱種種也。付其六心中前五種皆名種事。一義云。望第六成果皆得種名也。皆一種上牙疱等故。得種名也
3經云。復以此施與器量高德者是第四葉種。謂已能習行惠捨。藉此爲因。漸能甄擇所施之境。如此之人德行高勝。我今宜應親近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識之由漸也 已下第四葉種釋也。十住心論第二被釋四五二心大綱時見高德而尊重。具伎樂而供養文此意也。所詮第三不分尊卑行施。第四擇高德修檀。故是一重轉昇也。付之或經像法決疑經若人於阿僧祇劫供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人施畜生一口飮食。其福勝彼百千萬億無量無邊○此二種田悲田最勝說。此意悲田敬田中以悲田爲最勝。然今施尊勝人是當敬田。仍彼經文其意相違。但如此義門依義不同也。彼經約大悲門說之。今六心約捨劣得勝治心品轉昇。故見高德尊重也。被釋其意時即是慧性漸開遇善知識之由漸也文施器量高德其由分明也△經云。復以此施與器量高德者文此牒經文。付之復以此施承來上。器量高德者所施境也。付之一義云。器量則高德取義。即爲一德。隨釋釋德行高勝。別器量言各別不被釋。十住心論見高德而尊重文是又被出一種也。一義云。器量高德其體各別也。器量其根性聰利可成學人也。又高德既智行兼備人也。但釋約勝且被釋高德一邊也△謂已能習行等文已下釋也△謂已能習行惠捨者此釋承來經文。付之一義云。習行惠捨者承來第二施。上御釋分明修習無貪惠捨之心第二施也。惠捨言同故。今第二可意得也。於施體第二第三俱不替故。第四承來擧第二也。一義云。第三第四相望承來可意得也。故第三施被承來也。授與六親施名惠捨。何又施他人不名惠捨乎△藉此爲因等文已下釋與器量高德者文△甄擇所施之境者是即擇器量高德義也△即是慧性漸開等文此釋施器量高德由。被顯超過第三義也。付其一義善知識者當第五所擧尊宿。依彼施因緣聞法理故。指尊宿云善知識也。一義云。善知識者指下第八心所擧善友。下釋今復聞善知識言等文善知識名字彼釋分明也。意爲第二住心人乘第四心第三住心第八心爲由漸義也。一義云。今善知識者指佛法善知識。雖世間心遠成出世知識由漸義也。付其如高祖一處御釋第一種子心。尚以依善知識教體見。然今第四葉種下釋遇善知識之由漸也。其由難意得。但一處御釋彼約內八心邊意得。今外八心故自元義邊各別也可得意。若又外八心第一種子心。知識依勸導義今此釋佛法善知識指可意得。若又外於知識第一同行知識勸導故。高祖釋依知識教誘。今尊宿教授遇善知識由漸可意得。故無相違
經云。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿是第五敷華者。謂慧性漸開復甄別所施之境。見其利他之益。以伎樂人能化大衆令其歡喜故賞其功。凡如此類衆多。是以云等也。尊宿耆舊多所見聞。及學行高尚世所師範。以其多所遵利故推誠歡喜。而施與之。亦令我施時心倍歡喜。故即是華種也 已下第五心釋也。前第四施行器量高德人。是遇善知識由漸故約自利。第五施伎樂人等及尊宿故。二利相竝。施伎樂人等彼化大衆故是利他也。獻尊宿是自證也。仍二利相竝也。或一義云。伎樂人等非所施境。是施物體也。意以伎樂人等授與奉獻尊宿人義也。其故十住心論見高德而尊重具伎樂而供養釋。故尊重高德以伎樂供養見。仍此一義料簡見。但共所施境意得宜也。付之今尊宿第四高德同異事。一義云。高德尊宿其體可同。凡四五六三心付能施心分淺深必所施境一物也取義。一義云。第四器量高德必不論年少。總指知法人。第五取耆年體故。其體各別也云云△經云。復以第五敷華文此牒文分明也△謂慧性漸開文已下作釋也。付其慧性漸開承來第四也。付之經文說復以此施故。承來第四施見。然御釋慧性漸開邊被承來事。一往不審也。但第四施。慧性漸開施故。約其能施心品被承來可意得也△復甄別利他之益文此先總表所施境有利他益事。付其伎樂人化大衆令歡喜故。有利他益。尊宿是爲世師範所故。又有利他得益。仍二種共有利他益義分明也△以伎樂人等文是初釋伎樂人施事。付之伎衆藝通名也。樂樂藝別稱也。但今指樂人有伎樂人御釋也。付之歌舞作樂觀聽如來所制也。然今第五所施境被擧伎樂人事。一往不審也。但歌舞作樂觀聽爲所制是佛法4人關戒也。今外八心故無相違。若又爲化大衆利他益見施必佛法不可爲制歟△凡如此類衆多是以云等也文此釋經等言△尊宿耆舊等文此經文及獻尊宿釋也。付之一義云。尊宿各別取義。尊者學行高尚。世所師範義也。例如孔子老子等。宿者耆年宿德知先規往事。往事知國風俗等人也。一義云。尊宿其體一物也。耆舊可學行尊尚故。一義云。尊宿一人上可在之。又各別可在之也。不可一定△以其多所遵利故推誠歡喜而施與之文此釋利他義△亦令我施時等者此釋自利義△即是華種也者此結名也
經云。復以此施發親愛心而供養之是第六成果者。謂所習醇熟非直歡喜而已。復能以親愛心施與尊行之人。又由前施因緣得聞法利。知彼內懷勝德。謂能出離欲等狎習親附而供養之。望初種子即是成果心也 此第六成果釋也。此第六心人乘至極故。譬草木果實名成果也。付之第五以歡喜心施。第六歡喜上以親愛心供養故。第五第六淺深分明也△經云第六成果者文此牒文分明也△謂所習醇熟等文已下釋也。於中初釋復以此施○而供養之文。望初種子已下釋是第六成果文。初中正釋又釋二段見△謂所習與尊行之人文此初正釋也。付其所謂醇熟非直歡喜等第五敷華位承來△復能以親愛心等者正第六成果位也。付之一義云。第五所施境伎樂人尊宿二類見。爾者第六成果時。義可有彼二類。然釋付勝擧尊宿一邊。釋施與尊行之人。若第五廣取二類。第六且取尊宿一邊其心既狹少故。第五第六淺深難意得。一義云。當段正釋又釋共偏取尊宿一邊。仍不可通伎樂人歟。但第五第六淺深必不可依所施境寛狹。例如第三疱種下廣施非親識人第四葉種下擇器量高德△又由前施乃至而供養之文此又釋也。付其正釋又釋不同付同起親愛心供養淺深厚薄不同可得意也△前施因緣得聞法利者指第五歡喜施。依施與尊宿人聽聞法利也。法利者可世間法利△知彼內懷乃至欲等文此歎尊行人德也。勝德者學行見聞等也。出離欲等者有內德故又可有離欲心也。5或一義云。知彼內懷乃至出離欲等者明能施心得益。非所施尊行人。意能施人聽聞法利內懷勝德。出離欲等義也。此時彼字少難意得。但彼字疏主釋言意得無相違△望初種子等文此結名。付其約續生次第四五相望可被作釋。雖然爲種果相望擧初種子心被對明也。或一義云。初種子者總指前五種望第六何名種故。但前義爲本。付其種子等六心成人趣引業歟事。古來尋也。就是一義云。凡人中引業限五戒十善見。其故寶鑰引證經文被釋其意時王者及民必行五戒十善得生人中。未有棄之能得文十住心論第一擧四州相。三品五戒及無我因緣相感現其像文此等意分明也。今六心齋施行故。不可成人中引業云云一義云。種子等六心是人乘心也。爾者可成人中引業。八心中後二心是天乘也。彼既天趣引業也。六心何不成人中引業乎。隨初劫釋爲人天乘行齋施善法文此御釋分明也。凡齋施善法成人中引業事。經一興供養千變生天文彼以施說生天因。況可成人中引業義極成。法華文句造塔是名天業。童子戲砂作塔是人乘因文如此人天修因邊邊見。但高祖御釋且約戒行爲引業邊歟。若又五常五戒齋施善法其體同義可有故旁無相違者也。或又齋施善法成天乘引業歟尋在之。一義意。一處戒序御釋愚童持齋人乘之法雖云漸信因果行五常五戒等。猶是人中之因不得生天之樂文仍不可成生天修因取義。一義云。義門無窮故。又成生天因義邊可有也。其故下被擧齋施得益時。現世安樂有大名稱命終生天後得涅槃文此意分明也。一處御釋。爲顯人天乘住心各別義門也。以上二箇算題別可有沙汰云云
復次祕密主彼護戒生天 已下第七受用種子釋也。凡第七以下四心是第三住心天乘分齊也。高祖十住心論第三釋第三住心大綱。至如護戒生天堂○良有以也文或寶鑰上卷外道發心願天樂。虔誠持戒覓歸依文此意分明也。付之經文彼者指起親愛心能施人△護戒者行因△生天者得果也。付之今戒體五八十具戒中可十善戒。其故祕藏寶鑰上卷十善等爲戒。四禪那即定文今疏末卷第十七一切世間諸天輪王亦有十善法。一切外道亦有十善戒文此意也。淨影大乘義章釋五戒義。成實法中外道亦得文又薩遮尼犍子經劫初時受持五戒八戒義說。依此等意今戒體可通八戒歟。但五戒八戒先人中引業也。其上高祖釋十善等爲戒。故先十善戒可意得也。付其此戒體能說人事。一義云。梵王所說四吠陀論中可說此戒行。今疏末卷第十八尋究經宗但生梵天而無出世之道文是被釋四圍陀論經宗時云生梵天故。彼中說成生天修因戒定等見。一義云。可輪王所說十善戒取義。十住心論勸導令修十善業道故輪王死定得生天文俱舍論十二一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業道文依此意也。付其今生天可限欲界天歟事。一尋也。付之一義云。三界中。上二界是依定善生。以散善生欲界散地故。今戒行散善爲修因生見。故可限欲界取義。但十住心論被擧三界諸天事。因被明之可意得。例如今經文護戒生天下雖被擧二乘菩薩等彼因釋。一具可意得也。一義云。廣可通三界諸天。其故十住心論第三明三界諸天。亦是嬰童之心。故經云。彼護戒生天是第七受用種子○可明定生天有二十八種。大分爲三。一欲界二色界三無色界文此御釋分明也。但修因被擧戒行事。自元有以散善生定地故無相違也。成實論善業有上中下受三界報文彼文疏初說不論定散受三界報文華嚴經十善業道是人中因及有頂因文此等說相分明也。但定散修因各別論事一往義也。隨天台止觀以修定又生欲界散地見。一義云。經文彼護戒生天言可有定具戒義。彼定具戒以上二界修因可得意。直散善非定地修因。爾者諸文定爲體生上界可得意也。隨十住毘婆舍論議戒修定故廣通三界文此意離修定戒善不可生上界見。付之定具戒者修定時自然有防非止惡義名定具戒。爾者難名護戒。但唯識疏防護受持故名律。此即戒故。名律儀戒文此釋三聚淨戒中攝律儀戒。此中分別靜慮無漏別解脫三種戒。然總釋釋防護故。定具戒名護戒義無子細云云一今彼護戒生天下十住心論明二乘菩薩三乘生天也。寶鑰被擧二乘菩薩佛四乘。付之一義云。因釋取義。一義云。約內證雖非第三分齊約現報第三住心被擧也。例如四種輪王菩薩化現雖非第二住心分齊。且約人中爲王邊。攝第二住心人乘中被擧之也
復次祕密主。彼護戒生天是第七受用種子者 此牒經文
謂已能造 已下釋也。於中初承來。即知三業下正明也
齋施6者 一義云。齋第一種子心。施第二至第六五心也
見其利益 段段其利益相分明也。一義云。但第六成果被承來也。第六齋施相并故云云但今大第二第三人天相望被承來故。初義宜也。經文所指彼。可取起親愛心施行第六成果人也
即知三業不善皆是衰惱因緣。我當捨之護戒而住。由護戒故現世獲諸善利有大名聞。身心安樂倍復增廣。賢善命終而得生天。此釋護戒生天經文△三業不善○護戒而住文三業不善者即十惡業也。衰惱因緣者十惡是三途因故也。十住心論惡墮三途善昇三天文此意也△護戒而住文戒即十善戒也△由護戒故○生天文此明護戒得益。於中現當二種益分明見△有大名聞等文摩訶止觀欲得名聞四遠八方文名聞義此意也△倍復增廣賢善命終而得生天文此明當來益。付其賢善命終者律中護戒人死云賢善死。准彼可見。意賢善約護戒人也。或一義云。增廣賢善讀文。是大般若等說增廣賢善。准彼取義。此意倍賢善增長義也
譬如種果已成 已下釋經受用種子文。此中二段釋見。付之學者料簡區也。一義云。依正釋意。受用種子可讀經文。種子者。指第六成果。成果名種子事是依主釋也。仍種之子可得意。子者呼果言也。依又釋意。受用種子可讀文。意第七受用果心成爲後無畏心種子也。此時受用即種子持業可取義。或云道場坊隆昇正釋受用種子讀之。又釋用用種子可讀文也。正釋同上義。又釋意前果後年種子受用。合法生天ノ修因受用義也。但今御釋意正釋釋受用義。又釋釋種子義見。意受用第六成果爲後種子也。仍經文受用種子可讀也
譬如種果已成受用其實。故曰受用種子也 此受用釋也。種子已成第六成果也。受用其實第七受用種子位也。末卷第二十此是受用佛。即是成大果實。受用其果無量不思議現法之樂皆得名也文此釋受用名字。然釋詞與當段相同。知今受用釋云事。爾被合經文受用種子四字事。種子二字是同文故來也
又云。從一種子成百千果實。是一一果實復生若干。展轉滋育不可勝數。今此受用果心復成後心種子亦復如是。故曰受用種子也 此種子釋也。於中初約譬。今此下合法。末卷第十七。如世間佛兩足尊說a字名種子。種子能生多果。一一復生百千萬數。乃至展轉無量不可說也文此釋種子義。爾當段御釋與彼釋同也。知釋種子義也。但經文受用種子四字被合事如先同文故來也△從一種子成百千果實者第七心爲後心種子義也△是一一果實復生若干等者因明望後心種子義有重重事△今此受用○亦復如是文此合法。復心者一義第八心也。一義云。正生天位指後心△故曰受用種子也。此被合經文也大日經疏第二7本