《大日經疏鈔》大日經疏第一本鈔卷五上半五日

大日經疏第一本鈔卷五上半五日

經云薄伽梵　上來釋薄伽梵名義。以下總解釋教主佛體所住宮殿等。於中初示能居佛身。次次云下明所住處此中初釋如來加持。後次又釋歎下釋廣大金剛法界宮｣經云薄伽梵住如來加持者。薄伽梵即毘盧遮那本地法身　薄伽梵名義上釋之。雖然今重牒釋之事。上釋薄伽梵義。今示薄伽梵體。故釋薄伽梵即毘盧遮那本地法身。是則教主佛體見。付之當經教主佛體事。人師異義不同也△一義云。以自性法身可爲教主。其故五成就中教主成就句疏牒釋。薄伽梵即毘盧遮那本地法身文疏家意以曼荼羅中台佛號本地法身。疏三云。今此中妙法蓮華曼荼羅義。毘盧遮那本地1常身即是華臺具體文又二十云。此是毘盧遮那佛本地之身華臺之體文又大師當經開題准餘經作三段者。自初如是我聞至牙種生起二十五行十二字之經是初序說分也文此意准餘經分別三段時。以通別二序爲序分。彼通序者是五成就經文也。爾者當經之意五成就分齊不可相替餘經。爾者薄伽梵是可教主成就事勿論也。隨辨顯密2三教論就大日經序分文分別四身時。牒通序文此明自性身說法注。此外處處解釋眞言教主釋自性自受用佛意分明也。依此義者住如來加持廣大金剛法界宮文住處成就句可得意也△付之大師十住心論中釋當經一時薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮文時。釋薄伽梵者總擧塵數諸尊德號。薄伽梵句通名塵數諸尊。付住如來加持廣大金剛法界宮文者正釋復次兩釋見。正釋意以如來加持廣大金剛法界宮如文配釋大日寶幢開敷彌陀天鼓五佛此意於佛身上分總表別釋二段見。復次釋約四種曼荼羅釋之。如來大曼荼羅。金剛三昧耶身。法界法曼荼羅加持羯磨曼荼羅。廣大四種曼荼羅。各周遍虚空法界義也。宮者所住義也。諸尊各安住自法界三昧義判。依此解釋者薄伽梵住如來加持等文非常五成就分別見如何△答。彼解釋得意古來有兩邊了簡△一義云不壞常五成就分別而彼御釋得意也。此時者薄伽梵句是教主成就也。爾釋總擧塵數諸尊德號事。大日諸尊總體故具萬德。故雖大日一尊釋總擧塵數諸尊德號也。我即法身我即天龍八部等經文意此義也。住如來加持已下住處成就也。此住處以深祕意配釋五智四印也。是全同金剛頂經一時薄伽梵金剛界遍照如來文注此以總句歎諸尊德。於本有金剛界已下住處分別五智也。隨而住心論第十總釋一時薄伽梵乃至一切持金剛者皆悉集會文時。此總明大祕密究竟心王如來大毘盧遮那五智四印及心數微塵數眷屬文此意薄伽梵住如來加持等大毘盧遮那心王如來也。一切持金剛者等心數微塵數眷屬見。下一切持金剛者皆悉集會者次明妙眷屬文此意分明也△一義云。於經文含淺深橫竪重重義故隨而大師解釋篇篇見。五成就分別是且竪差別之面也。實一一經文橫含衆德。故薄伽梵句爲諸尊德號。住如來加持等文或約五佛或約四3萬釋之。十住心論御釋先此通也。自宗意或以理智法身爲教主以他受變化等爲眷屬。一途在之。或又釋四種法身具陳斯道四身共能說佛體得意一途在之。依之或薄伽梵句爲本地自性法身。或爲塵數諸尊德號。兩樣有之也。今疏家解釋且約竪差別分別五成就。能住所住各別釋也取義。△異朝人師覺苑判當經教主他受用身。演密抄第二云。次云如來是佛加持身者即應身他受用也文又云。如一切諸佛說法儀式皆住於應身文此意當經說相他受用隨機說見故作此釋歟。此師本地法身文或釋推功歸本義。或判眞應無礙義。仍正論教主佛體時者定他受用身也。凡覺苑意住如來加持廣大金剛法界宮文皆約佛身釋之。付此義者雖相違常五成就分別。顯密意可殊故以佛身直住處成就得意歟。所詮當經教主本地身歟他受用加持身歟事。古來大算題也△一義云。當經教主得意可有兩邊也。約普賢金剛手等久已通達人所見者可本地法身。約因人感見邊者可他受用加持身。依之疏家解釋本地加持兩樣見。雖然定教主可本地法身。依之教主成就句釋本地法身。大師判兩部教主理智法身。凡此本地加持兩邊或菩提實義成佛外迹。或又自證化他二重也。此兩邊一部內處處見。此大樂院信日阿闍梨了簡也△一義云。當經教主四身中自性身也。依之大師處處解釋自性身說判。本地加持中加持身也。意於自性法身有自證化他二德。自證邊心自證心心自覺心重。而無言說說法義此云本地。於化他引說法利生。此號加持身。當經教主此加持身也云云。此傳法院頼瑜法印料簡也疏抄表三身義薄伽梵即毘盧遮那本地法身爲法身。次云。如來是佛加持身釋報身。其所住處通他受變化釋。此意次云如來是佛加持身其所住處名佛受用身各別配釋。爾者如來加持能住報身。其所住處所住受用變化也。配釋經文者可當何哉。尤不審也。若指廣大金剛法界宮等歟。此義者疏抄意薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮等文偏約佛身作釋歟。若此義者十住心論約五佛等判義勢可大同。非常五成就分別義歟。薄伽梵事上釋之　毘盧遮那事。題額下釋見△本地法身者。本者根本。地者依地。即所依義也。如爲大地萬物所依故云地。法身者。法軌持義即諸法也。身體義也。法身萬法體性故云爾。或又法者直指法性。演密抄釋此義也。演密抄第二云。疏本地法身者即實相法身也。一眞實相爲萬化之本猶如於地爲萬物之依故曰本地。言法身者。謂此實相能執持萬化即此軌持假名爲身。法即身故本地即法身。竝持業釋文又演密抄引華嚴清凉師釋出五種法身。其中今當第四實相法身判。彼抄云。又法身有五。清凉云。一法性生身。言其生即本之法性故。二功德法身。推其因則功德所成故。三變化法身。就其應則無感不形故。四實相法身。語其妙則無相無爲故。五虚空法身。稱其大則彌4倫虚空故。於此五中。今當第四實相法身。以別揀通即本地之法身文所詮薄伽梵即毘盧遮那本地法身之文。若本地教主義者教主成就句故。教主佛體事明也。若他受用加持身教主義者是先擧能現本地法身可得意也。若依覺苑意者。教主他受用佛或約推功歸本之義。或以眞應無礙意釋毘盧遮那本地法身可得意也

次云如來是佛加持身　已下明所住處。於中初釋如來加持。後次又釋歎下釋廣大金剛法界宮

次云如來是佛加持身。其所住處名佛受用身。即以此身爲佛加持住處。如來心王諸佛住而住其中　此明加持住處。就之如來加持以下經文得意異義見。若本地身教主義者如來加持以下住處成就經文故是所住器界即三昧耶身可得意。然經說如來疏釋佛受用身。以四種曼荼羅即是眞佛之意作此釋。或又有人法一體四曼不離道理故作此釋也。就其所住之土名受用身事△5一義意者。經說理法身佛住實相智。自受用身是智法身故。指智釋受用身也△6一義意者。大師四曼義中四曼四身配釋時。以三昧耶身配釋受用身釋其由。三摩耶者自性身所受用故文今此意也取義。若他受用身教主義者。說如來名受用身他受用身如來可得意也。演密抄云。次云如來是佛加持身者即應身他受用也。次疏釋成其所住處名佛受用身。言如來心王等者。如來是所住。心王爲能住。如一切諸佛說法儀式皆住於應身。即本地身爲教主約別就勝唯是眞身。故經云應化非眞佛亦非說法者推功歸本言法身說。又下說法處即是如來身。師子座亦爾。依正尚猶無礙。豈佛身眞應而屈定耶。亦得名如來身說國土身說菩薩身說等。今但說眞應二身如般若論說。有二佛。一眞佛即法身。二非眞佛即應化身。又華嚴云諸佛身心本無二應物分形滿世間。又云佛以法爲身清淨如虚空所現衆色形令入此法中等。然諸經論或說三五九十身等。統而明之一法身也文。若此經教主隨機見有本地加持二身云義者。上本地身則說自證邊也。已下他受用加持身即說化他義佛身可得意歟。若自性上本地加持得意義者。次云如來以下自性上化他義可得意也。所詮此等義如來加持以下文佛身了簡也△又他門五大院本地法身爲能加持理法身。其所住處名佛受用身自受用智法身即所加持身釋。見聞語三密得益邊他受用變化身判。此等了簡相違常五成就分別之義。但以此義通得意者不動五成就分別之住處成就名目。而常途意以器界爲住處成就。今自宗意以佛身爲住處成就可得意也。如來不同事。自元顯密意各別故會可得意也。如此諸義不同中以本地身教主義通得意。如來加持以下住處成就句。即所住三昧耶身可得意也。其故下釋菩薩之身爲師子座經文上說金剛法界宮即是如來身。次云大樓閣寶王。亦即是如來身。今云。師子座當知亦爾文此意金剛法界宮樓閣寶王師子座共所住之三昧耶身也。而今釋如來身。爾者所住名如來事不可及疑。付中。樓閣寶王三昧耶身云事。開題解釋分明也。彼釋云。樓閣寶王者。即如來三摩耶身。三摩耶身遍十方虚空界無所不至住其中。大曼荼羅身亦復如是文仍諸師以如來加持廣大金剛法界宮佛身取義。云非所住三摩耶身義相違開題解釋歟。又祕藏寶鑰。住金剛法界宮及眞言宮殿等文是又以當經金剛法界宮眞言宮殿一具爲所住見。彼眞言宮殿十八會隨一會處故。器界而非佛身。下云次又釋歎加持住處故云廣大金剛法界宮故。如來加持與法界宮其體一見。依此等道理薄伽梵能住之佛身。以之爲當經教主。如來加持廣大金剛法界宮所住之土即三昧耶身云古德一義有之。以之可爲本歟△次云如來者牒經文。是佛加持身等者釋也。住所說如來事。簡常途以四大等爲非情。自宗意器界等又是如來三昧耶身故說如來。釋是佛加持身也。佛者能住佛身。加持身者所住土所住之土名加持事△其所住處者。說住處成就故釋其所住處也△名佛受用身者。住處名受用身也。名受用身由以前了簡聞畢△即以此身爲佛加持住處者此身者指受用身△爲佛加持住處者。佛能住。加持住處所住也△如來心王諸佛住而住其中文如來心王能住佛即當本地法身。此加來非次云如來如來。彼所住故。但演密抄。言如來心王等者。如來是所住。心王爲能住判故以如來爲所住異今義也△諸佛住者。智論第三云。住王舍城今當說問曰。何以不直說般若波羅蜜。而說住王舍城。

答曰。說方時人令人心生信故。云何名住四種身儀。座臥行住是名住。又以恐怖魔軍衆自令弟子歡喜入種種諸禪定故在是中住。復次三種住。天住梵住聖住。六欲天住法是爲天住。梵天等乃至非有想非無想天住法是名梵住。諸佛阿羅漢住法是名聖住。於是三種法中住聖住法憐愍衆生故王舍城住。復次布施持戒善心三事故名天住。以慈悲喜捨四無量心故名梵住。空無相無作是三三昧名聖住。聖住法佛於中住。復次四種住。天住梵住聖住佛住。三住如前說。佛住者。佛住首楞嚴等諸佛無量三昧十力四無所畏十八不共法一切智等種種諸慧及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德是佛所住處。佛於中住。略說住竟文　大師開題云。次住如來加持者。如來即是佛加持身。上云住者。佛受用身心王之佛而住其中。是無相法身也文此意佛受用身心王之佛。共能住佛身見。依此意者。今疏釋次云如來是佛加持身。其所住處名。佛受用身即以此身爲佛加持住處可讀文歟△一義云。開題釋上云住者佛受用身讀文。住約所住。彼住所受用身御釋有了簡。此時者疏釋名佛受用身訓受用身可名所住也。但經住如來加持廣大金剛法界宮文上住字能住見故猶不審也。雖爾十住心論住者顯能所二住釋故。住言通能所見。爾者所住邊開題釋可得意歟

既從遍一切處加持力生即與無相法身無二無別　已下示不生而生義。是疏家解釋通相也。於中初明加持身與無相法身無別。後而以自在神力下明神力所現△既從遍一切處加持力生者。能生即心王毘盧遮那也。指毘盧遮那云遍一切處。瑞相釋段以不異如來遍一切處常住不滅之身也文是心王毘盧遮那名遍一切處也。所生是加持身。即所住也△即與無相法身無二無別者能生所生無二義也△無相法身者指能生心王毘盧遮那。心王毘盧遮那名無相法身事。遍一切處萬德圓滿無相不具故云無相疏十四云。無盡者無相之別名文。十住心論第三云。若入阿字門悉離一切相。離相之相無相不具。是則法身普現色身文此等意也。覺苑師所住他受用身得意故。約佛身上能生所生作釋。演密鈔云。疏既從遍一切處等者即法界處也。即從法界加持力生故。下經云時薄伽梵廣大法界加持。疏釋云。毘畐羅是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體名爲毘畐羅法界。諸佛實相眞言實相衆生實相皆是毘畐羅法界。以7更相加持故名法界加持也。生者出現義。又8比應身既從本地加持功德力生。即與本地無相法身無二無別。清凉云。如冥室曦光隨死而照。光雖萬殊而本是一。故曰既從遍等文

而以自在神力令一切衆生見身密之色聞語密之聲悟意密之法。隨其根性種種不同。即此所住名加持處也　已下。明神力所現。於中初擧所現不同。後即此所住下結成也△而以自存神力○意密之法文此擧所現三密。付之依覺苑師意者。今所住他受用身得意故。今所現三密他受用身所現三密得意歟。依五大院意者。上其所住處名佛受用身自受用智法身判而以自在神力以下三密業用他受變化二身了簡。此等住如來加持等文佛身得意故無相違。若住如來加持以下文所住三摩耶身得意義通今三密業用次云如來是佛加持身所現見故。三摩耶身上難得意者也。答。古一義云。今三密說法相是所住三昧耶身業用也。當經意有四種曼荼羅身說法得益見故。尤可有三摩耶身說法得益也。大師御釋十住心論第一云。今此大日經明如是無量四種曼荼羅身住所及說法利益文依此意者。今云身密之色三摩耶身色相可得意歟。若又三摩耶身所現有佛身色相音聲等三密可得意歟。△一義云。今三密業用非所住三昧耶身所現。直明能住教主法身三密說法之義。當經所說三平等句法門故。意以神力加持說三平等句法門佛身所住故。住處名加持處也。所入定名加持三昧。所住土名加持住處。皆此義也△一義云。今三密業用是當瑞相。上神變加持釋相當段文義共同也。彼神變加持下釋直以瑞相經文釋成其義故。明瑞相三身云事分明也。又下說瑞相印現義時毘盧遮那如來加持故。奮迅示現身無盡莊嚴藏等文。彼瑞相三身是所加持身也。教主法身能加持身也。彼能加持身所住土故住處名加持住處義釋成也。遍明抄云。加持處者有二義。一云。是塵道世界加持所住亦名加持處也。一云。今佛作此加持此所住處故名加持處也。是能加持處也文此二義中。後一義先所云義同也。初一9儀塵道世界加持身所住名加持處云事。一往難得意。今法界宮自性會也。何可云瑞相加持身所住哉。但機見前雖自性會加持世界各別。約佛身不動法界宮而作神變加持瑞相。故約此＊儀邊法界宮云加持身所住處歟　加持世界名塵道世界事。疏家大師解釋中不及見之。本據可勘之△令一切衆生文。一切衆生指所化人。身密之色語密之聲意密之法能化三業也。就其意密名法事法塵義也△隨其根性種種不同等文是隨所度生界本緣性欲。能度佛三密業用不同義也△即此所住名加持處也文是結成加持住處義

次又釋歎加持住處故云廣大金剛法界宮已下釋經廣大金剛法界宮。於中初總表。次大謂無邊際故下別釋也。就其今廣大金剛法界宮所住三昧耶身事分明也。爾此廣大金剛法界宮釋歎上加持住處釋。故如來加持同所住土事明也。付之。大師以如來加持等五句五佛祕名釋給。此時10詮五句各別義見。爾今疏家解釋廣大金剛等文釋歎上如來加持見故。非各別義聞。仍似兩祖解釋相違。付之△一義。疏家大師各據一義也。意於此五句或爲五佛祕名。或廣大以下釋歎上二義經文含故。疏家大師各釋一義也△一義云。五佛緣起次第轉釋義故。二師解釋無相違也。次第轉釋事。下轉釋佛莊嚴藏并出過語言道以下轉釋本不生義准可得意也。覺苑師意上如來加持同廣大金剛法界宮佛身可得意歟。演密抄云。疏第二所謂如來實相智身者。此法界全是如來實相之身。既是如來實相之身何有處耶。由加持故即是眞實功德莊嚴之所也。亦是華嚴十身中之智身也文　第二又云。若以心王所都即佛身名宮。若以摩醯首羅住處即是器界。今爲如來有應之處無不是此宮即屬應身。是加持住處。隨世爲名故曰宮也文△自門學者一義以如來加持廣大金剛法界宮共佛身取義。今疏末卷九云　以第二三摩耶故得同如來加持法界宮尊特之身文又十四云時諸尊等既作種種佛事。還從本位而入毘盧遮那如來之身。亦如出時位次無異故。彼經云復入法界宮也文此解釋經法界宮。疏釋毘盧遮那之身故。法界宮即佛身證據也。付其覺苑師意如來實相智身華嚴十身之中智身判。學者一義上如來加持雖他受用。廣大金剛法界宮等文結歸自受用智身被釋取義。或又釋他受用法身之義故。必非結歸自受用取義。此時自受用合能住本地法身處可得意也。又他門五大院如來加持以下住處判。而此中如來加持爲佛身。廣大金剛法界宮器界取義云云此時者釋歎加持住處釋難得意者也。雖然以器界釋歎佛身強會可得意歟。凡此義不審者也。可見本文。誠或云佛身或云器界二義共道理文證有之故雖取捨。雖爾。以法界宮爲大日經說處事。大師處處解釋分明也。寶鑰竝眞言問答等見。付中大師十不同中。法華爲同居土之說。大日經法界宮說判既對同居土法界宮寂光土釋。非佛身見。若依此義者。疏家復入法界宮御釋。經疏影略被顯能住所住可得意也。凡又法界宮以四曼即佛之義佛身如來身釋事強不可遮者也

大謂無邊際故文　已下別釋也。於中初廣大二字逆順釋之。大謂無邊際故者。大當體爲名包含爲義。故釋無邊際故也

廣義。付之。大師開題初擧大言讃塵數之德。大日四種身其數過塵數。此大名亦復如是文又今疏下云。廣亦無際文此時無邊際不可數量義共可通廣大見。但今且約一邊作此分別歟

金剛喩實相智過一切語言心行道。適無所依不示諸法。無初中後。不盡不壞離諸過罪不可變易不可破毀。故名金剛此釋金剛二字。於中初總表。次過一切下別釋此中初法說。次如世間下譬說見。付之△一義云。金剛約智。法界約理。有智德常恒不動不壞能壞義名金剛。理體諸法體性稱法界。隨釋金剛喩實相智。判法界者廣大金剛智體也。付之實相智者△一義云。實相名涉理智。故智直名實相取義。下釋色心實相常是毘盧遮那平等智身。此意實相之名通色心理智見。一義云。實相指理。證彼實相理智故名實相智。准正體智名眞如智可得意也。或一義云。金剛法界共通理智了簡。理智共以堅固不壞義名金剛。諸法體性故名法界取義。此時實相智。如次指理智。下智體智身釋是亦分別理智可得意也。但大師准金剛頂經瑜祇經文二教論下唯此佛剎盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴文釋金剛表智清淨表理自性通二得意。金剛智法界理分別宜歟△過一切語言等文已下別明也。此釋依智論第一卷釋四悉壇中第一義悉壇論文也。彼論云。第一義悉壇何者是。答曰。過一切語言道心行處滅。適無所依不示諸法論法實相無初無中無後。不盡不壞。是名第一義悉壇文△付之。自宗指實相境界名言斷心滅有二義△一義云。自宗意於自證極理。者實絕言心也△一義云。自宗意如來種種三業皆至第一實際妙極境。故言心離絕之義不可有之。仍所離言語心量竝約因位談一篇得意歟。大師引釋摩訶衍論五種言語十種心量文。判言語心量離不離義。依彼釋可得意也△道字可通言語心行二歟。唯識論第十。尋思路絕名言道斷文△適無所依等文付已下解釋古來雖有種種了簡。今案之被釋述過一切語言心行道義見△適無所依者心行處滅義也。今疏末卷云。自心自覺不思11儀法界。出過一切心地的無所依也文意一切皆心爲所依行。爾過心行道故云無所依也△不示諸法者。言語盡竟義也。意以言語爲能詮示諸法相。爾名言道斷故云不示諸法也△無初中後者通言斷心滅二△不盡不壞者盡生滅起盡變易義。壞破壞義也。絕言說名字故無起盡變易義。絕心行故無破壞義也。釋論第二云。一切外道九種變論十種異執唯以名字爲本。而轉一切煩惱破障一切所知壞障。唯以心法爲依而轉故文此意也。但釋論以變易爲名字。名字言語其義同故無相違也△離諸過罪者是可通言心二也。依智論意者。離諸過罪句可屬下不可變易句始歟。其故彼論文釋不盡不壞是名第一義悉壇。離諸過罪句無之。至別文處。所謂通者離一切過罪不可變易等文△不可變易不可破毀文不可變易約言語。不可破毀約心行歟△故名金剛者結成也△12一義云上來諸句約義篇篇了簡之。過一切語言心行道言斷心滅義。適無所依無過上義也。下釋云第一末萬像皆悉依空。空無所依。如是萬法皆依淨心。淨心適無所依文此義也△不示諸法者不變常住義也。是不示緣起有爲諸法意也。或果地內證境。而不示因人義也△無初中後者離三際移轉義也。起信論釋三大中體大眞如云。非前際生非後際滅畢竟常住文此意也△不盡不壞者。離生滅起盡無常破壞相義也△離諸過罪者。通指上言語心行三際盡壞等。演密抄第二云。約四句百非釋之。彼抄云。疏離諸過罪者離四句百非也。四句者。謂有無亦有亦無非有非無。清涼云。四句之火莫焚是也。百非者。然衆生迷執雖多。不出一異有無四句。約此以明百非。謂一亦一非一非非一。異亦異非異非非異。有無亦然。共成十六。三世各十六成四十八。斷常二見各四十八成九十六。并本四句都成一百。皆違正理故云非也文

如世間金剛寶有三事最勝。一者不可壞故。二者寶中之上故。三者戰具中勝故。此與釋論三種金剛三昧中喩意大同　已下釋譬說金剛。於中初正釋。後此與下因明同智論意義△如世間金剛寶戰具勝故文此以喩金剛三義喩法實相智德也。付之上法說釋結不可變易不可破毀故。喩三義中當第一不可壞義。雖爾。擧喩顯法實相智寶中之上戰具中勝義有之也△一義。上法說中可有寶中之上戰具中勝義也了簡。但何文可配釋乎可有交合也　金剛有重重事可有交合　以今三義。配釋佛金蓮三部事。第一不可壞蓮華部。蓮華部顯理性不變故不可壞義也。第二寶中之上者佛部。佛部具萬德三部中最上故。寶中之上爲佛部。第三戰具中勝者金剛部。金剛部表斷惑智德故戰具中勝配金剛部也△此與釋論等文此因明智論意大同也△三種金剛三昧者。金剛三昧金剛輪三昧如金剛三昧三種也。金剛三昧百八三昧中第十。金剛輪三昧第二十三。如金剛三昧當第四十八也△金剛三昧事。智論第四十七云。金剛三昧者。譬如金剛無物無陷。此三昧亦如是。於諸法無不通達令諸三昧各得其用。如13車渠馬瑙瑠璃唯金剛能穿文又云。金剛三昧者能破一切諸法。入無餘涅槃。更不受有。譬如眞金剛能破諸山石令滅盡無餘文金剛輪三昧事。同論云。如眞金剛輪所往無礙。得是三昧者於諸法中所至無礙文又金剛輪者。此三昧能破一切諸法無遮無礙。譬如金剛輪轉時無所不破無所障礙文如金剛三昧事。同論云。得是三昧智慧能通達一切諸法亦不見通達用無所得故文又云。如金剛三昧者。能破一切諸煩惱結使無有遺餘。譬如釋提桓因手執金剛破阿修羅事文付之。智論三種金剛與當段金剛三義大同事中古異義也△一義云。智論金剛三昧金剛輪三昧如金剛三昧三種。如次當今不可壞等三義。故釋大同也。意金剛三昧喩能破諸山石令滅盡無餘文是自體不可壞故能壞諸物也。故當不可壞義。又金剛輪三昧者喩輪寶故當寶中之上義。如金剛三昧破阿修羅文是戰具中勝義也云云是大樂院14兩義也東義云。彼三種金剛之釋與當段不符合。故正不可合之。大分同故云大同云云或一義云。三種中第三如金剛三昧戰具中勝之義全同也。其故論釋譬如釋提桓因手執金剛破阿修羅。故是戰具中勝義分明也。初二義不可壞寶中之上義異也。如此非全同故云大同也。此等義勢篇篇也。雖爾何非無不審。先三義中後一義同故云大同了簡難思。今疏下文大同少異文然三義中一義同邊以不可云大同。付之。後一義云大同少異了簡在之。次云智論三種今三義同者不可云大同。大同言有少異顯故。隨華嚴清涼師不全同故名爲大同文次三義共大分同云了簡事。大分同樣其意雖難知。以此一義末了簡可得意也。其故智論所明三種喩今三義大同故引然證。雖然非全同故云大同也。其故智論所說第一金剛三昧喩能破義故。全非不可壞義。雖然自體不壞故能壞諸物故於義同也。第二金剛輪三昧喩說。金剛輪寶運轉時破諸物義也。直不云寶中之上。故非全同。雖爾彼輪寶寶中上故。於義大同也。第三如金剛三昧喩是又雖不云戰具中勝執金剛破修羅軍事於義同也。故云大同覺　涅槃經十五卷梵行品。善男子。如諸善寶中如意寶珠最爲勝妙。如諸味中甘露最上文又今疏下猶如眞陀摩尼爲諸寶之上文此等意以如意珠爲寶中最上。然今以金剛寶中之上釋事難得意。付之一義云。輪王七寶中金輪寶爲第一故。以此義釋寶中之上也△或一義云。如意珠以雨諸寶邊爲寶中之上。金剛能壞德勝諸寶故云寶中之上也△或一義云。必非云望如意珠等諸寶上。望自餘諸物云寶中之上也　金剛置龜甲之上。以白羊之角打之摧云云爾者不可云不可壞。但今約多分可得意也

法界者廣大金剛智體也。此智體者所謂如來實相智身　已下釋經法界二字。於中初直明智體性。後此智體者下轉釋實相智體。凡法界言。依處或稱理智。或通事理。今先指理體見△廣大金剛智者指上廣大金剛屬智體也者今法界也。界言指體也。光記一云。界者性也。性15謂言體文法者軌持之義也。付之一義。法指萬法。理萬法體故。爲智成體也。故釋廣大金剛智體也。一義。法者今指智也。通文記云。法者。金剛智印內證功德法也。是即法之界也。金剛智之體也。佛地論第七云。能爲一切善法所依假名法界文△一義云。法言直指理也。理體平等軌持云法也　廣大金剛法界宮者。廣大言通金剛法界可得意也△此智體者文此明轉釋智體義實相智身義。身者體義也。大師釋金剛頂經平等智身云。平等智身者。智者心用。身者心體。平等者普遍文付之釋如來實相智身事。若以廣大金剛法界宮佛身得意義者。佛身故釋如來實相智身可得意。若器界得意義。器界等名如來事。可准知上來了簡。若又擧能證人取所具理智可得意歟。爲顯今此金剛法界理智如來果德境界而非因分所知義。釋如來實相智等可得意歟△次實相事△一義。實相言通理智△一義。實相名理體也△通文記云。此智體者。所謂如來。實相智身者以身釋體。實相之照用名智。智之身體即實相也

以加持故即是眞實功德所莊嚴處。妙住之境心王所都故曰宮也　已下釋宮一字。於中初示心王所都。後此宮下明神心所宅△以加持故文付此加持言△一義云。自性法身現他受用身云加。是不失名持取義。意無相法身眞實功德所莊嚴他受用身爲心王自性法身所住義也。此以金剛法界宮爲佛身義意也△一義云。從無相法身現器界法界宮義也。此法界宮以如來功德所成也。下明樓觀莊嚴相。還以如來種種功德寶王間飾樓閣寶王文此意也△一義。如來眞實者指法曼荼羅。從此法門身現器界也云云何加持之義可准知初義△妙住之境者。對常途能所共麁淺云妙。天台文句第一卷云前三佛住能所皆麁。後一佛住能所俱妙。今經即是圓佛住於妙住也文准此釋麁妙待對可得意也△心王所都者。大日心王所居故云爾。四佛四菩薩俱此心王處攝可得意歟。凡心王心數共羅列法界宮。次下釋云。如來在此宮中爲獨處耶有眷屬乎。故云。此中乃有無邊眷屬常所集會。所謂執金剛等也文雖爾。今先約王釋心王所都也△宮事演密抄第八云。羅演云宮室。或云鎖窟。或云藏。今取宮義。蓋取彼依處以表法也文

此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮以下明神心所宅。於中。初總釋。後釋論云下別釋。別釋中。初引淺略義。後今此宗下明深義。大師開題意。此宮是古佛成菩提處爲總釋。所謂摩醯首羅以下爲別釋。此中從初至號曰大自在天王是也爲淺略釋。今此宗以下深祕釋分別見。開題云。是即古佛成菩提處。若據淺略義者。摩醯首羅天王宮。釋論云。第四禪五種那含住處名淨居天。過此以往有十住菩薩住處亦名淨居。號大自在天王宮是也。若就深深祕釋者。以自在加持神心所宅故名自在天王宮。謂如來有應之處無非此宮。不獨在三界之表文眞言問答大自在天王宮爲淺略義見。今疏家解釋意。古佛成菩提處指所謂摩醯首羅天宮。釋論云以下分淺深二義見。仍兩祖解釋其意各別也△或一義云。摩醯首羅天宮偏屬淺略事難思。其故深祕時大自在名字在之。故釋名曰自在天王宮也。爾者所謂摩醯首羅天宮文兩度讀通淺深二義可得意歟。此義通者疏家解釋所謂摩醯首羅天宮以下取淺深總表。開題釋一具可得意也△一義云。此宮是乃至摩醯首羅天宮文淺深總句也。釋論云。以下淺深各別釋之。開題御釋自元摩醯首羅天宮文通淺深故。淺略釋一具引之事無相違也。如次上義此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮讀文事難思。其故者上云摩醯首羅天宮文無之。何置者言可牒之乎△此宮者指金剛法界宮宮也。△古佛成菩提處者。云佛成正覺處意也。疏末卷十六云是古昔諸佛成最正覺先佛成三菩提也文△所謂摩醯首羅天宮文所謂摩醯首羅天宮文取淺略釋意者。古佛成菩提法界宮以淺略義得意者。色界頂大自在天王宮可得意云釋也。諸佛於色界頂成智所成覺故。起信論云。又是菩薩功德成滿於色究竟處示一切世間最高大身文△地論云。二者後報利益。摩醯首羅智所成也文心地觀經第二云。其受用身有二種相。一自受用。二他受用。自受用身三僧祇劫所修萬行利益安樂諸衆生已。十地滿心運身直往色究竟天出過三界淨妙國土。坐無數量大寶蓮華。而不可說海會菩薩前後圍遶。以無垢16增擊於頂上供養恭敬尊重讃歎。如是名爲後報利益文若通淺略深祕義者。法界宮付云大自在天宮有淺深二意可得意也云云摩醯首羅者此翻大自在。探玄記第九云摩醯此云大。首羅此云自在。智處有四義。一以下三禪慧多定少令智不勝。四無色中定多慧少智亦不勝。此第四禪定慧等故是故智勝。故云智處。二此處五那含天是聖人所生處。聖人智勝故云智處。三此處有十地菩薩攝報果。彼菩薩十度行別成智處。故名彼處以爲智處。四此處以成報身得一切智一切種智故名此處以爲智處文

釋論云。第四禪五種那含住處名淨居天。過是以往有十住菩薩住處亦名淨居。號

天淺略義。論第九云。第四禪有八種。五種是阿那含住處。是名淨居。三種凡夫聖人共住。過是八處有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王文當此文△第四禪者。色界有四禪中第四也。付之祕藏寶鑰上。第四禪有九。無雲福生廣果無想無煩無熱善見善現色究竟是也文今論云八種相違如何。答立八種時除無想天也。無想天廣果天中有高勝處名無想天。非別地故除之。頌疏第八云。薩婆多宗除無想天者。謂廣果天中有高勝處名無想。別非有地故不立也○亦上座部立無想天。謂與廣果因果別故文△那含住處文那含者。具云阿那含。此云不還。此不還果聖者所住故云那含住處。第四禪八天中無雲福生廣果三天凡聖雜居。無煩無熱等五種唯聖者居也。故釋第四禪五種那含住處名淨居天也。演密抄二云。疏五種那含住處者。那含者即不還也。此有五種。一中般那含。謂處中有而般涅槃者。二生般那含。謂處生有及本有中而般涅槃者。三行般那含。謂加行精進而般涅槃者。四無行般那含。謂有速疾道不假加行而般涅槃者。五上流般那含。謂從下向上而般涅槃。此般涅槃謂得果義。謂阿那含而得阿羅漢名般涅槃。廣如義林文言　五種那含事。能能可有沙汰△五種那含住處文演密抄云。住處者。是五種那含所依住處。謂無煩無熱善現善見色究竟文△名淨居天文演密抄云。言淨居者。謂離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名爲淨。淨身所居故名淨居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨居文演密抄釋。多悉可有校合△頌疏第八云。此云。五天名淨居天。唯聖人故無異生雜。故名淨居文△過是以往○是也文是第四禪五天外別在十住菩薩所居大自在天宮義釋也。就其今此自在天王宮界內界外事。智論意過第四禪八天別有十地所居淨居天見。故成界外之義歟。隨十地經有妙淨土出過三界。十地菩薩當生其中文瓔珞經云。三僧祇滿十地菩薩於四禪上大自在宮文是皆界外土見。唯識疏云。其淨居上有實報土第十地居。爲三界處爲不爾耶。佛地論說。此他受用所居淨土。爲第十地諸菩薩等說法處故。即色究竟天攝文義燈云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四云。色界中ニ十八住處。無想天廣果天攝。非別處所。既云十八住處。復言無想攝廣果天故。自在宮非五淨居。若淨居攝處應十七非十八故文此義燈意色界所攝然非淨居攝判。唯識疏意有淨居上然色究竟攝義判。雖有少異共以爲界內攝。今疏主依智論意存界外義歟。其故下深祕釋遮常途意不獨在三界之表也文此意淺略釋通者。三界外可有之聞。隨末卷第五。次於東方最近北邊布列五淨居衆○阿闍梨言。此是五那含天子耳。過之已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也文此釋意。五淨居天爲外院。十地所居淨居天第二院所攝釋可各別覺。付之十住心論第三引他化天上有摩破旬天說器世經文。而屬他化天見。既他化自天上摩破旬他化所攝也。爾者淨居上自在宮尤可色天所攝覺。隨淨影師釋中此他化上別有摩天處近他化攝○依大智論。五淨居上別更有一菩薩淨居○是第十地菩薩住處。以之通前。色界合有二十三天文爾者爲界外土事一往不審也。但摩破旬天是界內故可攝他化道理明也。十地菩薩界外聖人故。可非色界所攝道理可有之。隨經說出過三界。又十住心論中欲天中雖擧摩破旬天。色界中不出今天。爾者存界外義歟。次淨影釋事或讀文點以此通前色界合有二十三天云云

今此宗明義以自在加持神心所宅故名曰自在天王宮也　以下明深祕義。於中初直明深祕義。後謂隨下遮常途說。付之。自在加持神心自在天王義。所宅宮義也。加持神心。若指瑞相者今可取能現能加持身也。若又於本質身上自在加持神心義得意不約瑞相義可有之也。付之演密抄意釋若以心王所都即佛身名宮以佛身名宮且所住故。隨世俗名宮義判。學者一義又爾也。若器界得意義者淺略釋既約器界。爾者淺深兩釋共器界之上淺略深祕可得意。故非佛身可取義也

謂隨如來有應之處無非此宮。不獨在三界之表也　已下對深祕義遮常途說。意大日如來自在加持神心應現之處悉自在天王宮故。周遍法界之處也。非三界之表所立自在天王宮也云釋意也。今此深祕義。可准知佛地論如實義也。佛地論第一云。如是淨土爲與三界同一處爲各別乎。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓無有邊際遍法界故。如實義者。實受用土周遍法界。無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界所。若隨菩薩所宜現者或在色界淨居天上。或西方等。處所不定文△付之有應言事。古德了簡應有二義。一附應義。二相應義。謂理智相應義也。今取後義也云云但以附應義得意強無相違歟。文顯相爾見。能能可有了簡　如當段解釋者。付法身土名自在天王宮。淺略義邊第四禪頂淨居天也。深祕義約自在加持神心附應。然自宗經軌中多或說第四禪。或說色究竟天。此等實非色頂中第四禪可得意歟如何。答。法身土事理間事。古德交合之。他門慈覺安然等所解。　自性受用土無色相方所得意歟。慈覺金剛頂經疏云。阿迦尼咜天者不是世間所說三有色界頂天。是則大毘盧遮那心中本有大菩提心光明心殿。阿迦尼咤天此云色究竟。心是諸法究竟所歸故文此意。攝色歸心。無相一心理云色究竟天被釋見。是尚符順顯家所談宗義覺。今自宗意。即事而眞故。非離色相之外立法身土。當段深祕釋此意也△付之如當段深祕者。三界六道悉法處也。爾別說第四禪色究竟天事不審也。但周遍法界土故何處法身土事勿論也。然從法門標幟。或云第四禪。或說須彌盧頂。或指他化自在天。或云波羅奈國宮中等。付中指第四禪色究竟天事。彼天色相殊妙故寄之顯法身之色相也。或又第四禪是不壞天故法身常恒之義寄彼天顯之也。或又他受用身於色界頂成佛說法。寄彼他受用爲顯內證自性受用境界云爾。非如他門宗義盡色相無相之處法身土得意也　十界自性等事可有沙汰

大日經疏第一本17卷之五