《大日經住心品疏私記》大日經疏私記第十四

大日經疏私記第十四

沙門曇寂撰

住心品第一之餘

1經云尊貴下。釋第九計也　那羅延天者按諸文總有三種。一人生本。二力士。三伎戲。人生本者。中論疏第一末二十七云。那羅延此云生本。以是衆生之本故也文俱舍二十七二丁云。佛生身力等那羅延。光記二十七七云。那羅延此是神名。此云人種神。麟記二十七三云。那羅延爲人。延那翻爲生本。謂人生本即大梵王是也。外道謂。一切人皆從梵王生故。故曰也文愚按。俱舍論是力士義。然光記等釋。皆外道所計人生本義也。二力士義者。探玄記十五五八2譯經那羅延幢云。那羅延者此云堅牢。即帝釋力士之名文維摩佛道品云。示入羸劣醜陋而得那羅延身。一切衆生所樂見。什曰。天力士堅固端正身也。端正殊妙志力勇猛文經音第八二十二云。晋云鉤鎖力士也。三伎戲義者。文句八之二五四云。那羅延者上伎戲。亦云釆畫。其身作變異。又云。緣幢擲倒之屬也。記云。那羅此云力。即捔力戲。亦是設筋力戲也。私記八末三十云。那羅延者賢愚經云。那羅伎家。種種術。歌舞戲笑云云今加延字。記翻爲力未詳愚按惠琳法花音云。相撲蒲角反那羅文畫其身之輩變現之戲作世幻術文依此音注。法花文唯那羅而非那羅延。那羅是伎戲而非力士義。天台及妙樂說恐應是誤矣。今疏主義那羅延天即毘紐天。是第四禪主。所云報身。第十卷十四云。次毘紐天有衆多別名。即是那羅延天別名也。是佛化身文第五二十五云。次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天也文第十七十八云。當知。即是韋紐天自在天別名。正云毘瑟紐文此等文那羅延即毘紐。亦即自在天一體異名。其實第四禪主報身也。不空羂索經第四十丁云。毘瑟怒天輪印。舊云那羅延天文疏第十六云。那羅延作輪印最勝疏第五末三云。吠率怒此云多主那羅延天之別名。又第六十二云。吠率怒那羅延天之異名。復形大故名大肩文琳音二十六十二云。八臂天此云那羅延文上引智度第二云。大自在八臂三目。光記第七云。摩醯首羅三目八臂文與琳音說同。那羅延即大自在三目八臂天。故知。與上大自在一體3也。問。若是一體云何兩處出之耶。答。隨外道宗計。出之。故義亦不違也。又智度第二云　韋紐秦言遍聞。四臂捉貝持輪騎金翅鳥。弘決十六毘紐天此翻遍勝。亦遍聞。亦云遍淨。阿含云是色天。俱舍云第三禪頂天文騎金翅鳥者。與第十卷同也。然遍聞是第三禪故。此是異說也。又智度第八六云。復次劫盡燒時一切皆空。衆生福德因緣力故。十方風至相對相觸能持大水。水上有一千頭人。二千手足。名爲韋紐。是齊中出千乘金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。花中有人。結跏趺坐。此人後有無量光明。名曰梵天王。此梵天王心生八字。八子生天地人民云云此文亦異說。甚有深意。因解云。一千頭二千手足即三千大千也。臍是甘露大海。妙寶蓮者即蓮華藏世界也。藏中有人者。即毘盧遮那也。八子即八葉。生天地人者天第一院也。地第二院也。人第三院。請熟思之。又涅槃論。外道韋陀論師說與智度大同也　常住不動者。俱舍十二十八云。第四靜慮何爲外災。彼無外災。離內災故。由此。佛說彼各不動。內外三災所不及故文又解。此中尊貴者。是似約法身釋。與次上智度第八所明義同也。彼法身者與內眞如同故。云常住不動等也。又尊貴者薄伽梵六義中之一義也。上釋薄伽梵云本地身本地身即內法身也　而有輔相者。涅槃論云。第四外道韋陀論師說。從那羅延天臍中生大蓮華。從蓮華生梵天祖公。彼梵天作一切命無命。從梵天口中生婆羅門。兩臂中生剎利。兩髀中生毘舍。從兩脚跟生首陀文依此說。梵天爲輔相。能作萬物故｣譬如下擧喩。人主無爲者。語靈公曰。子曰無爲而治者。其舜也。與有司者。書大禹謨。不犯于有司。語泰伯曰。籩豆之事有存

能造之主下釋尊貴義。能造是梵天能作有命無命物故主即尊貴。能造之主。依主釋也。意云。一切物尊貴於梵天。梵天尊貴於那羅延。那羅延更無有所尊貴者。故名爲尊貴也　遍一切等者。准毘盧遮那遍一切處義。即是法身遍滿法界義也。又塗灰外道所云。法身遍充法界4是也。5如所宗者。女字與女6問訓汝也。語公冶長同子曰。女器也。又云。女知之平朱注女音汝

經云自然下。第十計也。是撥無因果計也。琳音二十六二十一云。納衣梵志是自然外道。說一切法自然有。亦邊見攝文述記第一末七四云。自然者別有一法。是實是常。號曰自然。能生萬物。如此方外道。亦計有自然。是一是常。能生萬物虚通之理名不可道之常道也。稍與彼同文演祕第一末三十一云。言自然者。謂無同論師。作如是說。無因無緣。生一切物。無染淨因緣。如我論中說。如棘荊針無人作。孔雀等類種種畫色。皆無人作。自然而有。不從因生名爲涅槃。自然是常。生一切物文述記意。兼邪因及無因。別有一7法者。是邪因。自然者即無因也。今此疏中唯無因8義

有師難下。明難破也。彼約蓮華生等立自然義。從佛法而觀之。則蓮華等。亦雖依內外因緣而有。非是自然。而今且約世間麁顯法而破。舟車等正依人功。而非自然有顯了故。具如抄辨

若謂下。明外轉救也。雖有而未明了者是邪因也。述記所云。別有一法。是實是常者是也

是亦不然下重破也

9經云。內我下第十一計也。唯識第一三丁云。諸所執我略有三種。乃至三者執我體常。至細如一極微。潜轉身中作事業故。演祕一本四四云。論三者。執我一極微等者。意復云何。答廣百論云。一類外道復作是言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執我隨所依身。似水依堤。如油逐水。是則此我如彼水油。既變既易。或非常非一。引此爲喩而言我體。爲常爲一與理相違。是故我體住於身內。形量極細不可分拆。體常無變。動慮動身能化能受文

難者云下。取十二門論二十五觀作者門意破斥。謂立無常量破彼常一主寄義也何以故下。明我無常相也。意云。若言別有我性作諸事業者。我性是因。事業成就是果。有因有果者即無常變易法。豈爲常一耶

若我無常下。明無常過也。意明。罪惡因福善因果報善惡果也皆依我性。我若無常罪福果報皆悉斷滅。智度十二十七丁云。如是等種種因緣可知神非常相。若神無常相者。亦無罪無福。若身無常神亦無常。二事俱滅則隨斷滅邊。10隨斷滅邊。則無到後世受罪福者云云　至校量中等者。抄出數解云云又有人云。是虚科云云今云。至猶如言乃11至。是指十二門論等中。對校立量種種論義。云廣明也

經云人量下。第十二計也。此計與唯識所明三種執我中第二計同也。論第一云。二者執我。其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。述記第一本七七云。謂身若大我量便舒。身若小時我量便卷。如一牛皮日乾水漬日炙便卷水濕便舒。此即無慚之類計也　謂尼虔子。今言胒揵陀弗咀羅　翻爲離繫子云云智度者。論第十二十八云。有言。大小隨人身。死壞時此亦前出。如此事皆不爾也。12何以故。一切色四大所造因緣生故無常。若神是色。色無常。神亦無常。若無常者如上所說文

然彼宗下明能破。於中是初定彼宗計。今既下正明破也。唯識論第一破第二執我上引文云。中亦非理。所以者何。我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風應非常住破常義又我隨身。應可分拆。如何可執我體一耶。故所言如童竪戲文破一義｣經云遍嚴下。第十三計也。抄云。是又自在外道類也　但上自在天計。苦樂共自在天所作云云今唯世間尊勝遍嚴安樂等事。是自在所作。餘事非所作。以之爲異也文今按。智度第十三13丁云。毘紐天言。世間有大富貴名聞人。皆是我身威德力分我能成就世間。亦能破壞世間。世間威德皆是我作文14今遍嚴者恐是事於毘紐天者所計也

如論下。引十二門論二十七丁明能破也今遍嚴者下。疏主自釋也。意明。謂唯造福樂不能以樂遮苦故。世間尚苦樂雙行。一是苦一是樂。何名遍嚴。苦樂雙行從憎愛生。從憎愛生即是無常。何名爲常。亦不能一切15與樂。亦何名自在。故知。彼計非遍常自在也。16按常字恐嚴字草誤。然兩本義釋亦作常

經云若壽者下。第十四計也。抄云。壽命者。壽體命用也。一聚依身。依壽依持。依命相櫝。俱舍云。命根體即壽。能捋煗及識文弘決一之三十右云。一期曰壽。連持曰命。已上又彼下。明草本有識義。有壽者必有識故｣難者下。擧彼相違喩成不齊之過。以立無壽命義也

如合昏下成無識義。准上當知。今又擧不齊過者。如佉陀羅木。斷已不生見涅槃第九若爾於樹木中當有有命無命。是不齊也。又如尸利沙樹有睡眠故。名爲合昏。餘樹不爾。是亦不齊。合昏者經音第四七云。尸利沙即此間合昏樹也。其樹種類有二。若名尸利沙者。葉果則大。若尸利駛者葉果則小。此樹時生人間。關東下里家。誤名沙羅樹是文又名合歡。或云無憂樹。具如別記。

經云。補特伽羅下。釋第十五計也。玄應音二十三云。補特伽羅。案梵本。補此云數。特伽此云取。羅此云趣。云數取趣。謂數數往來諸趣也。舊亦作弗伽羅翻名爲入。言捨天陰17入人陰捨人陰入畜生陰。近是也。經中或作福伽羅。或言富伽羅。18又作富特伽19耶。梵音轉也。譯者皆翻爲人。言六趣通名人也。斯謬甚矣。人者案梵本云末奴沙。舊經名摩兎沙。此云人。亦言有意。以多思。經有智惠故。名爲人也。鬼畜無此。何得名20人。皆譯者之失也文述記五末初云。與人我見相應正云補特伽羅。通五趣攝。非唯人故。如21前辨。即一切異生全二乘有學。有漏心位起此見。故除八地已去。彼永不起此人我見云云抄依通法釋論疏。云六趣衆生中。正造引業唯在人趣。故人道名數取趣者誤矣。既云捨天陰入人陰等。又述記云非唯人故。云何云唯在人趣乎　謂彼宗計等者。正釋計名。意云。此計五蘊和合上別有我體。是常一故。有從今世趣於22後世。此我名爲數取趣者也　皆是一我者。抄云。此我從今世往後世。隨趣名異。人我體是一也。此解不當。今云補特伽羅者。我之異稱。諸外道隨計異名或名壽者。或名遍嚴。或名數取趣者。窮覈其體。皆是一種我體。所云常一主宰義。故云隨事異名。如所解者。當云隨趣異名。故知。抄解不可。又下知者見者中。有此文勢往見。光記三十三云。犢子部有補特伽羅。此云數取趣。我之異名若有從今下。定彼宗計也。爲常者准次兩關破。當云爲常爲無常。且擧常義而影無常義也

識神若常下。兩關破斥。是初約常義破。是取智論意。論第十二十七右云。若神常者不應死不應生。何以故。汝等法神常。一切遍滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名彼處出。以是故。不得言神常文

若無常下。約無常義破。謂汝云我常一。若無常則非常一。既非常一。汝我何立。抄引藥師經等畢云。又據眞言教意云云今云。無畏三藏至琰魔宮義。乃與23靖邁解同。但是感應之因緣也。又去識還來者。即是祕密加持所致也。若離此義。別有心識往來相者。即是與補特伽羅計同。近代有人引24陰鑒女倩女說。可謂終日學不生教。終日墮于數取趣見。矣。讀者思之。又有人現見死人問答云云此義又同外道見。智度十二十八云。

問外人曰。身有二種。麁身及細身。麁身無常細身是神。世世常去入五道25中答曰。此細身不可得。若有細身應有處所可得。如五藏四體。一處中求皆不可得文廣說往見此文明計有細身者。即是外道我見也　如佛法中等者。26特子部立五法藏。謂三世。無爲。不可說藏也。有部立三世實有法體恒有。故云此兩部計有三世法也。俱舍第二十九九云。然犢子部執有補特伽羅。其體與蘊不一不異。光記三十三云。特子部執有補特伽羅。此云數取趣。我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊不一不異。彼計我體非斷非常。若與蘊一蘊滅我滅。我等應斷。不可言一。若與蘊異。蘊滅我不滅。我應是常不可言異文義林第一總料簡章云。犢子部。法上部。賢冑部。正量部。密林山部合五部宗說。補特伽羅非即蘊離蘊。五識無染亦非離云云　及說一切者。抄云。光記云。三世實有法體恒有文又云。此宗諸法體皆本有。四相於法但望用說。非據體論文是又雖不立我。三世中法極微皆別。不生不滅云云是故未知至妙虚通之理。猶同外道我見也。中觀論第二云。若人說我相。如特子部衆說。不說得言色即是我。不言離色是我我在第五不可說藏中。如薩婆多部衆。諸法各各相。是善是不善。是無記。有漏無漏。有爲無爲等別異。如是等人。不得諸法寂滅相。以佛語作種種戲論已上　失佛三種法印者。具如抄辯。

經云若識者下。釋第十六計。此計第六識爲我也。上直計我體。是就識計我。又上三世來稱。是云遍一切處乃至遍于五大等一切諸法中。是爲異也

若識神下能破也。意云。若識神遍一切處。亦體是常。應不假三緣和合。而識獨能見聞覺知而今要由根塵和合。方有識生。則知。是假根塵而識有所用。若根塵不和合則汝識神爲無所用。何云遍常耶

又若下。意明。汝計識神常。常者遍于五道中。則五道應是常。云何復有此死彼出耶｣。經云阿頼耶下。釋第十七計。第六識爲我。是計第八識爲我也。下疏他緣乘下阿頼耶義云含藏。正翻爲室。謂諸蘊於此中生。於此中滅。即是諸蘊巢窟故以名27文28然阿頼耶有三種義。一者分別義。二者因緣義。三者眞實義。第十六二十四云。藏者梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云宮室舍宅之義。29世間如舍宅一切衆生各隨己分安住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏。不能自出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏性也

是執持含藏下辨名義。執持含藏是二義也。室義者通二義名也

30此宗說下。述此二義　此宗者外道宗計也。能持此身者。述執持義含藏萬像者述含藏義。是與唯識論等所明能藏所藏義不同。故次云不同佛法中等。也是直計阿頼耶爲我體故。明卷舒自在義也。抄云。解深密經第一云。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我爲凡愚不開演。恐彼分別執爲我文阿陀那者阿頼耶異名。此云執持。衆生現量心。此識不覺悟故。云甚深細也。一切色心種子。念念薰之。念念生果如暴水流注。故云如暴流也。次句凡愚者。即凡夫二乘。此二人若聞說八識共執可爲我也。此故小乘經中不說七八二識。今外道等。依前佛教生妄見故。或以第六識計我。或以第八識計我也。若依此說。前補特伽羅第七識計我歟。但是學者一義也文此學者一解有其理矣。述記第三末七八云。此准能緣。以分三位。一補特伽羅我見相應位。名染污末那。緣阿頼耶。二法我見相應。名不染末那。緣異熟識。三但名末那。緣阿陀識文此釋明。補特伽羅計染污末那而爲我。故當第七識也　不同佛法等者。辨相違也。今佛法中明阿頼耶識。非有似有依他起攝。生滅無常。與彼常一見大不同耳

然世尊下。遣伏疑也。疑云。外道計阿頼耶爲常一我。簡彼義。上云不同佛法中等。然佛法中亦阿頼耶爲如來藏。如來藏者不生不滅體性。豈非常住義耶。今遣此疑。云世尊密意。密意者即如來內證眞實義也。謂大乘了義教無生滅外之不生滅。無不生滅外之生滅。故即是實大乘眞實法門。而與外道常我大不同也。密嚴經下云。如來清淨藏31以爲阿頼耶。常住無始終。離四句言說。佛說如來藏以爲阿頼耶。惡惠不能知藏即阿頼耶。如來清淨藏世間阿頼耶如金與指環。展轉無差別文起信論云。心生滅者依如來藏故。有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合非一非異。名爲阿黎耶識文十卷楞伽第八十一云。如來藏名阿頼耶識。而與無明七識共俱如大海波常不斷絕。文　若佛法中等者。斥佛法中迷執也。謂萬法唯心故。因緣生滅即法界生滅。法界不生滅即因緣不生滅。不達此義。若實執取離阿頼耶。有如來藏者。亦即同我見也。是遣權教執也。有人云。是寛通四家大乘。亦是過慢耳經云知者見者下。釋第十八九二計也。是就前五識計我也　身中有知者等者。具如抄辨智度云者。皆如抄解　皆是我計等者。抄解恐不當。若直解智論文。當指十六知見云皆是。今轉用論文。故但指知者見者云皆是也

難者云下。抄解及演密云云今助一解云。此難且就見者義。如知者計。亦當例難如是耳。難者至我不先定彼計。32能聞謂耳識。能觸者鼻舌身三識。知者即意識也

若皆下正難。是初總難也。意云。汝計我是常一。若云六根皆我者。六根境界各各差別。互相不知。何云一我。常一義不成也。一不可下別難。謂一我不可作六33根用。互相不相知故。六根不可作一我用。境界別故若有下破轉救。謂若。救云眼見是我餘能聞等非我者。六根本是齊等法。若云餘五根非我者。應如五根見亦非我。於六種中何見獨爲我。是故彼計不成也

故知。下正申正義也

經云能執所執下。第二十一計也。此計。聞佛法中相見二分說。妄計爲身中離識心別有能執者等也。唯識論第七十九云。所變見分說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理故。彼實我法離識所變。皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有爲無爲。若實若假皆不離識。述記七末三云。護法云。故彼所計心外實我法。離識所變依他二分。皆定非有。非謂識變是實我法。似我法故。其外我法離識皆無。以離識體所變能取見分。所取相分。外無別物。故一切有情所變皆爾。依斯二分施設我法。彼二離此無所依。故問有別實物離能取變。有何所以不許。答非是有一實作用物。離前能分別所分別故。無34別我法。必有識也。文

謂有外道下。明能執者計。如文可知或有說言下。明所執者計。意明。能執者是識心故。依他起法生滅無常非爲眞我。其所取境是常一故。乃名眞我也

然內外下破斥也　內外身受等者35謂不淨觀時。觀內外身受心法。內謂自身。外即他身也。具加抄辨。智論十九十九云。問曰。何等爲內身。何等爲外身。如內身外身皆已攝盡何以復說內外身觀。答曰。內名自身外名他身。自身有二種。一者身內不淨。二者身外皮毛爪髮等。復次行者觀死屍胮脹爛壞。取是相自觀身。亦如是相。如是事。我未離此法。死屍是外身。行者身是內身。如行者。或時見端正女人心著。即時觀其身不淨。是爲外。自知我身亦爾。是爲內。

問曰。身念處可得內外。諸受是外入攝。云何分別有內受外受。答曰。佛說有二種受身受心受。身受。是外。心受是內。復有五識相應受是外。意識相應受是內。云云廣說問曰。心是內入攝。云何言觀外心。答曰。心雖內入攝。緣外法故名爲外心。緣內法故是爲內心。意識是內心五識是外心攝心入禪是內心。散亂心是外心。內五蓋。內七覺相應心。是爲內心。外五蓋外七覺相應心。是爲外心。如是等種種分別內外。是爲內外心問曰。法念處是外入攝。云何言觀內法。答曰。除受36餘心37數法。能緣內法。心數法。是內法。緣外法。心數法。及無爲心不相應行。是爲外法文

經云內知外知下。第二十二三計也。知者別名者。於知者計分內外二種也

有計下。初明內知爲我也。謂身中別有等者。是似識四分中證自證分也。故次上二分計而來也。抄云。似末那緣內境者。恐不可。末那內緣第八識爲我。云何云內證者乎

或以外知下。明外知爲我。准上知者計。應是第六識遍緣外境。以爲外知耳

經云社恒梵下。第二十四計也。有人云。第九授明鏡偈曰。jña壞tvā怛嚩二合引知也已上彼ja社ṇa儜切故。壞音也。今ja社ṇa拏切故社音也。下tvaṃ字彼無上空點。聲轉義同耶。若又jñatvā是體38聲。jñatvaṃ是業聲耶。如buddhā體buddhāṃ業故。又心經梵本云ja若ta怛vyaṃ尾衍。則故知般若知也已上今按。千字文云。jña吉抳taṃ擔。或云janati皆聲之轉耳琳音云。社怛梵梵語外道名也。此與知者外道宗計大同。名字別異耳。文jña39tvaṃ是知梵名40然云名字別異者。爲不審矣

經云若摩好闍下。釋第二十五計。經音二十三云。梵本云末好沙。舊經名摩兎沙。此云人。亦云有意。以多思。經有智惠故名爲人也文　智度者。三十五論明十六知見中。釋第七人曰。行人法故名爲人文華嚴大疏十九下十九釋經人想云。七人者有靈於土木之稱。智論云。行人法故。大般若名士夫。瑜伽釋云。能作一切士夫用故文文句四之三四十四釋六趣中云。人者梵名摩㝹奢。此云意。昔頂生初化。諸有所作當善思善籌量善憶念。即如王教。諸有所作先思量憶念故。名人爲意。又能息意能修道。得達分。又云。人名慢。五道中多慢者稱人趣文41今詳梵言。應是jamanuṣa。manuṣa人也。jata生也。具云人生。雜名manuṣya人也。jata生也。有人若爲漢語。闍梵字作ja者甚難依耳。具譯等者。mana人也。ja生也。謂人者我體。一切諸人從人我而生故云人生。從人而生猶如云自在天生一切人物。故云自在外道部類也。唐三藏者。貞元錄云。沙門釋玄奘。本名䄛。俗姓陳。陳留人也乃至帝作新經序名大唐三藏聖教序。神筆自寫。勅貫衆經旨。進諡法師稱大遍覺文唯識論。摩好闍翻云意生。樞要上本四十七云。三意生是意種類。有能思量勝作用故。顯是意類。故名意生。文問今經又云意生。何云唐三藏誤耶。答若約正釋。末耶爲意。末好闍爲人。若義翻。摩奴沙非無意義。如上引音義。今約正譯云誤也。然經且順舊譯云意生也。演密辨此義云。云彼師以爲。摩奴闍翻爲人執。此解不可。疏主解智度文。云人執。非是翻語也

經云摩納婆下。釋第二十計也　是毘紐天外道等者。毘紐是那羅延天之異名故。是即尊貴外道部類。然尊貴計。云我遍一切地水火風空處。今云在于身中。內外爲異也　正翻等者。對儒童義云正也

言我於身心下。釋勝我義也　智度亦云者。論第十二十八云。有人言。神在心中。微細加芥子清淨名淨色身。更有人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。初受身時最在前受。譬如象骨。及其成身如像已莊。有言大小隨人。身死壞時此亦前出。如此事皆不爾。何以故。一切色四大所造。因緣生故無常。若神是色色無常。神亦無常文　清淨色身者。總明我體。是總計也。此中有數計。同計淨色爲我。其豆麥等但是大小之異耳。抄云。人受生時。最初訶羅藍以後。先內成像骨。後成皮肉等。以莊嚴之。今我體又爾也。是故爲譬。謂我喩像骨。一身喩皮肉等。是似以身正根計我體文

唐三藏下亦辨譯誤也。樞要上本四五云。摩納縛迦依止於意。而高下故瑜伽八十三義也若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年名曰儒童。論依別釋。摩枘是高義。高慢他。故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或陵慢他。或卑下他。名摩納縛迦。述記第二末四十云。婆羅痆斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。其儒童子名般遮尸棄。此云五頂頂髮五旋頭有五角云云按。此釋直以儒童爲其名矣演祕一末十云。疏儒童子五頂者。有云。儒童有五童子。名爲五頂。有義然說儒童名五頂。然疏中說其儒童子稱爲五頂。亦未可依。儒童即是童子異名。婆羅門又非童子故詳曰。然初師義雖無所據。理猶可通。第二師義斥疏全非。世之立名有種種異。雅年貌美號爲儒童。老從舊稱。是有何過。若言儒童即令唯小。俗字觀音應即是聖。此既不爾。彼云何然文華嚴疏十九下十六云。八魔納婆。此云儒童。謂計有我人。爲少年有學之者。此名依一聲中但呼一人。若呼多人多聲中呼應云摩納婆嚩迦也。抄摩納婆此云儒童。即出智論。若瑜伽云。謂依止於意或高或下故。彼疏云。意高下者約行以釋然行高下皆由於意。雅年之者高下不定。故以高下。而以顯之。釋曰雅年高下者。即少年有學者也。菩提闇黎者。古師皆以爲金剛智三藏。按宗僧傳第五。一行和上傳云。又於金剛三藏學陀羅尼祕印。登前佛壇受法王寶。後同無畏三藏。譯毘盧遮那經開後佛國。其傳密藏必抵淵府也文此釋足爲一助也

經云常定生者。釋第二十七計　常住者釋常字　不可破壞者釋定字。決定故云不可破壞也　自然者簡緣生　常生者常簡緣滅。常故不從緣而滅也。生謂生起。從一生起終無滅義。既無滅義何有更生。故云無有更生也。抄云常生故旋轉無窮等者。非疏主意。讀者思之

經云聲非聲下。第二十八九三十計也。聲中有聲顯聲生二種。更加非聲總有三種也　聲即是聲論等者。經云聲者。總明聲論師計也　是有聲顯･聲生二種。次分釋之。是總釋也。唯識第一十五云。有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表。述記一末七五云。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義。聲皆是常然有時聞。及不聞者。待緣詮故。方乃顯發。此有二類一計常聲。如薩婆多無爲。於一一物上有一常聲。由尋伺等所發音顯。此音響是無常。二計一切物上共一常聲。由尋伺等所發音顯。42音響亦無常。如大乘眞如萬法共。故唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體。此通破聲顯聲生計內計外全分一分。如因明疏叙。今不繁述文若聲顯下。釋聲顯論師計。意明。未顯時聲體是本有常恒。然不聞者以闕緣故。待尋伺等緣而顯。顯時亦體性常住更無有減也

若聲生下。釋聲生計。聲本生者對本有云本生。意明聲本源生待尋伺等緣而生。生已體性常住也。上計未顯已前體。是本有。此計本生爲始故。不云末生已前體性本有也。上計無始無終。此計有始無終。其異可知非聲者下。釋第三計也。上二計不解聲字43即實相。故著聲以爲實有。此計撥無聲字。以無善惡法爲宗極。亦是不知聲字實相故耳。若知聲字即實相則何著何撥。反此義故皆是邪計也

經祕密主下總結也。三十種我分。皆是分別心所計故。云分別相應也。分別所云妄執。妄執者體是無明故。下疏云。諸阿遮梨所以爲此喩者。欲表一無明心隨事離分。即成阿僧祇妄執也文此等我分與無明相應故。云分別相應也　希求順理等者。各修苦行。皆於冥處相應契達。故約彼宗計且云順理。自內觀之實是違理故。總名外道違理心也　經中略擧等者。具如抄辨　如人坐得四禪等者。具如抄引唯識疏。計後除中五現涅槃文解｣

或生是念下。抄約凡夫味著引起信文解恐不當矣。何者。是欲釋我分相應義上標十計。次釋其義。故知。但約外道見也。今辨其異者。上明計所得定爲直涅槃。次或生下。明計自身是得禪者也

如是等下結上也。謂從內觀之。纔得世間義利。未曾知自心實相故。此二相皆是我分相應義也

皆由不觀下。釋經自昔以來等意也。我實相者即我自性。我自性是不可得。不可得即實相也。故上經云。彼不觀我之自性。則我之所生也。疏釋云。若彼觀察諸蘊皆悉從衆緣生。是中何者是我。我住何所。爲即蘊異蘊相在耶。若能如是諦求。當得正眼。然彼不自觀察。但展轉相承。自久遠以來祖習此見。謂我在身中能有所作及長養。成就諸根。唯是此究竟道。餘皆妄語。以是故名爲愚童也文　大師薄伽梵者。外道所計三寶中之佛寶也。下云。乃至於彼部類之中。梵王猶如佛。四韋陀典猶如十二部經。傳此法者猶如和合僧文　如劫初時等者。擧劫初緣起。明最初我見也。俱舍論第八七云。有色有情身異想一。如梵衆天。謂劫初起。是第二識44住。所以者何。以劫初起。彼諸梵衆起如是想。我等皆是大梵所生。大梵爾時亦起此想。是諸梵衆皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身其量高廣容貌威德。言語光明衣冠等事。皆與梵衆不同。故名身異。文光記八十八云。梵衆天言。擧初顯後。總攝三天。唯取劫初不取後時。以劫初起梵衆起想。我等皆是大梵所生。大梵起想。是諸梵衆皆我所生。梵王梵衆同執一因。而生想故名想一文一因者邪因也。上經所說。自在天外道等。皆此義也。故今云最初有我者也。此爲根本。從此生無量異計。故云展轉生等也

希求順理下。初示梵名。今女聲呼云瑜祇者。明觀行應理義也。下疏云。瑜伽譯爲相應。若以女聲呼之。則曰瑜祇。所謂相應者即是觀行應理之人也文然抄出三解。今取第一義。此中順理與下最初順理45之心。言同義異。順謂隨順。理者上所云眞實常理。謂觀行應理故云順理也

即是下述釋順理義。順理梵音女聲呼故。云修瑜伽行者。凡女聲呼未得瑜伽修行者之稱。即觀行應理之人。亦即上所引自在天外道等。是謂之古昔修瑜伽行者也

謂彼下釋解脫義。解脫即彼所得涅槃。所云五現涅槃等是也。所謂已得瑜伽也。是觀行與理相應。而所得。是名爲眞解脫也。更無法過涅槃者。故云萬物之宗也

今順下釋希求兩字也。謂今此所明。爲淨心最初生起之由。三十種外道違理之心。順彼古昔修瑜伽行者之所修行四禪八定等希求世間解脫故。云今順等也　已上皆是等者。是總結三十種外道。以爲淨心起因也　內外因果者。外謂順世八心。即是外因果者。內即違世八心。即內因果也。違二種八心故云違理。違理即破壞義也。下明世間八心畢云。從此即發聲聞菩提初種子心。皆應準例前文廣分別說。乃至三乘一一地。皆具十心文

次明最初下起下文也。順理者。順謂隨順。理即善體。是淨心一分故。即實相理也。是名爲淨心最初種子心也。下云。如最初種子離微塵46計心垢時。即顯微塵許淨心勢力。雖云善種子生。其實即是不生也。以是堅固性故。在衆生識心終不敗亡未至自心實際大金剛輪。中間更無住處。雖果後成種展轉滋長。然亦不出阿字門。故云最上大乘句心續生之相。諸佛大祕密。外道不能知。文第二十二十六云。如最外院八部等世天。即是前八心中。從初解47守齊已去。乃至受用果等也。然有善根開發。與正道相應即是大悲胎藏花臺之因也。如來以方便力而引導之。乃至令成就世間八心以來。即是外院之位。次漸漸向裏。及二乘亦在此內云云又同三十云。從法身起應。次流向外以度衆生。猶如漫荼羅自中胎出至八部世天之位。又從外引入佛果。猶如漫荼羅從乃至八心之初。直至成菩提方便等也。文此等釋意順阿字本不生自心實相之理名爲順理。如此淨心漫荼羅中胎藏之因故。下云不出阿字門等也

經云祕密主下。明順世八心此下即最初種子心也。經有二段。初擧愚童凡夫違理之心。是淨心生起之由也。或時下正最初種子心也　羝羊者。字彙云。都黎切。音低。轉雅云。牡羊三歲性善牴觸。易大48莊。羝羊觸藩羸其角。○陸佃云。羝好觝突。故從低省。抵者抵其角。然後能觝突。順西方語法者。按羝羊梵中當有愚癡義。故以羝羊喩不知善惡因果愚癡凡夫。所云啞羊僧。亦是愚癡義也。梵音所含故。云順西方語法。49羊云avi。千文又云ame疏第六所傳圖a無也。vi有光明義。光明即惠義故aśva是無惠。無惠即愚癡也。又a無也。me惠也。mati云惠。亦是無惠義也。50智度第三二十六云。云何名51啞羊僧。雖不破戒。鈍根無惠。不別好醜。不知輕重。不知有罪無罪。若有僧事二人共諍不能斷決。點然無言。譬如52曰羊。乃至人殺不能作聲。是名啞羊僧文

世間從久遠下。釋或有時一法想生等文。此中善法者。下疏云。問曰。如是八心最初種子。復以何爲因。答曰。由世間自久遠以來有善惡之名。種子從是生也。如劫初衆生貪食地肥。爾時即以多食者不善。少食者爲善。或有見多食因緣起諸過患。便作是念。我今少食此味。常自誡節。不亦善乎。然此衆生亦未知因果後世之報。但展轉相承。謂仁義慚愧等以爲善法。有能如是行者世間共稱譽之云云此善者即是淨心具體故。依因緣而得顯發。然彼三十種外道等。不知因果故心行相違。是以推求而不能得也。上經云分別相應希求順理。即是違理之心推求義也　後時歘然等者。正釋或時一法想生意也。下云。又如小劫終竟時。衆生忽然發心。知世間惡法過患。更相勸導共行善事。爾時亦無善知識勸導便然。當知皆是自心實相熏習因緣力也文疏主且約眞如內熏釋。然寶鑰上云。本覺內熏佛光外射。歘爾節食。數數檀那。抄解云。謂本覺佛性爲內因。久遠善法爲外緣。如此善法名字等。又是先佛之教法。等流教藥。故名之佛光文愚按。疏家宗家意本不同。何必勞會釋耶。歘然者。韻會勿韵云。許勿切。讀若忽。廣韻暴起　節食持齊者。具如抄解　八關戒者。又如抄解｣彼由節食等下。釋彼思惟少分。即明節食持齊利益。如文可知

爾時下。釋發起歡喜心。hṛta名歡喜心。此心具歡喜義。今此歡喜者。自性清淨心。本性之善是淨心最初之種子心。即是現法樂之由漸。是以初地開發此心。名爲歡喜地。本有修生其體是一。故云其心歡喜。本性歡喜少分動起也

由見此利益下。釋數數修習。此節食者。謂息食貪也。食貪爲諸垢之本。今息之故自生歡喜。生歡喜故。數數修習。數數修習故次生施他之心。故知。數數修習是第二心之所因。故是爲種子心也

經云復以下。釋第二心也。抄釋牙種以爲二物。此解不可。經意十心爲因果二。從初至第五爲因。第六已下爲果。故經一一皆加種字云牙種乃至葉種。然第五敷花闕種字。疏迦釋云花種。故知。種言即顯因義。若如抄言者。一一文皆當有二義。豈有其義耶。第一心節食持齊息自心貧。是喩種子。故今經云復以此爲因。因即種子也。今第二心轉施於他。不貪之心轉增廣。故以喩牙。顯此牙屬因云牙種也

此六齊日下。引智度第十三文。是證六齊日義也　斷食者。劫初以一日不食爲齊法也　既順善法者。息貪求故。順無貪善法也。論全文云。問曰。何以故六齊日受八戒修福德。答曰。是日惡鬼遂人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初聖人教人持齊修善作福以避凶衰。是時齊法不受八戒。直以一日不食爲齊。後佛出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃文

由見止息下。釋復以此爲因文。是明以第一持齊爲因也　止息貪求者。上云不生馳求勞苦是　內獲利樂者。上云爾時生少分不著之心。其心歡喜而得安穩。是也。53經云因者謂因由也。故疏釋云由故

欲修習此法等下。釋施與父母等文。是明從種子而生牙。牙即種子之增長。故云增長也。修習此法者。指上息貪求法。即所云持齊。止自貪故還施于他。是云令得增長。謂令不貪法增長。即是54牙種也。六親者。抄云云按。今釋經父母男女親戚云六親。今經所說亦是六親一義。男女者男女子息也。親戚即總云內外親戚也。廣韵云。禮記注。孔曰。親指族內。戚言族外文

自念下明布施功能。兼釋芽種義也　見此因果者。因謂布施。果有三種。一無守護憂。二他人55敬愛。三孝義之譽。第一總明施功能。第二通六親。六親對我云他。於第三中孝在父母義通男女親戚也

轉生歡喜下。明牙種義。謂依歡喜故善心稍增。善心是種子心56種增即牙義也經云復以下。明第三皰種也

謂欲成下。躡前起後。是明心相續義。下皆准知。謂欲等者明種子心

修習下明牙種　善心漸增長等者。明從種子主牙也

復能施與下正明皰種也。抄云。非親戚者。擧所施境。六親外一切人云非親戚。是則從狹至寛。從親及疎。施心增長相也

見此平等下。正明第三心義。上牙種中取親捨疎。是爲不平。今親疎等施故云平等施也

爾時善萠下。明牙增爲皰也。抄云。牙莖滋盛喩施心增廣。未生莖等喩不簡釋所施之境也

經云復以下釋第四葉種也。上不擇親非親。等施與故云平等施。今於平等施中。以惠簡擇所施福田故云惠性漸開。捨芬得勝其義分明矣。問。於福田中捨劣取勝。豈不差別不平見乎。答。於親疎中而爲差別是爲愛見。今於福田簡擇勝劣。是惠性開。雖似差別義趣大異葉梵云patra。含器量高德義pratra器也pra量。apra云無量見三十五佛名中pra第一義故。即高義也ta應是德義。更撿｣57謂已下躡前起後。是明從皰生葉義也｣如此之人下。明簡擇相也。經器量高德者。通前第二三心。謂於六親及非親識中。而簡其德行也。抄58但對第三心論寛狹者。恐不當矣。何者於六親中。亦當有高德人故　59惠性漸開者。簡擇之心即惠性也。慈恩傳第二八丁云。般若羯羅此云惠性文謂布施相。具足圓滿。以譬牙莖生葉而莊嚴。故云漸開。對次60敷花故尚稱漸也　愚善知識之由漸者。指第八無畏依中善友云善知識。今器量高德人。即是由漸也。下疏云。已知尊行之人今器量高德也宜應親近供養。又見持戒能生善利第七受用果也即是漸識因果。今復聞善知識言當叚所云善知識。即第八心也有此大天。能與一切樂。若處誠供養所願皆滿。即能起歸依心也文

經云復以下釋第五敷花也

謂惠性下。躡前起後也

復甄別等下。對前漸能甄擇所施之境。云復甄也　見其利他之益者。對前自利之益云利他也。此有二種。一伎樂人。二尊宿。此二境皆利他之人故。云見利他之益也　伎樂者。此梵應是rata唐梵rata亦悅義也。下釋舞心云。如世人支分散動61說爲舞。神變亦爾。現種種未曾有事。令前人心淨悅62服文金界舞尊種子kṛṭ與rata相近。又上云vikṛnita舞義神通義

尊宿下釋尊宿63字　耆舊約年老　見聞轉識　學謂學習　行即德行也　高尚者。易蠱上九云。上九不事王侯。高尚其事。王弼注云。最處事上。而不累於位。不事王侯。高尚其事者也。朱注云。上九居蠱之終。無係應一無應字於下。處事之外。無所事之地。以剛明之才無應援而處無事之地。是賢人君子。不偶於時。而高潔自守。不累於世務者。故云不事王侯高尚其事。古之人有行之者。伊尹太公望之始。曾子子思之徒是也。今云。尚與上同。左傳第十八。王日尚矣哉注尚上也惠琳音。尚年巿讓反。蒼頡訓詁云。尚上也。猶如盛年者也。孟子盡心下云。尚志注尚高上也　遵利者。十四義釋作導者爲好矣。十本同今。遵租毘反。循也。行也。習也。恐非今義也

亦令我施時等下。釋敷花名。抄云。經名敷花。疏云花種。是則以第五心。或屬因或屬果。二義之意也文今云。經以闕故。疏加而釋。何爲二義。以理推之。第六云成果。敷花是因必矣。又如上辨。敷花者約心蓮華。梵云干栗太。干栗太有歡喜義。具如第十二卷釋64今倍歡喜爲敷花者。亦淺略存此義也。心信歡喜者。顯敷花莊嚴相也

經云下。釋第六成果也。65按敷花與南方增益義相應。故云歡喜。歡喜即增益義也。成果是西方義。故云親愛。親愛即敬愛義也｣謂所習下66攝前起後。謂能施所施之相與前不異。但67於歡喜心上。重發親愛心。是花轉成果義也

又由前下又解也。上約歡喜親愛二68心。是約因果二德。謂前聞法爲因。今離欲等爲果也。謂於第五心。以歡喜心施尊宿故。得聞法利。聞法利者。三綱五常五戒十善等。是人中所因也。依此起出離欲等心爲果。故次明成果云離欲等。是尚人中之果也。知彼內壞等者。依聞法故能知師德。知師德故。樂欲依彼出離欲等。是以親附而供養之也。欲謂欲情。等者等取瞋等也　望初種子等者。抄云。最初種子是布施萠69地。今此成果論施得益。故云爾也。以上六心是人間勝報故。大師以之爲第二住心。以第七以上心屬第三住心也。愚按。大師建立十住心故。開爲人天二心。今疏主順世八心總爲第一無畏。只是人中果也。具如第三卷釋

第七受用復次祕密主下。釋第七受用果也　謂已能等者。明前後心續生相也。齊謂第一心。施即第二至第六也。見其利益者。總通第一至第六心也。別於第六心出離欲等故。即知三業不善皆是衰惱因緣也。即知三業下。正明第七心也。三業不善即十惡業。護戒是十善也。生天之果必依十善因而得故。云我當捨之等也

由護戒下。明護戒益也。此有二種。初明現世益。賢善命終下明當來益也。抄云。律中持戒而死名賢善命終。即此意也。快云。賢善命終者律中護戒人死云賢善死。或一義。增廣賢善。大般若等說增廣賢善文今云。後義爲穩。句逗最好矣

譬如種果下。釋受用種子義　種果已成者。指第六心。種子轉成果故云種果也　受用其實者。正明第七心也。前已成果。今正受用前果。前果即是後心之種子故。云受用種子也。是約第七心當位釋也。70抄云二解。今不取也。又云下。約果復爲種義。兼明一種成多果也。71十四本作又如。今疏云字恐寫誤一種子者喩受用果心。果復成種故云一種子也　百千果等者。喩從第八無畏依已後數多心也。是一一果實者　從順世八心而生違世八心。乃至初地至十地。一一八心果復成種。展轉無窮。故云不可勝數也

今此下合法也　受用果心者。合一種子也｣復成後心下。合成百千果。乃至展轉無窮義也

經云祕密主下。釋第八心也。經云此心者。指第六七二心。是前二種果心云此心。下疏釋分明也　生死流轉者。正明第八心。順世八心皆是生死流轉中之因果也。然獨於無畏依中云生死流轉者。生死是恐怖義。怖畏梵云bhaya。bha是二十五有。ya即人天等諸乘也。二十五有生死流轉。是怖畏義。故今對無畏依云生死流轉。此無畏依於生死中且名無畏。故下經云愚童異生生死流轉無畏依等也。又下疏釋六無畏中云。梵云阿濕縛婆。正證云蘇息云云此等諸天離惡趣畏而善趣極。故云無畏。即蘇息處。是歸依處故云依。或所依在能歸。歸依此無畏諸天故。總云無畏依。雖是無畏依。尚在生死中。故下經云生死流轉中無畏依也。重譽有二義。後義爲好。是指人中云生死流轉。然抄難云云恐不當。何者。三界諸天是所歸體。無畏依是能歸心。指能歸心云生死流轉。明。指人中而云也

經云於善友等者。謂依前供養尊行人及護戒力故。今聞善友示歸依處也。抄解第七･八二心異出其二解。彼以爲第七心生天言直爲生天果者恐不可。第七心明戒是生天之因。故疏釋云。72賢善命終而得生天。是明依護戒力當來生天。非第七心直云生73天果也。若爾第八心明歸依諸天。有何相違耶。今解云。第七護戒明修生天之因。第八心明其歸依所。譬如佛弟子自護佛戒。亦能歸依佛菩薩等。以此爲二心異也已知下。釋經以此心等文。是明前後心續生。74攝前起後也　已知尊行等者。第六心也　又見持戒等者第七心也。又見持戒等者。謂知依持戒因而得生天果故。云生善利。善利即生天果也。對前愚童違理心撥無因果。今知因果。然非知內法因果。故云漸識也

今復下。正釋第八心。是當經生死流轉已下文也。是明聞善友示歸依處而起歸依心。是名爲無畏依也　此大天者。抄云。經此是天大天等云云自在梵天那羅延等。是上界主故名大天。黑天日月龍尊等。是下界類故名天。今且擧勝爲論也文　雖未聞佛法等。抄當二解。後解爲好。謂是世間八心故。去未聞佛法也。佛法者指次違世心也。抄又以二義明勝前心。今云文有三義。一因修善行。得此善報者知因果也。二又漸下求歸依所也。三復聞佛法下明近佛法。謂未聞佛法聞。則必信。智既勝故。以三義故爲世間最上心也。問曰下。擧前後異問答決擇。具如抄辨。以要言之。約因果知不知。明前後異。前是因果撥無心故。云前是不識因果之心。今知世間因果故。云欲效彼行因冀成勝果。是爲世間最上心也75效或作傚。或作放。皆通。韵會效韵。效後教切。增韵勉也。又授也。又見傚字注。傚字下云。傚說文本作效。今文作傚。廣韵學也。增韵傚也詩君子是則是傚也。又民胥傚也。左傳引詩民胥效矣。亦舊作效。漢彭越傳。仰可效之文莊子在宥篇今則民之放也。疏云。使爲物放効也云云

76商羯羅等下。釋諸天名義也。經自在天等者。既出上故。疏略不釋之。是正明三兄弟也。具如上辨　商佉羅者第五二十七云。并置商羯羅天。是摩醯首羅。於一世界中有大勢力。非三千界生也文第四云。商佉羅是骨鎖天也。因明疏第一六云。商羯羅者。此云骨鎖。外道有77云。成劫之始。大自在天人間化導二十四相。匡利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。像其苦行。悴疲飢羸。骨節相連形狀如鎖。故標此像名骨鎖天。劫初雖有千名。時減猶存十號。此骨鎖天即一名也文依因明疏。骨鎖天者第四禪大自在天之變作也。劫初爲化人間故。現苦行相。是大自在天。二十四相之隨一也。此身化一須彌界。故第五云非三千界主也。然又云商佉羅天。是摩醯首羅者。即指第四禪天。是歸其木云摩醯首羅也。然古抄云初禪天者恐不當矣。初禪梵王者。第五卷所云四面梵天是也。此義具如第五卷記辨之。黑天者78嚕捺羅。此云暴惡惡者黑義。如白月黑月白法黑法等是也。恐以此義故云黑天。祕藏記云伊舍那天黑青色面上三目文第十十四云。次嚕捺羅亦佛化身是摩醯首羅之化身。亦名伊舍那文入大乘論云。摩醯首羅天有二種。一毘遮舍摩醯首羅是第四禪王二伊舍那摩醯首羅是第六天王文俱舍第七七右云。依彼頌言誠爲善說。由險利能燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯捺羅。光記七二十三云。依彼外道所說頌言。我亦信爲善說。論主調弄外道也。外道說此頌意。自在天化衆生種種變現。應以嶮利等度即現此嶮利等身而度之。能爲險利惡事名嶮。割裁衆生名利。能燒衆生名能燒。現可畏身。恒以苦具逼害有情。名恒逼害。或時樂食血肉髓。故名嚕達羅。此云暴惡。大自在天異名。大自在天總有千名。今現行世。唯有六十。魯達羅即一名也。又解。塗灰外道上具引之種種教化。說此頌顯化身天文依此等釋。嚕達羅即欲界頂第六天也。然第十云摩醯首羅之化身也者。摩醯首羅所云第四禪天。是報身也。嚕達羅即化身也。故云摩醯首羅之化身也　自在天眷屬者。第五卷明商羯羅次云。下文更有嚕捺羅。即是商佉羅忿怒身文商佉羅是第四禪化作。嚕捺羅亦商佉羅忿怒身。故云眷屬也。問。仁王青龍疏引三藏說云。大黑天神大自在變化也。與今黑天同異云何。答。彼是塚間神故非第六天。恐是第六天變化故。云大自在變化也　經次自在天者。抄云。經異本自在天子云云可考證本文愚按。本79方流行本及明藏經皆作自在天。高麗藏本作自在子天。恐麗本爲正。此是欲界頂摩醯首羅之子。所謂鳩摩羅此云童子天。亦云塞健那是也。第五卷商佉羅次云。又置塞健那天。即是童子天也。第十六十一云。俱摩羅作鑠底印大自在之子廣大軌中云。塞健翻童子。六首乘孔雀文智度第二二十五云。如鴆摩羅天秦云童子。是天擎雞持鈴。捉赤幡騎孔雀。皆是諸天大將文不定羂索第四十一云。大自在天印眞言中有嚕捺羅語。次大自在80見印眞言中有鑠訖底語。明今大自在子即嚕捺羅天之子也　經日天月天者。皆如第五卷釋　龍尊是諸大龍者。經云龍尊等。疏釋等字云諸也。第十釋嚩嚕拏龍王眞言云。諸龍王同用此眞言文又釋諸龍眞言云。前是龍王。此是一切諸龍。是通用也文經云龍尊。恐是龍王等字等取諸龍。疏總云諸大龍也　俱吠羅者。演奧第十六本六云。住心品云。俱吠羅毘沙門已上菩提場經義釋智證第二云。俱尾羅天者。○應是毘沙門天也。故義釋云81俱吠離也二合位。在毘沙門方。頂骨印下文畫像品云。各依方而畫護世四王。東方畫持國天王。○北方俱尾羅天。○更莫生疑已上不空所譯菩提場經第一。明同聞衆中俱尾羅。菩提流支所譯一字佛頂經。作多聞天王。又不空本俱尾羅成就者。流支本作成就多聞天王呪仙新舊兩本檢挍。俱尾羅與多聞是一體也。可知。俱吠羅即毘沙門也文已82上83今未詳。然智證引義釋云。俱吠離也在毘沙門方者。非是毘沙門此遮悶拏之夫。祕密曼荼84羅品七母次云。嬌吠離耶后用劫跋羅印文此后者謂遮文荼也。夫婁同用髑婁印。又所傳圖列閻魔眷屬中云。遮悶拏嬌吠利明。是遮文荼夫。非毘沙門。其聲勢相近故爲此誤耳85又宋僧傳第三十五又天王梵云拘均羅。胡云毘沙門是愚按。毘沙門非胡語更撿孔雀經中初云。矩吠羅長子名曰珊逝耶。依此等文。俱吠羅即毘沙門。今雙出二名。者。恐是與不空羂索所說俱廢羅天同。是即十二神將中之金毘羅或作俱尾羅今具引文。不空羂索經十七十七并出四天王及俱廢羅天。又菩提場莊嚴經初云。俱吠羅天四大天大吉祥天等。又文殊莊嚴經上云。復有四天王乃至與百千夜刃眷屬俱。所謂金毘羅大藥叉阿吒嚩俱大將等云云俱廢羅俱吠羅金毘羅等皆是轉聲之異耳。經釋迦者帝釋也。具云釋迦提婆因陀羅。此云能天帝。第十十六云。釋提桓因釋迦羅二合也即字名也釋迦是百福德義。以因中曾百度修福。所謂一百遍作大無遮會。普施衆生故。得成此勝生。以初釋字爲種子。因以爲名也。是止息義。止息諸障。障既息已。增益其福。迦羅是增進也。又奢入即奢摩他。常以深言利益諸天。故心爲眞言。亦佛化生也　經毘樓博叉。是廣目天也。經音十九云。毘留博叉。或名毘樓博叉或名鼻溜波阿叉。此云雜語。或云醜眼。主龍及富單那文　經毘首羯磨天。第十七十八云。造立世界主謂五大天。世外道謂造立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心。心主故得名也文最勝疏第五末三云。妙辨才毘摩天女。毘者此云種種。磨此云業。此則舊云毘首羯磨天也　經閻摩閻摩后。經音第二十二云。焰摩移瞻切。或作焰摩。聲之轉也。舊云閻羅天。又云閻摩羅。此云86嚩。或言雙世。謂苦樂並受故云雙也。即鬼宮總司也。又作夜魔盧迦。亦作閻摩羅社。閻摩此云雙。羅社此云王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹理女事。故曰雙王文第十十六云。次死王眞言。此是閻羅明王也云云十六十一云。南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印。王右邊畫死后。以鈴爲印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后。以幢爲印。此幢也。梵云計都。亦旗也文又第十云。次黑夜神眞言。此即閻羅侍后也　梵天后者。第十六十一云。大梵天明妃。作蓮印。謂未開蓮也。第十四初云。次以左手猶如執蓮華形。梵天后印也。梵天無欲。反如人等身。云何言后耶。此是梵王明妃印相。義云妃也文義釋十四三云。梵王明妃是三昧義。印故義云妃也文第九十四云。阿遮梨言。明是大惠光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女聲呼。故傳度者義說爲妃。是三昧義文　87然佛法中等者。大小乘法相皆爾。然下經有梵天后印等者。但是表三昧義耳　經火天者。第五卷二十五委釋。往見　經迦樓羅子天者金翅鳥王。有文殊師利根本大教王金翅鳥經經見琳音五十二云。翅施豉反。說文鳥翼也。從羽支聲。或從氏作翅。經云金翅鳥者。或名大嗉鳥。梵語云迦婁羅或揭路荼。或號龍怨。皆因形因事立名也。八部鬼神中是其一部也。有大神力常食諸龍。龍具四生。卵胎濕化。此鳥亦爾。其88中有差等文四生龍及趐具如法花玄賛第二最勝疏第一五二云。此云妙趐。下隨舊譯亦云金趐。力勢如香衆。或有勢力能怖香衆　玄樞第三云。此云金趐鳥。法花疏云。以其翅頭有金故以爲名。海龍王經翻爲鳳凰。經云。兩翅相去三百三十六萬里。閻浮89樹上容其一足文　經自90在后。十六十一云。大自在子之后。作鑠底印。此鑠底也　波頭摩。有人云。波頭摩正云鉢特忙。此曰赤蓮也。其花莖有刺也花嚴音義故是赤蓮花龍也。請雨經上出芬陀利龍王。是白蓮華也。法華序品說優鉢羅龍王。孔雀經中說青蓮華龍王。此二梵漢之異其體維同。未見餘經說鉢豉摩龍文愚按。第十五云。鉢豉摩復有二種。一者赤色。即此間赤蓮華也。二者白色今此間有白蓮華也。非芬陀利。又第十云。白處尊眞言鉢頭摩二合白蓮也又第七二十七鉢頭摩是紅蓮華文鉢頭摩雖有紅白91赤92三色。今恐是赤蓮華龍也　德叉迦者。華嚴音云。德叉迦此云能害於所害也。謂德叉是所害聲。迦是能害聲。言此龍93瞋時噓視人畜。皆致命終。舊云多舌龍者。由多言故名多舌。非是口中有多舌也　和修吉。有人云。妙疏曰。和修吉此云多頭。亦云寶稱。新曰嚩素吉闍那耶舍及不空譯請雨經閻那崛多云婆修羈。那連提黎那舍云婆修吉。而vasu是寶。kṛte是稱故。寶稱之翻是正譯耶文琳法華音云。和修吉。筏蘇枳。此云九頭文商佉。有人云。不空請雨經上亦云此名。闍那耶舍及那連提黎耶舍兩本云海貝文孔雀經中二十八云。商佉龍王。第十六十無量音佛頂以珂貝謂商佉也。應音二十二九云。商佉舊言霜佉。或云傷佉。亦作䬲。又作儴佉。皆梵音輕重。聲之訛轉也。此云貝。或云珂。異名耳。羯句摘釼者。孔雀經上六云。羯句吒迦文琳音二十六八云。迦羅鳩駄名也。此云黑領。迦旃姓也云云此梵名。聲勢相近。更撿。俱里釼龍者。孔雀經上云句𠸪迦龍。立印軌二十四云。又法壁畫釼。以俱哩迦龍。纒交於釼上。加持一千遍云云圓教決祕要義云。次說矩里迦唐云作尊勅龍王像法。其形如蛇。作雷電之勢文摩訶泮尼等。有人云。不空睛雨經上云。大撥拏龍王。闍那耶舍本云摩訶頻拏。未見翻名。○阿地adhi持也。deva天也。神也。翻曰持天○薩陀。陀羅集經五。sa薩dha駄曰軟心難陀等者。等拔難陀也。第六十七云。廂曲中置二龍王兄弟。難陀在南。拔難陀在北文第五二十八云。第二廂曲中。置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍。右手持刀。左持羂索。乘雲而住。第十十七云。守門二龍王眞言。難徒拔難陀㡼。秡字聲勢。有鳥波音。鄔是越也。自越諸法生死流轉。住於最勝處。以此護持世間故。以爲名也文義釋第七四十云。二龍眞言難奴nandā歡喜之義。跋字連上轉聲云鄔跋。是近義。亞義也。upananda鄔波難陀即第二龍名也。如大龍王普雨世間。94一切衆生利益。自觀勢力而生歡喜。即是如來喜法門也。云二龍力。一是惠刀。次小者是三昧力。復次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟力。次小者是發心力。以祕藏中初心勢力不異95後心。然亦小者有差別故。云次五也文第六九云。路係多是赤色。乃至訖勞是白色。皆是一類龍王各依本色畫之。若加鄔波字者。其色稍淺文稍淺者即次小之義最勝王經云。難陀小難陀文此等文意拔與鄔波轉聲之異。又近義亞義皆次小之謂也。又智度第十六云。一名難陀。二名㕹難陀。秦言喜大喜文愚按。鳥波有96最上最勝及殊勝義。智度云大喜即此義也。是梵語相反義也。又法華義疏第二十五云。難陀此云歡喜。跋難陀此云賢歡喜。又文句二之二二十五云。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護97竭提。雨降以時國無飢年。瓶沙王年爲一會。百姓聞皆歡喜。從此得名文次云賢及善者。與智度大義其意近矣。恐是譯語之異耳。又不空羂索十七二十二云。難陀龍王。跋難陀龍王。優婆難陀龍王云云此文異說更尋　天仙98者。所云迦葉瞿曇等五通仙也。第十六十一釋火天印等中云。其印加前。五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者。見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙。末建拏。竭伽仙。嚩私仙。〓竭羅私文第四三云。或有宗習世間五通仙法者。聞佛祕藏中具有迦葉瞿曇大仙等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正法云云　大圍陀論師者。受持圍陀者也。玄應音第十九十二云。毘陀vidha或云韋陀。皆訛也。應言鞞陀vedha此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方諸事。二名夜殊謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀卜相音樂戰法諸事。四名阿闥婆拏。謂呪術也。此四是梵天所說。若是梵種。年滿七歲就師學之　學成即作國師。爲人主所敬文最勝疏第五本六云。四明法。即四薜陀論。舊云韋陀或毘迦羅論。皆訛謬也。一頡力薜陀。此云壽明。釋命長短事。二耶持薜陀。此云祠祀明。釋祀祠之事。三娑磨薜陀。此云平明。平是非事。四阿達薜陀。此云術明。釋伎術事　開示出欲等者。謂出離欲界生色界之行也。第十八十八明四圍陀宗畢云。然一一尋窮經宗。但生梵天而無出世之道文

於彼部類下。明外道所歸世間三寶也時99彼聞下。釋經彼如是等文。是明第八無畏依體也　世間三寶者。釋無畏義。歡喜歸依等者。釋依義也

是第八下。釋經祕密主是名等文。是結無畏依名也。謂以聞世間三寶。而歸依故。離三途恐怖常生人天。此三寶是凡夫人所歸依處故。云外道異生生死流轉無畏依也。演密云云恐不當矣

經云祕密主下。於第八心中。而開殊勝決定二心。總爲十心。是初明第九殊勝心也謂即下。釋復次殊勝行五字。是示於第八心中開出殊勝心。此殊勝心亦有二。先殊勝住。次求解脫惠生也

既聞下。釋經隨彼所說中五字也。聞如上所說者。指上所明第八心經。所謂自在天梵天乃至大圍陀論師。各各應善供養。等文也。世間薄伽梵音。自在天梵天等也。抄解此中爲廣略二釋者恐不可。又經隨彼所說。與疏如上所說爲意別者不可也　後遂生心等者。釋經殊勝住三字也。後字十四本作復善矣。於中初生簡擇心。是殊勝住之由漸也　由前善根力等者。第七心中護戒力也。或可。總指前施等及護戒也　隨彼所說法中者。抄云世間三寶中法寶者。恐不當矣。今云。總指前所謂善友所示世間三寶也　得殊勝住者。殊勝謂所歸法體。即世間三寶也。住謂能歸心。於前三寶中。擇殊勝者歸依安住也。依住殊勝境故。次生殊勝惠。云有求解脫智生也。解脫者所謂空法也。此智心名殊勝心。得殊勝住者。是第九中住心。求解脫惠生者。即出心也

然以未知下。釋常無常空。是殊勝心也。演密解好。抄解不當。謂得殊勝住。有求解脫智生者。於世間心中爲殊勝心。第九心名殊勝是縱也。然未知緣起法等故。從內觀之。彼家殊勝尚是名斷常見。是奪也　所有觀空智惠者。彼能觀智也。第七三丁云。經云。祕密主世間因果及業若生若滅。繫屬他主空三昧生。是名世間三昧道者。謂一切世間三昧。以要言之。至於究竟之處。皆滅壞因果及從因辨果時所有作業。謂此三事若生若滅。皆繫屬他。他謂神我也。所以然者。若行人不解正因緣義。而修證諸禪。必當計著自心以爲內我。彼見世間萬法因心而有。則謂由神我生。設令不依內我必依外我。即是自在梵天等也。若深求此中至賾。自然撥除因業。唯我性獨存。乃至無一法入心。而證空定最是世間究竟之理。是故垂盡三有還墮三塗。雖於禪定中發種種世間勝智。具五神通。硏其宗趣。終歸是處。故以是一印統取一切世間三昧道文不離斷常者。正釋常無常空義。常謂常見。無常即斷見。是以彼所觀空不離二見故。云常無常空。以要言之。此空定不知正因緣。故繫屬他主不離斷常。故云常無常空也。智度十八七曰問曰。汝言外道觀空。觀空則捨一切法。云何言不捨一切法故。無有實智惠。答曰。外道雖觀空。而取空相。雖知諸法空而不自知我空。愛著觀空智惠故文

但隨順如是下。釋經隨順如是說句。此文重指第八無畏依心。與上經隨順所說中義同也。問曰。何再指無畏依心耶。答爲顯後二心於無畏依中而開出故。疏釋云此中後有二種等也。此中者。指第八無畏依中也。此含二心。一殊勝心。二決定心。其能求心名爲殊勝。其已證心名決定也

若100離分下。明開爲十心也。抄云。第十決定心。101經現文有說文乎。乃至謂殊勝心成就。安住不動名決定心也。仍經現文無別說句也文102愚按。經云解脫。又云常無常空。解脫即彼家涅槃。求解脫心名爲殊勝。常無常空者。即是空法故。疏釋云。已於空法作證名決定心。故知經現文有決定心也｣世尊欲對明下。釋祕密主已下文。先明文來由也。凡出世間有其三種。今且約初對明初劫二乘觀空智惠也

次說下。略牒經也。此中初明外道不知。不知即二邊二見也。前引智度第十八七丁與此中同也。意明取空相故非知空。不知我空故非知非空也。取空相是斷見。不知我空即常見也。故云非了知斷常也｣雖作非有非無下。遣伏難也。難云。外道既作非有非無平等觀。云何言不知空非空等。遣中有縱奪。雖作下初縱也。然亦下奪也　非有非無平等觀者。智度第十五十一云。

問曰佛法常空相中。非有非無空。以除有空。空遮無。是爲非有非無。何以言愚癡論。答曰。佛法實相不受不著。汝非有非無受著。故是癡論。若言非有非無。則可說可破。是心生處。是鬪諍處。佛法則不然。雖因緣故說非有非無。不生著。生著則不可破不可壞云云　不能雙離是見者。意明。彼以分別心觀非有非無故。非有是空見。非無即常見。墮此二見故云也　由彼未解等者明不能以離是見之所以也

然佛法中下。先擧出世間觀空智惠。對明彼分別無分別也。初明反外道二見。因緣有者假有。假有故反彼無見也。自性空者拆法空。拆法空故知唯蘊無我。反彼有見也。第三釋無我無畏云。謂觀唯蘊無我時。於陰界入中。種種分拆推求我不可得。得捨此自色像者。譬如因樹則樹影現。若無樹者影由何生。今五蘊尚從緣生都無自性。何況此積集中有我耶文

若離有無下。明反斷常也　若不達如是下。釋彼分別等二句也。意明不達如是自性空義。雖觀非有非無不著有無。離相絕言皆彼謂情也還著非有非無。所以者何。以分別想作此無分別心非有非無故。分別心者我也。彼所觀本自繫屬他主。故云分別想也　猶如長似等者。具如上辨　不受一切法者。喩非有非無觀。而受是見者喩以分別想作無分別心也

夫眞103空下。結上意也。意明。眞空本自離於分別故。以無分別智證之。如函蓋相稱。然外道以分別想作無分別心。猶如水火不相容。云何分別空耶

若104不解空義下。釋不知諸空等文。經諸空者諸是助字。故疏省而不存也。上云以分別想。作無分別心。是云不解空義也　雖復一心等者。上云求解脫惠生。是不解眞空而求解脫故。雖一心精進非知眞涅槃也。何者。不了因緣實義故。妄計非相非非想。而爲涅槃故。云非彼能知涅槃也。智度十八八丁云。汝等受著智慧故。不得涅槃。譬如尺蠖屈安後足。然後進前足。所緣盡無。後進處而還。外道依止初禪捨下地欲。乃至依非有想非無想處捨無所有處。上無所後依。則不能捨非有想非無想處。以更無依處恐懼失我。畏墮無所得中文是故下。釋經最後句。如文可知

由彼初種子下。上來消經文了。自下述其餘義。廣明內外八心相也。此中分二。初明從外入內。次復次行者下。正明內教八心。初中有三。初此下明從外第十心而入內。二又如行者下。明從第八心而入。三復置此事下。明從第一種子心而入。至文當知彼初種子者。第一種子心也　從此以後等者。依次齊施義。此有二義。一指上種子心云從此。二指第二心已下也。齊施者。齊謂持齊。即第一種子心。或可。於六齊日施與故云齊施此義第二心已後都云齊施也施者即從第二至第六也文中皆有施義漸增言中。含第七受用果。果是種之增長也　即是淨心等者。明第八心。上云。又漸信解甄別勝由。後聞佛法殊妙。必能歸依信受。故爲世間最上心也文最上心者。即淨心漸萠動也。由此熏習者。總指前八心。謂由此八心熏習。於第八心中。生擇歸依處及求解脫二心也　若不遇等者。示退失相。斷常空者。今第十決定心也。上云觀空智惠不離斷常。是也。退入邪見者。墮撥無見也。上疏問答決擇前違理心云。不知因果故爲邪見。今此順理八心稍知修因感果之理。然非是正因緣之法故。不遇善緣退入邪見也。105善緣者。謂遇佛法善知識也

然其八心下。演密取釋本。作八正者非也。106智證本。其八二字作眞一字。當屬于上句讀也。是遣伏疑107也云云若退入邪見則八心種子皆當敗亡耶。遣云其八心一一功德種子熏在藏識。終不敗亡也　若聞佛法等者。上明不聞佛法退入邪見。此下明聞則進入正道也。是明108從第十心而入佛法。此義至下當悉耳

若是未生下。亦遣伏疑109也。疑云。若爾是違理心。若遇善緣則當入正道耶。遣意云。無機之人不熏識種。故更無發起之理。譬如無種子則無果生也。故云終不能信解也。無機人者。前所謂撥無內外因果外道違理心也

又如行者下。第二明從第八心而入佛法也。其第八心於世三寶而歸依故。若於此時聞說眞三寶則能信受。內外雖異三寶名等故。下二本十二右云。復次行者歸依三寶。隨順如來律儀。於一日中受八齊法。由聖戒所防護故。寂靜安等。以安樂故則信賢聖所行數數修習。是名初種子文　是明從外八心入內種子心也

復置是事下。第三明從外種子心而入內也。如文可知　勝上心者。前釋外持齊。云爾時即生少分不著之心。其心歡喜而得安穩。對彼云勝上。謂期涅槃勝上果。受八齊法故云也。110抄約金受行相解者。恐不當矣

111若無機之人下。重擧無機之人顯八心功德也　聞如是八齊等者。內八齊戒尚是在家所持之戒。故云少分安靜。上云。現世安樂有大名稱。命終生天。後得涅槃是也

問曰下。問意云。上明從外入內中。具八心種子者發起入內。不具種子無機之人不能信受。既知內八心以外八心種子爲因。今此世間八心最初種子心以何爲因耶

答曰下。略答也

如劫初下。具述答意也。俱舎論第十二十三云。劫初時人皆如色界。故契經說。劫初時人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴集帶光明騰空自在。飮食喜樂長壽久住。有如是類地味漸生光云。地中出猶如融餳其味甘美。其香欝馥。時有人熏性耽味嗅香起愛。取嘗便食。餘人隨學競取食之。爾時各初受段食。故資段食身漸堅重。光明隱沒。黑闇便生。日月衆星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有地皮餅生光云。地味漸乾成餅競耽食之。地餅復隱爾時。復有林藤光云。此藤成林故名林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香稻自生。衆共取之以充所食此食鹿故殘穢在身。爲欲蠲除便生二道光云。食林藤已前身無辨穢因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心失心猖狂行非梵行。人中欲鬼初發此時云云112十住心論第二云。天地本起經云。劫初之時人食地肥。有一衆生頓取五日之食。因制盜戒。以食地肥而生貪欲因制淫戒。以淫欲故共相欺奪。因制殺戒。以求欲故妄語諂曲。因制不妄語戒以飮酒故昏亂行非。因制酒戒。討尋五戒之興其來久矣。萠於天地之始。形於萬物之先文仁義慚愧等者。抄引十住心論畢云。慚愧內教取美云云外典豈不言慚愧乎。論語云。人無愧者近113乎禽獸。今此中明世間法爾有仁義慚愧等善法也　又如小劫終竟等者。又擧劫114終事例最初種子心法爾所發善心爲因也　小劫＊終竟者。古來有二解。一115𭬀師云。終竟者二十住劫竟。大三災將至之時分也。此解依智度三十八十四論云。劫有二種。一爲大劫。二爲小劫。大劫者如上譬喩上明芥石二喩劫欲盡時已下明小劫也衆生自然心樂遠離。樂遠離故除五蓋入初禪。是人離生喜樂。從是起已擧聲大唱言。諸衆生甚可惡者。是五欲。第一安隱者是初禪。衆生聞是唱已。一切衆生心皆自然遠離五欲。入於初禪自然滅覺觀。入第二禪亦如是唱。或離二禪三禪亦如是。三惡道衆生自然得善心。命終皆生人中。若重罪者生他方地獄。如泥梨品中說。是時三千大千世界無一衆生在者。爾時二日出。乃至七日出。三千大千世界地盡皆燒盡。如十八空中廣說116劫生滅相文問。此論文俱舍第十二所明。成住壞空中壞劫文全同也。俱舍云。成住壞空各二十中劫。論十二五丁云。如是所說成住壞空各二十中積成八十總此八丁成大劫量文既云中劫今何云小劫。答。是大小乘之異。何必以彼難此乎。又光記十二六丁云。又立世經說。初從壞地獄乃至壞梵輔。經十小劫衆生世間界壞。然梵王未上生也云云此文與俱舍少異。壞劫云小劫。以足爲一證也。二𨗴師云。是117減劫中小三災時事也。少三災奧畢後。其中衆生更起善心。即脫惡道生人天二趣118故云也。此義如樓炭經及立世毘曇論云云此師依智度有人說。上所引論次文云。復有人言。四大中三大有所動作故。有三種劫。或時火劫起燒三千大千世界乃至初禪四處。或時水劫起漂壞三千大千世界。乃至二禪八處。或時風劫起缺壞三千大千世界乃至三禪十二住處。是名大劫。小劫亦三種。外三大發世界滅。內三毒發故衆生滅。所謂飢餓刀兵疾病。文按樓炭經第五有三小劫品文云。刀釼穀貴疾病然無衆生起善心等事文甚廣往撿矣　自心實相等者。自心實相者本覺內熏本覺內熏爲因。劫終苦患爲緣。由此因緣力自然行善事也。起信論下本六丁云。眞如熏習義有二種。云何爲二。一者自體相熏習。二者用熏習。自體相熏習者從無始世來具無漏法。備有不思119儀業作境界之性。依此義恒常熏習。以有熏習力故。能令衆生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有眞如法。發心修行云云

如最初種子等者。已上明種子發生因緣。此中正明種子法體也　離微塵許等者。上云。彼由節食120自戒故。即覺緣務減少令我飮食易足不生馳求勞苦。爾時即生少分不著之心。其心歡喜而得安穩。由見此利益故。數數有修習之。即是最初微識善惡因果。故名種子心也文此微塵許淨心者。即本有菩提心。不生不滅心體。若約堅論。則三劫六無畏淺深不同。若約橫論。則一味平等。更無淺深之異。故云乃至世天等悉是毘盧遮那。若約曼荼羅。則從初無畏順三十八心至第三無我無畏在第三重。次第進趣乃至入中胎藏。今此種子即是中胎藏之種子也。故下云諸佛大祕密外道不能識也

雖云善種子生等者。遣伏難也。難云。既云淨心。淨心是不生不滅。淨心若生即無常變易之法。云何云淨心。遺云。雖云是生。因緣生故實是不生。故云不生生。故上疏一末二十一右云。心續生之相者。雖此心畢竟常淨猶如虚空離一切相。而亦從因緣起。有心相生。猶如大海波浪非是常有亦非常無。若常有者。不應風飈止息則澄然而靜。若常無者不應風飈起鼓怒相續。當知是心從緣起故。即是不生而生。生而不生。無相之相。相常無相。甚深微妙難可了知。諸佛祕密之印。不妄宣說。是故凡夫二乘兩種外道。非但不識無生滅心。亦復不識生滅心。故云諸佛大祕密外道不能識。我今悉開示一心應諦聽也文　以是堅固性等者。121釋不生而生心體也。上疏一末十七右云。乃至淨菩提心。其性法爾如金剛故。如是極堅固性即是不從師得。住無爲戒。無垢無濁不可破傷文　在衆生識心者。識心即第八識也。菩提心論云。一切有情於心質中。有一分淨性。衆行皆備。其體極微妙皎然明白。乃至輪迴六趣亦不變易。如月十六分之一文　未至自心等者。謂初地菩提心自證心云至自心實際大金剛輪。大金剛輪者亦阿字地大之異稱。中間更無住處等者。明心續生相。淺深雖異不出阿字門。謂一毫微善爲初。至自心實際爲後。中間住心望前爲果。望後爲因。淺深不同。唯是淨菩提心次第增長之相。更122望別法。淨菩提心者阿字本不生體故。云不出阿字門。即不思議緣起也。故云最上下。引上經文明心續生甚深義也。心續生者。諸佛所乘之法。諸佛所行之道故。名大乘句。此大乘句　非兩種外道所知。故云外道不能識。具如上123辨　法華藥草喩品等者。演密云。疏主指此意者。欲顯權實之124設差別無量。覈其定恐宗趣終歸一實。故彼經云。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空以況。此中雖開順世違世八心。乃至各各求於解脫。究其所歸不出阿字。又下疏云。乃至三乘一一地皆具十心。迄至第十地亦具種子芽疱葉花果等。有求佛地智生。觀畢竟空得云金剛實際。故云法華藥草喩品意在於此也文彼三草二木況八心相續相。一雨所潤喩阿字門也

125復次行者下明內教世間八心也。於中此下初明種子心也。抄引下初劫文云順世八心者恐不可。下云順世八心者。上經所說外道八心也。今此所明。疏主自得經意明內教中世間八心也。學者勿迷　歸依三寶者。是歸內三寶也。毘尼母所謂翻邪三歸亦五戒及八戒三歸也　於一日中等者。是近住戒。具應云一日一夜。略云一日中也。智度十三二十五云。問曰。白衣居家。唯此五戒更有餘法耶。答曰。有一日戒。六齊日持功德無量。若十二月一日至十五日。受持此戒。其福最多。問曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法。長跪合掌應如是言。我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧。如是二。如是三歸依。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是二。如是三。歸依意。乃至如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。乃至如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是云云

爲令此善下明芽疱葉花實五心也。此善者種子心也。今種子心增長。乃至成果也乃至下明第七受用種子也

復由親近下。明第八心也。不起異歸依者。是歸命內三寶。而不起於歸異外道三寶心也。眞實無畏依者。對世間無畏依云眞實也

又於此中下。明九等二心也　此中者。謂第八心也。於第八中開出二心也　殊勝住者第九心。是當小乘順解脫分也　求解脫惠生者。第十心也　思惟觀察等者。釋第十心相也。是當順決擇分。今云決定即決擇義也。俱舍二十三六云。此煗頂忍世第一法四殊勝善根名順決擇分。依何義建立決擇名分。決謂決斷。擇謂簡擇。決斷簡擇謂諸聖道見修無學126以諸聖道能斷疑故。及能分別四諦相故。分謂分段。此言怠顯所順。唯是見道一分。決擇之分故。得決擇分名此四爲緣引決擇分見道順益彼故得順彼名此名。爲順決。擇分文從此即發等者。已上明內教世間八心畢。自下明生出世心也。即是違世八心也。聲聞菩提者。涅槃二十七云。下智觀故得聲聞菩提文菩提是覺義也　初種子心者。謂見道也。下疏云。若三乘初發道意。迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣。名違世八心文此中約三劫故云發聲聞等下疏約三乘共故。云三乘初發等。文異意同。初發道意者。即見道也。抄云三賢四善根等。順世八心共同者。不可。順世八心者。如上辨之。是外道順理心也。云何云與彼同共乎。若約六無畏辨之。第一無畏爲順世八心第二無畏是三賢四善根其位不同。非同共可見矣　乃至三乘等者。下文云。或可。就見修道等諸位分之。各自有八心也文抄引大乘同性經云云愚按。不可必依同性經三乘各各十地127說。今此經意初劫與三乘共十地同故。聲緣二乘及寂然界菩薩。在初劫中。第二劫是權教菩薩。第三劫是實教菩薩。今泛指云三乘一一地。明劫三皆有十心也128129

順世違世相續圖第七(十六)云今此經違世順世八心相續增長亦有因緣云云