大日經供養次第法疏私記卷
第三
金剛佛子阿寂記
釋眞言行學處品第一之餘
大門第六從第六下。明一生成佛門中自爲二。一明勸行人發入悉地心。二明五種三昧耶行儀。初中欲於此生者。今提此父母所生之肉身。欲得入法佛自內證之悉地。而當發深重誓願也。故云欲於此生入悉地也。是故大日經云不捨於此身逮得神境通等。論云。不起于座。三摩地現前。父母所生身。速證大覺位。疏一云。今此眞言門。菩薩若能不虧法則方便修行。乃至於此生中。逮見此無盡莊嚴加持境界。非但現前而已。若欲超昇佛地。即同大日如來亦可致也云云依之高祖大師面現即身成佛。故奉勅承撰記即身成佛義。即此謂也。次入悉地者。成就滿足義。夫於悉地即有種種不同。所謂於地前地上及極果。總有六種。故大日經祕密曼荼羅品中。如來即答金剛手悉地有幾種之問而告言。逮得菩提心悉地最無上已上極果也從此有五種諸悉地差別云云疏十五釋云。夫言成就悉地者。謂住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就最正覺。是名悉地。諸悉地中最在其上。故經云。彼悉地更無過上也。謂此無上悉地以前。略有五種悉地。一者信私云。指地前五種三昧道也二者入地私云。初地也三五通私云。非世間五通等。是即約地上菩提心觀智之明昧。假立此名也四二乘私云。是亦約觀智也五成佛私云。指九地十地已上約普通淺略門而作此釋而已。故疏云。然諸經論師大略皆作如此說云云若依深祕門者。於初地橫有五種悉地。乃至第十一地亦如是。故疏云。若祕藏中義復有異。謂初歡喜地自有十心。從初心至第四心。得度五通境界。從第五至第八心。得度聲聞緣覺境界。從第九心一向行菩薩道至第十心名爲成佛。佛者覺也。謂覺自心性淨本來常寂滅光也。乃至第十地亦有十心。即是凡有百心。一一轉勝可准知也云云故知今所言悉地者。初地爲本攝盡自餘悉地。即身義持明悉地者。今五種中第一信。是即地前悉地也。法佛悉地者自餘四。謂初地上已是也。問。今言入悉地者。依大日經何品耶。答。依祕密曼荼羅品也。問。若然者。依何文耶。答。依逮得菩提心悉地最無上等文也。問。此經品品皆說悉地成就之句。何故必限當品文耶。答。品品文文皆說悉地成就之義門。如所難置所不論也。然殊指當品而所以爲依憑者。此品中金剛手。直問眞言行者之成就悉地。云悉地有幾種。如來答曰。逮得菩提心悉地最無上。從此有五種諸悉地差別云云故知。正說今宗之悉地相。即有薩埵之巧問如來正說而窮盡。自餘皆說悉地一分之相。未說普門悉地全分之旨也。疏十五卷能能可勘之 問。今欲於此生者。依何品作此說耶。答。依悉地出現品及祕密曼荼羅品。而如是說耳。問。若然者何故即身義唯引悉地出現品文。不引祕密曼荼羅品之文耶。答。就此且有二意。所謂一者彼悉地出現品偈文。是總標說一宗大事。故引彼品而略攝祕密曼荼羅品也。二者悉地出現品。猶雖標說傳教之分。未說祕密。祕密品說傳教之上祕密。故祕而不引證也。問。若然者。依何文句耶。答。祕密品金剛手問曰。云何身祕密云云此問意言。上悉地出現品中說風輪觀成就相之時。不捨於此身乃至而成身祕密云云如來雖如是說。未說其身祕密義相。故甚深無相祕密之惠未生。是故金剛手爲未來衆生設此發問。而奉問身祕密之深義如來。是故如來答此云何身祕密之問。而告言。如乾闥婆城。所有諸人民身祕密。如是非身亦非識。又如於睡夢而遊諸天宮。不捨於此身。亦不至於彼云云疏十五釋曰。次答云何身祕密者。如乾闥婆城乃至復悲識末會引牒也言此悉地不捨此身五大不捨此識識大而能祕密其身。猶如乾闥婆城。於中見種種宮殿人民衆物之相。雖似有。而實非有亦不有。或可見。或時而無。此行人祕密其身。亦如乾闥婆城。但從衆緣而生。其實非實。或隱或顯。由眞言觀行衆因緣故。而合此身隨緣生滅亦如是也云云已下次第以夢虹霓如意珠虚空等譬。委悉說之。能能可見彼文。故知悉地出現品標身祕密之相。未說其深義。然至祕密曼陀羅品。金剛手與如來問答決疑。說彼身祕密之深義。是故今欲於此生者。大聖爲通攝傳教祕密二機。依彼兩品之意而作如是說也。鳴呼宗源在之。深智人能能可思之
二從隨其下。明五種三昧耶行儀中自三。一明受明灌頂行儀。二明傳教灌頂行儀。三明祕密灌頂行儀。初中亦二。初明遙見投花合說。二明授明灌頂。初中隨其所應思念之者。是即五種三昧耶中。第一遙見第二投花三昧耶合說也。所謂隨其所應者。合說第一第二灌頂之言也。謂大日經祕密曼荼羅品而說五種三昧耶云。正等覺略說五種三昧耶。初見萬荼羅具足三昧耶。未傳眞實語。不授彼密印已上第一疏十五釋云。此中五種者。第一但得遙見曼荼羅乃至忽有人善心隨喜。欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入於壇外。遙令禮拜以花香等遙散道場而作供養得見如是法會。故無量罪業皆得滅除。然未合授彼眞言及印。是第一云云言隨其人所望之所應。而教導合除滅罪障。故云隨其所應思念之。又說第二投花灌頂云。第二三昧耶入覩聖天會。疏釋云。第二見萬荼羅坐位。謂引彼人入於壇中。禮拜供養投花散於本位。師告彼。汝花墮某尊位上。爲說本尊名號。并得入壇門內悉見諸位。此人說名第二三昧耶。若得隨所應者授之云云是即第二投華灌頂人之所應也。故又云隨其應思念之。問。若然者此第二人符合經疏隨其所應之義可然。其第一之人文相不分明。然者云何。答。疏既言善心隨喜欲求禮拜供養。是即隨其所應之意也。況此人進求入於壇中供養。阿闍梨即聽入之令投花供養。若不進求者。唯止於壇外。而不入壇中。既有進不進之兩際。豈非隨其所應之義耶。又疏釋第二已。而言亦得所應者授之。亦之言所剋。是即對第一三昧耶之隨其所應。故云亦也。明知。於第一三昧耶。可有隨其所應義也
二從親下。明受明儀則中又二。初一句明得受印明。次一句明相應成就
初中親於尊所者。親對阿闍梨也。受明法者。今疏云明法者眞言也云云
問。何故不說印耶。答。明者眞言也。法者印也更問復次本經說印而攝明。故云第三具壇印。今說眞言而攝印。故云受明法。是即彼此影略互顯。而可成其義也。故疏十五釋授明灌頂云。又授眞言手印云云因茲大師六七兩月受明灌頂具有印明耳
二觀等一句明成就相應中。觀察相應者。本經云隨教修妙業。疏釋云。謂阿闍梨從首至末。爲此人而作曼荼羅。乃至諸尊印等一一告示云云是即今始從十八道至于許可等。次第相續而受阿闍梨之教導。觀行相應。故本經云隨教修妙業。今云觀察相應。疏言一一行法皆教授之此是第三也
二從當自下。明傳教灌頂儀則中自四。一明如說法則通達。二明禮尊請白。三明結前生後。四明擇所居處。初中當自安住眞言行者。前受明灌頂人。彌進所修眞言妙行隨順。師教所有儀軌法測次第一一通達。乃至備五德等。堪能受傳教灌頂。故云當自安住眞言行如所說明次第儀也。是故本經云復次許傳教說具三昧耶。同疏釋云。第四者已能依隨行法修眞言門。所有法則一一通解。具知緣壇所須方便衆藝。堪在師位悅可師意矣
二從先禮下二句。明禮尊請白中。先禮灌頂傳教導者。指衆德兼備阿闍梨也。如上勸行制戒門中云。解了具緣衆支分。得受傳教即可等。見如此明師。致信心而敬禮。故云先灌頂傳教尊也。請白眞言所修業者。弟子將備五德好相。而相叶阿闍梨自利利他平等意樂。故歡喜悅意。而住慈悲攝受之相貎時。稽首頂禮而求請傳教之大業也。故上文云。善順師意令歡喜慈悲攝受相對時。稽首請勝善逝行願尊。如應教授我。故云請白眞言所修業也。所言所修業者。傳教灌頂之弟子所要一切事業也
三從智者下明結前生後中。智者者。此弟子具足五德。而有如實解了。故云智者也。蒙師許可已者。衆德具足之阿闍梨。見弟子五德具足。此人欲堪作阿闍梨久度衆生故。勸發彼人而爲開演眞言行道法。故云蒙師許可已也。爰以大日經第一自往初發偈云。佛子。此大乘眞言行道法。我今正開演爲彼大乘器。乃至是故汝佛子。應以如是惠方便作成就。當獲薩般若。依於地分所宜處者。弟子如此蒙阿闍梨聽許已。五德倍增進。安住堅固之大菩提心。故阿闍梨爲度此人擇治地分也。是故本經一云。行者悲念心。發起令增廣。彼堅住授教。當爲擇平地。以如是義故。云依於地分所宜處也
問曰。今疏言智者蒙師等二句結前起後者。此1料段意如何。答。智等一句結前也。依等一句起後也。言蒙師許可已者。指前受明灌頂而結前也。是故當世所授許可。即彼授明灌頂分也。是即入受明灌頂者。必定可得傳法灌頂之儲君也。是故具緣品疏曰。謂阿闍梨從首至末。爲此人而作萬荼羅。乃至諸尊即等一一告示云云故云蒙師許可已也。次依於等者。如是授受明灌頂已。傳法已前所作已辨。於今者所可作之事者。所謂擇處治地等之所宜也。是故依於地分等一句。是傳法初事業。故云起後也
四從妙山下。明擇所住處中自爲四。一明擇妙山龕窟處。二明擇河池遍嚴處。三明擇悅意樹林處。四明擇諸聖所遊處。初中妙山者。如西天靈鷲山･雪山･大唐清涼山･天台山･日域高野山･比叡山等是也。故云妙山者高妙名山也。大山懷裏之峰者。其山廣大。而迴峰如墻。除風寒之難。其內平正。而無出入行住之危。半嚴間者。半者大山之半腹也。嚴間者。彼此多嚴相列。其間如石壁。而有可居坐之穴。故云石壁之中有穴可居也。自餘可見。兩山者。兩山相雙。其中間而有泉水石嚢。微妙清淨而離諸垢穢。故云泉石乃至安隱也。於一切時等者。四季晝夜等也。所謂春無雨水等難。夏無毒虫極熱等難。秋無大風等難。冬無深雪堅氷等難。加之遠離惡賊惡獸等諸難。故行道安隱成就易得。尤可居住之處也二從河等下。明擇河池遍嚴處中。闕無別表。恐展轉書寫之誤歟。應云二明河等處云云所以然者。既於此中有四箇文段。然於一三四之三段者。具有表釋。於第二段闕二明之兩言。當知准餘段同可有表也。餘文自可見三從三明下。擇悅意樹林處中。敷茂貎者。其花妙開敷。其葉嚴好茂盛也。次二句明其可不者。指無有等二句。謂若雖如上之樹林等。若其處有蚊虻等諸難。非行道相應之住處。疏明其可不者。始之無之一言可也。有等十三言不也。故云可不也
四從四明下。明諸聖所遊處中自六。一明擧能遊聖者。二明擧所遊寺塔。三明釋練若。四明自心意樂處。五明簡可不。六明結勸諸勝處。初中或諸如來者。如鷲峯山白鷺池等。聖弟子者。如雞足山無熱池等。於如是等處。住昔作廣度衆生之事業。皆是吉慶吉祥相應之靈地也。故云或諸乃至所遊居也。二明擧所遊寺塔中。寺塔等者。其義可知
三明練若中無諠動處者。於練若有多種義中。今所用無動亂憒鬧之處也。自餘且非當用。故云約摩登伽也
四從當下一句。明意樂處中。當依自心等者。雖非如上之勝處。遠離諸難。有相叶於阿闍梨意樂處者。於此處可行道。故云當依自心意樂處也
五從次一下。明可不中。次一句者。指捨離等一句也。謂捨･離･絕之三言者可也。在家諠務之四言者不也
六明結勸諸勝處行道中。勤之一言擧能勤之正行。轉等之六字出所轉之非法也。五欲者如文可見。諸蓋纒者。蓋謂五蓋。纒謂十纒。大論第七云。十纒。瞋纒･覆罪纒･睡纒･眠纒･戲纒･調纒･無慚纒･無愧纒･慳纒･疾纒
問。今疏擧五蓋而出其八種云何。答。慳貪爲一。瞋爲一。昏沈･睡眠合爲一。棹擧･散亂合爲一。疑爲一。已上五種也。故不相違也
問。五蓋十纒雖開合不同。其義相同。然其差別云何。答。蓋覆所見之法體故云五蓋。是即所知障攝也。纒繞行者之善心故云十纒。即是煩惱障攝也。故大論云。一切煩惱結繞心故。盡名爲纒。煩惱者。能令心煩能作惱。故名煩惱云云
四從悉地下。明祕密灌頂義相中自三。一明深樂法味。二明堪忍惠。三明淨命矣
初中一向深樂於法味者。今就此應有地前地上不同。所以然者。未於祕密之五重。前四重地前。祕密第五人者即地上也。故疏十五云。第五已具前事。又見己身於大會中。自作阿闍梨師。即是入地人也。知前四重猶是地前也。第五即地上也
問。若然者。次句云長養其心求悉地。既云求悉地知非地上。若地上。應云成悉地。何云求悉地耶
答。夫悉地名言通地前地上。所謂於地前有世出世有相無相等悉地。於地上亦初地乃至第十一地皆有悉地名言。故疏十五2種悉地最無上句云。夫言成就悉地者。謂住菩提心也。此菩提心即第十一地。成就最正覺。是名悉地。諸悉地中最在其上。故經云彼悉地更無過上也。但言求悉地者。初地菩薩求第二之悉地。乃至第十地菩薩求第十一地之悉地。故求悉地之義尤有其謂耳
問。若然者。悉地是成就義。然地前未得成就。何有悉地之名耶。答。祕密曼荼羅品云。逮得菩提心。悉地最無上。從此有五種諸悉地差別。所謂入修行及勝進諸地世間五神通諸佛緣覺等。疏十五釋云。此無上悉地以前。略有五種悉地。一者信。二者入地。三者五通。四者二乘。五者成佛。初信者。謂隨分淨諸根。深信如來祕藏。決定不疑。信佛有如是如是方便。若依行者必成菩提。此是地前信行也云云明知。五種中第一信者地前之人也。依之無畏禪要。於地前建立五種心云。既能修習觀一成就已。汝等今於此心中。復有五種心義云云此亦於地前。立成就義。以如是等義故。悉地可通地前地上也。復次一向者。一心住阿字本不生之圓明。更不緣餘境也。故祕密萬荼羅品說見諦云。於諸法本寂私謂阿字常無自性中。安住如須彌。是名爲見諦。阿闍梨眞實知品云。佛子一心聽以心作心。禪要云。唯見明朗更無一物。又云。安心靜住莫緣一切諸境。疏十五釋初地云。一向觀於如來不思議界祕密功德云云如是等經釋文。皆約地上釋之。深樂於法味者。是即蘇多羅之義也。謂樂著內心祕密曼荼羅。更不外緣諸境也。故成就悉地品云。決定歡喜說名內心處。時明品云。等起自眞實不生疑慮心 又禪要釋甜美心云。甜美心。謂3種功不已。乃得靈然朗徹。身心輕泰翫味於道。故云甜味云云若又約金剛界者。修菩提心･成金剛心･證金剛心等。即此位也。故云一向深樂於法味長養其心求悉4也
二從又常下二句。明堪忍惠中。堪忍知者。是即於本不生之觀。有忍智不同。所謂忍者。柔順忍之觀。惠者無生忍之觀也。故大論五十三云。無生觀有二種。一者柔順忍觀。二者無生忍觀。前說無生是柔順忍觀。不畢竟淨漸習柔順忍觀。得無生忍則畢竟淨云云今亦先修習無生忍。能成就無生智。故忍智具足故。能堪忍寒熱飢渴等之疲苦。而安住大菩提心。令精進修行也
三從云淨下。明釋淨命中自三。一明淨命行。二明邪命行。三明良助伴矣
初中又三。一明別表。二明都攝漢名。三明胡音多舍。初別表自可見
二明都攝漢名中。小欲知足之行者。是即以如來大慈大悲之自在力。於無分別中作有分別。爲一切佛道修行之者而所聽許也。所謂食纔支身命而知足。衣亦除風寒而知足。更敢不期明日明後日等衣食。何況畜藏室哉。故涅槃經第二十云。師子吼菩薩言。世尊少欲知足者何差別。善男子。少欲者不求不取。知足者得少之時心不悔恨。少欲者少有所欲。知足者爲法事不愁惱云云云又不求未來所欲之事。是名少欲。得不積聚。是名知足云云
問。佛弟子淨命之正行廣大無量。何故唯此少欲知足之行爲都攝漢名耶。答。雖正行無量。不如此少欲知足。是即除四種重病。得四種甘藥。故涅槃經云。復次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一爲衣欲。二爲食欲。三爲臥具欲。四爲有欲。是名四惡欲。是出家病有四良藥。能療是病。謂糞掃衣欲治爲衣惡欲。乞食能破爲食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘爲有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。如是聖行名爲少欲知足云云以是義故。少欲知足爲都攝漢名也
三從胡下。明胡音多含中又三。一正出多含胡音。二表名數開合。三明釋開合不同矣初中胡語。即是指梵語而云胡語。故智光記云。古謂梵書曰5故文云云故知。今胡語者從古而作釋耳。二從具有下表名數。自可見三從十六衣下。明開合不同中自三。一明十六頭陀名數。二明十二頭陀名數。三明引論隨義攝略
初中又四。一表。二列。三釋。四結。初二自可見。三釋中亦三。一釋衣名數。二釋食名數。三釋處矣
初中亦四。一釋糞掃衣。二釋毳衣。三釋納衣。四釋三衣。初中又二。初正釋糞掃衣。後明問答決疑
初中火燒者。雖少分自然爲火所梵燒之衣也。牛嚼者。自然馬牛等嚼損之衣也。鼠嚙者。鼠蚰等嚙損之衣也。死人者。著死人而捨之衣也。如是等衣者。印度之習俗爲極大不淨災殃之凶物。故即棄捨於曠野等。而類同於糞穢。更無有人繫念故。故云糞掃。乃至名糞掃也。取浣深染者。如此等不淨衣。散在山野道路。而無人之希望。故行者取之。能洗澤其血肉垢穢等。令無垢清淨已。染墨綴縫而用之。故云取浣染縫治用供身也
二從問何下。明問答決疑中亦四。一問答受四衣不受餘衣。二問答不受僧衣。三問答不受檀越衣。四問答受糞掃不受餘衣
初中問何唯受此衣之六言問也。所謂唯受此衣者。總指四種衣而云此衣也
問。若然者。釋糞掃已。次云問何唯受此衣。明知。所言此衣者。可指糞掃之一衣。何故總指四衣可得心耶。答。就今問答。有總別之問答。所謂從問何唯受至于且越受糞。總約上糞掃等四衣而致問答。從何不受僧至于無罪故唯受之。各別約僧衣等而致問答也。能能可料簡文前後也
二從三品下明答也。此中約三品成義。自可見。二從何不下。明問答不受僧衣中。何不等七言問也。僧法以下答也。此中僧法須同斷理等者。夫僧事法聊不亂止6時作持之律儀。宜斷其理致。所應作之僧事。必和合處分而作之。敢不守其賓客之心。是故其賓人欲受之時。而7之不被與。欲不受之時亦與。故與不與共亂其心。而癈其道。故不受僧衣也。仍云僧法乃至亂心癈道也
三從何不受檀下。明問答不受檀越衣中。何等五言問也。若受以下答也。此中略出七種過。故云爲衣追求乃至是多過是故不受檀越衣也
四從何唯下。明問答受糞掃不受餘衣中。何等四字問也。少事以下答也
二從言毳下。釋毳衣中。濕洗鳥狩細毳者。鳥獸毛羽濕潤垢臭時。自洗其身拔捨舊細毛。故云濕洗鳥狩細毳也。無糞者。鳥獸糞等而不染著。擇取之而結綴連續以爲衣也三從言細下。釋約衣中自三。初表。次釋。後問答。初表自可見
二從朽下明作釋中。朽故破弊等者。積年序故。朽損更無好色。破壞弊垢故。都以無人之希望故。取之縫綴而資其身。當修道行。故云朽故破弊縫納供身也
三從不著下。明問答次疑中。不著等六言問也。若求以下答也。此中有三過故不著好衣也四從言三下。釋三衣中自三。初表。次列。後釋。初二自可見。後明作釋中自四。一明上行不畜餘衣。二明問答所由。三明隨時著五七大。四明著三衣緣起。初自可見
二從何者下。明問答所由中。何者之兩言問也。白衣以下答也。答中有二之由緒。故不畜多衣也
三從若下。明隨時著五七大中。各隨其時宜。或五條或七條或大衣用著之。其文可見。四從故往下。明著三衣緣起中。故往一時者。指如來在世也。如來者。釋迦如來也。佛便作念者。如此雖寒烈無極。如來在世根機上利故。猶能堪忍而修道。於滅後者。機根劣弱。而不可能堪忍極寒嚴切。作如此之悲念故。許者此三衣也。故云佛便乃至畜三衣也
問。三衣梵語云何。答。大衣云僧伽梨。中云欝多羅僧。小云安陀
問。作三衣其長短數量云何。答。不空云。二長一短相交私云已上大中衣也小一長一短相交也律8製可尋之。問。大衣有幾種耶。答。大衣有九種矣
問。何等九種耶。答。一九條。二十一條。三十三條。四十五條。五十七條。六十九條。七二十一條。八二十三條。九二十五條也
問。若然者。今眞言宗殊用何等衣耶。答。用九條也。祕記文可思之更有面授
問。以何等作之乎。答。用荷絹麻布㲲等作之。此中以荷絹而爲上。律＊製可尋之
問。若然者。於袈娑有何等功德利益耶。答。其功德利益無量。不可勝計。且依悲花經。有五種聖德。彼經第八云。若有衆生。入我法中。出家著袈娑者。或犯重戒行邪見。若於三寶輕毀不信。集諸重罪比丘･比丘尼･優婆塞･優婆夷。若於一念中生恭敬心尊重世尊。或於法僧。世尊如是衆生。乃至一人不於三乘得受記莂而退轉者。則爲欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛。必定不成阿耨菩提已上一事又云。世尊我成佛已。諸天龍鬼神人及非人。若能於此著袈裟者。恭敬供養尊重讃歎。其人若得見此袈裟少分。即得不退於三乘中已上二事又云。若有衆生。爲飢渴所逼。若貪窮鬼神下賤諸人乃至餓鬼衆中。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飮食充足。隨其所願疾得成就已上三事。又云。若有衆生。其相違反起怨賊想。展轉鬪諍。若諸天龍鬼神人非人及共鬪諍時。念此袈裟。尋生悲心柔軟之心。無怨賊心。寂滅之心調伏善心已上四事又云。有人若在兵甲鬪訟斷事之中。持此袈裟少分。至此輩中。爲自護故供養恭敬尊重。是諸人等無能侵毀觸嬈輕哢。常得勝他。過此諸難世尊若我袈裟不能成就如是五事聖功德者。則爲欺誑十方世界無邊無量阿僧祇等現在諸佛。未來不應成阿耨三菩提作佛事也。沒失善法。必定不能破壞外道已上五事又大集經第五十云。彼諸衆生於我法中。出家剃髮被服袈裟。不持禁戒。若有供養彼等人者。如是衆生亦得大果。又云。若有衆生。與我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。彼等悉已爲涅槃即之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀訾。以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則排一切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益。墮地獄故爲三惡道增長盈滿云云大9乘經等所說如是。其功德甚深廣大也。是即三世十方諸佛解脫10同相法衣。大悲無盡福田衣也。譬如世間田厚薄上中下。雖有其數。依時宜致耕作下種。隨其上中下田之分。無不得其果實。袈裟福田亦如是。信心之厚薄持犯之上中雖無量。纔著袈裟少分乃至四寸者。隨其根機上中下等。無不得其功德之果實也。幸哉我等雖破戒無慚。剃髮而著袈裟衣。既是爲涅槃之印所印。當知永遠離外道之伴類入三乘道。而漸漸修學成無上大菩提耳
二從食中下。名釋食名數中自三。初表。次列。後釋。初二自可見
後明作釋中自六。一釋乞食。二釋次第乞食。三釋不作餘食法。四釋一坐食。五釋一揣食。六釋不中後飮水矣
初中亦三。一釋下品。二釋中品。三釋上品。初下品可見。二釋中品中。捨離前過者。除前耕田工巧等種種自在邪命。故云前過也。僧食者。夫於寺有多種物。所謂三寶物常住物。現前僧物。十方僧物等。其中依現前僧物受食故。云僧食也。檀越請者。夫有檀越請僧時。有別請有次第請。其別請食屬前下品。今檀越請者。指次第請也
三從上行下。明上品乞食中。有種種問答。自可見
二從次第下。釋次第乞食中。通亦乞食者。不論上下貧富。次第乞食。是亦有三品。上一家。中七家。下得爲期也。收彰者。雖微少疎品之食。而受收故。云收彰也
三從言不下。明不作餘食法中。數得正食者。飮食也。餘食法者。餅菓等也。然於得正食之處。數食其餘餅菓等故。云於求處乃至數數食也
四從一坐下。釋一坐食中自二。初釋其相。後擧復次義。自可見
五從一揣下釋一揣食。其義自可見
三從處中下。明釋處名數自六。此中所言六處者。明隨其人進而次第遷居也。其義可見。隨別細分者。今疏主以別意樂而細分爲十六也。故云隨別細分有十六也
第二從依四下。明依四分說十二中。自有表列釋。其義自明。不及別釋耳
第三從大下。明引智度證十二十六廣略。其義亦自可見
大門第二從已下說下。明邪命不淨行中自三。一總表。二明四種邪命。三明五種邪命。初總表自可見
二從邪命四下。明四種邪命中。有表列釋。自可見
問。何故名邪命耶。答。捨正直住邪曲。故名爲邪。故疏釋邪見戒云。曲即邪見也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲云云是即背如來前制之淨命正行。住煩惱諂曲之不淨邪曲。故云邪也。命者。所謂如來勅命。然非如其勅命。故云邪命。故疏云。邪見謂各各於其本法之中。即見理不正。順於邪道者皆是也云云
三從十住下。明釋五邪命中自三。表列釋也。初中十住者。即十地論也。是即呼地爲住常習也。次列自可見
三從矯下明作釋自五。一明矯異。二明自親。三明激動。四明抑揚。五明因利求利。初中矯異者。爲貪供養恭敬故。矯僞當現頭陀淨行之相。故云矯是即矯淨命之外相也。故云有人貧求乃至名爲矯異也
二從二下明釋自親中。親無異者。彼雖無親心。此自僞親而向檀越云。我親思於汝。不異我之父母兄弟等。雖何事隨汝之所存可作之。不可存內外。不可有怪想。如是僞以種種口辨爲取其心。即能示現隨從親厚之相。故云有人貪利乃至索別人心也。別謂他也。非親故云別也
三從三激下明激動中。激猶遮也。言爲貪利故。兼爲發動檀越之施心。激演我若得如是等物應悅喜受用之旨。而現動放逸無慚之貪相。故云激動也。我以親舊者。言我多年之間。久既作師11壇之契約。以如此之舊香故。可被與之。由頻令發言。故云我以親舊必當見與也。見猶被也
四從四抑下明釋抑揚中。抑謂毀也。揚謂嘆也。言此人或爲利顯明檀越之慳心。故檀越懷慚愧而施與之。故云有人貪利乃至施與也。或爲利讃嘆檀越之12𮁾得。故檀越懷慶悅而施與之。故云又至餘家乃至是名抑揚也
五從五因下明釋因利求利中。因利者。捧己之前日得物。而令發起檀越之施心。故云因利也。求利者。因檀越見前施物。起類同之施心而施與。故云求利也。已上廣釋淨命竟三從善伴下。明說良助伴中自三。一明總說善伴無伴。二明說四重爲伴。三明總結初中善伴者。爲佛道修行成增上緣。而助其行儀不作障礙。是即善伴也。故涅槃經云。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨菩提近因緣者。無先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近莫若善友。又法華經云。善知識者是大因緣。是故淨命國淨行者。得如是等善友。可成就一大事因緣。故說善伴也。次無伴者。若不得如此善友者。唯須不如更無。何況於作障難者哉。故云無伴也
二從常下。明說四重爲伴中自四。一明不捨正法戒爲伴。二明不捨離菩提心戒爲伴。三明不慳悋法戒爲伴。四明不饒益行戒爲伴矣
初常與等一句。明說不捨正法戒爲伴中。常者。晝夜四威儀深歸諸佛之正法。不捨一句一偈。故云常也。妙法者。指顯密大小權實一切佛教。以爲妙法。例如妙樂釋曰通指佛教以爲大法。今亦如此。指一切佛教而通云妙法也。就此有重重義。若約淺略明義者。對彼外道之疎法故。總指大小之法教而云妙法也。若約深祕明義者。彼宗約開會明義。今宗約跨節明義。復次今此經說五種三昧道皆是佛。是故彼一一教法。莫非普門通入之妙法。以是義通一切佛教而云妙法也
問。若然者。以小乘名爲妙法。有其誠證耶。
答。有之。問。其文出在何經論耶。答。涅槃第三云。若有比丘。能師子吼廣說妙法。謂修多羅乃至達摩。有如是等九部經典。爲化廣說利益衆生云云誠證有此。更不可疑也。與俱者。善伴具足義也
二從若下三句。明不捨離菩提心戒中自三。一明以離相故同佛菩薩。二明白淨信心義。三明住十緣生句觀
初中疏行人者。指眞言行者。所謂知心性如是得住眞言行之行者也。捧心示於佛者。捧如實菩提心而示同於諸佛。所謂行者安住離一切相大菩提心故。故持明禁戒品云。菩提心及法。及修學業果。和合爲一相。遠離諸造作。具戒如佛智。異此非具戒。疏十七釋云。菩提心即是如來正因謂心王也法謂心法。即是一切地波羅蜜自在力等。以要言之。一切功德之法皆是。此法皆是佛之眷屬。亦是菩提之眷屬。如華臺之有葉蘂也。此妙果即同於佛。所謂業者是善業。即是如來妙業。以此行等同於佛。從初發心乃至戒及業皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒。即是佛戒也。其所作業即佛業也。其所得果即佛果也。以其一相無相離作業故。若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以此不眞實故。有所得故。即非持佛戒也云云以是義故。云若順諸佛菩薩行。疏云行人捧心示於佛也。以此身心對人畜等者。身心者六大法界也。此六大法界情非情同持。而無自性故。離一切妄相分別。以離妄相分別故。對人倫猶如對畜生。對畜生猶如對人倫。是即以住無住無自性之實相故。更不見其差別之相也。故疏云。六趣衆生毘盧遮那本無二體。但隨衆生種種妄想立種種名。又華花經云。一切衆生無性爲性。一切諸法無爲爲性。即此謂也。又對墻如人面等者。前人畜相對而明無自性。是情非情相對而顯無自性也。言以一切諸法無生無滅無相無性故。對墻壁即如向人面。對人面即如對墻壁。故持明品云。常修無著行。等礫石衆寶。疏十七釋云。離於是法非法等種種差別之見。心無所住也。由無住故。等於13兼惡及珍妙之寶。心無增減。爾時行者觀五逆闡提與如來功德等無有異。不生增減何況餘耶。若至觀於一切煩惱惡業與如來功德。不生取捨。況瓦礫之與金寶耶云云無處造惡者。處者廣指十方法界。於如此一切處。以住無自性故。無有取捨分別自他彼此之差別。以離取捨分別故。不存惡愛怨親之思。無惡愛怨親之想故。更不作小罪。何況於大罪耶。故大般若經五百五十二云。我應從今盡未來際。如癡如瘂如聾如盲。於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂。排目割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。於彼有情終不起惡。若我起惡。則便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智。不能利益安樂有情云云故云無處造惡也。佛歡喜故者。凡一念發菩提心之功德。恒沙非喩。是故華嚴經云。菩薩於生死最初發心時。一向求菩提堅固不可動。彼一念功德深廣無邊際。如來分別說。窮劫猶不盡。又上偈云。淨菩提心如意寶。滿世出世勝希願。除疑究獲三昧。自利利他因是生。若無勢力廣饒益。住法但觀菩提心。佛說此中具萬行滿足淨白淳淨法。當知於菩提心如是之功德滿足成就故。諸佛知見發菩提心之人大歡喜。故云佛歡喜。故經云若順諸佛菩薩行也
二從於正下。明知白淨信心出處中。正眞言者。正直指阿字眞言也。故疏十二釋轉字輪品阿字眞言云。阿此是阿字眞言門云云是正彼自性清淨蓮華臺上境智不二體也。可思之更問清淨法界者。一切衆生自己本來自性清淨圓明常住之法是也。此中知者。如實知自心之妙解妙知也。以此如實白淨信心之大菩提心故。於一切諸佛及一切衆生自性清淨圓明海德之平等法界。堅固常住如金剛。不動不變如須彌。故菩提心論云。其圓明即是普賢身。亦是普賢心。與十方諸佛同之云云故云此眞言乃至堅信解也
三從具淨下。明住十緣生觀智中。知此身心者。今此父母所生之身心。從一念不知之妄想生。都無自性。所謂煩惱具足六大法界即是也。然性海底動修風上加。當發如實菩提心。安住白淨信心之時。不知之。妄雲速除散。三部日月星忽炳現。是即以十緣生之觀智觀察此身心。離四句百非三世十方之域。而無性無自性也。猶如鏡像水月等。唯有名想終無實體。不生不滅無性無自性。而唯有明朗更無一物。不見身心。淨如虚空。故云知此身心乃至能堪忍也。所言堪忍者。安住如上之大菩提心故。於違順二境。能堪忍不退。故大論十五云。云何名法忍。忍諸恭敬供養衆生及諸瞋惱婬欲之人。是名生忍。忍其恭敬供養法及瞋惱婬欲之法。是法忍。法忍者。於內心六情不著。於外六塵不受。能於此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相共不可得云云
三從精進下二句。明不慳悋法戒爲伴中。棄捨名利等者。悟瓦礫與金玉而等。故捨珍寶。而與求者猶如捨瓦礫。又達此身心與鏡像水月不異。故捨名利。而住佛行猶如棄涕唾。觀察一切有爲諸法苦空無常無我故。更不生貪著。故云莫心迴願如爛尸也。不慳悋諸世財如是。若又有求顯密一切法者。須能鑑其人利鈍淺深信不信可度不可度等之行相。隨其機根可投於藥。若不然者。自損損他爲人天之怨。努不可不察。不可不察隨不失如師子者。師子王欲取禽獸之時。隨其所在不迴轉。於前後左右而自在取之。菩薩亦復如是。隨所在之方。不失於度衆生之事。必定師子吼令利益安樂。故云隨不失如師子是以堅固不怯弱也
四從自他下二句。明不饒益行戒爲伴中。見他得益等者。夫菩薩發大誓願。流出於無量珍寶飮食衣服等。隨一一衆生求願。授與之令其心飽滿歡喜悅樂。乃至不悋身命。隨彼所求令彼滿足。何況於財寶耶。以是義故。見他得利即爲自身得利。見他衰苦即爲自身衰微。以何故。即以平等大悲故。即如論云。觀十方含識猶如己身。故云見他得14利自獲也。苦見自身等者。夫菩薩爲得不可得之菩提。及度不可度之衆生。身命猶不悋。何況畜財寶耶。凡隨有所得。皆悉施與於衆生。無有少分之保著。故云若見乃至作成就也。所言作成就者。以如此之四攝之方便。漸令衆生入佛道。自他平等令成無上大利。故云自他現法作成就也。住心本尊者。專繫念於自性心蓮之本尊。不望六欲四禪之果報也。所言本尊者。祕記云。我本來自性清淨。理於世間出世間最勝最尊。故曰本尊。又已成佛自性清淨。理於世間出世間最勝最尊。故曰本尊。成就悉地品云。念彼蓮華處八葉鬚蘂敷花臺阿字門。乃至知心性如是得住眞言行云云凡於顯密一切之行。自非此妙行者。更無直入直進之正行。故云直進修之也更問傍聞讃天者。或聞讃欲天乃至第三禪樂果。若聞說二乘得果三明六通若四家大乘等果滿功德等。發樂欲欣求之心。皆是與今宗大菩提心不相應之法也。是故一道極無猶可厭離。何況於世間三心耶。是故若眞言行人有發動如實大菩提心不相應之心者。自責其心懷慚愧。而懺悔退三昧耶之罪。彌精進修行不可空費時日。例如大般若經云。若時菩薩摩訶薩。一切智智相應作意不現在前。是時菩薩摩訶薩。應作是念。我於今日。勿行非處。令我不憶一切智智。如是菩薩應自責心。我於今日15虚費時日。舍利弗問具壽滿慈子言。齊何名爲＊虚費時日。滿慈子言。菩薩摩訶薩。於此六波羅蜜多。隨一現行不能憶念一切智智。不能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩。虚費時日。損時日果。若菩薩摩訶薩。於此六波羅蜜多。隨一現行。或第二日或三日。乃能憶念一切智智。及能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩。雖有所犯。而得名爲有時日果云云以如是義故。云傍聞讃天乃至無畏依也三從具下一句明總結中。世間出世所有善者。今宗所言世間者。如世間成就品所說。出世者。如悉地出現品成就悉地品等所說。如是等內外相應供養持誦。一切聚衆皆悉知見證明。而隨喜讃嘆。故云世間乃至皆隨喜。凡如上之四重根本戒。是眞言行者命根也。命根若亡。己體皆喪。是故行者剎那不可捨離。若剎那捨離之者。四魔三障得便。妨礙無上大菩提心。不能速疾成就大菩提果。譬如世人依止強力之助伴。故除怨敵盜賊之難。令得壽福長遠之樂。是故淨命如實之行者。依止四重三昧耶之良伴故。魔軍退散三障消盡。速令成就無上大菩提妙果。故云具此名爲良助伴矣。已上釋眞言行學品竟大日經供養次第法疏私記卷第三