金剛頂大教王經疏卷第七
大勇金剛撰
1經。爾時世尊不動如來 別本云。爾時阿閦鞞如來 舊經云。爾時阿閦鞞世尊 釋曰。從此以下。是第二。四方如來各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊門。於中爲二。初明四方如來各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊。後明總結。就初亦分爲四。初一切如來香供養能令滋潔菩薩三摩地所生金剛攝智。二一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來寶莊嚴具供養三摩地智。三一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一切如來光明遍法界智。四一切如來塗香供養三摩地菩薩三摩地是一切如來戒三摩地惠解脫解脫知見香智。都名奉受一切如來教令天女。今初明一切如來香供養能令滋潔菩薩三摩地所生金剛攝智者。心要云。阿閦如來。於內心中。流出焚香菩薩。供養毘盧遮那如來。其香雲海遍周法界。見聞覺知者。能生適悅。能遍入諸佛體中。悅樂歡喜。此乃金剛焚香菩薩作大佛事供養也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心。證得金剛焚香雲海三摩地智。自受用故。從金剛雲海三摩地智流出金剛梵香光明。遍照十方世界。2供一切如來及破一切衆生臭穢煩惱。獲得適悅無礙香。還來收一聚。爲令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛焚香侍女菩薩形。住東南角金剛寶樓閣。次釋經文者。亦分爲三。爲頌曰。諸佛婢使心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛婢使心者。從爾時世尊不動下至祕明末。於中四門不同。一擧身。二顯體。三明行。四護念。爾時世尊不動如來者。此即擧身。兼顯體。此不動如來。以毘盧遮那爲其體。故兼顯體義。後三如來亦復然也。前毘盧遮那。以四佛爲體。今四方如來。以毘盧遮那而爲其體也經。奉答毘盧遮那如來供養故入一切如來能悅懌三昧耶所生名金剛三摩地 別本云。復爲隨別供養毘盧遮那如來故入一切如3來能爲滋潔三摩地所生金剛三摩地已舊經云。復爲供養毘盧遮那如來隨外供養故入一切如來能爲滋茂三摩耶所生金剛釋曰。此即第三明行也。文分爲二。初明入三摩耶之由。前毘盧遮那如來化出金剛天女。外供養四方如來。四佛不可不答恩顧。是故彼四佛各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊。此義相似天台釋應供云4供應應供之義。前四供養是似供應義。今5四供養即似應供養義。今此一段。是東方不動奉答之文。故云奉答毘盧遮那等。次入一切如來等者。次正明佛入三昧耶。言一切如來者。通6於能所。大圓鏡智薰修眞如。遍周法界。令諸衆生見聞覺知。能破一切臭穢煩惱。生適悅無礙。遍入諸佛悅樂歡喜。故云能悅懌。若諸佛悅懌。如見子樂父亦悅樂。故法華云時長者見諸子等。安穩得出。皆於四衢道中露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍者。即其義也。言三昧耶者。具如前釋。然興唐和尚釋云。三昧耶是平等義。是本誓義。是除諸障義。是驚覺義。言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切衆生種種身語意。悉皆與如來等。禪定智慧與7實相身。亦畢竟等。是故出誠諦言以告衆生。若我所言必定不虚者。令一切衆生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故。能作金剛事事。故名三昧耶也。言本誓者。如來8見證此三昧時。見一切衆生。悉有成佛義故。即時9五大誓願。我今要從普門以無量方便令一切衆生皆至無上菩提。劑衆生界未盡以來。我之事業。終不休息。若有衆生。隨我本誓發此10誠實言。亦令彼所爲事業皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切衆生悉有如來法身。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普爲一切衆生決除眼膜。若我誓願必當成就者。令諸衆生隨我方便。說此誠實言時。乃至於一生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言驚覺義者。如來以一切衆生皆在無明睡故。於如是功德。不自覺知故。以誠言感動。令得醒悟。亦以此驚覺諸菩薩等。令起深禪定窟。覺師子頻申。若有眞言行人。說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓。不得違越。猶如國王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。所生名等者。明所生加持名。釋文准前可解。別本云復爲隨別者。別謂各別。前一門。明毘盧遮那一佛化出四金剛天女。外供養四方如來。今此門。明四方如來各化一金剛女。供養毘盧遮那世尊。是故云復爲隨別供養毘盧遮那。又下三段。皆云爲外供養毘盧遮那者。外謂內外外。前一門。明內一佛供養外四佛。今此門。明外四佛供養內一佛。故云爲外供養等。初一段。明各別之義。後三段。明內外之義。互爲相顯。推之可知
經。一切如來婢使11從自心出縛曰羅杜閉別本云。從其心出一切如來主香綵女說陀羅尼曰跋折羅度鞞 舊經云。名一切如來主香綵女從自心出即說密語跋折羅度鞞釋曰。此第四明護念也。文分爲二。初明三昧耶從自心出。言婢使者。不是實婢。是如來智用。奉事如來。猶如婢使奉侍大家。故名婢使。從佛智心出。故云從自心出。次12縛曰13羅杜閉者。二正說祕明。焚香是祕明義也。供養諸佛。14護有情。若有15眞修持。其人亦然。此則文意16也
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛 別本云。說陀羅尼時從一切如來心即彼婆伽梵執金剛 舊經云。纔出此語時復從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也。諸佛聖人示現神變。必有依因。因謂從如來智入普賢心。今此婆伽梵17執金剛。有此智心故以爲因。具如前也
經。爲種種儀18境燒香供養雲海嚴飾舒遍一切金剛界出已 別本云。以爲無量19種莊嚴供養衆香煙雲遍滿一切金剛界 舊經云。以爲無量種種莊嚴供養雲集以此無量衆香雲氣嚴雲海遍滿一切金剛界已 釋曰。此即普遍也。諸佛世界。名爲金剛界。如來依正。皆是眞如性界之所攝成。本際極理無有生滅。故云金剛界。以種種儀*境燒香供養一切金剛界如來。是故云舒遍等經。從彼燒香供養雲海出一切世界微塵等如來20身 別本云。又從香雲海中出一切世界微塵等如來身 舊經云。又從彼衆香供養嚴雲海中出現一切世界微塵數如來身已釋曰。此即顯實也。香雲是依。佛身是正。依全是正。正專是依。依即正故。雲海21咸爲塵身。正即依故。塵身不出雲海。爲利群生。於一法界示差別相。此即實相妙用。實智妙相耳
經。復聚爲一體爲金剛燒香天女身 別本云。復同一體性爲金剛香天22女身 舊經云。同一密合以爲金剛香天身 釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相也。如來加持力及法界力故。聚爲一體身。思之可知經。依世尊金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪而住說*此嗢陀南奇哉大供養悅懌具端嚴由薩埵遍入速疾證菩提 別本云。依阿閦鞞如來金剛摩尼峯樓閣左角月輪中說此嗢陀南曰我爲大供養能令普滋澤入諸衆生身令速證菩提 舊經云。依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住而高聲唱是言奇哉曰我爲天供養能令善滋茂若入諸衆生速得證菩提 釋曰。此即說歎。爲二。初明23住月輪。以表住菩提心。一切諸菩薩。無不依此住。故云依月輪而住也。說24此嗢陀南。正說偈奇歎。爲二。初二句。正歎智身也。焚香雲海遍周法界令見聞覺知者破臭穢煩惱。獲得適悅。遍入諸佛。悅樂歡喜。故云大供養也。適悅衆生。悅樂諸佛。故云悅懌。遍於一切。能普滋澤。故云具端嚴。法華云我觀一切。普皆平等。無有彼此愛憎之心。恒爲一切平等說法。如爲一人衆多亦然者。即此意也。後二句。擧悅澤之由。以歎所言。薩埵者。是如來智印。由此智印不捨衆生。遍入其中。是故令一切速疾證菩提。故別本云。入諸衆生身。令速證菩提經。爾時世尊寶生如來 別本云。爾時寶生如來 舊經云。爾時寶生如來世尊 釋曰。從此以下。第二明四方如來各化一金剛女供養毘盧遮那門中。第二一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來寶莊嚴具供養三摩地智也。必要云。香已供養。寶生如來。於內心流出微妙覺花。而奉獻毘盧遮那如來。由金剛寶蓮。其花開敷光明。厥色鮮美。福德之聚。種種莊嚴。能施有情安樂之願。此乃金剛花菩薩而妙用也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得金剛覺花雲海三摩地智。自受用故。從金剛覺花雲海三摩地智流出金剛覺花光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切衆生迷惑。開敷心花。證無染智。25還收一聚。爲令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛覺花侍女菩薩形。住西南角金剛寶樓閣。今釋經文者。大分爲三。爲頌曰。諸佛承旨心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛承旨心者。從爾時世尊寶生下至祕明末。於中亦四門不同。一擧身乃至四護念。爾時世尊寶生如來者。此即擧身兼顯體。毘盧遮那是總體身。寶生是別體身。分別位擧總。今經擧別。兼體之義。彌爲顯然也
經。奉答毘盧遮那如來供養故入寶莊嚴供養三昧耶所生名金剛三摩地 別本云。爲外供養世尊毘盧遮那故入寶莊嚴具供養三摩地所生金剛三摩地已 舊經云。復爲供養毘盧遮那世尊隨外供養故入寶莊嚴具供養三摩耶所生金剛三摩地已 釋曰。此第三明行。爲二。初明佛入三昧26耶之由。故云奉答等。次入寶下至三摩地。是正明佛入三昧耶。言寶莊嚴者。是如來內外之德。內謂平等性智無染智寶。外謂供佛利生廣大福聚。一切如來。以此嚴飾法界。故云莊嚴。今彼世尊爲答謝故入此等持。故云入也。次明所生加持名。故云所生名等。三摩地者如前也
經。一切如來承旨大天女從自心出嚩曰囉補澁二合閉 別本云。從其心出現一切如來承旨天女說陀羅尼曰跋折羅補瑟鞞 舊經云。從自心出現一切如來承旨天女即說密語跋折羅補瑟鞞二合 釋曰。此即第四護念也。文亦爲二。初明三昧耶從自心出。言承旨。者。奉受一切如來教令故云承旨。此等天女。各有三義。一者是婢使。二者是承旨。三者是女使。雖各具三義。譯者從一義。偏以立名也。初後二天。從婢使義。第二從承旨義。第三從女使義。至文處自知也。次嚩曰羅補澁二合閉者。二正說祕明也。花是祕明義。一切衆生無始時來。迷惑昏倒。未知心蓮。諸佛如來。從*此祕明流出覺花光明。供養諸佛。破衆生迷闇。開覺其心花。故有此祕明。若有修行。亦復同於大覺。此即護念之意也
經。從一切如來心纔出已即彼婆伽梵持金剛 別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼婆伽梵執金剛 舊經云。纔出此說時從一切如來心即彼婆伽梵執金剛 釋曰。從此已下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因。如文也
經。爲一切花供養嚴飾舒遍一切虚空界出已 別本云。爲一切供養莊嚴花遍虚空 舊經云。以爲一切花供養莊嚴出現遍滿虚空已 釋曰。此27即普遍也。心即色故。彼執金剛即成一切花供養嚴飾也。色是法界故。舒遍一切虚空界也。舒遍無餘故云出已。一色一香。無非法界。是故諸佛觸一切法。現此自在神變之相
經。從彼一切花供養嚴飾出一切世界微塵等如來身出已 別本云。復從莊嚴花中出一切世界微塵等如來身已 舊經云。復從一切諸花供養莊嚴中出現一切世界微塵等如來身 釋曰。此即顯實也。色即心故。彼花供養出現塵數諸佛。皆是法界體性實智妙相。如是妙相28是亦非妄計所執之相。是諸佛內證法性妙色。以淺略三性不可觀其相。是故分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得金剛覺花雲海三摩地智。自受用故。從金剛覺花雲海三摩地智流出金剛覺花光明。當知一切諸尊一切諸相亦復然也經。復聚爲一體爲金剛花天女形 別本云。復同一體性爲金剛承旨花供養天女身 舊經云。同一密合以爲金剛承旨天女之身 釋曰。是第三頌曰攝相而說歎。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也
經。依如來金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪而住說此嗢陀南奇哉花供養能作諸花嚴由如來寶性速疾獲供養 別本云。依毘盧遮那世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪說此嗢陀南曰我是花供養能爲寶嚴具供養諸如來令速獲菩提 舊經云。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼29寶峯樓閣左角邊月輪中住而高聲唱是言奇哉曰我是花供養能爲諸嚴具供養寶性已速獲於菩提 釋曰。此即說歎。爲二。初明住月輪。如文也。從說*此下。正說偈奇歎。爲二。初二句。正歎智身也。花供養者。是稱其名。此乃金剛華菩薩。微妙覺花奉獻諸佛。能與衆生安樂之願故。云能作諸花嚴也。後二句。明供養無由本有。寶性備諸嚴具。從此寶性能出無邊種種嚴具。令諸如來得花供養。故云由如來寶性速疾獲供養。又由如來加持及寶生力故云由如來寶性。言速疾者。謂纔發心。即供養雲遍滿法界。奉獻諸佛。故云速疾。是約供果佛。又供養因位如來。令速獲得果位菩提應供之德。故云由如來寶性速疾獲供養。寶性者是因位。未究竟故。名爲寶性。是故別本云供養諸如來。令速獲菩提。又舊經云供養寶性已。速獲於菩提。又直指如來以爲寶性故。經云如來名爲善惡無記性。今經通二位。令受寶供養故。云速疾獲供養經。爾時世尊觀自王如來 別本云。爾時觀自在30王如來 舊經云。爾時觀自在*王如來世尊 釋曰。從此以下。第三明四方如來供養毘盧遮那門中。第三一切如來31燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一切如來光明遍法界智也。心要云。花已供養。未獲光明。即觀自在王如來。於內心中。流出金剛智燈。承事供養毘盧遮那如來。光明照徹。獲得如來眼清淨。內外障色。悉咸覩見。於內智燈。照一切法。本性清淨。由若摩尼百千光明無能32暎蔽。智慧之日。由斯證焉。此乃金剛燈菩薩智照也。分別位云。毘盧遮那。於內心證得金剛燈明雲海三摩地智。自受用故。從金剛燈明雲海三摩地智流出金剛33燈光明。邊照十方世界。供養一切如來。能破一切衆生無明住地。獲得如來清淨五眼。還來收一聚。爲令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛燈明侍女菩薩形。住西北角金剛寶樓閣。次釋經文。亦分爲三。爲頌曰。諸佛女使心。祕密神變相。攝相而說歎諸佛女使心者。從爾時世尊觀自在王下至祕明末。於中四門不同。一擧身乃至四護念。爾時世尊觀自在王如來者。此即擧身。亦兼34顯體。如文也
經。奉答世尊毘盧遮那供養故入一切如來光明供養三昧耶所生名金剛三摩地 別本云。復爲隨外供養世尊毘盧遮那故入一切如來光明供養三摩地所生金剛三摩地已舊經云。爲供養毘盧遮那如來隨外供養故入一切如來光明供養三35昧耶所生金剛三摩地已 釋曰。此即第三明行。爲二。初明入三昧耶之由。次入一切如來下。是正明佛入三昧耶。言光明者。金剛智幖幟。謂於內證得金剛燈智故。36於外遍照十方世界。承事供養一切如來。能破一切衆生無明闇弊。故云光明。次所生名等者。二明所生加持名。如前也。兩本經文。亦准前可知經。一切如來女使從自心出嚩曰37囉路計別本云。從其心出現一切如來女使者說陀羅尼曰跋折羅路雞 舊經云。此一切如來女38使從自心而出即說密39語跋折羅二合盧計 釋曰。此即第四護念也。亦分爲二。初明三*昧耶從自心出。次嚩曰羅路計者。二正說祕明。若說義者。燈明即是也。普能供養一切諸佛。亦令一切獲得佛眼。此即祕明之力
經。從一切如來心纔出已即彼婆伽梵持金剛 別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 釋曰。從此以下至如來身出已。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也
經。出一切光明界供養嚴飾舒遍盡法界別本云。爲一切世界供養莊嚴光明出遍法界 舊40經云。以爲一切世界光明供養莊嚴遍滿法界出現已 釋曰。此即普遍。若不舒遍者。云何得知。如來智印周遍法界故。以此相開示一切。令見聞者發菩提心經。從彼一切光明界嚴具出41現一切世界微塵等如來身出已 別本云。從彼光明中復出一切世界微塵等如來身已 舊經云。從彼一切光明供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身 釋曰。此即顯實。如來三輪。皆悉實相。法42界妙體。不出而出。出而不出。咸皆本際起出義耳
經。復聚爲一體爲金剛光明天女身 別本云。復同一體性爲金剛光明天女身 舊經云。同一密合以爲金剛光明天女身已 釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也
經。依世尊金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪而住說此嗢陀南奇哉我廣大 供養43燈端嚴由速具光明獲一切佛眼 別本云。依毘盧遮那金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中說此嗢陀南曰我爲光供養是大清淨燈具此光明時疾得諸佛眼 舊經云。於世尊金剛摩尼峰樓閣左角月輪中而住高聲唱是言奇哉曰我是大供養以爲清淨燈若具法光明速得諸佛眼釋曰。此即說歎。爲二。初明住月輪。如文。後正說偈奇歎。爲二。初二句。正歎智身也。廣大供養者。遍周44塵界。供養諸佛。及令有情破無明暗。故云我廣大等也。*燈端嚴者。正擧名歎也。端嚴者。是清淨義。謂本際清淨故。諸法清淨。諸法清淨故。般若亦清淨。故云端嚴。舊經等云以爲清淨燈者。即此意也。後二句。是明供養之由。謂由具金剛燈。獲得佛眼也。言速具者。速是速疾。不歷劫數。得菩提故。所言具者。有二義。薰修具。本性具也。薰修具者。謂依傳教阿闍梨及以三密教薰修。照知本具也。本性具者。謂未得薰修。今兼二義。故云具也。五祕密云。瑜伽者作是思惟。我應發金剛薩埵大勇猛心。一切有情。具如來藏性。普賢菩薩。遍一切有情故。我令一切衆生證得金剛薩埵位也。一切有情具如來藏性者。是證本性具也。我令一切衆生證得金剛薩埵位者。是證薰修具。依順教理。照了性具。以大願力而薰修故。又云。一切有情。既具四種藏性。獲得四大菩薩之身。以我功德力。如來加持力。及以法界力。願一切有情。速證清淨毘盧遮那佛身。准前知之。又金剛頂大教云。藏識本非染。清淨無瑕穢。由具福智故。自心如滿月。煩惱習種子。善惡皆由心。心爲阿頼耶。修淨以爲因。六度薰習故。彼心爲大心也。由具福智故自心如滿月者。是本性具也。六度薰習故彼心爲大心者。是薰修具也。獲一切佛眼者。約毘盧遮那眞實佛眼也。若依顯教修行者。久久經三大無數劫。然後證得。若依祕教修行者。不歷劫數。現生證得。於此應有似分究竟。若似佛眼。凡位得之。若分佛眼。約十住地等。若究竟者。是毘盧遮那三身普光地也。故五祕密云。於顯教修行者。久久經三大無數劫。然後證成無上菩提。於其中間。十進九退。或證七地。以所集福德智慧迴向聲聞緣覺45道果。仍不能證無上菩提。若依毘盧遮那佛自受用身所說內證自覺聖智法。及大普賢46金剛薩埵他受用身智。則於現生遇逢曼荼羅阿闍梨。得入曼荼羅。能變俱生我執種子。應時集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。則爲生在佛家。乃至云。於見聞覺知境界。人法二空執。悉皆平等。現生證得初地等。具如彼文。今所不論也。佛眼具五眼。今且擧佛眼。攝餘四眼。故云一切佛眼。以佛實智照了諸法。故云一切佛眼。又一切如來。同用此眼。故云一切佛眼。又一切者。是即四眼。并加佛眼。以爲五眼。故云一切佛眼
經。爾時世尊不空成就如來 別本云。爾時不空成就如來 舊經云。爾時不空成就如來世尊 釋曰。從此以下。第四明四方如來供養毘盧遮那門中。第四一切如來塗香供養三摩地菩薩三摩地是一切如來戒三摩地惠解脫解脫知見香47智也。心要云。燈既供養。未獲清涼。即不空成就如來。於內心中。流出金剛塗香菩薩。執持香印。供養毘盧遮那如來。此妙塗香。能除一切有情欝熱之疾。能獲如來五分法身戒定惠解脫解脫知見。莊嚴其體。亦能證得清涼菩提之心。廣大圓滿。此金剛塗香菩薩供養也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得金剛塗香雲海三摩地智。自受用故。從金剛塗香雲海三摩地智。流出金剛塗香光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切衆生身口意業非律儀過。獲得五分無滿法身。還來收一聚。爲令一切菩薩48受用三摩地智故。成金剛塗香侍女菩薩形。住東北角金剛寶樓閣。今釋49經文者。亦分爲三。爲頌曰。諸佛婢使心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛婢使心者。從爾時世尊不空下至祕明末。於中亦四門不同。一擧身乃至四護念。爾時世尊不空成就如來者。此即擧身。兼顯體。如前經。奉答毘盧遮那如來供養故入一切如來塗香供養三昧耶所生名金剛三摩地 別本云。復爲50隨外供養毘盧遮那故。入一切如來塗香供養三摩地所生。51名金剛三摩地已 舊經云。爲供養毘盧遮那世尊隨外供養故。入一切如來塗香供養三摩耶所生金剛三摩地已 釋曰。即第三明行。爲二。初明入三昧耶之由。如文。次入一切下。正明佛入三昧耶也。塗香即標五分法身。一切有情。無始時來。煩惱欝熱。未得清涼。是故示此三昧耶。上供養諸佛。下開示衆生。破除三業過。得五分清涼。明所生加持名。如文
經。一切如來婢使從自心出縛曰羅巘題別本云。從其心出現一切如來婢使者說陀羅尼曰跋折羅健提 舊經云。從自心出一切如來婢使即說密語曰跋折羅52蹇提 釋曰。此即第四明護念也。亦分爲二。初明三昧耶從自心出。次嚩曰*羅巘題者。二正說祕明。若明明義者。塗香是也。此祕明力。能承奉諸佛。亦能護持衆生。除煩惱熱。53惱得到法清涼。此即三昧耶祕明之力焉經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛 別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 釋曰。從此以下至如來身出已。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因。如前也
經。出一切塗香供養嚴飾舒遍一切法界別本云。爲一切如來塗香供養莊嚴而出舊經云。以爲一切如來塗香供養莊嚴出現釋曰。此即普遍也。此相不是作意神變。法界體性。無加功用。自然起發。體內性相。任運如此。不可以情識圖度如來境
經。從彼一切塗香供養嚴飾出一切世界微塵等如來身 別本云。又從塗香出一切世界微塵等如來身 舊經云。從彼一切塗香供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身。釋曰。此即顯實。准前應知也
經。出已復聚爲一體爲金剛塗香天女身別本云。復同一體性爲金剛塗香天女身舊經云。同一密合以爲金剛塗香天女身釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也
經。依世尊金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪而住說此54嗢陀南奇塗香供養我微妙悅意由如來香故授與一切身 別本云。依毘盧遮那金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中說此嗢陀南曰我塗香供養殊妙悅意者能以如來香遍授一切身 舊經云。依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰我塗香供養是殊妙悅意若以如來香遍授一切身 釋曰。此即說歎。爲二。初明住月輪。如文。後正說偈奇歎。爲二。初二句。正歎智身也。初一句。是正擧名歎。法界體性中成事智用。遍滿世界。供養如來。除諸有情破戒過失。開發如來五分法身。是爲塗香供養。次一句。是擧德稱歎。奉事諸佛。令生歡喜。除衆生熱。得法清涼。故云微妙悅意也。後二句。明供養之由。體性中智印。名爲如來香。由此智印故。莊嚴諸佛。拔濟有情。故云授與一切身
經。一切如來智遍入大菩提支分三昧耶一切如來光明戒定惠解脫解脫知見塗香如是一切如來受教令女 釋曰。此即總結。爲二。初結別名。自爲四句。一一切如來智遍入。二大菩提支分三昧耶。三一切如來光明。四戒定等塗香。如次相配焚香花燈塗香也。言如是等者。二結部類。是等四供養。皆是一切如來受教令女也
經。爾時世尊毘盧遮那如來 別本云。爾時世尊毘盧遮那 舊經云。爾時世尊毘盧遮那如來 釋曰。從此以下。第55五明鉤索鎖鈴攝入四大護金剛。文分爲二。初明四大護金剛。後明總結。就初亦分爲四。一明一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩地鉤召智。二明一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引一切如來智。三明一切如來鉤鎖大菩薩三摩地一切如來三摩地縛智。四明一切如來攝入大菩薩三摩地所生金剛三摩地一切如來金剛攝入智。都名一切如來執事者。出生義云。以能召請。引持。堅留。歡喜之事。於一切道場。而奉56請教令。人天得之。而集解脫之衆。聖賢用之。而接迷倒之流。則塔之四門之外。摻其業用住位者是也。由四菩薩智之所發起焉。於此中。初明一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩地鉤召智者。心要云。八供養已畢。四攝之事未圓。即毘盧遮那內心中。流出金剛鉤菩薩。而召集之。夫爲鉤者。有四攝義。愛語。布施。利行。同事。而能運度無量衆生。復有難調衆魔。而能折伏。亦能控制狂象。而皆順從。即此大菩提心廣大圓滿57猛利。決定不退。亦能召集一切賢聖。降臨道場能滿一切眞言行菩薩速證悉地。此乃金剛鉤菩薩召集之智也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心。證得清召金剛鉤三摩地智。自受用故。從請召金58剛三摩地智流出金剛鉤光明。遍照十方世界。請召一切如來金剛界道場。及拔一切衆生惡趣。安於無住涅槃之城。還來收一聚。爲令一切菩薩受用三摩地智故。成守菩薩心戶金剛鉤菩薩形。住東門月輪。次釋經文者。大分有三。爲頌曰。諸佛印主心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛印主心者。從爾時世尊毘盧遮那下至祕明末。於中亦四門不同。一擧報。二顯體。三明行。四護念。爾時世尊毘盧遮那如來59者。此即擧報。兼顯體。以四佛爲體故。具如前經。復入一切如來三昧耶鉤三昧耶所生薩埵名金剛三摩地 別本云。復入一切如來三摩地鉤三摩60地所生薩埵金剛三摩地61也舊經云。復入一切如來三摩耶鉤三摩耶所生薩埵金剛三摩地已 釋曰。此第三明行也。言復入乃至鉤三摩耶者。正明佛入等持也。一切如來三昧耶62者。是先標總名。一切諸佛同用此鉤。故云一切如來三昧耶也。鉤三昧耶者。是明別名。即四攝法以爲鉤也。一切如來。以四攝法引攝衆生。無不順從。故名爲鉤。四攝者。謂布施愛語利行同事。布施者。菩薩以無所捨心行於二種布施。能攝衆生。一者財施。二者法施。若爲樂63財衆生。即以法施而攝取之。若爲樂法施衆生。即以法施而攝取之。以此二施能利益一切衆生。既蒙恩利。因是生親愛心。而隨受道。得住眞理。故名檀。布施攝也。二施相。略如檀波羅蜜中分別也。愛語者。菩薩若以菩64薩善軟之言順隨一切根情。安慰開喩。則一切衆生之所65樂聞。因是生親愛心。依附菩薩。而隨受道。得住眞理。故愛語攝也。利行者。菩薩隨起身口意行。能令一切各沾利益。衆生既蒙利。以欣所得利故。66是生親愛。依附受道。得住眞理。故名利行攝也。同事者。菩薩用法眼明見衆生根67像故。一切隨有欣。同之者。即分形散影。普和其光。同彼事業。各沾益。既巧同其事。因是生親愛心。依附受道。得住涅槃。故同事益物。名爲攝也。次所生薩埵等者。明所生也。如來智相。遍入塵界。展轉復入。顯發智用。自在無礙。故云所生。守菩提心戶者。名爲薩埵智印。所到無能壞者。故云金剛也。三摩地名爲等念。如前也
經。一切如來68一切印69衆主從自心出70縛曰羅矩賒 別本云。從其心出一切如來都71掌印主說陀羅尼曰縛72曰羅盎俱施 舊經云。從自心出現此一切如來一切群衆印主即說密語跋折羅俱奢舍短聲 釋曰。此即第四護念也。文分爲二。初明73印主從自心出。印衆主者。一切諸印。以菩提心四攝爲首。故名爲主。皆是如來內證之法。故云從自心出。次嚩曰*羅矩賒者。二明說祕明也。此祕明力。能召賢聖。能拔衆生苦。安置涅槃岸。是如來74本誓。故彼二經云都75掌印主。群衆印主者。思之可知
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛 別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 舊經云。纔出此語時復從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也
經。76一切如來一切印衆 別本云。爲一切如來衆多差別印出現 舊經云。以爲一切如來一切群印出現 釋曰。此即普遍也。出現即普遍。既云出一印衆。又別本云爲一切如來衆多差別印出現。故爲普遍也經。從彼一切如來一切印衆出一切世界微塵等如來身 別本云。77又從彼印出一切世界微塵等如來78身 舊經云。從彼諸如來一切世界微塵等出現如來身已 釋曰。此即顯實也。非但印衆普遍世界。所出如來。亦遍一切世界。一切諸法。各各無非本際眞實。是故如來其數無邊。如微塵等
經。復聚爲一體爲金剛鉤大菩薩身 別本云。還同一體性爲金剛鉤大菩薩身 舊經云。同一密合復爲金剛鉤摩訶菩提薩埵身已 釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相。如文也
經。依世尊金剛摩尼寶峯樓閣金剛門中月輪而住鉤召一切如來三昧耶說此嗢陀南奇哉一切佛鉤誓我堅固由我遍鉤召集諸曼荼羅 別本云。依於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪鉤集一切如來三摩地已說嗢陀南曰我是佛所有堅固三摩地集諸三摩地祇奉一切壇 舊經云。依世尊金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪中而住鉤一切如來三摩耶已而高聲唱是言奇哉曰我是諸如來堅固三摩耶若我鉤召已祇奉一切壇 釋曰。此即說歎。爲二。初明住月輪。後正說偈奇歎也。住月輪如前釋。就奇歎爲二。初二句。正歎智身。此三昧耶。是諸佛本誓。故云一切佛鉤誓也。鉤遍一切無有動壞。故云堅固。此菩薩即是鉤誓。故云我堅固也。後二句。明智身之用。四攝鉤誓。遍周法界。請召一切於金剛79道場。故云由我遍鉤召集諸曼荼羅。諸曼荼羅者。謂法界體性中不可壞妙相。諸佛已顯。衆生未顯。令諸80佛聖警覺本誓令衆生安住本理。故云集諸等
經。爾時世尊 兩本同云爾時世尊 釋曰。從此以下。是第二明鉤索鎖鈴攝入四大護金剛中。第二一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引一切如來智門也。心要云。既具鉤義引接之事未圓。即毘盧遮那佛內心中。流出金剛索菩薩。能禁制一切煩惱無明妄想昏闇之心。能縛一切苦輪。令得解脫。復能等引禪定大菩提心。一切印81衆皆來聚會。微塵佛剎。咸悉降臨曼荼羅道場。共作佛事。分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得引入方便羂索三摩地智。自受用故。從引入方便羂索三摩地智流出金剛羂索光明。遍照十方世界。引入一切如來聖衆。及羂索一切衆生。脫於三乘實際三摩地淤泥。安置覺王法界宮殿。還來收一聚。爲令一切菩薩受用三摩地智故。成衞護功德戶金剛索菩薩。住南門月輪。今釋經文者。大分有三。爲頌曰。諸佛引入心。祕密神變相。攝相而說歎。釋曰。諸佛引入心者。從爾時世尊下至祕明末。於中亦四門不同。一擧報。乃至四護念。爾時世尊者。此即擧報。顯體。如前也
經。復入一切如來三昧耶引入摩訶薩埵三昧耶所生名金剛三摩地 別本云。復入一切如來三摩地引入摩訶菩提薩埵三摩地已舊經云。復82入一切如來三摩耶引入摩訶菩提薩埵三摩耶所生三摩地已 釋曰。此第三明行也。復入乃至薩埵三昧耶者。是明佛復入等持。先標總名。如前言引入摩訶薩埵三*昧耶者。即明別名。言引入者。夫爲索義。能禁制能縛引入。今且擧一義兼餘故云引入。此即一切如來大方便引接之用也。三昧耶者。如常釋也。所生名金剛三摩地者。明等持所生。釋文如前。此智印能護念衆生。故云三摩地也
經。一切如來印入承旨從自心出縛曰羅播賒 別本云。從其心出導引一切如來入使者說陀羅尼曰跋折羅跋捨 舊經云。從自心出現導引一切如來入印使者即說密語跋折羅波捨短呼 釋曰。此第四護念也。文分爲二。初明印入承旨。從自心出。導引一切賢聖。入於金剛道場。亦承如來嚴旨。故云印入承旨。又承佛旨。引出三乘泥濁。令入祕密佛乘。故云引入。故分別位云脫於三乘實際淤泥。安置覺王法界宮殿也。嚩曰*囉播賒者。二明說祕明。此密語。能護念衆生。住堅牢心。亦爲諸佛之所護持。故爲護念。兩經意。亦准思可知
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛 別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 舊經云。纔出此呪時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也
經。出一切如來三昧耶引入印主 別本云。爲83引入一切如來84群印出現 舊經云。以爲一切如來引入群印已 釋曰。此即普遍。彼兩經云爲衆多差別印又云爲引入群印者。意在普遍。言印主者。爲引一切印衆之主故云印主。言印衆者。諸一切如來菩薩聖衆各持智印。衆名印衆。出現衆多引入智印。遍周世界。故云出一切如來等也經。從彼一切如來三昧耶引入印衆出一切世界微塵等如來身 別本云。又從85群印出一切世界微塵等如來身86已 舊經87云。即從一切如來引入群印出現一切世界微塵等如來身已 釋曰。此即顯實。如文可知也經。復聚爲一體爲金剛索大菩薩身。別本云。還同一體性爲金剛羂索大菩薩身 舊經云。同一密合復爲金剛羂索摩訶菩提薩埵身 釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相也。如來無謀化。隨順衆生機。遍滿於法界。起此自在用。如此世界彼88界亦然。此即不思議法界之事。不可以作意。通准釋此義
經。依世尊金剛摩尼寶峯樓閣寶門間月輪而住引入一切如來說此嗢陀南奇哉一切佛我堅金剛索設入諸微塵我復引入此 別本云。依於世尊金剛摩尼峯樓閣間月輪引入一切如來已說此嗢陀南曰我是如來有金剛堅羂索設入諸微塵我皆能引入 舊經云。依於世尊金剛摩尼89寶峯樓閣寶90門間月輪中而住引入一切如來已而高聲唱是言奇哉曰我是諸如來金剛固羂索設入諸微塵復令彼引入 釋曰。此即說歎。爲二。初明住月輪。如文。後正說偈奇歎。爲二。初91二句。正歎智身。是一切佛堅金剛索。除我更無堅固之索。故云我堅等。接引方便。令衆生牢固遍一切處。自體無壞亂。故云堅等。後二句。歎智身功用。智印之力。非但引入一界92微塵聖賢。遊入諸界塵數。我皆能引入此金剛道場。利益衆生亦復然。故云設入諸微塵我復引入此
經。爾時世尊。別舊兩經同云爾時世尊釋曰。從此以下。第三明四大護金剛中。第三一切如來鎖大菩薩三摩地一切如來三摩地縛智也。心要云。索義既辨。制止之理未行。即毘盧遮那佛。93內心中。流出金剛鎖菩薩。其鎖是制止之義。能閉一切諸惡趣門。起大慈悲。於一切有情而生救護。能縛一切衆印。及以94未來俱95申解脫得大涅槃。復令微塵海會如來於此96道場。住三摩地心。同密嚴佛會。作大佛事。分別位云。毘盧遮那佛。於內心證得堅固金剛鎖械三摩地智。自受用故。從堅固金剛鎖械三摩地智。流出金剛鎖械光明。遍照十方世界。97令已入一切如來聖衆界會道場。以大悲誓繫縛而住。及摧一切衆生外道諸見。住無上菩提不退堅固無礙大城。還來收一聚。爲令一切菩薩受用三摩地98智。成金剛鎖械菩薩。守智慧戶。住西門月輪。今釋經文者。亦分有三。爲頌曰。諸佛鎖縛心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛鎖縛心者。從爾時世尊下至祕明末。於中亦四門不同。一擧報。乃至四護念。爾時世尊者。此即初擧報。亦兼顯體。如文也
經。復入一切如來三昧耶鎖大薩埵三昧耶所生名金剛三摩地 別本云。復入一切如來三摩地鉤連鎖摩訶菩提薩埵三摩地所生薩埵金剛三摩地已 舊經云。復入一切如來三摩耶99鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已 釋曰。此即第三明行也。初明佛入三100摩耶。言一切如來三昧耶者。先擧總名。鎖大薩埵三昧耶者。是正明所入等持名。即別名也。堅固大智。能令諸佛縛住金剛道場。亦令衆生摧見思塵沙無明等惑。住止菩提涅槃大城。故名爲鉤鎖。是即大薩埵三昧耶。言所生名等者。明所生加持名。如文也
經。一切如來三昧耶縛一切如來使從自心出嚩曰囉薩普二合吒 別本云。從其心出一切如來縛諸如來心使者說陀羅尼曰跋折囉娑普吒 舊經云。即從自心出現一切如來縛諸如來心使者即說101語密跋折羅娑怖二合吒 釋曰。此第四明護念也。文分爲二。初明縛一切如來使從自心出。一切如來三昧耶者。先標總名也。縛一切如來使者。即擧別號。此大薩埵。即爲佛使。能縛諸佛。故名爲使。非但縛住一切如來。亦能摧滅衆生二障。安置菩提涅槃之岸。故云縛一切如來使。又如來之言。亦通凡夫。文云。隱爲如來藏。顯名爲法身102者即是此義。通總縛住一切凡聖。故云縛一切如來使。是如來內證眞實之法。故云從自心出。次嚩曰囉薩普二合吒者。二明說祕明也。縛住凡聖。發大利益。如上略說。是即祕明義也
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛 別本云。說此陀羅尼時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 釋曰。從此以下至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因。祕密神變。必依婆伽梵持金剛故也。彼兩經同云從一切如來心者。金剛頂義訣釋不空王文云。具足正翻應云說祕時從一切如來世尊執金剛心也。謂此不空王大菩薩。從一切如來金剛心出故。今若准彼釋者。此文云從一切如來心者。此金剛鎖菩薩從一切如來金剛心出故。是故云也
經。出一切如來三昧耶縛爲印衆 別本云。爲一切如來三摩地縛衆印出已 舊*經云。以爲一切如來三摩103地縛衆印而出已 釋曰。此即普遍也。言一切如來三昧耶者。亦是總標也。縛爲印衆者。正擧智印衆也。爲字是作也。縛住諸佛。作大佛事。轉無明闇。作大智明。是故云也
經。從彼一切如來三昧耶縛印衆出已出一切世界微塵等如來身 別本云。又從衆印出現一切世間微塵等如來身已 舊經云。復從彼一切如來三摩耶縛衆印中出現一切世界微塵等如來身 釋曰。此即顯實也。鎖縛智印。其數無量。普遍世界。故云縛印衆。從印衆出已。示現塵數法界三輪。故云出一切世界等
經。復聚爲一體爲金剛鎖大菩薩身 別本云。還一體性爲金剛鉤鎖大菩薩身 舊經云。同一密合以爲金剛鉤鎖摩訶薩埵身已釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰攝相而說歎也。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相也。收聚塵數如來三輪。爲一法界金剛鎖身。此即一體法身差無差義也經。依世尊金剛摩尼寶峯樓閣法門中月輪而住說此嗢陀南奇哉一切佛大堅金剛鎖令諸縛脫者有情利故縛 別本云。依於世尊金剛摩尼寶峯樓閣法門間月輪說此嗢陀南曰我是佛所生金剛堅鉤鎖彼離衆縛者爲利而受縛 舊經云。依於如來金剛摩尼寶峯樓閣法門間月輪中住而高聲唱是言奇104哉曰我是諸如來金剛堅鉤鎖雖一切縛解爲生故受縛 釋曰。此即說歎。爲二。初明住月輪。後正說偈奇歎。言法門等者。法謂大惠勝淨之法。西門105是一切如來三摩地大惠。波羅蜜之所成就。故云法門。依此門中間月輪而住。月輪是表菩提心。福智圓滿。一切賢聖所依之處。故依106之住。就奇歎爲二。初二句。正歎智身也。奇哉者。即稱歎之辭。此是一切如來三摩耶。故云一切佛大堅金剛鎖。雖是諸佛。不能違越。何況諸餘下等之類。故云大堅等。後二句。明智身用。諸縛脫者。謂諸分極聖賢斷惑證理者。令此等衆利益他故受此鎖縛。故云令諸縛脫者有情利故縛。又言利者。自利他利。令縛脫者爲利他縛。令縛諸凡愚爲自利縛。是故云也
經。爾時世尊 別舊兩經竝云爾時世尊釋曰。從此以下。第四107明四大護金剛中。第四一切如來遍入大菩薩三摩地所生金剛三摩地一切如來金剛遍入智也。心要云。雖具鎖義制止之義。遍入理智。而未圓通。即毘盧遮那佛。於內心。流出金剛鈴菩薩。執持光明磬。而供養之。發生無量微妙之音。一切聖衆聞者靡不歡喜。諸佛108惡字種子。能遍入一切如來身心中。瑩如明鏡。於無量有情身田中。作大種智。能於諸佛所捨身。而作僮僕。承事供養。於三摩地中。109適悅歡樂。此乃金剛鈴菩薩之妙響也。分別位云。毘盧遮那佛。於內心。證得般若波羅蜜金剛鈴三摩地智。自受用故。從般若波羅蜜金剛鈴三摩地智。流出金剛鈴光明。遍照十方世界。歡喜一切如來海會聖衆。住金剛界道場。及破一切衆生二乘異見。安置般若波羅蜜宮。還來收一聚。爲令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛鈴菩薩形。守精進戶。住北門月輪。次釋經文者。大分有三。爲頌曰。諸佛遍入心。祕密神變相。攝相而說歎。諸佛遍入心者。從爾時世尊下。至祕明末。於中亦四門不同。一擧報。乃至四護念。爾時世尊者。此即初擧報。兼顯體。如文
經。復入一切如來遍入大菩薩三昧耶所生名金剛三摩地 別本云。復入一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩地所生薩埵金剛三摩地已 舊經云。復入一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已 釋曰。此第三明行也。先正明佛入三昧耶。言遍入者。般若妙音遍入一切賢聖身心。令生大樂。普遍於有情自性心內。開析菩提大種智牙。故云遍入也。所生等者。明所生加持名。如前
經。一切如來一切印僮僕從自心出縛曰羅吠捨 別本云。從其心出一切如來攝入僮僕說陀羅尼曰跋折羅吠奢 舊經云。即從自心出現此一切如來諸印僮僕即說密語跋折羅吠捨短呼之 釋曰。此第四明護念也。亦分爲二。初明一切印僮僕從自心出。言一切印僮僕者。一切之言。即隨所入得名。110名此大智印。遍入一切佛及衆生。作大佛事。故云一切印也。爲一切佛而作僮僕。承事供養。故云僮僕也。次嚩曰羅吠捨者。二明密語。能護凡聖。得大悅樂。此即祕明義也。別本名攝入者。種智妙音。遍入一切凡聖身心。故云攝入也。理無碩違
經。從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持金剛 別本云。說此陀羅尼時從一切如來111心即彼薄伽梵執金剛 舊經云。纔出此語時從一切如來心即彼薄伽梵執金剛 釋曰。從此以下。至如來身。是第二頌曰祕密神變相。文分爲三。初依因。次普遍。後顯實。此即依因也
經。爲一切如來印主出已 別本云。爲一切如來說諸陀羅尼衆印出已 舊經云。以爲一切如來諸呪群衆出現 釋曰。此即普遍也。言印主者。悅樂諸佛。此印爲主。故云印主。作諸印主。遍滿世界。作諸佛事。出現無餘。故云出已。別本云說諸陀羅尼者。此大智印。以般若音悅樂聖衆。開悟有情。譬如淨月輪影現萬水。故云說112諸陀羅尼113印。而此智印。普遍世界。不可數知。故云衆印。或云群衆也
經。從彼一切如來印主出一切世界微塵等如來身 別本云。又從彼印現一切世界微塵等如來身 舊經云。即於彼一切如來諸呪群衆中出現一切世界微塵等如來身。釋曰。此即顯實也。實相妙身。其數無限。故擧一切世界微塵。以譬其量
經。復聚爲一體金剛遍入大菩薩身 別本云。還同一體性爲金剛攝入大菩薩身舊經云。同一密合以爲金剛攝入身 釋曰。從此以下。至偈末。是第三頌曰攝相而說歎。文分爲二。初攝相。後說歎。此即攝相也。遍入之身。是法界體。故收無量以爲一身。亦無狹窄。分一爲多。豈何寛大
經。依世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門中月輪而住說此嗢陀南奇哉一切佛我堅金剛入爲一切主宰亦即爲僮僕 別本云。依於世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪說此嗢陀南曰我是佛所生金剛堅攝授能爲一切主亦復作僮僕 舊經云。依於世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中住而高聲唱是言奇哉曰我是諸如來金剛攝牢固能爲一切主亦復作僮僕 釋曰。此即說歎。爲二。初明住月輪。如114前。後正說偈奇歎。亦分爲二。初二句。正歎智身也。此遍入智身。是諸佛所有。故云奇哉一切佛等。而不可破壞。故云堅金剛入。入者遍入。如前釋也。後二句。明智身自在。或作大法王引導衆生。或爲僮僕承事諸佛。故云爲一切主115宰亦爲僮僕。故法華云。或現佛身。乃至或現金剛神等。導利衆生
經。一切如來三昧耶鉤召引入縛調伏如是一切如來教令 釋曰。此即第二總結。亦分爲二。初結別名也。一切如來者。是總冠四大護金剛菩薩也。即有四句。一三昧耶鉤召。二引入。三縛。四調伏。如次是四大菩薩也。言調伏者。此大菩薩。住在北門。守精進戶。降伏剛強難116伏衆生。安置於菩提道故也。言如是者。二結部類。謂是等菩薩。即一切如來教令也
經。爾時世尊爲一切如來召集故作金剛彈指相說此一切如來召集加持心嚩曰羅三摩惹 釋曰。從此以下。至經末已來。總門第二明善巧建立祕密智相。攝聚衆生。令入佛位利他行也。以下經文。與兩本經文辭。互無交接。故117只就一經且消釋之。大分有五。爲頌曰。世尊召諸佛。應召諸聖衆。即現神變相。百八讃而請。薩埵應請說。118釋曰。世尊召諸佛者。從爾時世尊下至祕明未也。建立祕密智相。必須集會諸聖。故召集諸佛也。文分爲二。初作彈指相。搖擊聲徹十方世界。諸佛菩薩一切聖衆聞已。皆悉集會。此即其相也。次從說此一切下。二明召集加持心。一切如來本誓加持在此祕明。祕明即誓心。故唱此明。從穰而佉反字生大身菩薩。名金剛雲集。手執金剛杵及楗槌。擊之出聲。遍滿虚空一切佛菩薩。悉皆集會」經。由剎那攞嚩須臾頃一切如來119如彈指相驚覺已遍一切世界雲海中一切世界微塵等如來并菩薩集會曼荼羅 釋曰。從此以下至偈末。第二頌曰應召諸聖120來也。文分爲121三。初明驚覺集會。次明集已陳禮。後明禮已稱讃。此即初也。合爲二。初明聞彈指相驚覺已。言由剎那攞嚩須臾者。西域記云。時極短者謂剎那也。百二十剎那爲一咀剎那。六十咀剎那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。五牟呼栗多爲一時。六時合成一日一夜。俱舍云。百二十剎那爲咀剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月爲年。今文所擧剎那臘*縛須臾。文意可知也。從遍一切世界等者。次正明佛及菩薩集會也。遍一切世界雲海中。一一世界有一切世界微塵等佛并菩薩。如是聖衆。來到此會。故云遍一切世界等經。集已往詣金剛摩尼寶峯樓閣世尊毘盧遮那如122來至已說禮一切如來足心唵薩嚩但他蘖多幡那滿那曩迦嚕彌 釋曰。二明集已陳禮。爲二。初明往詣世尊。如文。從至已說下。二明說禮佛足心。此祕明。是諸佛心中本誓。故名爲心。若唱此心。一時得禮三世十方塵數諸佛。何以故。一切如來加持深重故也
經。由此性成就眞言隨意念誦禮一切如來已說此嗢陀南奇哉大普賢菩薩之敬儀是如來輪壇影現於如來 釋曰。此即三明禮已稱讃。爲二。由此性成就等者。初明結前也。言性成就者。謂自性清淨心也。成就者是具足圓滿義。自他諸法三世十方諸佛如來。只居此心。故云具足圓滿。雖具無量恒沙功德。而離自他共無因性。諸法圓融。無障無礙。起作一事。諸法在此。興起一切。不過一事。言隨意念誦者。謂或123一遍或二三遍等。又隨意者。隨如來自意住本不生際。不爲他觀也。若住此本性三昧耶。不起此座。禮一切佛。故云由此性成就乃至禮一切如來已。次說此嗢陀南下。生後也。正是明歎敬儀三昧耶。爲二。初二句。歎三昧耶。一切諸佛威儀進止。無不住普賢行願故云奇哉大普賢菩薩之敬儀也。後二句。明歎三昧耶用。自性清淨心。名爲輪壇。一切賢聖。只在此心。故云124是如來輪壇影現於如來也。天台云我此道場如帝珠。十方諸佛影現中者。蓋此意也
經。時十方125一切世界集會如來說已由一切如來加持一切菩薩集會曼荼羅入毘盧遮那佛心從彼一切如來心各各自菩薩衆曼荼羅出已 釋曰。從此以下至偈末。是第三頌曰即現神變相。文分爲二。初正明現神變。後明說歎。此即初也。爲三。從初至說已。是結前。爲後事由。依佛說歎已後事起故也。由一切如來下。二明一切菩薩入佛心。謂由佛加持之所集會一切菩薩126皆入毘盧遮那佛心也。從彼一切如來下。三明從佛心各自曼荼羅出現也。自曼荼羅者。謂諸尊各各曼荼羅等也。菩薩亦兼佛。各出自曼荼羅。應非但菩薩故
經。依世尊毘盧遮那佛金剛摩尼寶峯樓閣周圍作壇三摩地而住說此嗢陀南奇哉一切佛廣大無始生由一切塵數獲得佛一性 釋曰。此即說歎。爲二。初明依作壇三摩地住。如文。後正明說偈歎。爲二。初二句。歎如來體也。遍一切處爲廣。更無倫匹爲大。本來不生名無始生。諸佛菩薩於中生。一切賢聖於中住。故云一切佛廣大等也。後二句。明體本得也。塵數是差別性。一性是無差別性。不壞差別。而存無差127別。故云由一切塵數獲得佛一性
經。爾時婆伽梵一切如來復作集會令金剛界大曼荼羅加持故得盡無餘有情界救濟一切利益安樂故乃至一切如來平等智神境通三菩提最勝成就故奉請婆128伽梵一如如來主宰金剛薩埵無始無終大持金剛 釋曰。從此以下至偈末。是第四頌曰百八讃而請。文分爲三。初明奉請所以也。從以此百八讃下。二明爲129欲奉請而讃130歎也。從我等以此131名下。兩行偈。三明正奉請。就初爲三。爾時婆伽梵等者。初明復作集會。此是所集一切如來。爲奉請毘盧遮那金剛薩埵而作集會也。從金剛界下。二明奉請之由有二。所以初令薩埵加持故。從得盡無餘下至最勝成就故。132次明令諸衆生得利益故。初明得世悉地也。盡無餘有情界者。明所利無限。拔濟一切者。是拔苦也。利益安樂者。即與樂也。得字冠於拔苦與樂。從乃至一切如來等者。明得出世悉地也。法界性智。無所遮礙。名爲平等。即自利也。理智和合。能起變通。名爲神境通。即利他也。三佛菩提。名爲三菩提。此等菩提。不過二利。若證得三菩提。於諸悉地成就之中。是無上悉地。如是等事。皆是如來境界。故云一切如來等也。奉請婆伽梵等者。三明有二所以。故奉請也。具六義故。云婆伽梵。六義等如前也。一切賢聖之所依。故云主宰。大菩提心堅固不動。故云金剛薩埵。本來不生。今亦不滅。故名無始無終。執持五智印。勝於諸金剛。故云大持金剛。以此等德爲名。故云婆伽梵一切如來等
經。以此百八讃而請金剛勇大心金剛諸如來普賢金剛初我禮金剛手金剛王妙覺金剛鉤如來不空王金剛我禮金剛召金剛染大樂金剛箭能伏魔欲大金剛我禮金剛弓金剛菩薩埵金剛戲大適歡喜王金剛我禮金剛喜 釋曰。從此以下至133彼如持金剛。二明爲奉請而廣說讃歎。亦爲二。初明爲請而讃歎也。從若有持此名下。二行偈。二明讃功能也。就初爲四。初歎東方諸德。乃至四歎北方諸德。都有一百八德。此即初歎東方諸德也。初一偈。歎金剛勇等六德。一金剛勇。舊經云金剛薩埵。二大心。舊經云摩訶金剛薩埵。三金剛諸如來。舊經云一切如來。四普賢。舊經亦同。五金剛初。舊經云金剛上首。六金剛手。舊經云執金剛。我禮之言。雖在句句末。而意冠上。上下去。諸句亦然。次一偈。歎金剛王等六德。一金剛王。舊經云最上金剛王。二妙覺。舊經云亦同。三金剛鉤。舊經云亦同。四如來。舊經亦同。五不空王金剛。舊經云不空王。六金剛召。舊經云金剛請引也。次一偈。歎金剛染等七德。一金剛染。舊經云金剛愛染。二大樂。舊經云摩訶安樂。三金剛箭。舊經亦同。四能伏。舊經云能調伏者。五魔欲。舊經云魔羅諸欲。六大金剛。舊經云摩訶金剛。七金剛弓。舊經云同也。後一喝。歎金剛善等七德。一金剛善。舊經云金剛善哉。二薩埵。舊經云妙薩埵上首。三金剛戲。舊經云金剛喜躍。四大適。舊經云摩訶悅意。五歡喜王。舊經亦同。六金剛。舊經云金剛首。七金剛喜。舊云金剛歡喜也
經。金剛寶金剛金剛空大寶空藏金剛豐我禮金剛藏金剛威大焰金剛日佛光金剛光大威我禮金剛光金剛幢善利金剛幡妙善寶幢大金剛我禮金剛134利金剛笑大笑金剛笑大奇愛喜金剛勝我禮金剛愛 釋曰。二此四偈。歎南方諸德。初一偈。歎金剛寶等八德。一金剛寶。舊經亦同。二金剛。舊云妙金剛。三金剛。舊云義金剛。四135空。舊云金剛虚空。五大寶。舊云摩訶摩尼。六空藏。舊云虚空藏。七金剛豐。舊云金剛富饒。八金剛藏。舊亦同也。次一偈。歎金剛威等七德。一金剛威。舊經云金剛威德。二大焰。舊云摩訶光焰。三金剛日。舊亦同。四佛光。舊云最勝光。五金剛光。舊亦同。六大威。舊云摩訶威德。七金剛光。舊亦同也。次一偈歎金剛幢等七德。一金剛幢。舊亦同。二善利。舊云善利衆生。三金剛幢。恐舊云金剛光。四妙136喜。舊云*喜歡喜。五寶幢。舊亦同。六大金剛。舊亦同。七金剛137剎。恐舊云金剛寶138杖也。後一偈。歎金剛笑等七德。一金剛笑。舊亦同。二大笑。舊云摩訶笑。三金剛笑。舊云金剛微笑。四大奇。舊云摩139計希有。五愛喜。恐舊云樂生歡喜六金剛勝。恐舊云金剛歡喜。七金剛愛。舊亦同也
經。金剛法善利金剛蓮妙淨世貴金剛眼我禮金剛眼金剛利大乘金剛劍大器妙吉金剛染我禮金剛惠金剛因大場金剛輪理趣能轉金剛起我禮金剛場金剛140語妙141明金剛誦妙成無言金剛成我禮金剛語 釋曰。三此四偈歎西方諸德。初一偈。歎金剛法等七德。一金剛法 舊亦同。二善利。舊云善利薩埵。三金剛蓮。舊云金剛蓮花。四妙淨。舊云善清淨。五世貴。舊云觀世自在。六金剛眼。舊云金剛妙眼。七金剛眼。舊亦同也。次一偈。歎金剛142利等七德。一金剛利。舊亦同。二大乘。舊云摩訶衍那。三金剛劎。恐舊云金剛藏。四大器。舊云摩訶器杖。五妙吉。舊云文殊師利。六金剛染。舊云金剛甚染。七金剛惠。舊云金剛覺。次一偈。歎金剛因等七德。一金剛因。舊亦同。二大場。恐舊云大堅寶。三金剛輪。舊亦同。四理趣。舊云摩訶理趣。五能轉。舊云妙轉輪。六金剛起。舊亦同。七金剛場。舊云金剛道場也。次一偈。歎金剛*語等六德。一金剛。語妙明。雖似兩句。而今准舊經。合爲一句。舊本但云金剛言*語。不云妙明故。二金剛誦。舊云金剛念誦。三妙成。舊云能授悉地。四無言。舊云無言說。五金剛成。舊云金剛上悉地。六金剛語。舊云金剛語言也
經。金剛業教令金剛廣不空業金剛遍行我禮金剛巧金剛護大勇金剛甲大堅難敵妙精進我禮金剛勤金剛盡方便金剛牙大怖摧魔金剛峻我禮金剛忿金剛令威嚴金剛能縛解金剛拳勝誓我禮金剛拳 釋曰。此四偈。歎北方諸德。初一偈。歎金剛業等六德。一金剛業。舊云金剛羯磨。二教令。舊云金剛妙教。三金剛廣。舊云金剛大寛廣。四不空。舊云金剛不空。五業金剛遍行。舊云普遍一切處。六金剛巧。舊云金剛毘首。次一偈。歎金剛護等七德。一金剛護。舊云金剛守護。二大勇。舊云摩訶無畏。三金剛甲。舊云金剛甲冑。四四大堅。舊云大堅固。五難敵。舊云難可敵對。六妙精進。舊云上首精進。七金剛勤。舊云金剛精進。次一偈。歎金剛盡等七德。一金剛盡。舊云金剛藥叉。二方便。舊云摩訶方便。三金剛牙。舊亦同。四大怖。舊云甚可怖畏。五摧魔。舊云摧伏魔。六金剛峻。舊云金剛上。七金剛忿。舊云金剛暴惡。後一偈。歎金剛143合等六德。一金剛*合。舊云金剛密*合。二威嚴。恐舊云善現驗。三金剛能縛。舊云金剛縛。四144解。舊云善能解放。五金剛拳勝誓。舊云金剛拳上勝三摩耶。雖似兩名。後句亦有金剛拳故。以爲一德。六金剛拳。舊亦同也。然此諸德。但准新舊兩本經文。且分其數。恐違聖旨。若有明文。請點著之。如是諸德。皆是毘盧遮那金剛薩埵遍法界用。不可塵數海渧數知。且擧少分。以示其端耳
經。若有持此名百八寂靜讃金剛名潅頂彼亦獲如是若有以此名讃大持金剛正意歌詠者彼如持金剛 釋曰。此二行偈。二明讃功能。初一偈。明若持此寂靜讃。彼亦獲百八德。即利他德。次一偈明若讃大持金剛彼亦成持金剛。即自利德也。言此名者。即百八德名。能休息二死散亂。令契會佛大涅槃。故云寂靜讃。又此百八。是如來差別智用。雖隨衆生類入於二死海。而此智用。不爲生死波浪之所動亂。故云寂靜。又此名即婆伽梵大持金剛名。故云金剛名能持此名。爲諸如來親所潅頂。故云潅頂。又受得145法金剛號。名爲金剛名潅頂。於往昔時隨諸如來受得此名故。若持此名。彼亦獲得如是勝德。故云彼亦等也。毘盧遮那金剛薩埵名大持金剛。心觀智用。口詠勝德。身結146智印。故云正意歌詠。若如是歌讃者。彼亦證得大持金剛。故云彼亦等也
經。我等以此名一百八名讃願大乘現證遍流大理趣我等147讃148汝尊願說最勝149儀一切佛大150輪勝大曼荼羅 釋曰。此二行偈。即第三明正奉請。爲二。初一偈奉請。演說理趣曼荼羅。後一偈奉請。辨說事儀曼荼羅。事必依理趣起。離理更無事。是故爲雙請。就初一偈。初二句。是擧前讃。後二句。是正151奉請。所言願者。謂願請也。大乘現證者。婆伽梵大持金剛名爲大乘現證。修行祕密乘。現證法界體。故名大乘現證也。言遍流大理趣者。謂請無緣大慈悲。普遍諸有情。流傳大理趣。又遍者。謂周遍諸尊。流傳其理趣也。就後一偈。初一句。亦指前讃也。願說最勝152義等三句正明請說事儀等。就中亦有二請。初云最勝儀者。謂請說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌等。及說結諸尊智印儀軌等也。次一切佛大輪等二句。請說作大輪壇曼荼羅儀式等此大輪壇安立諸尊。故云一切佛等。總收一切諸曼荼羅。故云勝大曼荼羅也
經。爾時婆伽梵大持金剛聞一切如來讃語入一切如來三昧耶所生加持金剛三摩地釋曰。從此以下至盡經。是第五頌曰薩埵應請說。就中爲二。爾時婆伽梵下。初明153哩許入等持也。從說金剛界下。二明應請正演說也。就初中又爲二。初明說主聞請語也。婆伽梵大持金剛者。擧所請人。如前所154釋。聞一切如來155讃語者。即明聞前讃請之語。一切如來者。是十方世界集會如來也。入一切如來等者。次明正入等持也。遊入法界定。以爲一切如來三*昧耶也。言所生等者。謂明所生加持。堅牢不壞故爲金剛也。三摩地如前也
經。說金剛界大曼荼羅次當我遍說勝大曼荼羅 釋曰。從此以下。二明應請正演說也。文分爲四。初明許演說。二說大理趣。三說建作大輪壇。四說教授弟子等。此即初也。又爲二。初經家叙說金剛界大曼荼羅者是也。次二句。是正明許演說。初一句。明許演說。大理趣遍說之言。同前釋也。後一句。明許演說事儀等。又釋勝大曼荼羅一句。總收理趣及事儀等。遍說此等故云遍說」經。由如金剛界名爲金剛界 釋曰。從此以下。二明說大理趣也。界者性義。如前釋也。一切有情身中。本來具足毘盧遮那性功德。故云性義。又界是界別義。毘盧遮那體性海中。不可說不可說海會聖賢各各不同故。如是無邊海會功德。在於一切凡聖身中。堅固不壞如彼金剛。由顯如是常156存不壞法界體性故。名以爲金剛界。此即寄名以說理趣。於事儀中。各各有其理趣。今且據大理趣。故云由如金剛等
經。如教應安座於曼荼羅中大薩埵大157印思惟應加持住印則當起顧視於諸方倨傲而按行誦金剛薩埵 釋曰。從此以下。第三說建作大輪壇也。文分爲四。初明結護方處。二明以線遍拼。三明圖畫諸尊。四明召集聖衆。此即初也。於所應作曼荼羅中。如法式結加趺坐已。諦想己身是如來身。此想成就。即結摩訶菩提薩埵大契。故云如教乃至思惟應加持也。加持已。而起止觀作拳等。觀察作壇場處。以雄武相稱眞言句。而按行之。故云住印則當起等也。倨字。居預反。不敬也。又傲也。傲字隻到反。不敬也。又158暢慢也
經。以新線善合應量以端嚴以線智應抨隨力曼荼羅四方應四門四剎而嚴飾四線而交絡繒綵鬘莊嚴隅分一切處門戶於合處鈿飾金剛寶應抨外輪壇彼中如輪形應入於中宮金剛線遍拼八柱而莊嚴於金剛勝柱應飾五輪壇 釋曰。此第二明以線遍拼。今當依經略解釋之。若欲作壇場者。當如法加持。以善159緊合新繩具足端嚴稱其肘量。智者隨其力能。以繩絣其壇。若是有大威德阿闍梨。爲閻浮提自在國王。或轉輪王。乃至大臣長者等。畫壇外相周圍。應當過一由旬。復應觀察彼等所堪。隨意160應廣狹。下至四肘作之亦得。如經所說。設於掌中作彼壇場。利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨爲欲利益一切衆生故。隨所方便作一切壇。假令四161肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量162抨記。更以塗香密紬塗之。以種種寶擣以爲末。或以世間諸駄163覩粉。或以五色。染於末粉等。又於粉中想字加之。復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生。皆爲煩惱淤泥之所沈溺。耽著五欲。不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等。令得解脫。作是念已想164五智。於諸色中。次第安立。即結契觸之。誦陀羅尼等。故云以新線善165令等。其壇。四方正等。面開一門。以四吉祥莊嚴具。以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊嚴。於諸角分門闕出眺間。以金剛寶間錯而絣外壇場。故云四方應四門等也。眺字丑予反。視也。察視之也望也入其中宮。布置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。竪於金剛柱上。各以五月輪。故云應入於中宮等。廣示𤄃夾分量等事。如別本等。今只隨文爲略釋耳。鈿字。*抨字。普166𥞩補167耕二反。從也撣也。拼字。亦*抨字也
經。於中曼荼羅安立佛形像佛一切周圍曼荼羅於中四勝三昧耶次第而圖畫 釋曰。從此以下。第三明圖畫諸尊。於中爲五。初明中曼荼羅。二明四曼荼羅。三明八供養。四明四攝。五明摩訶薩等。此即初也。謂於中心壇。安立毘盧遮那佛像於周圍諸月輪中。安立四波羅蜜。故云於中等。又於中曼荼羅等者。先總明安立諸壇佛及菩薩等。是故舊經等云。於內壇中央。各置佛像。於佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三摩耶尊勝者。乃至明四壇竟云。168於鑁部中。各依本方置四波羅蜜。然今且隨新經。消釋文也
經。金剛進而步於四曼荼羅阿閦毘等四安立一切佛應作不動壇劑金剛持等金剛藏等滿寶生曼荼羅金剛眼淨等無量壽輪壇應畫不空成金剛巧等壇 釋曰。此三行偈。第二明安立四曼荼羅。文分爲二。初一偈。明於四輪169壇各安立四佛。後兩行偈。明安立各四親近等也。言金剛進而步者。謂以金剛勢170擘過。入於四壇。金剛勢者。以意擎擧所畫及於金剛線。若入若出。畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語擧之。從下過不171失於三摩耶。於四輪壇安立四方佛等。爲安立一切佛也。從應作不動下。二偈。明安立各四親近。初172二句。明東方。次二句。明南方。次二句。明西方。次二句。明北方。准舊經云。初從金剛方。畫阿閦鞞壇。具以執金剛等四三摩耶。尊勝者想四方佛。面向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准此。次至寶方寶生壇。圓滿藏等。次花方阿彌陀壇。清淨金剛眼等。173次業方不空悉地壇。金剛毘首等也。金剛寶名爲藏。以金剛幢名爲滿。等字等174取餘也。金剛法爲眼也。金剛利以爲淨也。等字等*取餘也。金剛巧者。是業菩薩。等字如前也
經。安立於輪隅應畫金剛女外壇於隅角應畫佛供養 釋曰。此一偈。三明畫八供養菩薩。爲二。初二句。明內四供。後二句。明外四供也。輪內四隅。置四內供養。初從火天方。順施而作。終風天方。外壇四角線道之中。置外供養。作法同前。又四角外。作半跋折羅
經。門中一切處守護175門四衆 釋曰。此176四明畫四攝。別本等云。於四門中置四攝等。帝釋方爲首。置都印主。如次作之
經。安立於外壇應畫摩訶薩 釋曰。此五明摩訶薩等方壇。四周線道之中。置十六大菩薩。所謂彌勒等。妙塗香塗方壇外。或一肘二肘。細塗拭已。畫不退輪等諸大菩薩。此結壇法。以粉作之。最爲第一。欲取久固。畫作亦得。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各177題記諸三摩地本位。今且隨文略釋。不可具陳。廣如餘說也
經。即勝三昧耶結印如儀則金剛師入已摧印而遍入此諸遍入噁請勅如本教自身加持等作已稱自名應以金剛成薩埵金剛鉤金剛師則結召集作彈指應請一切佛剎那頃諸佛并金剛薩埵應滿一切壇 釋曰。從此以下至卷末。是第四明召集聖衆等。修瑜伽者。凡入道場時。皆須忿怒主號。爲跋折羅吽伽羅。三摩地法加持自身。應想己身有二竪。互作嗔怒面。而178且笑想。以左脚押大自在天王面。以右脚押大自在天妻胸乳房間。便結摩訶三摩地契。手執花鬘。誦本陀羅尼已。奉獻諸佛。故云即勝三昧耶等也。時行者於諸衆生起大悲心。爲救護故。應生哀愍。令彼利益。應入道場。乃至又旋繞一匝。住夜179叉門。以降伏三界形相。瑜伽運心。開金剛門。一一開已。或用金瓶。或復銀瓶。盛諸寶物等。取妙枝條。插於瓶內。乃至繒綵繫其瓶頂。於諸位處。各置一瓶。列布種種供具等。是故云金剛師入等。如是作已。結加持契。如上從心至頂。作加持已。即結請會契。自稱己名。啓請一切如來及諸菩薩。赴集壇場。三唱伽陀。薩埵金剛契是也。故云此諸遍入等也。又引此契。交臂抱胸。左內右外。數鳴彈指奉請一切如來。故云金剛師則結等。爾時。十方世界無量諸佛。數如恒沙。及菩薩衆。數如微塵。皆來集會住行者前。故云剎那頃諸佛等經。集會曼荼羅則速疾大印觀金剛薩埵一遍稱百八由結集則喜如來皆堅固金剛180薩自成慈友而安立 釋曰。想諸佛菩薩。各依諸座安穩坐已。即結金剛薩埵大契已。誦一百八名一遍。以讃歎之。以閼伽水奉獻諸佛菩薩。爾時。一切諸佛。歡喜加持行者。令181得堅固。又金剛薩埵。爲其親友。能成行者一切事業。故云集會曼荼羅等經。諸門一切處鉤等而作業以大羯磨印安立三昧耶以印三昧耶薩埵金剛等應成大薩埵誦弱吽鑁斛則佛等一切召集大薩埵鉤召引入已縛已令調伏則以密供養令喜大威德應自有情利願作一切成如是諸壇中金剛師事業 釋曰。以四攝集引止喜。故云諸門一切等也。安立諸尊大羯磨印。及三昧耶。故云以大等也。既已安立大印三昧耶與薩埵事等。以四攝自成大薩埵。則一切佛等召集。於身中修鉤召等故。云以印三昧耶等也。則以十六大供養等令喜諸尊。爲自他利願作一切悉地故。云則以等也。如上諸軌儀。悉皆金剛阿闍梨之所作。故云如182來是諸壇中金剛師事業。此二三兩門。非新學人之所見聞。披覽之者。莫背聖誡略釋中卷已畢
經。次應廣說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌以下 第四說教授弟子儀軌等。此門廣說潅頂阿闍梨軌範及以諸尊祕密眞言印契等法傳法聖者心裹記錄。是故且止也金剛頂大教王經疏卷第183七
184此七卷奉授二品親王畢
前大僧正法務公助
校注
- 〔經〕-<甲>下同
- 供+(養)<甲><乙>
- 來+(故入一切如來)<甲>
- 供+(養)<甲>
- 〔四〕-<乙>
- 〔於〕-<乙>
- 實=寶<甲>
- 見=現<甲><乙>
- 五=立<甲><乙>
- 誠=成<乙>
- 〔從〕-<乙>
- 縛=嚩<甲><乙>
- 羅=囉<甲><乙>*
- 護+(持)<甲><乙>
- 〔眞〕-<甲><乙>
- 〔也〕-<乙>
- 〔執〕-<乙>
- 〔境〕-<甲><乙>*
- 種+(種)<甲><乙>
- 身+(雲)<甲>
- 咸=成<甲><乙>
- 〔女〕-<甲><乙>
- 住=依<乙>
- 〔此〕-<甲>*<乙>
- 還+(來)<甲><乙>
- 〔耶〕-<乙>
- 即=則<甲>
- 〔是〕-<甲><乙>
- 〔寶〕-<甲><乙>
- 〔王〕-<甲><乙>*
- 燈=證<甲>
- 暎=膜<甲><乙>
- 燈+(明)<甲><乙>
- 〔顯〕-<乙>
- 昧=摩<甲><乙>*
- 於+(無)<甲>, (內)<乙>
- 囉=羅<甲><乙>*
- 使=供養<甲><乙>
- 語+(洛)<甲><乙>
- 〔經〕-<乙>*
- 〔現〕-<乙>
- 〔界〕-<乙>
- 燈=證<乙>*
- 塵=遮<乙>
- 〔道〕-<乙>
- 〔金剛〕-<乙>
- 智=知<乙>
- (自)+受<甲><乙>
- (此)+經<甲><乙>
- 〔隨〕-<乙>
- 〔名〕-<乙>
- 蹇=騫<甲><乙>
- 〔惱〕-<甲><乙>
- 嗢=曼<乙>
- 五=四<甲><乙>
- 請=諸<乙>
- (堅固)+猛<甲>
- 剛+(鉤)<甲><乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 地+(鉤三摩地)<甲>
- 也=已<乙>
- 〔者是〕-<乙>
- 財+(施)<甲><乙>
- 薩=提<乙>
- 樂聞=聞樂<甲><乙>
- (因)+是<甲><乙>
- 像=緣<甲><乙>
- 〔一切〕-<乙>
- 衆+(生)<乙>
- 縛=嚩<甲>*
- 掌=宰イ<甲>
- 曰=折<乙>
- 印+(衆)<甲><乙>
- 〔本〕-<乙>
- 掌=宰<甲>
- (出)+一<甲><乙>
- 〔又〕-<甲>
- 〔身〕-<甲><乙>
- 〔道〕-<乙>
- 〔佛〕-<甲><乙>
- 衆+(生)<甲>, (主)<乙>
- 〔入〕-<乙>
- 〔引入〕-<甲><乙>
- 群=衆多差別<甲><乙>
- 群=彼<甲>, 〔群〕-<乙>
- 〔已〕-<甲><乙>
- 云=曰<甲><乙>
- 〔界〕-<甲>
- 〔寶〕-<乙>
- (樓閣)+門<乙>
- 二=一<甲>
- 微塵=塵數<甲><乙>
- (於)+內<甲>
- 未來=如來使<甲>
- 申=由<甲><乙>
- 道=衢<甲>
- 令=合<甲><乙>
- 智+(故)<甲><乙>
- 鉤+(連)<甲><乙>
- 摩=昧<乙>
- 語密=密語<甲><乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 地=耶<甲><乙>
- 〔哉〕-<乙>
- 是=之<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 明=門<乙>
- 惡=噁<甲><乙>
- 適=遍<甲>
- 〔名〕-<乙>
- 心即=則<甲>
- 〔諸〕-<乙>
- 〔印〕-<乙>
- 前=文<甲>
- 〔宰〕-<甲><乙>
- 伏=化<甲><乙>
- 只=亦<甲>
- 〔釋曰〕-<乙>
- 〔如〕-<甲><乙>
- 來=衆<乙>
- 三=二<甲>
- 來+(所)<甲><乙>
- 一=二<甲>
- (如)+是<甲><乙>
- 〔一切〕-<乙>
- 〔皆〕-<甲><乙>
- 〔別〕-<乙>
- 〔伽〕-<乙>
- 〔欲〕-<甲><乙>
- 〔歎〕-<甲>
- 〔名〕-<乙>
- 〔次〕-<乙>
- 彼如持金剛=遍流大理趣<甲><乙>
- 利=剎<乙>
- (虚)+空<甲>
- 喜=善<甲><乙>*
- 剎=利<甲>
- 〔杖〕-<乙>
- 計=訶<乙>
- 語=說<甲><乙>*
- 明=相<乙>
- 〔利〕-<乙>
- 合=令<甲><乙>*
- (能縛)+解<甲>
- 〔法〕-<甲><乙>
- 智=知<乙>
- 讃汝尊=請汝等<乙>
- 汝=世<甲>
- 儀=義<甲>
- 輪=海<甲>
- 奉=擧<乙>
- 義=儀<乙>
- 哩=默<乙>
- 釋+(曰)<乙>
- 讃=請<甲><乙>
- 存=在<甲><乙>
- 印=神<乙>
- 暢=輕<甲>
- 緊=繫<甲><乙>
- 〔應〕-<乙>
- 肘=時<甲><乙>
- 抨=秤<甲><乙>*
- 覩=都<甲><乙>
- 五+(種)<甲><乙>
- 令=合<甲><乙>
- 𥞩=秤<乙>
- 耕=𥝷イ<乙>
- 〔於〕-<乙>
- 〔壇〕-<乙>
- 擘=辟<甲><乙>
- 失=共イ<甲><乙>
- 〔二句〕-<乙>
- 〔次〕-<甲><乙>
- 取=所<甲><乙>*
- 〔門〕-<乙>
- (第)+四<甲><乙>
- 題=顯<甲><乙>
- 且=見<甲><乙>
- 叉+(方)<甲><乙>
- 薩+(埵)<乙>
- 得=行<乙>
- 〔來〕-<乙>
- 七+(終)<甲>, 甲本奧書曰寶永六年己丑六月日
- 〔此七・・・助〕十八字-<甲><乙>