《菩提場經略義釋》菩提場經略義釋卷第四盡密印品

菩提場經略義釋卷第四盡密印品

儀軌品第五

言儀軌者。前品說修習五佛頂王眞言行。以答金剛手加行修習之間已竟。今此品說修佛頂眞言行者住清淨威儀軌則故言儀軌品。於叙問中即是曼荼羅印契安布之句也。然有別瑜伽行事稍細。今略釋大綱不煩網目也

爾時金剛手復白佛言以下至悉地者。發問也。唯願世尊說以一支等者。支者支分。謂結智拳印。或結勝身三昧耶印。隨結一印成一切印。成就佛頂等悉地故。故本儀云。以纔結智拳能攝諸如來入住愛隨順。勝身三昧耶適結此印時一切印已成。乃至由如是義故不待諸印助1成一切印等廣如本儀密印品云。願2說一切如來支分出生大印眞言等云云

佛言是故已下。正說軌則。諦聽等者。許爲利生故說也。小衆生等。擧二類人而差別說也。一切眞言等者。明非但此佛頂眞言教法。三時住清淨軌則等。餘諸眞言教中亦皆如是也。不放逸者。誡當如法修行。如大日釋云。此大乘密教當如法相承。若傳受失宜。即是專擅自恣而越法則。故云住不放逸云云今亦如是。必應從師諮禀軌則如法修行。若不爾者越三昧耶3返招罪愆。故云不放逸也。常住觀佛三麼地者。謂修攝其心安住不動。心眼觀佛常住在前也。故本瑜伽云。每初入道場。想佛常住4世。復諦觀諸佛。遍滿虚空界5側塞如胡麻等也。不應以等者。明不6可以掉擧貪欲而散亂心。總觀不以五蓋而復其心也。應一等者。結勸觀佛。如文

常以慈三摩地等者。謂行者常以四無量心遍緣十方法界一切有情。四無量心者。慈･悲･喜･捨也。慈無量心者是與樂義。悲無量心則拔苦義。喜無量心既拔苦與樂心得歡喜。捨無量心捨前三心不生憎愛故智論云。慈名愛念衆生。常求安穩樂事以饒益之。悲名愍念衆生。受五道中種種身苦心苦。喜名欲令衆生。從樂得歡喜。捨名捨三種心。但念衆生不憎不愛。修慈心爲除衆生中瞋覺故。修悲心爲除衆生中惱覺故。修喜心爲除衆生不悅樂故。修捨心爲除衆生中愛憎故云云本瑜伽云。求學瑜伽教。恒被大精進大慈誓願鎧。欣三解脫門。樂心四無量。哀愍諸有情云云然四等心中慈心居首。以初彰諸。可見。准大悲瑜伽。初入慈無量心定。以殷淨心遍緣六道四生一切有情。皆具如來藏備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已。次應入悲無量心三麼地智。以悲愍心遍緣六道四生一切有情。沈溺生死苦海。不悟自心妄生分別。起種種煩惱隨煩惱。是故不達眞如平等如虚空超恒沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等同虚空藏菩薩。如是觀已。次應入喜無量心三麼地智。以清淨心遍緣六道四生一切有情。本來清淨猶如蓮華。不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀已。次應入捨無量心三麼地智。遍緣六道四生一切有情。皆離我我所離蘊處界及離能取所取。於法平等心本不生性相空。故以我修三密功德力故。願一切有情等同虚空藏菩薩。如是觀已云云三時澡浴等者。澡浴多種。用淨水灰汁等。是世俗澡浴。呪印加持淨三業道。作法界自性如蓮無染觀。是勝義澡浴云云勇健智慧者不應放逸損害生命者。如文。換內衣者。若欲念誦時。必換故著新。若無新者。洗故亦得。若祕釋者。除百六十戲論之垢。是爲換故。以淨信心慈悲濟物。是名著新也。以此眞言護身等者。明護身眞言。如文

若用土者。謂行者澡浴之時。必須淨土以洗其身也。不應用等者。雙擇土好惡。竝明五種法所用之土色及隨色所用法則也。如是智者等者。結示依教用土也。以此眞言等者。明加持土用土眞言。如文

以此土等者。結示通用也。以此何等者。明既得好土於清淨河水淨洗身體也。加持河水眞言如文

此明等者。明此眞言一切通用也。分土等者。明用土分數并擇置土澡浴處所也。於處有二。謂應不應。置於清淨等者。明應浴處也。女人叢聚等者。明不應處。如文。隘窄及險等者。明水即穢及應不應等。如文。復以等者明加持淨土眞言。如文

即應自擐甲以下至甲冑眞言如文。擐字古還反。貫也。又音患擐甲也。今正用去聲以心甲冑明以下二句結上也。悉皆於遍身以下起後。披身甲眞言如文

此名以下二句結上也。即應入於水以下至不能爲損害者。明加持水以澡浴。眞言如文

此7辨事眞言等二句。結上呪名也。由憶念此故等一行。明加持功能。如文此以護其土以下。明分土之法并用洗浴身上中下分。如文。以＊辨等者。明加持水也。三誦灑於頂以下。明澡淨以後愼不與人語也。復以等者。明自持護身也。以無能勝已下。明普加護等也。以佛等者。明佛部用也。純正等者。正明此佛頂法用也。成就曼荼羅以下。明結方界并護佛等用眞言也。無蟲水等者。明以清淨水而自澡浴及灑淨方隅及護助伴要須此眞言。灑淨眞言如文　此澡以下二句結上也。即往念誦室以下。明澡浴已後於淨室中悲慧相應也。當往等者。明詣念誦室時儀式也。奴俱羅芻麼等者。明念誦須著淨衣。若深祕門釋衣義者如前云云舊別兩本竝云新淨㲲布衣也。野麻衣者。即麻布衣也。智者應念誦以下。明依儀軌誦淨眞言也。次用等者。明用＊辨事明加持茅座敷置像前應誦本尊眞言也。次應等者。明迎諸聖衆等也。數觀等者。明迎請之時屡觀本尊及獻華座也。諸佛持吉祥等者。明獻座時觀及差別等。大日經云。一切如來座。及諸佛智子。悅意妙蓮華。世間稱吉祥。乃至二乘天衆等座各別。廣說如彼云云又大日瑜伽云。吉祥願蓮華。則知佛所坐蓮華稱爲吉祥座云云佛足8標幟生者。謂想所獻華座承如來足如法華云寶華承足云云諸菩薩蓮座者。如大日云。菩薩蓮座。二乘青蓮。天等赤蓮云云廣如彼釋更詳是座皆稱讃者。謂如嘆云此華清淨生處復淨等。如悉地等。眞言修行等者。明行者應坐小卑座不應坐高床等也。次應持念珠等者。明穿珠眞言。如文

菩提子念珠等者。明菩提子念珠上中下通用也。金銀等者。明增益等用彼念珠也。清淨等者。明水精念珠一切義成就也。童子等者。別本云。所穿珠索童女合云云下文亦云。以童女縒縷云云諸經皆云令童女合云云准大日釋云。男智慧相。女三昧相云云皆依具儀軌者。謂穿貫念珠皆依軌則每一一珠皆加持七遍穿等也當用自密語以下。明加持珠眞言。如文

當以等者。結明加持及所加持相。如文。坐於茅等者。明坐茅薦上成一切事也。吉祥密嚩樹等者。明餘類念珠。舊本云密羅木。別本云榓攞木。竝同。梵語唐翻更詳。白檀及天木云云如是等者。明增益用念珠也。念誦等者。結增益用也。佉陀羅木等9者。明調伏用念珠類也。亦用等者。明作座之法也。若木不能等者。明木難得時之通法也。燒瞿摩夷等者。明用淨水竝用漉水嚢等也。瞿摩夷者。淨牛糞也。濾字音慮。洗也。若不等者。明依法修行不成就時行法也。若如是等者。重明不成時行法也。我今等者。明求成佛頂眞言者和誦佛眼明速成就之事也。設作五無間者。如教修時設犯重人必得成就也。若無有等者。明無畫像時運心觀行等法也。即結等者。明觀禮佛結契誦明禮佛眞言如文

則結大印以下至作如是觀行者。明道場。如文。言大印者。如密印品。又舊別兩本文廣。尋之

以無垢等者。明大海眞言。如文

以山等者。明須彌王眞言。如文

以蓮華等者。明蓮華王眞言。如文

一切寶樓閣等者。明樓閣眞言。如文次應請佛以下至待我作供養者。明請佛眞言并想佛來降道場即擎遏伽而頌伽陀。如文

然後以下明結金剛網也。即想等者。明獻遏伽時觀想也。或依自教等者。明依部隨法獻五供養也。若無等者。明事供養難辨時運心法供養也。如是供養儀軌已以下。明應修五悔也。即安等者。明攝心念誦也。所念等＊者。明獻遍數於部母也。復獻等。者明念誦之後重獻五供等也。而觀以下明奉送也。則禮已下明事畢總禮也。如是等者總結示也。爲無等者。謂設無如上所說畫像。而但依此軌則作心念誦供養。非謂於畫像前必應作如是法則也。行者須如法禀受於明師依儀軌修行。愼勿專輒也上來儀軌品竟

分別祕密相品第六

言分別祕密相者。前品廣說修佛頂王眞言行者住清淨儀則已竟。今此品說曼荼羅成就處等相。以答金剛手漫荼羅成就處軌則等問。故云分別祕密相品別本有上中下成就10法處坐法臥法等問。皆於此品廣說其相而答盡之

爾時釋迦牟尼佛復告以下至成就次第者。誡聽說此佛頂王眞言成就修行祕密之相也。以不壞伽陀句等者。歎此等句偈即是一切如來所尊重常住不壞之法。故智論云。常住不壞淨煩惱。稽首佛所尊重法云云涅槃經云。常法無智。是故說常等云云金剛手以下說正伽陀。如文

屏處集聖衆等者。標示成就之處也。成就等者。明念誦時運心法則也。不清淨令淨者。謂若知有不淨觸等。必速澡浴令清淨也。不淨淨遍淨者。謂先浴身令清淨已。若貪染等不淨心起。即須不淨觀等令心垢除身心俱淨。故言遍淨。於淨淨成就者。准上二句知淨淨義。二俱淨故必得悉地。故言成就。故舊別兩本竝云一11切善淨修行是法云云以12二成二種者。若以淨不淨業而得善不善果故。是名等者。結成修悉地也。於食應節量等者。所謂不飽不飢食飮13等量。是爲調身節量食也。甘甜等者。擧食嗜也。應捨等者。勸捨貪心也。貪俱等。者明由於貪味念誦護摩不得專心也。初夜等者。明從日沒至于人定所作行法也。中夜等者。明人定以後至五更初事也。故律中制終日寢臥竟夜不眠。然此明三時義。若金剛頂中云。四時合不斷云云更加中夜。於本瑜伽中廣說四時三二一時隨暇等也。於淨茅等者。明坐法及作護皆依儀軌等也。寢臥以下至與降伏相應者。明眠臥法。驍字古堯反。馬健也。頭向東南右脇而臥。寢時護身等。悉如文

若上以下至應知此二夢者。明夢善不善相也。善相有五類。惡相有二類。如文可見。知已求成就者。此之一句結前生後。上二字結。下三字生也

應作以下至應爲不放逸者。明護摩事也。得脫等者。明由法力得脫魔障。即見本尊驚覺告示等也。則現等者。明實現事也。言實事者。即是調和毘那夜伽法中事也。去食14盡是實15者。謂棄所獻食。慚愧好去等更詳舊本云。則得夢見毘那耶迦所有眞法。我已喫食。所有眞道汝當成辨云云別本云。則得夢見此教調伏毘那夜迦所有眞法。我已受獻喫汝食去。所有眞道與當成辨云云兩本既有成辨之言。則知盡字胡麥反。與獲同音。獲者得也勘聖天法於道亦爲實者。謂本所尊眞實道也。若疑等者。明願尊示身也。而現等者。明願現男身不現女身也。若准大日釋。夢見男子即智慧相。女人即是三昧相也。今文更詳應爲等者。法誡不放逸也。欲眠等者。結勸眠時護身也

念誦以下。勸誡思惟三世財寶勿令念誦儀則不成也。若心等者。勸心散動觀眞言義住定念誦也。觀眞言義如大日經普通眞言藏品･世間成就世出世持誦品･并其釋等云云心若緣貪染以下。明三毒病起以三法對治。如智論云。對治悉檀者。有法對治則有。實性則無。譬若重熱膩酢鹹藥草飮食等。於風病中名爲藥。於餘病非藥。若輕冷甘苦澁藥草飮食等。於熱病名爲藥。於餘病非藥。若輕辛苦澁熱藥草飮食等。於冷病中名爲藥。於餘病非藥。佛法中治心病亦如是。不淨觀思惟於貪欲病中名爲善對治法。於瞋恚病中不名爲善。非對治法。所以者何。觀身過16罪名不淨觀。若瞋恚人觀過＊罪者。則增益瞋恚火故17故。思惟慈心於瞋恚病中名爲善對治法。於貪欲病中不名爲善。非對治法。所以者何。慈心於衆生中求好事觀功德。若貪欲人求好事觀功德者。增益貪欲故。因緣觀法於愚癡病中名爲善對治法。於貪欲瞋恚病中不名爲善。非對治法。所以者何。先邪觀故生邪18見。即是愚癡問曰。佛法中19說。十二因緣甚深。如說佛告阿難。是因緣法甚深。難見難解難覺難觀。細心巧慧人乃能解。愚癡人於淺近法猶尚難解。何況甚深因緣。今云何言愚癡人應觀因緣法。答曰。愚癡人者非謂如牛羊20等。欲求實道邪心觀故生種種邪見。如是愚癡人當觀因緣。是名爲善對治法。若行瞋恚21婬欲人欲求樂欲惱他。於此人中非善非對治法。不淨慈心思惟。是二人中是善是對治法。何以故。是二觀能拔瞋恚貪欲毒刺故文廣數數以下。明心若顛倒一心觀本尊。如論偈云。無常見有常。是名爲顛倒。空中無無常。何處見有常若無我等應例廣說

若未以下至本尊不受得者。明未入灌頂壇及不從師禀受等過失。如文。讒字士咸反。讃側讖反。毀也。此眞言以下至先應作護身者。明當用佛頂眞言加持護身也。言主宰者。即頂輪王眞言也。言此眞言爲一切眞言之主也。諸魔頂行等者。明諸魔眷屬不爲障礙成就佛頂輪王法也。言頂行者。如前引蘇摩呼童子經云龍象部主名曰頂行云云又大日釋云。若行者修此世間成就前方便時。雖未能頓入法性。亦當以無所得爲方便隨分修行。若無般若波羅蜜氣分。則是三障中人頂行眷屬。云何能獲初悉地果云云畫像品中有此頂行聖者。瞿醯曼荼羅品亦列此尊。則知雖是魔屬而亦是大權菩薩也。所謂魔界即佛界意也。是故等者。結勸作護也。一切成就處以下。明誦難勝明以作加護也。菩薩種等者。明菩薩衆輪王眷屬亦用彼明而作加護也。成就等者。重勸作護也。若離等者。明不護身之失也。遊空等者。明失之22相。言不護身時。彼等鬼類破壞行者令心疑惑也。尾臘嚩等者。明不用華也。一切佛頂以下至一切時供養者。明供養華也。修行者等者。明一度不成二三乃至七度作成就也當於入海河而作印塔法以下至應誦十八遍者。明於河邊印塔等助作成就法也。所言塔及窣堵波者。竝是梵語。故西域記云。窣堵波即舊所謂浮圖也。又曰鍮婆。又曰塔婆。又曰私諭簸。又曰藪斗波。皆訛也已上見寶塔品疏云云又云制底。如前說。眞言若不等者。明不成就之由及助作福業決定成就也。由念等者。擧況可見。當於等者。明獻十萬蓮華疾得成就。竝擧況也。遲速以下至成就得牢固者。明得成就遲速由行者福無福竝作福成就等也。眞言在經書等者。雙明明得失。言法雖在經書。而不勤修時不能除衆毒。何況得成就。若知如是道理。勤切修行獲勝利也。常爲等者。明念誦時一分功德常以迴向四恩及與受苦衆生也。爲滅等者。明由作禮佛而念誦速得悉地也。說禮等者。擧禮佛報以勸常修也。不然者。明不禮失也。是故我等者。明威德人。末世解脫也。是故離等等者。明離疑心精進之人不久得成也。增勝等者。雙明福無福人速遲成就也。若悲等者。悲智具足獲勝悉地也。不以等者。明不應用世間假寶等也。是佛等者。結佛頂眞言力用難思也乞得以下至減少分應施者。明乞得食時取用捨等作法。如文。面南以下至成寂東爲異者。明隨降伏等三種之法定方面食應不應也。應作以下至皆懷悲愍意者。明悲愍心常應思惟濟在家出家及以一切有情苦也。念誦等者。明念誦者無同伴遊行常禮佛塔也。難成等者。明難成就眞言一切時常持也。常修等者。明常修定者得自在也。種種等者。明修種種調伏人現種種色也。是故等者。結勸也

塗拭以下至應作成就因者。略示作法次第所持眞言。所用物等種種行事如文。瞿摩等者。明作壇供養儀也。先爲以下至及一切世天者。明供養諸尊次第法式。如文。愚癡以下至則墮於毀謗者。明愚人自犯口業。不說儀軌則墮毀謗也

油麻以下至是名相憎法者。廣明護摩事。於中油麻白芥子而作於護摩者。明敬愛事也。燒油麻粳米者。明增益事也。毒藥等者明調伏事也。羅蘖唎云云未詳尾臘嚩樹木以下。明增益護摩柴也。尼瞿陀優曇以下。明息災護摩柴也。佉陀羅木槵以下。明調伏相憎護摩柴也。面應向南坐以下。明隨法向方增加字句及坐法也。除害故護摩以下。明隨所作事立名差別也

清淨等者。明出家持誦者法則也。在家等者。明在家淨行人軌則也。護摩等者。結示所妨也。貪事疏洗功等者。明徒過時分也。疏字與梳同音。梳者櫛也。故舊本云梳洗多功念誦數少云云供養等者。明出家在家二衆生罪所由也。不觀等者。總明不應觀事也。是故等者。結示相應也。於飢等者。明不應求悉地之土境也。聖衆等者。明不應求成就之地處也。不調倡女處等者。明不獲悉地之處所也。是處等者。明如上處若吉祥者應念誦護摩等也。如人等者。結示護摩勝業也

若王相等者。明隨人相而修法也。念誦等者。明所作事劣果報亦劣也。若乞等者。明以損生器物不應施人也。唯除等者。開應施之緣也。除如是等者。結不應也。清淨修行者等者。明誤有觸犯則應澡浴及誦眞言結印得淨也。諸穢等者。擧諸穢處也。智者等者。謂行者若入如上諸處必定觀心澡浴而作念誦也。不應破結跏等者。明不可破結跏趺坐。智論云。問曰。多有坐法。佛何以故唯用結跏趺坐。答曰。諸坐法中。結跏趺坐最安隱不疲極。此是坐禪人坐法。攝持手足心亦不散。又於一切四種身儀中最安隱。此是禪坐。取道法坐。魔王見之其心憂怖。如此坐者出家人法。在林樹下結跏趺坐。衆人見之皆大歡喜。知此道人必當取道。如偈說。若結跏趺坐。身安入三昧。威德人敬仰。如日照天下。除睡嬾覆心。身輕不疲極。覺悟亦輕便。安坐如龍蟠。見畫跏趺坐。魔王亦愁怖。何況入道人。安坐不傾動。以是故結跏趺坐。復次佛教弟子應如是坐。有外道輩。或常翹足求道。或常立。或荷足。如是狂狷心沒邪海。形不安穩。以是故佛教弟子結跏趺直身坐。何以故。直身心易正故。其身直坐則心不嬾。端心正意。繫念在前。若心馳散。攝之令還欲入三昧故云云言結跏趺坐相者。妙樂云。今佛法坐其相如結。二趺相加故云結跏云云今欲攝心念誦眞言故云不應破跏等也。若破以下明今作法。言若破結跏坐。即須事理澡浴皆得成就也23上來分別祕密相品竟末法成就品第24七

言末法成就者。前品廣分別說修佛頂王眞言行者成就。衆生修行種種法則祕密行相竟。今此品說未來世劣慧衆生成就事業。以答金剛手異成就事業問。故言末法成就品也

爾時世尊以下至說此小悉地者。聽許爲彼未來衆生說此小成就事業也。若具於儀則以下至及說念誦相者。略標念誦儀相也。若具等者。明不缺軌則而修行必定成就也。不擇時等者。謂若於世間諸小悉地。不必擇宿曜及勝處。隨行者心所至方所應請本尊而求悉地。即得成就也。及鉤召於他等者。略明所作法。六分者頭等六分也。當於念誦時等。行者念誦時若缺忘加護。則噉精氣鬼并拏枳寧等盜取成就物。不缺加護則失物必得也。取不壞攝縛以下至即速現神驗者。正明所作法也。攝縛者謂死人也。莽婆者肉也。和調等者如文。眞言者依法等者。明施八方也。先定等者。明先施住屍林鬼神也。眞言者於彼等者。明即於其處應作護摩也。四衢及樹下等者。明於如是等處行者高聲唱告。屍林貿肉鬼衆即喜所求皆與也。成就隱形法者。梵音云安怛那廣如下文嚴具等者。列所成就物。言嚴具者身諸嚴具。謂天冠耳璫臂釧手環服飾等也。眼藥者。廣聚佛頂經眼藥方一切光明品云。蓮華子蓮華。蓮華鬘。蓮華絲。龍惱香。牛黃龍華如師子口25音蓮華欝金香。蓮華乳。以上藥等分細搗作末。取赤牛乳。取好日好時和作丸。如梧桐子。以陰乾之。即洗浴。清淨著新淨衣。取藥至道場中。以佛頂呪呪之一千八遍。呪已即取26好日研藥。取牛乳汁和27研此藥點呪師額上。亦點藥已。照曜光明如日初出。乃至一切地獄黑闇之處皆得光明廣說云云又眼藥品云。蘇味羅。安舍那。海水沫。28雄黃兩種。黃薑。牛黃。青蓮華。欝金華。豆蔲子。石密。右上件藥等分細搗爲末。29羅羅之和石密爲散。於赤銅器中盛。呪師著新淨衣。即將此至佛前。誦呪滿八千遍。即得成就如彼廣說雄黃者。蘇悉地經成諸物相品云。若欲成就雄黃法者。當取雄黃色如融金塊成分析。復上有光。如是雄黃能成上事云云所言等者等取諸種種藥物廣如蘇悉地并廣聚佛頂經等悉與等者。明如是等物悉與成就佛頂者也

爾時釋迦牟尼佛以下至名拳起屍法者。重說速疾成就法也。即取彼攝縛如前不壞者成就迷怛羅者。攝縛如前。迷怛囉者。謂死屍也。別本云迷嚲羅云云蘇悉地云。30或謂吠跢羅尸云云總持釋云。或成吠跢羅尸者。成謂成就也。族姓31衆生。盛年無病卒死。體無瘢迹。猶未脹壞。諸根具足。取如是屍而32成就。是爲成吠多羅尸。若於屍得成就時。心中所樂無不成33辨。故云成吠跢羅也已上迴樹等者。略明求成處也。清淨而洗塗香華以嚴飾者。明塗飾攝縛也。及餘眞言明或以34頂輪等者。明以如上眞言作加護求成也。若不等者。明不如法招損也。即應以下正明行法也。無間等者。明勤修得驗也。名拳起等者結名。可見

當入於水中以下。明修安怛但那法也。應取人莽娑以下。重明作護摩以修怛羅法也。貪著於女人以下。明貪染無戒人歸依三寶六念成器隨力修行也。修行者應當等者。明發菩提心修習之人任運得成就也。設離彼修習者。此之一句應明離菩提心不得成就。故舊別兩本竝云。發菩提心即得成就。離菩提心畢無成辨云云然今文窄而不載之。行者而不應以下至洗已而食用者。明食法坐法等也。不應食等者。明不應食物色也。於食生厭離者。明應於食不淨觀等也。不坐等者。略明坐法也如前已說不應鼓頬食以下。正明食時律儀。具如四分戒本并鈔等也。寂默而念誦以下。重明35坐法。言寂默念誦護摩迎請等悉地速成。若返之者即不成就也。當誦眞言明以下。重明食法。如文

水中作念誦等者。重明水中念誦儀則也。不應與他人以下至由此生於過者。明寢臥處法也。前品已明寢臥息念也。今制與他人雜居。以生過也。吉日齋戒處以下至尤加而供養者。明善惡悉地成就等時節。如文

以童女縒縷以下至一切皆成就者。更明畫像法也。由此畫像故。別本名成像法品云云畫像儀則如畫像儀軌品廣說。然於此文有其三別。從以童女下至智者應畫像者。明欲畫像時先行之事并故用物也。當於像中央以下。正明畫像。如文。得此普通像等二句結成。如文

乃於過去時是妙音童眞以下至則成爲菩薩者。略明妙音菩薩往昔因緣。言妙音者即曼殊也。釋名如前。無比威德者者。略歎德也。身中出光明等者。明是菩薩過去放光利益衆生也。是時以下。明是菩薩證地得通等。如文。作有情利益者。略歎佛頂不思議德也。自身如來等者。廣歎輪王佛頂。三摩地形相。於三有中作利益事。如文

爾時世尊以下至令其覺悟者。對告妙音歎其化身說法利生之德。如文

時曼殊室利童眞菩薩白佛言等者。妙音菩薩問佛頂眞言三摩地行名號差別。如文。佛言以下佛答也。所謂以下列名。都有一百九十五差別名號。如文。以是即知。序分所列菩薩二乘若干雜衆。無非皆是佛頂眞言三摩地王名號之所攝也。名字既爾。體用彌然。智者詳之。但於其中有一名重出。佛意難測。不得專擅。又曼殊師利童子於我以下。說佛頂眞言三摩地別名竟。重更略說佛異名也。略有一十三名。如文。36曼殊室利童子於以下。重明此世界所知佛異名略有三名也。人天以下略明一名。所謂離欲也。童眞於此世界以下。總擧如來衆多別名。故言成37就五阿僧祗百千也。爲愚夫聲聞示現等者。明設異名之所以也。調伏成＊就等者。重結諸經中說也。童眞於恒河沙以下。略明有種種名號也。言非但於此娑訶世界有如是等衆多別名。於恒河沙佛世界中亦有種種差別名號。廣如華嚴名號品說也。童38子隨調伏以下。結示如來眞言色身事相也。言名字差別前已明了。色身事相亦復無量也

爾時世尊復告曼殊以下至我今亦如是者。重爲妙音說修行軌則也。白分善時日等者。時能修供養時日也。諸佛及緣覺以下。明所供養諸尊也。聖天悉歡喜等者。明由修供養諸尊隨喜也。行者於世天等者。明供食時軌則也。一切諸眞言等者。結示眞言威力也。新產及死家以下至亦不應食39啖者。明不應食物及其處所也。如是以下。結不往飮食及不止宿也。破壞等者。示不應所以也。修行者應當以下。明修行時次第儀則也。三時三歸慈心作淨六念受戒等竝如文。然八戒中文上有九。舊別兩本其數有八40賸一。謂不歌舞作樂。若論攝者。應攝不飮酒放逸之句也。言歌舞作樂必爲飮酒放逸緣故也。若准大論及餘文者。今經不應非時食之一戒似剩。自餘八戒經文合論。若准安國照公讃文云。若依法密部。有九事。則前八是戒八戒文如今經不得過中食是齋也。結云前八是戒後一是齋。然驗今經文。可八戒之上加根本之齋。故大論云。劫初聖人教人持41齋是時齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛出世。教語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食。是功德將人至涅槃。42今因循論及讃等。經明八戒有九事非無眉目云云如羅漢等者。結示類例。如文

爾時釋迦牟尼世尊以下至爲令愍念有情故說者。說輪王佛頂世間出世上上眞言明教畫像法則也。畫像品中已說畫諸尊像儀式。今於此中更明畫一字頂輪王一像。有其二別。應三肘以下明畫像先行事。佛像以下正明畫像。如文

爾時世尊以下至人中最勝尊者。復說伽陀歎此像功能。竝明修頂輪王法者所獲功德果報等也。若見此佛像以下至此像爲最勝者。歎此像最勝無比。於中初文略歎此像滅罪功能也。一切諸功德等者。明此像力諸功德法悉皆究竟也。諸天等者。歎應供德也。現世等者。明此眞言力及見像之功也。此則等者。明多佛稱讃及獲悉地也。功德等者。結示此像滅罪增福也。獲四如意足以下。明此輪王眞言令定慧具足成43佛人天供也。言四如意足者。謂欲如意足･精進如意足･心如意足･思惟如意足廣如智論由持此眞言以下。明由持轉輪眞言威德與佛等不思議最勝也。天龍及藥叉以下。明八部衆見持明者悉皆消融也。帝釋大威德以下。明忉利天王分座也。及餘以下。明三界中無與成就者等者也。若見等者。明不恭敬者自有損也。設於以下。明頂王功德無盡也。若人以下。明修頂王眞言得成就者終不死益也。無量俱知衆以下。明變身如佛化諸有情也。變身金剛以下。明以餘化身現於天上并三惡趣及以人間拔苦與樂也。我略說以下。結示持明者得益相。獲得五神通者。明得通益。五神通者。謂天眼通･天耳通･他心通･宿命通44身如意通。即是菩薩所得神通。智度論云。問云。如讃菩薩品中。言諸菩薩皆得45五通。今何以言欲住六神通。答曰。五通是菩薩所得。今欲住六神通是佛所得。若菩薩得六神通可如來難。問曰。往生品中說菩薩往六神通至諸佛國。云何言菩薩皆得五通。答曰。第六漏盡神通有二種。一者漏習俱盡。二者漏盡而習不盡。習不盡故言皆得五通。漏盡故言住六神通。今正明菩薩益故云得五神通成大菩薩。如法華云深修禪定得五神通也。人中最勝尊者。明成佛益。如法華云有佛人中尊也上來末法成就品竟

密印品第八

前品廣說別異成就種種事業。以答金剛手異成就事業問。竝答妙德問頂輪王名號差別已竟。今此品說印契安布及其眞言等。以廣答金剛手印安布之間。故言密印46眞言品。爾時釋迦牟尼佛告一切菩薩衆以下至我今說大印者。勸受一切如來大印。即自宣說之也。一切如來出生大三摩地無比力超勝一切如來住眞言身一切如來族眞實大印眞言者。謂此密印即是諸佛出生之處。故有無比大力超勝二乘十地菩薩。亦是一切諸佛住處身。密印亦通一切如來種族故云大印。若有衆生持此大印。現身即得等同諸佛。有如是力故。如來勸汝等應受。即歎體也。無比威光神通流出無邊奇特現威神能生一切菩薩能摧一切俱胝魔攝伏一切菩薩令難調之人起於慈心者。即明此大印眞言之力用。如文。又一切如來出生三摩地無比力也。超勝一切如來乃至大印眞言者。表法身也。無比威光乃至現威神力者。表慧力也。能生以下總明功能。可見。善男子以下結示成辨事業也。我今等者。標起將說大印也

爾時金剛手白佛言以下至方便成就者。祕密主重請世尊爲衆生利益故說易成就之方便47也。佛言汝當諦聽我爲汝等者。是佛重誡許說大印。如文。二手內相叉等者。正說大印相。如文。若作印者。先應知十二合掌。故大日釋云。今此中先說十二種合掌名相。凡諸印法此十二種極要。宜明說之。第一合掌令掌中心堅相著。十指頭稍相離。少許開之。此名寧上尾拏上合掌此名堅實心合掌也第二次以十指爪相當。齊等以指頭相合。掌中心少不相著。名三補吒合掌此名虚心合掌第三又以十指頭相合。指亦齊等。然掌內空48令稍穹49際。名窟滿羅合掌此云如來開蓮也第四次以二地指二空指相著。餘指稍令開張。名僕弩奴古反合掌此名初開之蓮也第五次又以兩50掌仰而相竝。令俱向上正相竝鋪之。名嗢哆那上若合掌此名顯露也第六次又先竝仰兩掌與前相似。而令諸指就稍屈合之。如人掬水之狀勿令太屈也此名阿51陀上囉合掌此云持水第七次又令十指頭叉。皆以右手指加於左手指上。如金剛合掌也此名歸命合掌梵名鉢羅二合拏上麼合掌。第八次又以右手加左。反掌以十指頭相絞。亦以右手指加於左手指上。名微鉢哩哆合掌此云反叉合掌第九次又以右手仰在左手上。以左手覆在右手下。稍似坐禪人手相加之形。此名毘鉢哩曳薩哆合掌此云反背互相著合掌第十次俱仰二手掌合二手中指頭相接而仰之。52名帝上哩曳入合掌。此名橫柱指合掌第十一次又俱覆二53手掌亦以二手中指相接。＊名阿駄羅合掌此云覆手向下合掌第十二次又雙覆兩手。以二大指竝而相接。十指頭向外。亦同名也亦名覆手合掌也。又梵名阿駄囕已上釋文。若具說印相者。經文自云二手內相叉作拳竪二大指云云此是一切等結名也。經云。即此印屈左大指入掌。是爲持蓮華者印。又云。即前印屈右大指入掌。左大指直竪。是持金剛者印。今謂。是二印者蓮華金剛二部之用。如文

眞言曰曩莫薩嚩沒駄冒地薩怛嚩二合南阿引尾囉吽欠。初句歸命一切諸佛菩薩等也。次大日釋云。此五字即是降四魔眞言句也。a阿是行義。所謂本不生行也。傍加二點是淨除義。以此義能降四魔除一切苦也。vi味是嚩義。加54上長畫是無縛三昧。即不思議解脫也。ra囉是淨六根義。由六根淨故無塵也。hūṃ吽義上已說之。普通眞言釋云。吽字威猛大勢之聲。一切聖賢所不能伏者悉伏。一切聖賢所不能斷處悉斷。故於諸眞言主猶如輪王悉能益其勢治其過失等云云又hūṃ有三義。即如來三解脫也。修行除障而得三解脫。從三解脫而住大空。khaṃ欠者大空也。佉字門一切諸法等虚空不可得故者。梵音佉字是虚空義。世間悉共許虚空是無生無作法。若一切法本不生離諸物。是畢竟如虚空相。今此空相亦復不可得也文廣云云大空點莊嚴故。即是khaṃ字遍一切處畢竟如空不可得義也。故此五字眞言名降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句也。從此以下諸眞言更不煩釋。須尋大日義釋等此是一切如來心印眞言者。竝結示印眞言名。如文。祕密主此名大勤勇心眞言者。重結名也。大勤勇者。歎佛通號也。一切如來眞實法者。示其不虚也。能解脫地獄乃至攝召一切菩薩者。明此眞言功能也。金剛手我略說以下至何況餘類者。重結歎功力。竝況出所召衆也。次如前二手作拳舒二指55竪屈上節二頭指互安於二大指甲上者。正明轉輪根本不印相也。此名等者。正結大印名也。恒河沙數量以下至是處不敢住者。是重引證結歎此大輪王印功能也

祕密主此輪王根本印以下至未嘗有忘失者。亦復廣歎此根本印及眞言威德功能利益之事於恒沙劫不可說盡。可見

金剛手此大印等者。重結示威德也。鄭重稱譽此印眞言威德功能者。爲顯示此頂輪王功能威力無量甚深不可思議故。亦表慇懃之意也。次准前根本印二中指直竪合等者。明高頂王印也。以此等者。明此印用處也。次以二手虚心合56掌二無名指57入掌中以二大指面押二無名指甲上屈二頭指相拄令圓如傘蓋形此名白傘蓋頂王印者。明印相結名。可見。次准前印舒二頭指則是光聚頂王印者。示相結名。可見。次准前印以二頭指各安中指第三節是勝頂王印以下至如親見如來者。結示別名及功能也。即此印以二頭指58苾59二指背即名煩惱雹印亦名如來結跏印者。重明印相竝結異名。如文。苾字蒲結反。芬香也。菜名也。不愜於此更詳。又毘必反金剛手此等五大印已下至悉皆是輪王印者。總結五大印名。竝示異名也

次以二手虚心合掌雙屈二大指入掌中此印名如來心印等者。明如來心印相。及以結名示異名也。以此印眞言以下至通一切成就者。明此印眞言用及功能也。以此加持自身以下至眞言末。明加持自身即成諸佛之所持身眞言如文。此大眞言等者。明所加持身分兼用五字獲五德也

次以二手虚心合掌十指互相交令虚其掌此名一切60辨事佛頂印以下至眞言末者。明相結名及說眞言。如文。金剛手此一切以下至應護身者。明此印眞言用61途也次以右手握大拇指作拳以左手執握袈裟角此名錫杖印以下至眞言末者。明相示名及說眞言。如文。此是錫杖明以下至印眞言相應者。明功能并用處也

次先以左手仰掌安於臍下以右手覆左手上右手小指與左手大指互相加其掌令虚名如來鉢印者。示相結名。可見。當於恐怖處以下至眞言末者。明用眞言時處竝說眞言。如文。鉢眞言大力以下至眞言印相應者。明除飢渴護身等也

次以二手內相交仰掌二頭指側相拄二大指各捻頭指下節62倒安眉間名63佛毫相印乃至眞言末者。結示印名相及說眞言。如文。此是毫相印以下至由結誦此明者。重示名及歎威德功能也

次用前印加持於頸則成頸印加持於鼻則成鼻印以下眞言末者。明通用前印。竝別說眞言。如文。行者加自鼻等者。明功德也次二手密合掌屈二頭指各安中指背上大指屈入掌名爲佛眼印者。明印相竝結名也。一切佛頂中以下至能成一切64事業者。明此65印眞言能滅衆罪頓生大福成一切業威德功能也。即說已下至眞言末。如文可知

爾時世尊以下至得此陀羅尼者。明受得此眞言所從佛數也。金剛手由憶以下至修行者前者。明此眞言力一切聖天來現在前也。於一切以下至悉皆成就者。明由此明力一切教法及金剛族法悉皆成就也。是故以下至或二十一遍者。明修佛頂眞言者常應知誦也。金剛手此佛眼等者。明說佛眼明妃之所以也。金剛手此陀羅尼以下至皆得寂靜者。明此眞言功能。謂暴惡衆生難調鬼魅皆令歡喜。諸鬪諍等皆使寂滅也。祕密主若修行頂眞言以下至則損持明者者。明持佛頂眞言不成就者。以此明妃和誦得驗。及誡未經期限度數而不應和誦。如文

次則用前印以二頭指各66苾中指背是如來眉印等。明印相結名引證也。設有訖哩二合底迦及嚩薩蘇67天68并持犁天未詳以下何況地居者。明此印契功能并擧況也。舊別兩本竝云輪此印時。大自在天俱摩羅天俁呬野天等皆不嬈惱。何況諸小魑魅鬼神而作惱耶可詳眞言如文

次即以前眉印開竪二大指如口形相去中指兩穬麥常69結口印置於自口上者。明印相說眞言。竝如文。此是大威德以下至何況諸凡愚者。明此印眞言威德功能。竝擧況也

次以右膝著地竪左膝左手引向後作70答勢以右手當心爲拳竪頭指作斯剋勢71凌身向前名爲無能勝大印者。明相示名也。能摧一切魔以下至摧壞暴惡魔持無量種形者。明此是印威力能摧魔軍證無上智也。降魔之相如前廣說。更尋瑞應經等。眞言如文。復次祕密主以下至常得大加護者。重明以此眞言加持己身得大加護也

次先瑞身結跏作勇健坐以左手仰掌安臍下結跏上舒右手竪掌向外以大指捻無名指甲上頭指屈在中指背令不相著名如來鑠訖底印者。如文。若結此印者以下至眞言末者。雙明此印眞言威力利益。竝說眞言。三時若憶持等者。重明修持頂輪王功能無礙次准如前印右手覆在左手上相去一𪍿麥間名如來臍印者。如文。此諸佛大力以下至常72護身無疾者。明此印功力諸病悉除也。即說以下正說眞言。如文。是諸如來臍以下至種種無有盡者。結示眞言印奇持神通無有窮盡。如文73上來第三卷竟。從此以下第四卷同品74次以右手握大指作拳加持五處。名如來甲印者。示相結名也。一切佛頂中以下至速疾得悉地者。廣明此印威德并誡離此行者有失也。如人而裸體等者擧譬。總有九譬。譬顯離甲冑之失也。75踝字不允。從身爲正。郎果反。赤體也。餘譬如文。如是修行者等者。合譬以示闕甲之失也。謹愼等者。結勸被甲之76得也。眞言如文。修地者以下能成一切事77者。擧譬帖合結示此印特身驍勇之力也

次78如前甲印舒中指則名如來頂髻大印以下至眞言末者。示相結名。及說眞言。如文

次准前頂髻印中指却合直竪頭指置於左右耳是如來耳印者。示相結名也。若常加持耳以下至言音得最勝者。明此印功能及說眞言。示行者利益。如文

次以左手如前甲印竪臂向身是如來牙大印安於自口傍牙處以下至眞言末者。示相結名。乃至明修行成就等也。眞言如文次准前甲冑印虚中指屈臂垂拳向下名爲授記印者。示相結名也。虚字更詳成79辨一切事以下至結此授記印者。明此印功德。以勸常結此印得大威力也。眞言如文。大威德成就以下至堅禁具尸羅者。明此眞言具種種德也

次准前甲冑印微縮頭指在掌竪臂向上是如來膊印有大威力者。示相結名及說眞言。如文

次即前印安於二乳間名嬭印者。示相結名。及說眞言。如文

次右手以大指押中無名小指甲上直竪頭指引臂高竪是如來幢印者。示相結名。及說眞言。如文

次即以前幢印垂臂向下是如來臥印者。示相結名。眞言如文

次准前印以臂橫於胸是如來行印者。示相結名。眞言如文

次以此印安於頭中是如來頭鉤印者。示相結名。眞言如文

次以右手大指捻無名小指甲上直竪中指頭指是如來脇印者。示相結名。眞言如文次以右手大指押頭指小指甲上中指無名指直竪是如來眼印者。示相結名。眞言如文次即前眼印微屈中指無名指是如來光網印者。示相結名。眞言如文

次以右手大指押頭指甲餘三指竪微屈是如來光焰印者。示相結名。眞言如文

次准前光焰印申中指令微屈小指無名准前是如來脣印者。示相結名。眞言如文次以右手大拇指屈入掌中餘四指竝展仰掌向前名爲如來舌相印者。示相結名。眞言如文

次以左右二手仰掌以右手押左手上安臍下是如來三摩地印者。示相結名。眞言如文次准前定印安於當心是一切如來過去未來現在金剛焰心印者。示相結名。眞言如文金剛手此名以下至威德者。重結眞言名。及明功能。擧上況下也

次以左手展覆於臍下展右手仰80掌押左手背名如來馬陰藏密印者。示相結名。眞言如文

次以右手作拳令甲不現唯出中指甲令現名如來坐處印者。示相結名。眞言如文次准此前印露出頭指甲藏中指甲是名如來髀印者。示相結名。眞言如文

次准此前印藏頭指甲露出無名指甲是名佛慈三摩地印者。示相結名也。能生大慈心以下至應誦佛慈明者。明此眞言功德也。眞言如文。此是佛慈印以下至遊此明威力者。重示功能以勸誦也。81遊猶由也。四無量中說慈悲明。餘三自兼云云

次即用前印隱頭中無名三指甲露出小指甲是如來無垢印者。示相結名。眞言如文。行者喫食時以下至以佛無垢印者。明用此加食及食得益也

次准此前印隱其小指甲露出大指甲名爲如來甘露印者。示相結名也。由結此印故能獲明解脫者。明由結此印能得三明八解也。眞言如文

次以二手各以大拇指入掌82堅握作拳二拳相合名如來師子吼印者。示相結名。眞言如文。種種奇特事以下至能成83辨一切者。明其功能也。眞言如文

次以二手虚心合掌十指右押左互相交名爲吉祥印者。示結可知。名娑嚩二合娑底二合迦者。更擧梵名未詳如來吉祥印能成大人相等者。略明功德。及說眞言。如文

次即以此前印悉開於十指小指大指合餘指皆微屈是印如蓮華名爲蓮華印者示結。如文。如來吉慶印以下至眞言末者。重標印名明其獲福。及說眞言。福利多種。謂獲佛菩薩乃至地居有情等福。眞言如文。成就等者。重示獲福不虚也

次准前印如來敷蓮華應結於當心名般若波羅蜜印者。示相結名。此明大威德以下至是印大威力者。明此印威德大力也。眞言如文

金剛手此般若以下至證得大菩提。重明此印眞言大功德也

次准此前印雙屈大指入掌是名如來大悲印者。示相結名。眞言如文

次即以前印各屈大指入掌各令拄著小指根下是名如來膝印者。示相結名。眞言如文次准前膝印以二大指各84跓無名指根是名如來踝印者。示相結名。眞言如文

次准前踝印以二大指＊跓中指根下名如來足印者。示相結名。眞言如文

爾時世尊告金剛手以下至不能盡知其福利者。略明此等大印及百千俱知眷屬印等福利無盡也

說伽陀曰以下至證得如來身者。重說伽陀廣歎此等大印威德大力也。若成此明王等者。勸爲利益故必應受持及廣流布也。是印名大印等者。明此印有大威力令末世有情修持善品也。若善男女等以下至能療諸疾病者。廣明此等印眞言令持誦者滅罪生福得通根具無病長壽拔苦與樂自他福利皆悉具足也。我今而略說等者。更示大印功力以勸常當受持也。遠離諸障難等者。明常受持者離障證果也

金剛手此一切等者。總結如上諸印利益持誦佛頂眞言諸有情故而宣說之上來印眞言品竟菩提場經略義釋卷第四

85智證大師記　一校畢