梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
東大寺沙門凝然述
疏。二是正境婬路於男不男無根者。但有二路。謂大便門及於口中。若於腋下脇股間。雖盜欲情但犯輕罪。若於女身及二形即有三路。謂口大小便路。若於身但有二處。非自婬於他犯波羅夷。他來逼已受樂。亦若死未壞。若多未壞。但有婬路。即與生同已上事鈔中一云。據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道已上 又云。此等淫處若覺睡眠。若死未壞。便使入淫處如毛頭。皆波羅夷已上 此乃四分律所說意。今大乘宗菩薩戒中全與彼同。諸師所用皆亦一同。彼覺眠等四種境界。律三趣中通皆有之。六趣門中覺及睡眠各皆具有。其死未壞及少分壞。不通諸天及以地獄。諸天化生死時化滅。六欲諸天有可婬義。唯約覺睡。地獄亦化生。死即化滅故。然地獄趣無可婬義。覺等四種皆是可有。三趣門中人及畜生各有四境。而除化人。非人之中既攝四趣。謂天修鬼獄也。其中修鬼即有四境。事鈔云。四分中犯境謂人非人天子鬼神等畜生三趣批第七云 立問。既有六趣。今何有三者 解云。天與修羅鬼神地獄攝在非人。并人與畜生爲三也已上 此三趣及四種境。即今第一之緣是情及流類故。業疏云 問。殺盜隨境名唯一戒。云何於婬遂分三境 答。隨境行婬皆有染故 或爾死有四處。亦應一身立四殺戒答。不可也。隨殺一處諸根並死。可以隨婬一處餘境同壞故。四死同一戒。一婬分三犯也已上 問。疏男二等等取何物 答。是等上事。無別所以。或可等取二形。此是一身具男女二根故。不能男者即男黃門。是同男子本二處故。其女黃門亦是三處。毘尼論云。女黃門者謂石女等是已上 雖不通婬而有其犯。即具三處。皆是重夷
疏。以餘處不犯重故者。四分律五十五云。時有比丘。大小便道中間行婬。彼疑。佛言偸蘭遮。在䐟中曲脚間。脇邊乳間。掖下耳鼻口創孔中若道想。若疑一切偸蘭遮已上
又如前所引。利涉疏中也。古迹云。女三男二正是境也。以行餘處不犯重故此是大小所說同也
疏。三起彼想等者。迷生爲本。是情非情對。迷道非道。即道非道對。是故此緣總合二想。謂有情有情想。及道道想也。據實有情有情想者。可在正境之前。二想合爲一緣。故與道想一處列也。四分律等道道想。道非道疑。道非道想。唯是正境。皆波羅夷。今菩薩戒不同小律。唯道道想是波羅夷。餘之疑想即輕垢罪。銑云。三起彼想。若約邪婬。以於他妻生自妻想。本迷不犯。轉想獲輕。若出家人。以本迷正道爲非道想。或獲輕垢。轉想獲夷。律文成重。應據此說已上 此師所判與今疏同。而亦依律斷爲重夷。是故釋中置或言也。寂云。若准律文。於道道想。於道非道想。及疑。皆成重也已上 此乃彼師依律判斷。太賢古迹所判亦命
疏。以睡眠等不犯故者。以經文言不得故婬故立此緣。然此故言通第二緣。由故言故有境想也。是故故言總含二緣。如雜集論五緣意樂之中含攝彼想及害意也。周璿並云。簡異睡夢名曰故婬已上 加之故言所含事類甚多者也。所言眠不犯者。四分律五十五云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘。大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘尼式叉摩那沙彌尼。大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言汝沙彌尼不犯彼犯已上 又云。爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日不開戶眠。男根起時有衆多女人。詣僧坊觀看至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋即於比丘形上行婬。行婬已。持花鬘繫男根頭而去。彼比丘眠不覺覺已不淨污身。男根有花鬘將。無有女人。於我身上行婬邪疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應晝日不開戶而眠已上 銑云。四有婬心。以睡眠等一切無有婬意不犯已上 疏言等者。等取錯誤等諸緣也
疏。若約出家不開則無此緣者。故就在家具具七緣。出家菩薩唯具六緣。成重夷也。法銑大師所立亦爾
疏。六造趣等者。婬心發後身口起動。乃至對境未與彼合。已前諸相皆名造趣。此當律中次及以近二方便。初篇二篇各在此下。隨應即成三品偸蘭。今菩薩戒即造趣緣皆輕垢罪
疏。七與境合謂入如毛頭等者。毛頭分齊是四分律所判結罪故。彼律第一云。若以婬心乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮已上 法銑･利涉･太賢等師。皆依四分所結分齊定成犯相。古迹云。若與境合入如毛頭。即成究竟已上 利涉云。入如毛髮。謂不待究竟已上 然餘部律。婬戒究竟結犯非一。飾宗四云。伽論第三。大便道過皮夷。小便道過節夷。口道過齒夷。不同此律入如毛頭也已上 伽論即釋十誦律藏。今疏家等菩薩戒宗依四分律判犯分齊。震旦初受像在四分。中間雖有諸部。翻傳時亦講弘。而唐朝以後專弘四分。是故其時已後諸師。多依四分明其結犯。又結相即急故亦多依。資持云。此律毛頭微入即犯。性重宜急不必待過。戒疏云。極微尚犯。何況餘者是也已上 由此義故。菩薩戒師亦依四分定犯限也 問。疏毛頭等等取何事 答。此中言略。即等取彼不待受樂。等言句也。或可等取餘律異說。然專依四分律所說爲定
疏。若爲怨逼等者。四分律第一云。若比丘爲怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。出時樂波羅夷。始入樂･入已樂･出時不樂波羅夷。始入樂･入已不樂･出時樂波羅夷。始入樂･入已不樂・出時不樂波羅夷。始入不樂･入已樂･出時樂波羅夷。始不入藥･入已不樂出時樂波羅夷。有隔無隔亦如是。從非人婦乃至男子亦如是已上 怨逼事既就受樂。樂有三時。隨一即犯。此中結犯總有六句。第一三時俱樂。第二入住二時受樂。第三入出二時。第四初入一時。第五唯住一時。第六唯出一時。此中可有住出受樂。略故不擧。是故即成三單三復一合七句。然怨逼中有其二種。一怨逼婬他。二他逼婬已。事鈔云。若爲怨偪。或將至前境。或就其身。佛開身會制令不染已上 資持示相有二。一逼己婬他。二爲他婬己。開身免難制心護體。遭婬尚易。持往尤難。自非久習淨心。直恐未逃刑網已上 此二種怨逼中。前律就初類說。同卷下文說後類云。若怨家強捉比丘。大便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂･出時覺樂亦如是。乃至有隔無隔亦如上已上 其相可見。是故二種怨逼皆禁三時受樂。四分第五十五卷中具有他人捉己婬等緣起之事 問。上之七緣是非怨事。若怨逼時具幾緣犯 答。怨逼之時七緣之中婬心三毒不可有之。造趣隨時未必決定。疏中不別出怨逼緣。然銑疏中別出其緣。故彼文云。若爲怨逼但具六緣。一是有情。二是正境。三趣彼想。四爲怨逼。五與境合。六受樂犯已上 此六可通二種怨逼具緣。以此爲准耳 問。怨逼之時云何對治 答。事鈔云。善見云。淫不受樂者。如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相已上 又云。脫有其事。內指口中齧之。唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也已上 怨逼受樂對治如此。律中怨逼深禁受樂。疏依此說亦禁受樂。太賢師云。若爲怨逼開與境合。禁其受樂。今菩薩戒雖不樂欲。煩惱所制生樂無犯已上 斷割開制隨宜故爾。婬戒具諸說同異。法銑七緣全同今疏。周疏六緣。一有情類。二起彼想。三有婬心。四發三毒心。五起方便方便。六境相稱。謂彼釋云。如非道行婬。則不是大小便道及口。但是有情身分即是已上 此意非但三處。亦餘支分一切俱重。彼師即廢立云。有人云。此戒七緣成犯云。第二是正境。謂一男二女三道等是。難曰。若然者今經云。及非道行婬。此義安在。故不用七緣六緣即義足此破疏主七緣義也。然非道者局口大道。不通餘處。所難非理。利涉法師建立四緣。一是正境。謂二三處。二起欲心。謂欲行婬。三就境行。謂動身儀。四入如毛髮。謂不待究竟。義寂五緣恐繁不引。南山律師建立二類具緣成犯。一約自趣境。具四緣犯。一是正境。二興染心。三起方便。四與境合便犯。二就怨逼亦具四緣。一是正境。不問自他二爲怨偪。三與境合。四受樂便犯。律宗餘師恐繁不列 問。此戒結犯。與餘三戒有幾不同答。涉師云。此與餘戒有三不同。一損益不同。若殺盜待彼命斷物離本處。口四通戒待聞者領解。於他損益然後成犯。此即不然。若強犯者。逼惱雖多未入不犯。若和者彼雖甚喜。未入不犯。於自身口不待他緣。於死屍畢無損益但入□□通一切皆犯。二相疑不同。若殺盜生非生想。有主無主想。或疑則不犯重。此則不然。根非根想。是道疑皆波羅夷。三究竟不同。殺盜等境斷命雖處暢思。然得成重。此則不然。自往犯他雖未受樂。得入即犯。他來污己。不待流胤受樂即犯。由此但說四緣成犯已上 第二想疑。依今疏主同餘三戒故非不同
疏。若闕初緣五罪者。此第一緣既是衆生。是故准例前後諸戒。應有六罪。謂。一五趣互替。俱是重夷。二非情來替。不決方便。三後決亦方便夷。於前三位各有疑心。一重二經。即成六罪。此即與今第二闕緣罪數全同。然五罪者未詳其意。或可是有別路成五罪也。可考
疏。闕第二有六非同前等者。此六罪相同前二戒。初緣衆生。斯及想有一重二輕。疑中亦爾。故成六罪。言異道想者。大小二道對小便道名爲異道。異小道故。加之三道相望。互以爲異。此之三處俱正境故。且如欲婬小道大道來替。即於此大便道作小道想。入如毛頭口重夷。餘大口二道互來替亦爾
疏。若非道同差等者。准下釋文中詳此中意。此非道者應是三處外之支分。經文云及非道行婬。疏即釋云。非道謂下部及口俱是所犯也已上 當知大小及口三道並名正境。俱可作婬處故。前疏文云。二是正境。謂女三男二等者是也。餘支分等非是正境。不可作婬處故。於三正中產門應名正道。餘二名爲非道。俱是重境。然波羅夷此乃疏主意也。由此義故。今非道同差者。可是三處正境之外脇股等處。是輕處故。若不爾者可犯重夷。是正境故。既重方便。故知餘支下非道疑。其義亦爾。是故當知非道之名亦通大口道外餘支。但今師意正以大只名爲非道。疏中定義以此爲軌。法銑云。若闕初緣則闕第二但犯輕垢。若闕第二未必闕初已上 此意說云。闕第一緣直是非情。非情即無三處正境故。亦必闕第二緣也。此義之外闕第二緣。唯第二闕非闕初緣。即如有情脇等行婬
疏。不同小乘者。小乘律中境想五句諸戒有之。婬酒二戒初三句重。後二句輕。故四分律第一云。若道作道想波羅夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道道想偸蘭遮。非道疑偸蘭遮已上 此是婬戒境想。初三句者但重。餘之二句是輕罪也。法勵疏第二云。此戒及酒局境制。是故境想上三究竟。下二方便今菩薩戒不同彼宗。以五句中唯初句重。餘之四句皆輕垢故
疏。以對法五緣中等者。對法論第四明業道五支。其中第二即是意樂。雜集第七釋意樂云。謂於此事起此想意樂。及起當作此業道意樂已上 今菩薩戒順業道制。是故十重必有意業。其中今取起想意樂是故此戒不同小乘
疏。餘異道想疑等者。大小及口三道相望以爲異道。於此三道各互作想及作疑心。若細分之有十二句。且想六句。謂一大道小想。二大道口想。三小道大想。四小道口想。五道大想。六口道小想。疑中亦爾。准例可知。此十二句皆波羅夷
疏。三覺已不受樂無犯者。如四分律五十五云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂還出。彼疑。佛問言。汝受樂。答言。不受樂。佛言。汝不犯。入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛問言。汝受樂不。答言。不受樂。佛言。汝不犯。彼入者犯已上 此是聲聞小律之中具有緣起。有此開制。今菩薩戒其相亦同。其能行婬之者。通在家出家也。既是不受樂。故全不犯也
疏。受樂已成犯者。如四分律五十五云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛問云。汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯已上 今菩薩戒其相亦同。能犯之者亦通道俗。既是受樂即成重罪疏。一死屍未壞者。未壞之言亦攝少壞。少壞亦是犯重境故。以少屬無故今不言
疏。以謂如說欲不障道等者。律中阿利多比丘作是邪言。我知如來所說之法。婬欲非是障道之法。起此惡見亦作是言。故諸比丘白四羯磨。擧置衆外不共住止。若改此見住正直道順從乞解。即諸比丘與解羯磨。然後共衆住止行坐。此唯起見出見而已。非是行欲故暫擧置。若如言而行即永擯衆外。是波羅夷如斷頭者。今此疏中如見而行愚癡惡見。得罪不輕
疏。如欲火燒天祀等者。智論第十四云。如說國王有女名曰狗牟頭。有捕魚師名述婆伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著心不暫捨。彌歷日月不能飮食。母問其故以情答母。我見王女心不能忌。母喩兒言。汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忌。若不如意不能活也。母爲子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女而不取價。王女怪而問之欲求何願。母白王女。願却左右當以情告。我唯有一子敬慕王女。情結成病今不去遠。願垂愍令賜其生命。王女言。汝去月十五日。於某甲天祠祀中住天像後。母還語子。汝願已得告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天祠。即到勅諸從者。齊門而止獨入天祠。天神思惟此不應爾。王爲施主不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入見其睡。重推之不悟。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞又問衆人。知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賎唯欲是從已上
疏。摩觸漏失等者。此中所列四罪。並是聲聞律藏五篇戒中僧殘篇罪。等者等取婬妋種類諸戒殘中歎身及二不定。波逸提中屏坐強坐同船同行。如此相唯是屬婬。一切種類極微少罪皆悉禁之。即成極清淨行。薩婆多論攝戒種類唯屬四重。四重爲本。自餘二百四十六戒悉是枝條。爲護根本禁彼枝條。是故殘下一切諸戒皆是四重支流種類。太智律師依薩婆多論作攝戒種類圖。殘下諸戒係屬四重。根本枝末歷然易見。此且約就五篇戒明。其七聚門偸蘭惡作及惡說等戒相無量。一一係屬准例可知。今菩薩戒既有三聚。一一聚中戒相無量。無量戒相互相資助成大乘行。且攝律儀戒中重戒總合有十。自餘皆是輕戒。隨應係屬十重。爲堅十重具守餘戒。是故諸戒莊嚴十重。餘戒不嚴十重不同。如八萬威儀分別莊嚴十重。又四十八輕雖通攝善攝生二戒。亦即必定莊嚴十重。如食肉飮酒畜殺生具等問。菩薩護持種類諸戒。與彼聲聞護種類戒有何差別 答。護持不犯彼此全同。然立輕重其相稍異。即如殺畜非人等類。盜四錢已下非人畜生物。及小妄語酤酒等戒聲聞是輕。菩薩隨應皆是重罪。有如此等差別相也。何況菩薩利益作事乃至重戒非言所及。又撲揚疏中亦防婬種類之門。即彼文云。勸防婬種類者。若佛子未登初地已上 要須遠境修行身戒心惠。若佛子或男或女行醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以諸律一一結。法花經第五卷安樂行品云。不樂畜年少弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若爲女人說法。不露齒㗛。不現胸臆。乃至爲法猶不親孝。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若無比丘。但一心念佛已上 彼文以下引涅槃經第三十一師子吼品。明戒具不具相。大同今疏通塞門中所引。是故菩薩護持種類。令其根本堅固淨潔。輕重合制本末具持。是名菩薩戒波羅蜜。良以包嚢通括含攝蘊積故也
疏。智論十二又有十罪者。彼論十三云。如佛所說邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲危害之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事。常爲人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲男子婦不貞潔已上
疏。又律云寧以男根等者。四分律第一云。告諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故。不以此緣墮於惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道已上 法礪疏第二云。毒蛇有三種害人。一見害。二觸害。三呑齧害。女人亦有三種害人善法。若見女人。心發欲想滅人善法。若觸女犯殘滅人善法。若共交會。犯於罪重害人善法。此三義同亦應無在。但有多異故勸犯毒蛇。言多異者。一爲毒所害但害一身。女害無數身。二毒害報無記身。如害法身。三毒害人形。女人害心。四毒害足數。女害不足數。五毒害得生人天。女人所害墮於地獄。六毒害猶得聖果。女害不不會聖果。七毒害者佛所憐愍。女人所害爲聖呵責。損益既殊浮沈天隔。是故勸汝寧犯毒蛇莫犯女人已上 須提那子於佛略教清淨法中最初犯婬。是故律中佛呵須提。對諸比丘說毒蛇事。律中且擧墮惡一種。今疏義開總成三種。況礪師疏中委細開立乎。利涉法師明當果相具開諸果故。彼文云。遂後滋漫是等流果。如人喜眠眠即滋多故。即遭驅等是增上果。障諸淨道。是士用果。當墮三塗是正異熟。若生人中得二果報是殘異熟。一者妻不貞良壞他淨行故。二者兩妻相競不得隨意。宿緣共聚故有兩妻業制內身。不得隨意不得隨者。無根二根及不定根。雖甚貪愛不能受用已上 五果之中有其四果。此是惡業所感之報。是故無有離繫果也。亦云。持戒五果准上應知。常修梵行即等流。永離犯垢即士用。得大名利是增上。當生人天是異熟。當得作佛是離繫已上 當成佛果既是斷滅二障所得。是故定有離繫果也疏。得位菩薩有在家者等者。初住已上名爲得位。開利益犯。爾前不合。上疏引花嚴經十行位中之文心淨如佛。然後許作如此等也。莊云。若論菩薩自有二種。一者在家。二者出家。在家菩薩。若見有利益即住慈悲行非梵行。若無利益即不行婬。或但遮邪婬不遮非梵行。云云。若出家菩薩。若有利益若無利益。一切不應行非梵行已上 問。利生所作於婬欲者。唯許在家不開出家。餘之性罪爲亦局在家。爲通出家耶 答。瑜伽戒本輕垢。性罪現行戒中。始自殺生終至綺語。具歷七支許利益犯。至婬戒中。唯開在家不開出家。即如疏引。餘殺盜等諸戒之中。總通許之無簡別言。既無簡別。明知餘戒有義利時通許道俗。出家五衆譏雖是同。然不可同。婬戒深制。是故利益。殺盜等事亦通出家。義無妨礙。由文無簡別言故爾 問。此利益事位居不退。雖作無染心淨如佛。既無污染何故出家不許利益門中欲行 答。得位不退實無污染。然識至深全同聲聞。是故縱有利生之緣。出家之人不許作之。非由污染由識謙故。不同在家。許畜自妻。然彼非是全開邪婬。唯是無屬之女而已。即如所引戒本之文。但攝論中通開邪行。古迹護持十門中云。然瑜伽云。若有勝利性罪現行。由此第四有隱密門。如攝大乘。行十惡故。就中瑜伽但開七罪。然其第三但非性罪。於無屬女許欲行故。攝大乘論通開邪行。以言十惡見利行故。如殺生等隨一攝故已上 今疏且引瑜伽戒本。雖非他妻而非自妻。是故所開非全邪行。戒本文中言母邑者。總目諸女。所受報體可生子故
梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
建治二年丙子十一月十二日。於東大寺戒檀院述之
弘安九年丙戌五月十三日。於同寺再治之 華嚴宗沙門凝然春秋四十有七草創之年齡三十七也
寶永三年龍舍丙戌六月朔日晝寫此卷了