梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
東大寺沙門凝然述
第五酤酒戒
疏。乃至能作五逆等罪者。薩波多論第一云。飮酒所以得與四罪同類結爲五戒者。以飮酒是於逸之本耶。能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他鷄殺。他人問言何以故爾。答言不作。以酒亂故一時能破四戒。又以飮酒故能犯四逆。不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飮酒故迷惑倒亂猶若狂人。以飮酒故廢失正業坐禪誦經佐助衆事。雖非實罪。以是因緣與實罪同列已上言實罪者是性罪也。酒是遮罪故非實罪。而遮性中此罪尤重。生諸過故。是故五戒獨擧此戒。令同四重性罪制之。而實是遮非性罪也。今此酤酒令人造作一切諸惡。是故制之不令酤也
疏。智論十五酒三十六失等者。彼論第十三分卷之異云 問曰。酒能破冷益身。令心歡喜。何以不飮 答曰。益身甚少所損甚多。是故不應飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現在世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不知敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不知敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍惚無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者明黨惡人。二十二者疎遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者取所憎惡不憙見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共儐棄。二十九者引不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得爲人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。是故不飮已上 智論現文有三十五。然疏引云三十六下文亦爾者。未詳何意。傳奧･明曠所引亦爾。法銑引標三十五失。此符論數。疏中所明十種制意。皆依智論三十五過。此十意中即有彼論二十八過。餘七過失十中不見。其不敬沙門及婆羅門者。諸尊長中攝。諸言不局故。若通佛道沙門言之。不敬僧過之所攝也。十意中過對論可見。恐厭繁故不能細記。智度論中三十五過。是就飮酒之人以明。即當此戒買酒之者。言買酒者。多爲飮故。若約下輕戒者。即容教人所攝。然此酤酒取直貪利起大惡意。過遍一切損一切人深違大悲。是故建之以爲重夷。不同下戒一往勸人。今此戒中引此過者。爲顯令他得過罪重。故此諸過亦於能酤之人有之。飮酒之者。輕垢罪上具此三十五種過失。酤酒之者波羅夷上具此諸過。有此異也
疏。又如伏龍比丘等者。出四分律第十四卷及五分律第九卷等。且案四分。娑伽陀比丘至編髮梵志所寄宿。彼房降伏毒龍。梵志奇之。拘睒彌王聞之甚歎。賞與黑酒。比丘醉亂。佛說十過制飮酒戒。應至輕戒具引正文
疏。但以飮唯損己身等者。寂云。若作自飮過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制爲重已上 奧云。然與下飮酒異者。損多人害多物。與醉一人輕重別故已上 此等所由輕重可知
疏。一是酒者。莊云。眞酒者。謂能令人醉名爲眞酒。若有藥酒。如黃耆等飮即治病不至醉亂。故求利貨亦不成重。或此結重已上 天台云。藥酒雖希利貨不亂人。貨無罪已上 寂云。事者謂酒體成也。論云。蘇羅若迷羅耶末陀放逸處𥼆所成名蘇羅若。餘菓成名迷羅耶。簡異未成已壞名末陀也已上
疏。二酒想者。寂云。想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結正羅。准彼制此酤亦應爾。又可律就飮說。三句皆犯。若就酤說。心境相應。方可結重已上 此中二義。後解即同今疏主意。然疏主意。酤酒飮酒心境相當。不同律藏二三兩句
疏。三酤意者。寂云。欲樂者。欲以酒與人求利心也已上 彼師此外亦立煩惱。故彼釋云。煩惱者。三中隨一或具二三已上 此乃貪嗔癡具及不具也。案今疏意。酤意中攝。以求利取直之意等故也
疏。六前人飮入手便犯者。莊師解釋。授與即犯。故彼疏云。授與者自有兩釋。一云隨所授與。若多少與即成重。一云待飮之時1◎
疏。一酤與非人二畜生者 問。非人總攝天脩鬼獄。律中列云人非人畜。此即勝劣次第而列。結罪重輕亦即次第。何故今文先列非人次擧畜生。即下結罪前輕緩重 答。非人總包。而今約就思趣爲言。以果報次第鬼劣畜勝故。是故畜前列非人也 問。若爾此中擧境不盡。非人之中唯約鬼故。上卷文云。酤酒通五趣。何不皆攝唯約一趣 答。所約雖爾相從皆攝。爲門別故無不盡過
疏。又此中復有具前四位等者。此七種境。各有醲醨多少等四。由此輕重亦不一准。此酤酒境諸解非一。天台云。上品無醉亂者輕。是醉亂者重。中品境。謂人天正是所制故重。下品四趣亂道義弱。酤與罪輕已上 寂云。就境言之。律中與親里販賣罪性。以希利心輕故。義准酤酒亦應然。若與上中境人者。是正所制重也。若下品境事希故應輕也已上 莊云。有情者有其三品。一者上品。謂佛菩薩及諸賢聖者。二者中品境。謂人天。三者下品。謂四趣也。此三境中品有情正是所制。非上品境。不碎亂故。亦非下境。非法器故已上 此中同異對校可見
疏。謂前三性心於初中後等者。以三性心約對三時。總有六句。一初時無記心。中時善心。後時惡心。二初時惡心。中時善心。後時無記心。三初時善。中時無記。後時惡。四初惡。中無記。後善。五初善。中惡。後無記。六初無記。中惡。後善。輕重之相隨應可知
疏。此上總有三三輕重可知者。一者三性。二者三時。三者三毒。是名三三。其三性輕。三時是次。三毒最重。名之輕重。然其三時。非三性者事即不成。疏約此明。若具言之亦約三毒。此等行相並可准知 問。此等輕重爲業制耶 答。大途言之。酤酒是遮非是性罪。是故不約業道明相。罪體即是遮罪門故。然其能引三毒等心即是性業。或通煩惱。貪嗔等故。若約此門。即是性業。違理之心。今且就此明輕重相。言其罪體即是遮罪。是故此戒結犯分齊。唯是違制波羅夷也。於違制者其可對酤得重之者。唯是一種波羅夷耳疏。亦此上者失戒不失等者。此之酤酒雖是遮罪。其體既是其波羅夷。於中即有三品纒犯。上品失戒。中下不失。此乃於前三性三毒種種之門所得重夷。於此罪上論其失戒及不失戒此句意也
疏。又十輪經第七挍量此罪等者2◎
疏。又如末利夫人所作等者。南山大師諸經要集飮酒緣云。此之一教有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯據其障理非無其過。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經云。爾時國王太子名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪強時時相率。齎持酒食共相娯樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒無放逸故。是故飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮酒有何惡哉。如是行者乃應生福。無有罪也。若人飮酒不起惡業。歡喜心故不起煩惱。喜心因緣受善果報。如持五戒今受十善。功德何有失乎。飮酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍勝十善報也。時波斯匿王白佛言。世尊如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飮酒時。心則歡喜。心故不起煩惱。無故不行。惱害物故。三業清淨。清淨之道即無漏業。世尊憶念。我昔遊行獵戲。忘將厨宰於深山中。覺飮欲食左右答言。王朝去時不被命勅。令將厨宰即時無食。我聞是語走馬還宮教令索食。王家厨監名修迦羅。上修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢逼忿不思惟。勅臣斬殺厨監。臣被王教即共議言。簡括國中此一人忠良直事。今若殺者更無有能爲王監厨稱王意者。時末利夫人聞王教勅。殺修迦羅情甚愛惜。知王飢乏即令辨具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人裝束嚴麗。將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以故。末利夫人持佛五戒斷酒不飮我心常恨。今日忽然將酒肉來。共相娯樂展釋情故。即與夫人飮酒食肉。作衆妓樂歡喜娯樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺厨監。即奉教旨。我至明旦深自責悔。愁憂不食顏色顦顇。夫人問。我何故憂愁爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人。堪監我厨如修迦羅者。爲是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在願王莫愁。我重問曰。爲實如是爲戲言耶。
答言。實在非戲言也。令我左右喚戲監來使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齊。一日之中終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八齋戒中頓犯二戒。此事云何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒得大功德無有罪也。何以故。爲利益故。如我前說。夫人修善凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無漏善。依語議者破戒修善名有漏善。依義語者凡心所起善皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飮酒破戒不起惡心。而有功德無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔舍衞城中有諸豪族剎利王公。因小諍競乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家亦是國親非可執錄。紛紜鬪戰不從理諫。深爲憂之。復自念言。昔太子時共大臣提事羅相忿情。實不分意欲誅滅。因大后與酒飮已情和。思惟是已即勅忠臣。令辨好酒及諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民悉皆令集。欲有所論國中大事。諸臣淨競。兩從眷屬各有五百。應召來集。於王殿上莊嚴大樂。王勅忠臣辨琉璃椀。受三升諸寶。椀中盛滿好酒。我於衆前先喫一椀。王曰。今論國事想無異心。今當人人辨此一椀甘露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人得酒并聞音樂。心中歡樂忘失讐恨。因酒息諍而酒太平。此豈非是酒之功也。竊見世間。窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。或因節日或於酒店聚會飮酒。歡樂心故不須人教各各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念不起惡念。則是善心善心。因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報施惡惡報。末利夫人皆由前身以好施人故今得好報。世尊云。何令持五戒月行六齋。六齋之日不好莊嚴香華服飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法修智惠者。云何當有今日之德以能得度。復度王身如斯之功復歸誰也此之已上略明權教也。已上彼文 彼文從此已下具明第二實教。言實教者。嚴制飮酒唯斷不開。是名實說。即引四分律･成實論･優婆塞戒經･長阿含經･智度論･沙彌尼戒經･薩遮尼乾子經･十住婆沙論･梵網經･優婆塞五戒相經･正法念經。廣明禁斷飮酒。文極繁累故略不載。銑師通局門云。飮酒有開如末利夫人。以義而解。殺盜性戒上自有開。酤酒遮戒。理在何惑。如爲殺生濟命難等。不取直開。若爲貪利乃至不得。一第端量而酤與之。以如毒藥量無定故已上 瑜伽輕戒第九遮罪現行戒中。總開一切遮罪之事。有勝利時無不現行經。自酤酒教人酤酒者。與咸云。殆者顧。賣也。篇云賣酒也。此通三字。皆從酉。正應去聲。若作平聲。韻中云。酤酒字亦通用。若作上聲。胡古切。篇云。一宿酒也。若作沽。從水者亦通三音。平聲。水名。出高密篇。出渙陽。上聲。韻云。屠沽亦賣酒者。去聲韻云。上同。篇云。音顧。意亦水名也。篇韻異出字雖通用。正應從酉。去聲已上 天台云。教人者令人爲我賣酒。亦同重教人。自酤罪輕已上 明曠亦爾。今大師意教人自酤亦是重夷。周云。唯擧自酤酒教人兩位。文無讃喜者還存略也已上 道璿亦爾
經。酤酒因酤酒法等者。加之銑云。貪心爲因。槽充等爲緣。酒方爲法。醞釀爲業已上 興云。貪心偏多嗔癡分有。緣謂貧乏麴米糟具等。法醞釀方便。業者得直與他。依之存活已上樸楊四釋及餘師釋。廣說如彼。恐繁不引｣疏。依智論十五酒有三種等者。彼文云。不飮酒者酒有三種。一者穀酒。二者菓酒。三者藥草酒。菓酒者。蒲陶･阿梨吒樹菓。如是等種種名爲菓酒。藥草酒者。種種藥草和合米麵。甘蔗汁中能變成酒。同蹄畜乳酒一切乳熱者可中作酒。略說。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒已上
經。應生一切衆生明達之惠者。銑云。此謂了俗仁之與義。兼示佛法因之與果。故淨名云。經書禁呪術･工巧諸伎藝。盡現行此事饒益諸群生已上
經。是菩薩波羅夷罪者。莊云。聲聞戒中是波逸提。菩薩戒中是波羅夷。謂諸菩薩利他爲勝。而反令他起顛倒心。故重非輕已上 天台云。七衆同犯大小乘俱制。大小同異者。同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚。貨賣但犯第三篇。是販賣戒所制。菩薩若在婬舍。或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如酒故也已上 義寂解釋同異略同
第六說過戒
疏。由三寶恩及戒法等者。三寶及戒即是不壞之境界。恩德深重不可思議。此經云。孝順父母師僧三寶。戒是法寶。防過功大萬行之本。故獨取出。三寶恩德諸教散說。心地觀經廣明其相。恐繁不引。若說其過背恩不輕疏。說在家出家菩薩僧尼罪過戒者。前標總略名說過戒。今具題名故云爾也。出家在家菩薩者。是擧菩薩。言僧尼者。擧聲聞衆。以是正順本經文故。此戒立名諸師不同。謂法銑･傳興並同今疏名說過戒。天台･惠岳俱名說四衆過戒。曠云說四衆名德犯過戒。此意云。四衆即名。德對餘衆故。寂云說他罪過戒。太賢云談他過失戒。善珠亦爾。周云不說菩薩過戒。此是名中似有所局。唯云菩薩不兼餘故。然且就勝故題菩薩。兼亦攝彼聲聞二衆
疏。又說三寶長短如經云云 者3◎
疏。一是正境如文四位者。即經文云。自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。是故此四皆是重境。於中菩薩廣通十地三賢十信具縛。聲聞亦通四果及七方便具縛等也。此境諸師異解非一。天台云。上中二境取有菩薩戒者方重。以妨彼上業故無菩薩戒。止有聲聞戒。及下境有戒無戒悉輕垢。此戒兼制以防業緣已上 莊云。有三品境自有兩釋。一云。上品境中菩薩非餘。唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒有聲聞戒及有戒。下品境中是輕非重。一云。說無菩薩戒有聲聞戒比丘比丘尼罪。是重非輕。雖有兩釋後說爲勝。隨順聖教及正理故。此中教者。即此經云出家在家菩薩比丘比丘尼罪過故。所言理者。若爲壞他說聲聞過。是重輕輕。具足云。說佛法中所有過故。如說菩薩過已上 此師二義後解爲正。全同今疏。寂云。事者。謂有戒人所有罪過向無戒人說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也已上 此亦同今疏主之意。法銑･智周等諸師釋亦爾
疏。答俱是佛法相住持故等者。周云。今經制不說小乘僧尼過者六意。一同是三聚淨戒所攝故。二是佛威儀中內衆故。三同是佛子更相住持故。四出家慈心。相向無惱害故。五引攝小乘入大乘故。六向小入大。適能趣向大菩提果故已上 今疏擧要當第二三。彼師廣明故加餘四
疏。三作說過意者 問。此中過者何等罪過 答。准下無根謗人戒。可是七逆十重罪過。是故寂云。文但云說過不別輕重。下輕戒第十三戒說七逆十重。准彼此亦應爾已上 元曉判云。十重七逆等。太賢師意亦同。莊云。言罪過者自有兩釋。一云。說他十重七逆罪者。犯他勝法。若說輕罪。是輕非重。一云。不論輕重。但是壞他利養及恭敬。故說彼過罪皆是犯重已上 此擧二義而無取捨。天台云。所說過謂七逆十重。稱犯者名字在此戒正制。若謂治罸心在四十八破法戒制。若說出佛身血破僧。依律部本制。向僧說是謗。僧知出血等事希故輕。此正向無戒者說。故得重。若重罪作重名說。是事當義作輕名說。是論則失當義。但令心重事重悉同犯重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。實重謂輕則罪輕。以其心謂輕重故已上 此釋委悉。可以准定 問。說過意者是何等意 答。此中意者。只是汎爾欲彰彼人罪過之意。然此意中必有染心。是故法銑釋此緣云。作說過意。或不善心或無記心已上曉云。有嗔垢心。若無記心等說者。犯輕罪故已上 天台云。說過者有兩。陷沒心。欲令前人失名利等。二謂治罸心。欲令前人被繫縛。此等二心皆是行主心犯此戒。若奬勸心說。及彼差說罪不犯已上 說過意趣其相可知
疏。四對外人者。經擧外道二乘惡人。是大外故名外人 問。何故說過通禁小乘。所對人中亦擧二乘 答。聲聞二衆亦是內乘衆故不說過。大小意別。是故對彼說過犯重。下出五類。初三俱重。第四方便。第五無犯。此所對人諸師異解。天台云。上中二境無菩薩戒者。向說犯重。損法深故。爲下境悉輕。毀損不過深已上 寂云。若有戒人所有罪過。向無戒人說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也已上 莊云。向上中境無菩薩戒者說。是重非輕。壞法深故。向有菩薩戒者說者。一云是輕非重。一云是重非輕也。初說爲勝。所以者何。向同衆說過非深故。向十境說。是輕非重。過不深故。向聲聞者自有兩釋。一云是輕非重。向內衆說過非深重故。一云向聲聞內人說四衆過。是重非輕。向非同衆說他過失。其過深。雖有兩釋。故初說爲勝。所以者何。順教理故。所言教者如此經。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法如律故。所言理者。向二乘說。是重非輕。向非同衆。故如外道說已上 惠岳云。但向上中二品說重。向下品說非重。若以受菩薩戒人實過失。向未受菩薩人說犯輕。何以故。如過失說故不應向說處故犯輕罪。若以毀心。向未受菩薩戒人說無過失人者重。若向有菩薩戒人說犯輕。若以未受菩薩戒人過失。向未受菩薩戒人說犯輕。一云。若以毀心說無過失人者非重。若以菩薩過失向他說重。所以者何。無過失者說後亦無過失。實有過失者說後當有過失。是故要擧實過失向他人說。方乃犯重已上 如此諸異說多端。與疏主意同異可見
疏。七前人領解故成犯者 問。此戒具彼利養等耶 答。今大師意非名利。犯緣中無故。理應無故。然不遮有之故。下輕重中擧名利之事。但未必定有。彼勝莊師列緣中云。言煩惱者謂貪利養及恭敬故已上 天台明說意云。陷沒心欲令前人失名利等已上二義中一反知令彼利養向已。或別欲得利養。何無此意趣乎述台疏意此戒具緣諸師不同。銑立九緣。一受佛戒人。二作彼想。三前人有過。若無過者即成謗故。四知有過。五作說過意。六對外人。七作外人想。八說其惡事。九前人領解。天台六緣。一是衆生。二衆生想。三有說罪心。四所說罪。五所向人說。六前人領解。周立七緣。全同今疏。曠師亦爾。但第三云。以惡心作說過意。案今疏意兼具惡心。莊立五緣。一衆生。二衆生想。三煩惱。謂貪利養。四說四人罪。五前人領解。寂亦五緣。謂事想等如此等也
疏。約略六位一約所說境等者。此之六位不出已前七種具緣。謂今初位緣正境及以彼想。所對人者。第四外人及以彼想。言辭即是第六。言了心念是在說意之中。合辨即總上之四位。自他想具上之七緣。亦教他人逾增轉重
疏。一見地上菩薩爲物逆行等者。初地已上得無漏智斷其二障證眞如理。應變利生不可思議。示現煩惱假作惡業。外事違正形迹背眞。如此行相似不順法。是故此事名爲逆行。而其內智洞達照融淨潔純白。慈悲方便垂形濟物。任運無方妙然自在。維摩經中卷云。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是爲通達佛道乃至示行貪欲離諸染著。示行瞋恚於諸衆生無有恚礙。示行愚癡而以智慧調伏其心云云 如此之例即此行也。又善財童子善知識中。婆須蜜女･無厭足王･遍行外道等即其類也。地上菩薩示此行迹化物濟生。愚人見之不知內德。即說爲過。不識示現以爲有失
疏。二見三賢菩薩等者。地前菩薩有漏相解。未得無漏未斷惑種。然終教意。初住已上已得人空無漏。可斷煩惱障種。而故留不斷。助願受生濟物利生。是似有漏非實有漏。故發漏業是即故起。此位惑障是伏未斷。異凡夫故伏現不起。異二乘故不斷種子。若斷取證同二乘故。其所知障實未可斷。唯是伏位是實有漏。初地入心頓斷已前。故留惑種并所知障。故彼地前由故起故有似微失。由習氣故亦有微失。如此等也。其四果人微失重重。初果聖者斷見惑盡而全未斷三界修惑。是故此位故犯性戒。第二果人斷欲修惑前之六品。自餘諸惑全未斷滅。是故此位故犯遮戒。第三果人斷欲下三未斷自餘誤犯性戒。第四果人已斷三界一切惑盡。而不能除一切習氣。故有誤犯彼之遮戒。如此四果有犯性遮。而不同彼七方便人及具縛者所犯之罪。即是漸漸輕薄微細。是故隨位重重微失
疏。雖對自衆等者。此是菩薩名爲自衆。非通聲聞。對聲聞人說菩薩過亦是重故。大小別異非自衆故
疏。若作書與人等者。天台云。若作書遣使。一云同重。一云罪輕已上 今疏主意。作書等事即是重夷。等言等取遣使等事。相非一故
疏。三爲貪利養等者。前具緣成犯中無。然若攝之即說過意中之所攝。說過意中兼攝相應煩惱故爾
疏。要具五德云云檢取者。律鈔上二云。四分中凡欲治罰擧人者自具兩種五德。如自恣法。又須三根具了徒衆上下同心共秉。犯者聽可然後擧之。具如律本遮法中說。若違上法擧不知時反生鬪諍。故文云。汝等莫數數擧他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治亦滅正法已上 同鈔上四自恣篇云。四分律取具二五法者。謂不愛･恚･怖･癡･知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虚妄。利益不以損減。柔耎不以麁穬。慈心不以瞋恚。此謂擧罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨。美德外彰。故能勸喩於懷惱愍物與樂。不欲非法故已上 自恣法者。對彼五德。凡其擧罪若有犯罪五德擧之。此事即在自恣之時。故有自恣五德。其擧罪五德通一切時。相從亦用自恣五德。是故一切擧治之時。具此兩種五德。若出其要。即在擧罪五德。具五德故。一切擧罪有益無過。是如法也。此乃慈悲善心制伏難伏之者。矜愍好意調化難化之者故也疏。如經中入拔舌地獄耕其舌等者。周云。如一切經說好物他過惡者。入拔舌地獄鐵犁地獄拔其舌。犁其舌長劫受苦故已上 正法念處4◎
梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
建治二年丙子十二月三日。於東大寺戒壇院述之 華嚴宗沙門凝然春秋三十七弘安九年丙戌五月二十三日。於同寺院治定之 沙門凝然春秋四十七寶永三年龍舍丙戌六月九日書寫此卷了右筆聖慶長教