梵網戒本疏日珠鈔卷第三十五
東大寺沙門凝然述
第二飮酒戒
疏。智論有三十六失者。前酤酒戒鈔處具引。智論現文三十五過。酤酒戒疏及此戒疏皆云三十六過。未知何意
疏。多論能造四逆等者。此是多論之第一之文。上酤酒戒鈔處具引。資持記中三云。破僧立佛。醉者人必不信。所以除之已上 如提婆達多破僧之時。提婆爲邪佛。所說五法爲邪法。三聞達多等四伴儻爲邪僧。如此立邪三寶對佛正三寶。邪佛及四伴儻合爲五人。佛正弟子四人。總九清淨人即成破僧。邪佛四伴一界別處隔正四人而取籌作羯磨。以破佛四依八正之法。其時三千界中無得道果之者。破滅佛法無漏八正斷惑證理之道。故名破法輪僧。如此等事非醉人之所作。故除破僧不能作也
疏。小乘律飮酒不通想疑等者。且四分律第十四云。若酒酒想波逸提。酒無酒疑波逸提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅已上 此是酒戒境想五句。餘戒境想唯初句重。餘句並輕。此酒及婬。初三俱重。後二即輕。不許第二句疑第三句想。而俱是重故云不通想疑。然此不通有其二解。故戒疏四下云。境想三句皆重。諸師云約心從境制。餘意不同。聖制有以。文少不了。豈有智人由來不嗅。須漿誤飮可結提邪。此謂重者。先有方便欲飮此酒。及擧向口。乃至生非酒想疑。約後心邊止吉羅耳。成前方便。非重。如何。十誦律中有此誠致。□□□三緣。一是酒。二無重病緣。三飮咽犯已上 唯立三緣。以不通想疑故。今菩薩戒諸釋經家銑･周･曠等皆立四緣。即同疏主通想疑也。且明曠云。別具四緣。一是眞酒。二眞酒想。三無重病緣。四入口便犯。律中不通誤飮。此文乃制故爲已上 勝莊立五緣。一事。謂實酒。二者想。謂生酒想。三者飮。謂爲飮之欲。四者煩惱。謂貪瞋癡或具或不具。五者方便究竟。謂飮究竟已上 彼師即以事等五緣總爲輕重諸戒具緣。此廼用對法論五緣故爾。此亦立想通。唯制故爲
疏。闕初緣得小罪等者。銑云。若闕初緣。酢等來替作酒想疑。並得小罪。闕第二緣。本迷無犯。轉想獲輕。疑通二義。准上知之。闕第三緣。全是不犯。餘藥不治聖方開也。闕四小罪已上 彼師具緣全同今疏。闕緣之相分齊可見
疏。七通塞等者。天台云。必重病宣藥及不爲過患悉許也。未曾有經末利飮酒。此見機爲益。不同恒例已上 咸云。熈鈔云。選云體以行知藥以勞宣。經云以和其體以宣其藥。宣即通也。分別功德論云。祇園有比丘病經六年。優波離往問所須。答唯思酒。語曰待。我問世尊。遂往問。佛云我所制法除病苦者。波離索酒令飮平復。重爲說法得羅漢果。佛讃波離使病差。又便得道。末利夫人。王欲殺厨子。王與夫人飮酒以救。此皆爲益亡犯也已上周云。文殊問經云。一切藥不能治。醫師言唯酒能治。故開通也已上 又云。爲救他生命難及自身命難。存生命成菩薩行已上 莊云。若自欲樂一切不應飮。若見飮酒可有利益。若以方便攝彼有情。出不善處安置善處飮亦無妨。是即瑜伽爲護他故建立無罪攝已上古迹云。然文殊問經云。不得欲酒。若合藥醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。不得服油及塗身等。若有因緣得1用。乳酪生蘇醍醐。我先噉乳糜。爲風淡冷故。未曾有經制五戒云。若有飮酒悅心生善。飮不犯戒。廣如彼說。況菩薩戒有利無犯。如維摩結入諸酒肆能立其志已上 此中所引文殊問經出彼上卷。不得服油已下一具文故。因即連引。法苑珠林九十三云 問曰。無病飮得罪。有病開飮不 答曰。依四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不犯 問曰。開服幾許答曰。依文殊師利問經云。若合藥醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊說遮道法。不得飮酒。如葶藶子是名破戒。開放逸門云何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥。我爲汝覓天上人間乃至十方。是所應用我皆爲取答曰。我所須藥是違毘尼。故我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。須酒五舛。優波離曰。若爲病開如來所許。爲乞得酒2服已消差。差已懷慚猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲說法。聞已歡喜得羅漢道。佛言酒有多失開放逸門。飮如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。述曰。不得見前文開篭。通總飮必須實病重困。臨終先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯日別馳走不依衆儀。少有微患便長情貪不護道業。妄引經律云。佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人守戒如命不敢犯之3◎
當境即犯不開想疑。如婬戒中不得故婬經。而生酒過失無量者。經本不同。或本云而生酒過失無量功德。璿師所註本是。或本云而生酒過失無善。智周所牒經也。故彼疏云。而此經本傳來既久。有本云故飮酒而生酒過失無量。又有本云加一善字。學者應知。今依失無量善本釋之已上 與咸注經云過失無量。今疏所牒亦爾。然無失字。唯云酒過無量。且略失字故也
疏。智論三十六種是略顯應具列之者。此中意說。經云無量。即智度論所列三十六種過失如此等也。然彼論說三十六過。是略明之。對無量故。是故經意飮酒過失不可限量。言應具列之者。此有二意。一若望經言非唯三十六。亦勘諸教廣見所及應具列其過失之相。智論餘文及正法念處經之文少分過相。即如下引。二若望智論。彼三十六過失必定此中須具列明。此是所應明陳處故。然其諸過上酤酒戒已具引之4◎
四分律第十六云。爾時在支陀國。與大比丘衆千二百人俱。時尊者娑伽陀爲佛作供養人。爾時娑伽陀下道詣一編髮梵志住處。語梵志言。汝此住處第一房。我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳。但此中有毒龍恐相傷害。比丘言。但見聽止或不害我。編髮梵志答言。此室廣大隨意可住。爾時長老娑伽陀即入其室自5數草蓐。結跏趺坐繫念在前。時彼毒龍見娑伽陀結跏趺坐。即放大烟。娑伽陀亦放火烟。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦放身火。時彼室然如似火炎。娑伽陀自念言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光轉盛。有種種色青黃赤白緣碧頗梨色。時娑伽陀其夜際此毒龍。盛著鉢中。明清且持往旨編髮梵志所。語言。所云毒龍者我已降之置著鉢中。故以相示。爾時拘睒彌主在編髮梵志家宿。彼作如是念未曾有。世尊弟子有如是大神力。何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行。至𤘽睒彌國。時彼國主聞世尊將千二百五十弟子。至此國即乘車往迎。世尊遙見世顏貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬心即下車。至世尊所頭面禮足。在一面住。爾時世尊無數方便說法勸化。令得歡喜。時𤘽睒彌主聞佛無數方便說法勸化。心大歡喜已。顧看衆僧不見娑伽陀。即問諸比丘言。娑伽陀今爲所在耶。諸比丘報言。在後正爾當至。爾時娑伽陀。與六群比丘相墮在後。至時𤘽睒彌主見娑伽陀來。即往迎頭面禮足在一面立。時娑伽陀復爲種種方便說法勸化。令心歡喜。時𤘽睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化得歡喜已。白言。何所須欲可說之。娑伽陀報言。止止。即爲供養我已。後復白言。願說何所須欲。六群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師壇鍼筒。此是易得物耳。更有於比丘難得者與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比丘報言。欲須黑酒。彼報言。欲須者明月可來。取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而去。明日清且娑伽陀著衣持鉢。諸拘睒彌主家就坐而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌飮食。兼與黑酒。極令飽滿。時娑伽陀食飮飽足已。從坐起去。於中路爲酒所醉倒地而吐。衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問難。衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大德此娑伽陀受拘睒彌主請。食種種飮食。兼飮黑酒。醉臥道邊大吐故。使衆鳥亂鳴。佛告阿難。此娑伽陀比丘癡人。如今不能際伏小龍。況能降伏大龍。佛告阿難。凡飮酒者有十過失。何等十。一者顏色惡。二者小力。乃至十者身壞命終墮三惡道。阿難是謂飮酒者有十過失也。佛告阿難。自今已去以我爲師者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口已上以此緣起即制飮酒戒諸經要集并法苑珠林。俱引優婆塞五戒相經。其文廣博。有四十八行。今恐繁不引之。彼亦娑伽陀比丘因緣也。然彼經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍名菴羅提陀云云 彼龍凶暴害人畜等。人及象馬無能近者。諸鳥不得過上。秋穀熟時並皆破滅。娑伽陀往降伏彼龍。受三歸誓不損害人物。有一貧女。請娑伽陀大致供養。即酥乳糜及與似水色酒。不者飮之。飮已說法便去過向寺。酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。乃至佛問諸比丘。此娑伽陀今能折伏蝦蟆不。答言不能。佛言。聖人飮酒尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飮酒。從今自後。若言我是佛弟子者。不得飮酒。乃至小草頭一滴亦不得飮。要集云。佛種種呵責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒戒已上
疏。又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍等者。此依優婆塞五戒相經意。言不能伏蝦蟆等故問。娑伽陀比丘是阿羅漢經生聖者。永不飮酒。何故彼飮醉亂倒路 答。既言不見飮之。若看知酒不可飮之。即阿羅漢誤作此事。而是未制之前。聖者作其緣起。佛因此緣制酒戒故。聖者作緣起教諸佛化儀爾故
疏。不得甞酒等者。沙彌經疏第二云。少歠知味好惡名爲甞酒也。以鼻就器而攬氣息名爲嗅酒也。不濾汁和糟而飮名爲粥酒。亦曰煮粥。和麴釀之。經一兩宿取飮名爲粥酒也。自飮惛亂。復以勸人。名爲以酒飮人也。諸藥相和𮠰之名爲藥酒也。亦曰。有人病患服藥以酒下之。亦名藥酒也已上 又云。無禮之極不過醉人。身露披椙口中沫。佛猶不敬。況復賢良。驗此一斯與死無別。酒醉之後歐擊良善名爲殘賢。殘猶害也。見佛不敬名曰毀聖。毀由辱也已上 沙彌經中有同彼言。故引彼疏也
疏。餘失如智論說者。彼論第十七說三十五罪已次下文云。如偈說。酒失知覺相。身色濁而惡。智心動則亂。慚愧已彼劫。失念增瞋心。失歡毀宗族。如是雖名飮。實爲飮死毒。不應瞋而瞋。不應嘆而嘆。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飮已上 過相如此。是故深制疏。若自身過酒器與人者。天台云二解。一云執杯酒器令相勸。二云止過空器令斟酌。尋下況語應如後釋。過器尚爾。況自飮乎。所以結戒已上 義寂亦爾。但無取捨
經。五百世無手者。天台云有五五百。一五百在醎糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蝿蚋。五五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後。與人癡藥故生癡熟虫中。已上 莊師亦同。義寂亦引此釋。太賢云。言五百世無手者。以極增上惡心過故。非善心等。若善心施。瑜伽論許施度攝故。如十住云。在家菩薩施酒無罪。應生是念。施度之法悉滿人願。後當方便教他離酒故已上 瑜伽三十九云。若有衆生來求毒火刀酒等物。或爲自害或爲害他。即不應施。若有衆生來求毒火刀酒等物。或自饒益他。是即應施已上
疏。以俱是脚故等者。奧云。無手者增上果也。以俱是脚故云無手。斯即畜生也。然亦兼於人類。但無手矣已上 寂云。如蚓等虫類或生人中得無手也已上 銑云 問。若言飮酒將癡狂報。何故現見飮酒人多。癡狂人少智論。法師云。諸外道皆是癡狂。裸露形體不識羞恥故也已上 咸云。大論云。南天竺國有法師。高座爲說五戒。衆中多有外道來聽。是時國王難曰。若如所說。有人施酒及自飮。得癡狂報。今世應狂者多正者少。何故正多狂少。時外道云。王難甚善。頽高座必不能答。是時法師以手指諸外道。王語外道。法師將護汝故。不以言說向者。指汝等是狂。狂不少。以灰塗身裸形無耻。以人髑髏盛糞而食。豈非是狂。此等縱出人世。何異無知已上
經。亦不得教一切人飮。及一切衆生飮酒。況自飮酒。一切酒不得飮。若故自飮等者。此是與咸所牒經本也。或本云。亦不得教一切人飮。若故自飮等云云 此是道璿傳奧所牒經也。然璿本唯云不得教。無亦之字。處行･善珠所牒經本。初無亦言。況自飮酒句下無一切酒不得飮六字。餘同與咸所牒本也。今疏所牒言不得教人。亦有一切衆生句也疏。一切衆生者通畜生等者。咸云。一切衆生應該畜生等。如象及猩猩皆有好飮酒者。亦不應令失正也已上 彼註亦云。一切酒必該穀草藥木等多種酒已上 此釋彼師所註經本句也
經。若故自飮教人飮者犯輕垢罪者。正法念處經第八云。今復說酒。所謂有人。欲行因緣。以酒與奴及作人等。令彼飮酒。身力不定。若行獵時能速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄分別苦處受大苦惱。所謂苦者隨彼罪人如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是與大苦惱。百倒千到。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。餘地獄中種種苦惱。彼一切苦此中倍受。閻魔羅人嘖疏罪人而說偈言。以三種惡業遍在九處熟。四十重受苦惡業行所得。酒爲惡根本。被笑入地獄。一切根失滅。不利益因緣。太喜多語言。增貪令他畏。口過自誇誕。兩舌第一處。酒能亂人心。令人如羊等不如作不作。如是應捨酒。若酒醉之人。如死人無異。若欲常不死。彼人應捨酒。酒是諸過處。恒常不饒益。一切惡道階。黑闇所在處。飮酒到地獄。亦到餓鬼處。行於畜生業。是酒過所誑。酒爲毒中毒。地獄中地獄。病中之大病。是智者所說。酒失智失根。能盡滅法寶。酒爲第一胎。是破梵行怨。飮酒令人輕。王等尚不重。何況餘凡人。爲酒之所弄。諸法之大父。令人無羞慚。若人飮酒者。一切所輕賎。無智無方便。身口皆無用。一切皆不知。以酒劫心故。若人欲酒者。無因緣歡喜。無因緣而嗔。無因緣作惡。於佛所生癡。壞世出世事。燒解脫如火。所謂酒一法。若人能捨酒。正行於法戒。彼到第一處。無死無生處。汝捨離善行。爲酒之所誑。墮地獄惡處。何用呼嗟爲。飮酒初雖甜。受報第一苦已上 飮酒罪過業報可見。第一遮性問。此飮酒戒性遮中何 答。薩婆多論第一云 問曰。優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪 答曰。四是實罪。飮酒所以得與四罪同類結爲五戒者。以飮酒是放逸之本耶。能犯四戒已上 次下即引迦葉佛時優婆塞以飮酒故破四戒緣。及明迷亂廢業等事已結云。雖非實罪。以是因緣與實罪同列已上 是故飮酒即是遮罪。菩薩戒宗酤酒重夷猶是遮罪。何況飮酒是輕垢罪非遮罪耶。俱舍論第十四頌云。遮中唯離酒。爲護餘律儀已上論即釋云。諸飮酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故爲護餘令離飮酒。寧知飮酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。爲療病時雖飮諸酒。不爲醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂。而故欲飮即是染心。此非染心。由自知量爲療病故。分限而欲不令醉亂。故非染心已上 是故飮酒即是遮罪。彼論總擧二師所判。謂律師法師也。故彼文云。諸持律者言。飮酒即性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飮酒故。又契經說。諸有苾芻稱我爲師不應飮酒。乃至極少如一第端。所沽酒量亦不應飮。故知飮酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故已上 此是律師引四箇證。成立飮酒是性罪義。論文亦云。對法諸師言非性罪。然爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。爲防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限故遮。乃至飮第端所沽量。又一切聖不飮酒者。以諸聖者具慚愧故。欲令失正念故。乃至小分亦不飮者。以如毒藥。量不定故
第二麁細此有二門。一約三業。此是身戒。智論說故。約前方便亦防意欲。二約惑業。此防業非。而違亦防惑。今就當體二門皆麁。涉云。犯相大麁能發狂。故持相極細。乃至不除嗅香嘗味。若准大經。憶想亦犯已上 第三止作。涉云。此是止戒。待飮犯故已上 聲聞五篇波逸提中。此飮酒戒即單持雙犯。是止持作犯戒故。今菩薩戒中其相亦爾矣。第四學處同異。此亦二門。一大小同異。文如下引。聲聞即九十單提中之一。今大乘宗即輕垢罪。二七。衆同異。寂云。大小乘同七衆俱制二十八中第二戒云。若優婆塞受持戒已。耽樂飮酒。得失意罪已上 第五對瑜伽戒。論輕垢中略無此戒。然開緣中云。若有衆生來求毒火刀酒等物。或自饒益或饒益他。是即應施已上今亦重引酒是過本。非無所制故。有益時開許無過。但論四十四戒之中不列而已。此經即有彼論無之。所謂有無不同門也
疏。闕緣可知者。前具緣中反顯闕相故義易知。然法銑師出具緣云。四緣成犯。一是他肉。二作肉想。三有貪心。四食便犯已上 與疏對校。彼無完緣而有貪心。今即反彼。彼闕緣云。若闕初緣。食自肉者。惡心小罪。飢急病苦則無犯也。闕第二緣。錯誤無犯。疑犯小罪。闕第三緣。以無貪心示同無犯。闕第四緣。雖不入口容犯小罪。以有貪故已上 與疏對合同異可見
疏。三處淨完者。不見殺害。不聞殺生。及不疑殺。而展轉來名之三處淨肉。沙彌經云。見殺不食。聞聲不食。疑殺不食已上 彼疏二云。完非自然生皆因殺命得。若人斷完眞成劫命賊。菩薩戒云。六道衆生皆是我父母。而殺而食者。亦殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生放生受生。故若能不食衆生完者。乃是菩薩之人骨清淨也。世世所生衆生皆樂喜見。若食完者見人便走恐畏殺我取完食也。然以禽獸更相食完。若人不斷完者。還與禽獸無相異也已上 此是彼疏釋。本經云。不食有三根食之意也。咸云。三種者一不見。二不聞。三不疑已上 此明三種淨肉之相
疏。七通塞等者。銑云。如涅槃經。比丘乞食得雜肉食聽以水洗令與肉別。但使無味聽用無罪。餘更無開已上 古迹云。文殊問經制菩薩言。若爲己殺不得噉。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉三說此呪。多咥他此云如是阿㮈摩阿㮈摩此云無我無我阿視婆多阿視婆多此云無壽命無壽命那舍那舍此云失失陀呵陀呵此云燒燒婆弗婆弗此云破破僧柯慄多弭此云有爲莎呵此云除殺生文殊白言。若得食肉者。寫龜經･大雲經･指髣經･楞伽經･等諸經。何故悉斷。佛告文殊。以衆生無慈悲力。懷殺害意。爲此因緣故斷食肉。文殊師利有衆生樂糞掃衣。我說糞掃衣如是。乞食亦爾。爲教化彼我說頭陀如是。文殊若衆生有殺害心故。我說斷完若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆生故。無有罪過已上 周云。約別教。三賢位人。以不見機一向皆塞。初地上見機而作。或以食肉因緣。令諸衆生發菩薩意成菩提心。斷惡生善破惑見理。故應爲之已上 彼約天台別教爲言。今五教中始教已上。菩薩利他。三賢位中見緣行利。即作此事
經。一切完不得食斷大慈悲性種子者。咸云。有本云一切衆生肉不得食。又有本云斷大慈悲佛性種種即多。衆生二字并一佛字。經本互有脫剩。亦不失義理已上 周･咸二師所牒本有衆生二字。今疏･奧･璿等所牒即無此二字。周･璿釋本有佛一字。餘諸師所牒多無此字
疏。初斷悲乖失者。此中亦有二過。咸云。一者斷慈悲種。二者衆生畏見已上 銑云。斷大悲下明其制意有其二意。一上失慈種。二下恐衆。又初失化因後失所化已上 問。經言性種子者。性與種子何別 答。奧云。積習成性對於現行。性即是種。或性是現行。熏成種故已上 銑云。斷大慈種著有6二其義。一慈惻爲大慈之本故云種矣。二由食肉故無現行慈。熏識成種當成生大慈故云失也已上 奧云。童子修慈雁與爭路。比帶殺鳥爲分岐已上 榮鈔解云。昔有一僧好修慈行。教一童子繼師習之。一日路逢群雁。師曰。吾與汝久修慈行。未知功力如何。吾今先行汝當後步。師衝雁雁遂避路分岐。雁雖不驚表是修慈之力。分岐道表怖心未除。童子繼至。雁乃擁步爭前。以表慈行殊勝。良由童子殺心久盡。旅雁挨衝。比丘殺習未除。群鳴避路已上咸註引之
疏。檢入楞伽涅槃等者。事鈔下二云。諸律並明魚肉爲時食。此是廢前教。涅槃云。從今日後不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨故不令食。廣如彼說。經云。前令食肉。謂非四生之肉。但現化耳。爲度衆生。楞伽云。有無量因緣不應食肉。略說十種。一者一切衆生無始已來常爲六親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四衆生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習臭穢不淨。無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉見形起識以染著味故。九諸天所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種種肉遂噉人肉故。如斑足王經說已上 資持記云。斑足王者。其父遊獵至山染師子而生。人形斑足。後紹王位。一日掌膳者闕肉。求得小兒肉以充之。王覺味殊因勅常供。殺害既多衆欲殺王。王變爲飛行羅剎。十二年中常食人肉已上 此噉人肉證第十過。事鈔亦云。今有凡愚多嗜諸肉罪中之大勿過於此。故屠者販賣但爲食肉之。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠造葉沽殺生分。可不誡乎。僧祇云。若爲比丘殺者。一切七衆不應食。乃至爲優婆夷殺七衆不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大乘僧同例。有學大乘語者用酒肉爲行解。則大小二教不收。自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉。此乃閻羅之將史耳。四分云。若此殺者行十惡業爲我故殺。乃至爲大祀處肉不得食之。以辨具來者心無定主。故今屠者通殺。則依教無肉可食。正斷食肉也。毘尼母大同。律云。若持十善。彼終不爲我故斷衆生命。如此應食。準此何由得肉而噉。唯自死者鳥殘猶獲罪也。楞伽云。酒肉葱蒜韮薤之屬。悉不嘗之。俗中尚云沽酒市。脯不食。況出道高僧以酒肉爲意旨。所懷亦可見也已上 律中所說除彼三種淨肉。自餘所得之肉一切皆斷。何況大乘制一切肉。成道最初如此深誡。周云。不見殺。不聞殺。不疑殺。小乘教中爲淨肉也已上 疏文所指楞伽涅槃。依事鈔引。要略如此。央屈摩羅經者。南山律師諸經要集第十七有食肉部。明斷肉食。初小乘中暫開食肉。後漸禁斷。大乘教中初梵網經專禁食肉。中間央掘･楞伽亦斷食肉。後涅槃中深斷食肉。佛棄捨之爲魔外黨。依涅槃經。廣解食肉十過。其文極多。玄惲珠林文義全同。彼要集･珠林並又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊因如來藏故。諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。無始生死生死輪轉。無非父母兄弟姉妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一一切衆生界我界即一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛主持皮。用作草屣施持戒人。爲應受不。不爲受者此比丘法。若受者非。然不彼戒以從展轉離殺因緣故也。又此經說衆生身肉有八十萬戶蟲。若斷一衆生命即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若醃若曝。皆有小蟲飛蛾蝿蛆而附近之。如是展轉傍殺無量物命。雖不自千而殺。然屠者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼躬在伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉葷辛雜穢污染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道已上疏懸所指央掘經文即如是等也。言等云云者等取餘經禁肉之文。顯其不盡。斷肉教文非唯上文。故要集･珠林並云。此之一教亦有權實。言權教者據毘尼律中。世尊初成道。爲度麁惡凡夫。未堪說細。且於漸教之中。說三種淨完。離見聞疑。不爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細漸令離過。是別時之意不了之說。若據實教。始從得道至涅槃夜。大聖慇懃始終不開。又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣。皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執。毘尼局教言。佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食米麵油蜜等。能生淨命。非法貯畜。非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉。壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道已上 次下引文殊問經明食自死肉。誦呪食之。呪如上隨古迹已引。要集呪次下云。此呪三說乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心爲教化一切衆生故。無有過罪。述曰。此亦初教漸制已前故除。爲己殺者不得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷已後一切雜肉。無問自死鳥殘皆不得食。如未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此經等。並是如來初成道時量衆生機。不可頓斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則永斷永制。纖毫不許。若不抄出根元。時有愚人偏讀此經即使縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開顯梵行也已上 次文亦云 問曰。酒是和神之藥。肉爲充肥之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若便佛教清禁居喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧過拒而不食耶 答曰。食財喜色貞夫所鄙。好饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑慾崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可爲非。縱逢上抑。終須嚴斷。雖違若命還順佛心 問曰。肉由害命斷之然。酒不損生。何爲頓制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飮亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷 答曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害食之即罪。酒性非損過由弊神。餘處生過過生由酒。斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪 問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飮不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飮酒應不得罪。斯則能飮無過。不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉是大罪人 答曰。制戒防非。本爲生善。戒是止惡。身口無違。緣中止息。遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人既不亂神。未破餘戒。實理非罪。正以飮生罪因外違遮教。緣中生犯。仍名有罪。以乖不飮猶非持戒已上 廣說如彼。法銑師云佛初成道已制此戒。何故涅槃重復制之答。此制菩薩不待犯緣。彼制聲聞待犯方禁。故彼文云。我今與諸聲聞弟子唱斷肉制。又復聲聞漸次而制三種。謂見聞疑。次禁五種。人肉猭肉馬𠌵龍肉並有緣起。如律所明。次禁十種。乃至雙林一切都斷已上 頓悟菩薩初後頓制。漸悟菩薩次第漸制。最後都斷義意可見。法苑珠林依楞伽經具明十過。其文甚廣恐繁不引。言性遮者。涉云。謂聲聞戒說爲輕遮。若菩薩戒義同性重。由食肉者能劫命故已上 銑云。智論云。食肉得殺生罪。又復文云。斷大慈種。涅槃云。水陸空行有命者怨。准此所以判屬性戒已上 又云。此是性罪重制輕名已上 義意易見。言麁細者此是身業之罪。即防業非者也。涉云。行相麁細者。若在四方犯相大漸。彼說魚肉爲正食故。持相大顯。不食甘味共攝讃故。若依此事持犯皆顯。其食肉者共爲無慈。不食肉者衆所讃故已上言止作者。涉云。此亦止持食乃犯故已上 前之飮酒是止持戒。是故此戒望前言。亦言同異者。寂云。聲聞涅槃已前聽三種淨。自餘不聽。涅槃以後一切不聽。菩薩一切不聽。七衆同制已上 莊云。然此食肉七衆同犯。大小不同。謂聲聞教許三種淨肉。菩薩教中一切不許已上 言對瑜伽戒者。彼論四十四輕之中無有此戒。故無可對
梵網疏日珠鈔卷第三十五
于時建治三年丁丑四月十三日。於東大寺戒壇院述之春秋三十八
于後弘安九年丙戌七月六日。於同寺院治定之 花嚴兼律沙門凝然春秋四十七寶永三年龍舍丙戌六月九日書寫此卷了