梵網戒本疏日珠鈔卷第三十九
東大寺沙門凝然述
第十六惜法規利戒
疏。三釋名者。天台云爲利倒說戒。咸云。法藏疏以此戒爲惜法規利。亦善已上
疏。地持戒云等者。即彼第四戒也。新論亦同。可全下引。銑云。准律文中。先學毘尼後修多羅等。若欲先斷煩惱後方學律。開無犯。准此前人欲得先聞空法修觀行已後方苦行。倒爲說之不違佛教無犯已上
學法前後次第階級。初受戒法學知持犯隨學依行。然後習學定慧隨學修證。大乘小乘行學次第。修證便易以爲規矩。若初受戒不識持犯。不能修戒威儀不整。南山淨心觀云。越學空宗佛不隨喜已上 入佛法者創受大戒。以受戒法名佛子故。既先受戒由學成行。然越學餘於戒疏魯故佛不喜。若先受戒學戒修戒。佛必喜言隨順吾教。亦稱讃言善哉善哉。花嚴經云。戒是無上菩提本。應具足持淨戒。若能堅持於禁戒。一切如來所讃歎。非唯菩薩學戒蒙讃。三乘行人修學戒者。皆蒙諸佛讃歎1◎
藏經律菩薩初心受戒。且合先學大乘律儀。律儀多種。即此戒經･善生･決定毘尼･菩薩地持論等。如此衆多聖教並是大乘威儀經律也已上 雖言大乘經律。總通三藏聖教。占察經中自誓受戒。菩薩令學大乘摩怛利迦藏。識知菩薩律相。當是瑜伽地持等論。彌勒菩薩親承如來後說此法。如來懸鑒如馬鳴･龍樹等所說也。進云。廣開解義味者。所詮之旨名爲義。能通神。曰不必文多而取義多。如涅槃經云。寧以少聞而多解義味。不貴多文而於義不了。不了者謂心未開悟故已上｣疏。謂行住坐臥若食若飮等者。花嚴經淨行品說菩薩十信行。有一百四十。即是菩薩戒行威儀軌則。彼文云。涉路而行。當願衆生履淨法界心無障礙。是行威儀也。又云。若在房室。當願衆生入賢聖地永離欲穢。是住威儀云。又云。正身端坐。當願衆生坐佛道樹。心無所猗。此坐城儀也。又云。昏夜寢息。當願衆生休息諸行。心淨無穢此臥威儀也。又云。若咽食時。當願衆生禪悅爲食。法喜充滿。是食時也。又云。若說法時。當願衆生得無盡辨。深達佛法。是若語也。又云。若入房舍。當願衆生昇無上堂。得不退法。是若入也。言應作者。一切作持諸善業也。言不應作者。一切止持不善事。如是菩薩威儀作業無量無邊。不能具引
疏。如喜見菩薩燒臂供養等者。此出法花第七卷藥王品。過去遠劫有佛。號日月淨明。于時有菩薩。名一切衆生喜見。彼佛爲彼菩薩及餘諸菩薩諸聲聞衆說法華經。憙見菩薩樂習苦行。於淨名德佛法中精進經行。滿二千歲已得現一切色身三昧。憙見菩薩爲供養日月淨明德佛及法花經。入彼三昧。雨種種花香供養於佛。作供養已從三昧起。欲以身供養。即服諸香飮瞻蔔諸花香油。滿千二百歲已。香油塗於彼佛前。天衣纒身。潅諸香油。以神通力願而自燃身。光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讃言。善哉善哉善男子。是眞精進。是名眞法供養。如來若以華香種種諸物供養。所不能及。國城妻子等供亦所不及。是名第一施。於諸施中最尊最上。以法供養諸如來故。其身火燃。千二百歲過。是已後其身乃盡。喜見菩薩命終之後復生日月淨明德佛國中。於淨德王家結跏趺坐。忽然作生。乃至日月淨名德佛滅後。供養彼佛舍利。於彼諸塔前。燃百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。菩薩于後於天龍八龍部中發誓不虚。兩臂還復大千世界六種震動。昔喜見菩薩者。今藥王菩薩是也。此大菩薩本自精進。自利利他。勇勤成辨。故法花會正受付屬。自界他方弘經利物經。若不燒身等者。莊云。非出家菩薩者自有兩釋。一云。若不燒身等供養諸佛。即非出家亦非菩薩。一云。在家菩薩燒身乃至身命。非2出菩薩能行是事。所以者何。非威儀故爲護聖教。利益有情故不燒身。據新學菩薩故作是說。菩薩燒身捨身即是極之辭。未必一切要須捨身成菩薩已上 天台云。有師言。此中所列苦行制令救物。不爾輕垢。又解是擧。沒況之辭大士當應捨身施人然後具爲說法。況今止爲說法而希利隱沒耶已上 曠云。先令爲說苦行。意在使其重法輕生。非謂即捨身命燒身臂指。若即捨身法爲誰說已上 與咸引此釋已判云。此與疏列第二解同。已上
疏 如薩埵王子等者。最勝王經第十廣說釋尊因位。薩埵王子餓虎與身。佛在摩訶陀國般遮羅聚落。大地震動。七寶制底忽然涌出。此即釋尊因位苦行捨身舍利塔也。佛說其昔緣事。過去世時有一國王。名曰大車國。大夫人誕生三子。太子名摩訶波羅。次子名摩訶提婆。幼子名摩訶薩埵。大王遊觀往於山林。三子隨往。第一王子至大竹林於中憩息。於此林中恐有猛獸損害於我。第二王子自無惜身。恐於所愛有別離苦。第三王子樂欲施身。時有一虎。產生七子。纔經七日。諸子圍。飢渴所逼。身形羸瘦。將死不久。第三王子摩訶薩埵爲救虎命與自身肉。虎已食訖唯有骸骨。王及夫人并二王子號哭哀痛。與諸人衆共救菩薩遺身舍利。恭敬供養。安置率覩波中。今般遮羅聚落林中所涌出衆寶莊嚴七寶遂中舍利者。即昔薩埵王子遺身舍利。3白珂雪狗物頭花。法進註云。作薩埵王子時。自捨身命救餓虎兒故。最勝王經第十卷捨身品二十六偈云。復告阿難陀。往時薩埵者即我牟尼是。汝自生異念。王是父淨飯。后是母摩耶。太子謂慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。五兒五苾芻。一是大目連。一是舍利弗。我爲汝等說往昔利他緣如是。菩薩行成佛因當學。又作流水長者。自力運水救十千頭。被枯涃魚命。又如鵝珠比丘爲護鵝命不惜身命。又如月上女菩薩時世飢儉。見一女人新產面有飢色。恐噉其子。上女菩薩割自乳房以救彼命。普勸大衆。常當念念觀佛行處。成就智慧得大涅槃故已上最勝王經有一部十卷三十一品。是最後義淨三藏所譯。此捨身品是第二十六之品也。進註亦云。捨身以救餓虎。謂擧劣況勝。虎狼師子爲濟彼命飢虚尚自施與身完。況其聞法得菩提因。而不燒身供養諸佛。故善生經云。一切衆生欲受菩提。先當問言。汝捨身命財有所怯惜不。不惜者方與受戒。求法益身。爲化群品如來行曠劫行之。非捨一身方得佛果。故佛本行經云。如釋迦菩薩作庶王時。代庶母命供膳國王。又作庶王時。以身爲橋濟度群狩全彼自損。作尸毘王時。捨身代鴿以全鴿命已上此下文有飢虎事。如前已引捨身行中餓虎之事恃是精勤。是故此時超□□劫
疏。然後方乃爲說眞空內心觀法等者。自利利他精勤苦行。並是隨事。三業所修要融內心。觀解深奧事必存理。理必融事。理事和不滯不偏。是眞修故
疏。次入信位及三賢等者。聽聞正法如理作意。以生得慧正見相應理和冥通。如教悟解聞慧成就。思惟了達思慧成就。如是相似行解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至萬劫。信位成滿即入十住。勅發心住入此位故。解悟諸佛所證衆德。解心安住事不退動。故此十住名十解位。解了已成次成正行。故十行位修十度行。於所修行成三種願。名十迴向。即以方行迴向三處。謂實際眞如･無上菩提･一切衆生。故三賢位名解行願。十地無滿現前。分分斷障證理。十地滿足方入佛地證得三身。三賢比位隨應即爲十地方便。妙覺總是因位之果。無上菩提最極妙位。初住初行初迴向即成初地。二住二行二迴向即成二地。乃至十住十行十迴向即成十地。十地圓滿最極修心名金剛心。次剎那心是佛果初念。自此已後盡未來際。大用現前無有窮究。如是義途。因果行位。斷惑證理。大用無方。皆是衆生所應歷路。預應解之。說此次第應令解了。是即此戒所制行相。爲來問之者如法說之故
經。犯輕垢罪者。莊云 問。此不與說法。與前重中慳不與說有何差別 解云。性慳法故不爲說法。是他勝處性非慳悋法。爲利養及嫌恨心。不與說法。是輕非重故有差別已上 古迹云。然但爲利不由慳法。所以輕攝。已上 此對已前慳戒是重。釋成此戒即是輕義。言性遮者。涉云。此是性戒。言麁細者。制口業故兼有意業。涉云。義通輕重。應答不答。即犯輕垢。倒說經律謗說三寶。即犯重罪已上 言止作者。涉云。亦是作持。應先自學後正教他已上言同異者。天台云。七衆同犯大小乘俱制。寂云。聲聞若教訓他人爲利隱沒。使義理不了。亦犯罪已上 庄云。七衆同犯。准是大乘不共二乘已上 言對論者。彼論云。或諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恙惱心。嫉妬變異不施其法。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠忌念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無有羞愧。以惡威儀而未聽受。或復知彼是鈍根性。於廣法教得法究竟。深生怖畏。生邪見。增長邪執。衰損惱壞。或復知彼法至其手轉布非人而不施與。皆無違犯已上 此是第六嫌不施法戒也。義寂･勝莊及太賢師。並引此文對會今戒 問。此戒與前法化違宗有何差別 答。寂云。前戒制隱大教小。此戒制雖說大乘而隱沒義理。前後倒說已上 況又今疏解釋戒名犯緣總別行相炳然。差別應知
疏。第七通塞者。太賢云。如瑜伽云。若諸菩薩。如佛戒經。爲令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修自利。於利他中少事爲妙。非諸菩薩利他爲勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望住。得名爲妙。如是菩薩爲利他故。從非親里長者等邊。應求百千衣鉢等物。畜種種寶已上 此是引第九遮罪不共戒。彼文甚廣。古迹取要。見利益時許行遮罪無有違犯。其相可見
經。親近國王子大臣百官者。進註云。國王者二明爲利自近國王。菩薩心含卑謙益物殯命無違。而反之曲恃王威。非分假害王有力不合輕觸龍顏。王子者。帝孕名爲王子。菩薩爲求利故親近聖主之男。大臣者。好臣國中之寶。天下敬重廊理務。菩薩不合近之。招人言論故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天子。納賢良而得人爲官。精謹兢兢而誡愼。形密憑上命謂之勢已上
經。名爲惡求多求者。與咸云。榮鈔引五百問云。昔有比丘。多乞積聚不旨爲福。又修道命終之後作一肉駱駝山。廣數十一里。時世飢荒。一國中人日月取食。隨割隨生。有他國人見而取之。駱駝大喚。人問其故。答云。吾本是道人。貪財不施負此國債。以肉償之。我不負聊物。是故大喚。佛告諸比丘。貪爲大患。應當捨之已上 言性遮者。涉云。此是性戒。制強奪故。亦是遮戒。息機嫌故已上 言麁細者。身業所作兼通口意。惡求多求亦煩惱。涉云。犯此戒者亦名命壞。親近貴勢是邪命故已上 言止作者。涉云。正是止持即有作犯已上 言同異者。寂云。大小乘俱制。七衆同禁已上 言對論者。瑜伽論中無別有之。故不可對
經。若佛子學誦戒者日夜六時等者。與咸所牒云。應學十二部經誦戒者有本作應十二部經五字者非日日六時有本作日夜。已上麁註並是彼文 銑師･曠師所牒並爾。天台云。日日六時晝夜各三。一云誦未通利必須六時。已通利未必恒爾。二云恒應六時已上庄云。日日六時者。未串習者當應日日六時誦戒持菩薩戒理。晝夜各三名爲六時。若先串習。未必須六時。已解義理故。解此妙義是佛之性已上
經。持菩薩戒等者。寂云。持菩薩戒者。受持其文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解其當觀因果佛性。所知中要故偏擧也已上 銑云。次解義者。有云解其持犯及其理等。故云解其義理乃至此擧疏義初在凡位。次出五位。一出闡提。二出外道。三出聲聞。四出獨覺。五出菩薩無明住地。如菴羅牙能破皮肉成大樹王。准此即成至得果性。今解。解其義理是標。佛性是釋。如下文云。而不諮受法師第一義諦。犯性垢罪。約就難解勸令諮受。此亦就勝但擧佛性。以此經中明佛性義。即戒本源故偏擧也已上
疏。依梵本八字成一句等者。銑云。西方句法有其五種。一者中句謂八字。句不長不短。二初句謂六七字。三後句謂九字已上至二十五字。四者短句謂減六字。五者長句謂二十六已上。雖有五種。西方多以八字爲句。四句爲偈。此方多以四字爲句。偈者竭也。如諸行等詮得生死及涅槃義亦是盡也已上
疏。制戒所由因緣等者。銑云。及戒律因緣者。制戒緣起。以毘尼藏因緣以求。如制戒品。不至此方。又了制意亦是因緣。受戒隨行皆有因緣。因緣受者如戒體明。隨行因者即內心中起對治也。緣謂師僧及以聖教犯戒因緣。如十重說已上 言性遮者。涉云。此是性戒防自妄故已上 言麁細者。此戒即通三業所作。麁細可知。涉云。犯相大麁身口俱□故。持相漸細自修知之故已上 言止作者。然是止持恐損惱他故已上 言同異者。寂云。二乘同制通俗俱禁。經許夫婦互作師授。故知通制俗衆已上 言對論者。第十一求利邪命戒云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭許虚談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥。堅持不捨是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心。時時現起已上 勝庄解云。虚詐現相即是無知爲他師義已上 彼師即引此戒之文。對會今經義相炳然
第十九鬪謗欺賢戒
經。鬪遘雨頭者。天台云。過字或作4𮞪字。文語以鬪言值過二邊皆消文。或言應作遘字文誤也已上 咸師解云。經文無過字。亦無遇字。想古本。必有以遘字爲過字者。或爲過字者。故有此文。既已改之。反閑其文。遘或作訟字者非已上 寂云。鬪遇兩頭者。聞此彼過。向彼此說故云鬪遇。或作遘字。謂彼此言鬪而相遘。或經作遇字義亦同也。隨字訓釋義皆無妨。不應輒改作也已上 今疏所牒即遘字也
經。謗其賢人無惡不造等者。寂云。由鬪遇故致謗欺賢人。及無惡不造。與第十三有何異者。古說。由運心有異。彼作陷沒心說。此作離間心說。今謂。欺謗賢人無惡不造。此顯過失轉多耳。非是此戒正所制也。唯鬪過兩頭正是此所防也。如放火戒中殺盜。擧其仍犯非是正所防也。若以善心說離間語亦無所犯已上彼次下引性罪現行戒中離間語現行之文 銑云 問。所以惡口犯重。兩舌但輕 答。惡口面毀･兩舌屏傳･惱境增微制有輕重。然准多論。約心不同。對妄語等成於四句。傳虚說故則有妄語。麁言說故則有惡口。離間心故即是兩舌。此中或兼。准文可解已上 彼師此戒爲離間語故戒。名稱離間。賢人犯緣等皆亦爾。今疏主意事義即爾。戒名犯緣准判可見。故剋體言離間語攝。庄云。菩薩利益諸有情類說離間語。一無所犯生多功德。故瑜伽云。又如菩薩等即性罪現行戒離間文也彼勝庄師此戒所判即離間語。是故立名爲離間語戒。故引兩舌現行之文顯利益相。利涉･太賢等師皆爾。銑云。律文開云。若破方便助破便者。及破二三人羯磨。若與和上等。作無利益。無住處等破皆不犯已上 言性遮者。涉云。是兩舌故此唯性戒。言麁細者。此是兩舌即語業也。非無意惡。麁可知。涉云。犯相極麁。能破僧故。持相即細。□無作故。言止作者。涉云。亦是止持。言同異者。寂云。二乘俱制。七衆同禁已上 言對論者。義寂太賢等諸師。皆引離間語開文。是故即彼性罪現行戒所攝。翻開許事以顯持故
經。一切男子是我父等者。寂云。男父女母者。就相且配。約實融也。男女通是父母。六途衆生既皆是親。見其免若不得不救已上 庄云。謂無始來一切有情展轉互爲父母男女。故瑜伽論第九卷云。生艱難者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身流注過四大海。生不定不者。似使取於大地所有草木根莖枝葉等。截爲細籌如四指量計算。汝等長夜展轉所經父母如是。衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言我觀大地無少處所可得。汝等長夜於此處所未曾更受無量生死。又復說言。我觀世間有情不易可得。長夜流轉不爲汝等若母若父兄弟姉妹。若軌範師。若親教師。若餘尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅。於一劫中所受身骨。假使有人爲其積集不蘭壞者。其量高王舍城側廣博脇山已上 如世尊云。我不能見一切有情。長夜不曾爲汝父母。故已上
經。亦殺故身等者。太賢云。四大五常無曾不禀。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。如俗間有語。丈夫意氣。寸心之中自有風雲。烈士交遊。四海之內皆爲兄弟已上 寂云。衆生之身攬四大而成體。生時聚集爲身。死時離散爲物。雖集散從緣而其性不殊。大而觀之。無非我體。故聖人以群生爲己身。以萬物爲己體者。理5困不然豈能爾乎已上 銑云。何以不云現身四大。而指先身以見現身。交不破害情隔不信。故擧先身。理實現身亦無異也已上 又云。今加一義以前擧一義。全與今疏同一切衆生同一佛性。由我執故自他差別。理實同體平等無差。若害他身即爲害我也已上
經。生生受生者。咸師所牒經云。生生受生常住之法教人放生。銑師所釋亦爾。璿師註經無常住已下二句文。今疏釋意亦爾。庄云。云。言生生受生者。謂放生故當來非一。故言生生。或有說者。由放生故受人天生。此人天差別不同。故言生生已上 寂云。雖更生歷死。而悲觀逾深已上 銑師釋常住言云。身雖分散四大相續。故云常住。或通結前成父母義。身雖壞滅神識恒存。亦名常住。後解爲勝已上
經。若見世人等者。寂云。所殺之生被現在之苦。能殺之人受當來之苦。故於能所殺者並生悲而救度已上 銑云。偏局當生就多分說。前段則通已上
經。常教化等者。寂云。救能殺生遮其當苦已上 此以講說度生屬以前段。與今疏異。銑師不屬上下。別爲一段。彼文云。請講救生有其二意。一由講戒得識持犯。不墮三惡當成佛道。名爲救護。二准下文。杻械伽鎖繫縛其身。教令講戒救其厄難。准前大例多約後義已上｣經。若父母兄弟死亡之日等者。寂云。法力難思冥資不6定。故亡過神靈墮在何趣。除彼二定必得蒙益 問。相續既別。云何此作福因彼得樂果。自作他受違因果故 答。因果道理實無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設福。母靈脫於餓苦。耶舍修善。父神勉於劇難。是則相感之義。理數必然已上 奧云。已在人天之者。即生於淨土。故得見諸佛。若在三塗之者。不得同生淨土。故令且上人天。然此正明現在兼於餘類。經意然也已上 往生淨土不簡六趣。因深緣強不論處所。或自人生淨。或自天生淨。或從四惡趣直生淨土。事即不定。懷感法師群疑論中施一問答。具明從彼三惡道等直爾往生極樂淨土。及往生傳等廣明其事。應知。賢云。死亡之日講戒經者。良由此戒有二德故。一能遮惡故。不墮三途。二諸善本故。見佛生天戒中之戒。謂菩薩戒廣度衆生。以理本故。是故偏說菩薩戒經已上 言性遮者。涉云。此是性戒不殺生故。言麁細者。是防身業唯是業非。涉云。若持若犯行相並麁。殺生救生行相顯故已上 言止作者。涉云。通止作持。自不殺食即是止持。方便救護教他講說即是作持。言同異者。寂云。大小7共。大士一切應度。以等8普故。聲聞正在眷屬。此外不制。以自度故。七衆同9行也已上 言對論者。第十五應行辛楚不行戒云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應以種種辛楚加行猛利。加行而得義利獲其愛惱。而不現行。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣於現法中少得義利多生憂惱已上 此是庄師引對此戒。即是放生等事門也。彼師亦引第三十七不知報恩戒。顯不救父母所制之相。其文如上已引。寂云。是則行慈報恩之善行。故制令作已上 即是攝善法戒攝也。此十戒中。義寂法師科後四戒云。自下四戒。於自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解詐師第三遮嫉善鬪過。第四遮見若不濟已上 彼師至第十七戒之始如此分判。今爲易知四戒竟後引彼釋也
經。如滅罪品等。庄云。懸指後說已上 故知非是指前已說。義可爾故。前後諸處多指後故
梵網疏日珠鈔卷第三十九 一校了建治三年丁丑四月二十八日。於東大寺戒壇院述之 沙門凝然報齡三十八于後弘安九年丙戌七月二十八日。於同寺院治定之
花嚴宗沙門凝然春秋四十七歲
寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了右筆佐野玄允