資行鈔
著新衣戒六十
權 得他故者 不妨體故亦入犯科 若非衣鉢嚢
鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青黑木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點提。與此律一倍相番也文
鈔。若未染衣寄白衣云云 行宗記四下云。寄俗舍由濫俗服無所辨文 抄批云。立謂若未染壞色。恐白衣用之也文
記。或可彼從緣制云云 彼者列緣也。從緣者緣起也
記。戒疏云非謂巾屣等云云 戒疏四下云。餘小細物並須點淨。非謂巾屣以三色染更成驚俗。可笑至甚也文同記云。餘小細者。即諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見此文。豈知過當文問。此等文明諸巾革履等不可壞色見。若爾者。何故事鈔下一四分又開鉢嚢革履嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫淚巾凡寄衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法文此諸巾壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜文此革屣壞色見。旁旁相違如何 答。此注一切不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。不許巾屣等壞色歟付之難思。下一引證四分文也。何順古可云歟 答。凡難引本律。壞色事順古釋歟
鈔。三種記失則易覓云云 簡正記云。五分中比丘與外道俱爲賊剥衣。守邏人捉得。令各自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服去。以此白佛。因此制三種色文
記。欝金根方志云云云 祖師所製釋迦方志也。會正云。方志云。烏杖那國土宜欝金。苗似薑。華黃白。質細木。秋出花心無實。根黃赤可染衣也文
記。黃藍指歸云即今紅花染紅黃色云云 會正云。黃藍 呼紅華。可染眞紅也。關中謂之黃藍 問二物色異。論中何言染黃 答。欝金赤黃色黃藍紅黃色。雖少異而黃同文 落沙
記應云𩉢叉云云 𩉢叉梵語也。譯云猩猩血也。𩉢者此字字書中都無之。準會正記。勒字也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛也。應云勒叉。此云猩猩血文猩猩者。勝天王般若經第五音義云。如永人面。又似黃狗頭如雄鵄。聲如小兒啼文
記。藍黛云云 會正記云。江東呼爲藍青是也文
鈔。若自染吉羅云云 自染不正色時吉羅也。著時提也。抄批云。自染五大上色也文鈔。應量不應量云云 抄批云。立謂三肘五肘已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此約五大上色不得著也文
鈔。若點著吉羅此律犯墮云云 抄批云。深云。此五大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色故也文 點上非色 改如法色
鈔。若衣先已作淨云云 作淨是點淨事也 紫草 柰皮 柏皮 絳緋 黃櫨木記。梵言即絲毛云云 憍奢耶衣欽婆羅衣梵言即絲毛也爲言非謂梵言即絲毛。是以抄批云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不用染淨。恐損壞故。但須割點二淨文
鈔。染汁麁澁損壞云云 此句僧祇文不見也」鈔。覆苦酒甕上云云 苦酒即酢也 藍澱鈔。石青硿青云云 如本文。石青硿青一物見。即僧祇云。青者有三。一銅青如文 二長養青。即藍澱也。三石青即硿青也文今記意二物見。既三四云石青者有石生青。可磨以取之。硿青亦生石中。可以爲藥。爾者那相違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。染黑而用
鈔。用上果生鐵上磨作點淨云云是可訓生鐵也。所以爾者。抄批云。謂木蘭之衣將何物點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵梨勒果。亦云。用阿摩勒果置生鐵上磨也文 准此讀果生非也
記。下云僧祇翻在吳地云云 勘二衣篇云。本律翻木蘭。僧祇謂諸果汁即當黑色今言用上果汁意也然鈔主親於蜀都見木蘭皮赤黑鮮明也當善見文意也而本律姚秦都長安此代翻也。是在北地。僧祇揚都即吳地也准可南方知蜀國是北方也
記。一一衣中皆具三種云云 今以隨一作之。聊違此釋歟
記。泥即黑色云云 今クリ色是也 不淨誠 著 棧
鈔。除靴履一切並點淨云云 問。戒疏等雖不壞色必可點淨見。何云今除之但令著哉
答。此部別不同歟
鈔。令本主著下至五六步云云 問。必約本主歟。將可通餘人歟。如何 答 豌豆。 豌烏丸切。似今菉豆
鈔。或一三五七九云云 此皆陽數也。毘尼尊陽數故。陽數者生長義也。二四六八十陰數也。陰數滅沒義也。故不用之歟
鈔。若浣褻有泥污等云云 彼本律文云。若浣㲲時文爰知褻字誤歟。字鑑云。褻私列反。重衣也。論語十云。紅紫不爲褻服。褻裘長短右袂文私云。正云褻音薜文
鈔。趣角作乃至一切衣新細揲亦爾云云簡正記云。祇云。趣一角作淨。若一條條補者亦作淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。不須段段別作。故云亦爾也文
鈔。若衆多碎衣一處合補云云 多論云。若先點淨衣更以新物補。設十所五所。但一所作一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫者。應各各作點淨義。若不作點淨著去文隨作無在
奪畜生命戒六十一
記注。不喜見鳥以竹弓射殺云云 抄批云。案五即云。迦留墮夷憎鳥云。鳥有十弊惡。一慳惜。二貪飾。三強顏。四耐辱。五頬弊。六無慈悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十故應可殺文有云。迦留墮夷在家時。究竟弓上手也
記注。以竹弓射殺成大𧂐云云 行宗四下云。𧂐字子智反。聚也文
鈔。四等爲懷云云 行宗四下 四等即慈悲喜捨普遍生境故並云等文非憫カナシミ自損惱他 削 鱗 撏羽。撏𭞃林反取也火炙湯煎但嗜甘肥。寧思痛苦 刀砧自執。砧知林反。擣衣石也
記。信髡頭之羅剎云云 出家時頂置首羅髮故且髡頭歟 髡力六反亂髮也 隱惻爲心 兇頑若此。雖取適於一時。柰招殃於萬劫
飮蟲水戒六十二
鈔。前戒限分云云 抄批云。指前奪畜生命戒也。要損虫命方犯前戒文
鈔。鼻柰耶律說二比丘等云云 抄批引彼律第八云。佛在舍衞國。爾時有二比丘。住𤘽薩羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後月。往曠野中了無有水。身體焦渴。二人所所求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世尊所。頭面禮足在面住。佛與說法已得見諦。其飮水者在後方至佛。遙見來脫□多羅。示黃金體等文如今引佛。問其故已。用觀是四大身爲純成臭所 澡鑵 帒フクロ
鈔。卒無水洗手。著衣可用樹葉拭然後著衣云云 今柴手水依此文也歟
鈔。乃至三重猶有者云云 彼第八云二三若故有虫應作二重漉水嚢。若二重故百虫者。應三重作。若故有虫。不應此所住處移去文鈔。若清流大河等云云 此無虫故。雖不持水帒無苦歟。私云。此義難思
鈔。僧祇若漉水得已不得厭課看暗眼人看云云 簡正記云。事不得已。心中甚厭身。但強爲故。云厭課也文
記。僧祇中五云云 問。標五。而釋有四段。如何 答。若知水下第四段也。若池注下第五段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第四第五也。然文相五段故科五也
記。有同課率云云 會正云。謂心本厭之。被人課役而作文
鈔。如大象載竹車一迴頃云云 如本文二事見。即彼第十八十四上云。不得太速。不得太久。當知大象一迴頃。若載竹車一迴頃文今記釋一物也
鈔。不得語莫殺傷云云 餘記意異今記釋也。即抄批云。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸莫殺。則故違汝之言。增狀而殺傷也。簡正記同之也 瀉中 不消 不涸 不得持 器繩 借人
鈔。不得唱云此水有虫 抄批云。深云。前用者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。故勸令自看也文 任水 明知已存護法記。內外兩結云云 飮虫水內用。虫水外也記。先不知若無虫想云云 問。此二差別如何 答。上自本不知有虫歟。下初知有虫。中途生無虫之想歟
疑惱比丘戒六十三
記注。云何得羅漢果云云 問。戒疏水中戲戒中。十七群皆無學見爾者何不審之哉 答記。多論十三難等云云 彼第八云。十三難人無受體。顛狂人失正念。此二並輕。已下反上。學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心亂而不自知是比丘文
鈔。三以六事一一說告云云 多論中六外皆吉也
鈔。五聞知云云 戒疏云。問。聞知結罪者。戒本何故云小時小樂耶 答。非待不樂方犯。蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞知文
抄。若以生時云云 是俗年也。謂依年歲行布施等故。作爾許時生
抄。若年歲云云 行宗云。取夏臘也云云
記。汝非爾許歲如餘受者云云 如餘小歲受戒者爲言
裏書云 抄。若實年不滿二十 問。制戒次第以緣起爲本。其旨見然者當戒時無與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云哉。爰以第五十二水中戲戒次擊攊戒等。以十七群比丘爲緣起見。至第六十五戒。初年滿二十制見。爾者雖思。如何 答鈔注。若即用語者如律開云云 抄批云。謂前人關生信不生疑惱者。開語不犯文恐後有疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。悔受利養敬奉
抄注。還本所勘得不云云 還本最初受戒所。本和上勘問得不
記。下檀已後云云 師云。受戒已後云事也。謂受信施 恰愍
抄。爲性鹿 疏師云。疏踈同字也
記注。數犯向說不語人知云云 問。緣起中必不見麁罪。何云麁罪戒歟 答。今文但云犯罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。麁語歎身供文準此云麁罪也
鈔。一大比丘云云 問。此戒大尼同犯提見。下云除尼覆餘人罪者。一切吉羅文爾者何此犯緣局大比丘哉 答
抄。二知犯二篇已上云云 此麁罪可收上品蘭也。律麁惡非麁惡。上品蘭爲麁惡也鈔。不得趣說云云 本文趣字也。和本輒字也 一覆多人多罪
鈔。焉知餘事時與護根相應云云 彼文云。焉知餘事。爾時但護根○文
記。問。小食時知食後不說復有罪不云云 中食後不說時亦可有罪哉問之也 問。此問如何答哉 答。以云初夜中夜不說皆吉。知食後設說吉也。況不說吉條勿論也爲言 遞明知說
記注。餘篇並先悔云云 覆藏罪也
鈔。先不知云云 雖知他罪。無覆心故。云先不知歟。記釋爾見
鈔。若發心向說明相已出云云 律云。發心言我當說。未說之間明相已出若說文準此但云我當說。正不說罪也。無人向說
與年不滿戒六十五
記注。十七群云云 十七群皆長者之子也鈔。三法竟犯云云 受戒白四羯磨第三羯磨竟也 不任堪苦行道
鈔。未滿二十不得受云云 抄批云。大集經云。佛問王言。王子年幾不得入宮。王言。年滿二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具足文
鈔。若受大戒人多訶責云云 比丘大人也。若不忍苦人訶非大人故
鈔。減七歲不應與出家云云 問。此形同歟。將爲法同哉 答。准義可爲法同。即如羅云九歲授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名驅鳥沙彌哉 答。雖異名。非不授十戒也。律論言有牟盾○無損
鈔。若受戒後疑云云 古師意。受戒之後疑心故。開胎閏等。今師意。受戒前後同開之。戒疏中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如是釋給歟
記。頻大一位古師相傳云云 拾毘尼義鈔云首解也
鈔。今取諸部會通云云 簡正記云。諸部會通者。十誦僧祇不滿戒。五分母見二論分開三種次第得戒。將十祇二文會通四五二律亦同。年月不滿通皆得戒也文今記釋少不同歟
記。以沙門年足云云 指第四果證云沙門年歟。即云名四分上法故。上法破結故 問。今師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所以爾者。業疏三上云。有人不立破結是戒。若爾何故律文道成羅漢即名具足 答。此道成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解不然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結是受戒也文此釋分明不開得果見。如何
答。彼以得須陀洹果不爲小年受開。故云小年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛言。此人乃是每一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門年足文此即明以須陀洹果不爲小年羯磨受開。以沙門果爲開也。沙門果者第四果證故。是以會正記云。五分有沙門果即得無學文若爾者。何故云乃至小年受中亦無開得果者與此懸同哉。此都以得果不爲小年開。所同四分既以第四果不爲開故。依之濟緣記三上云。承釋此疏文。云小年三位亦同本律故。何況戒疏四下云。餘出五分母論。同四分開三種次第也文此等釋如何可得意哉 答。自本如答申。業疏亦無得果之言。指須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位文。記釋同四分者。五分有三。謂胎閏沙門果也得羅漢果上法得戒不約年故胎閏則同而無布薩。母論三位全同本宗文以之而案。三位亦同。且約胎閏如是釋歟
記注。但四分不別開中云云 問。若不列開中。何故本律三十四受戒建度爾時有年不滿二十者。受具足已便生疑。佛言。若受具足已有如是疑。聽數閏月。若數胎若數十四日說戒日。若得阿羅漢。即名爲出家受具足文如何
答。得阿羅漢非小年開緣。是別得緣故連出之也。今母論云實得羅漢同事也 勘餘曆術 總括 明練 雖明委具張 以數行 總括大要
記。三十二三月方有一閏云云 具如下至彼可知之也
記注。頻大亦出俗曆云云 師云。俗中可有六大六小。有七大五小時。此一大之日取出數之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故云頻大一位古師相傳也
鈔。以定昔來謬解 古師義大分有三義。一謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開之見委分四義也。三年一閏成小月成閏也。是以戒疏四下云。如昔解云。受時俗年日月俱少不開胎閏。本俗年滿日月不滿方開。今解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所犯。又云。此國用曆。三年一閏。以減少月成於閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗中。勘餘曆術。月餘閏餘。自推算三十二三月方有一閏。何限三年。如是云云但意言耳。又云。必是受後疑方開之。無容先開。以年小故。今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歲者。理是滿位。故說得戒文付第一年月滿不滿之義。今師意有二不同。謂鈔意與戒疏意也。先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月俱不滿者出算法也。即記下云今師約年月不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟 答。不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古師。自出填補法即不同也
裹書云 私云。問。今抄同古師云約年滿月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十九歲文又云。年月俱不滿文此二文意今抄不同古師。述自正義見。如何 答。今抄同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲圖。以胎等四位增之許也。今抄正義意。還五月一日。即第十九年八月十日受戒。古師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然者非相違也 問。以胎等四位增之二十年五月一日樣如何 答。胎中九月四日閏六月二十七日頻十四日已上一年四月十五日布薩一 年十二月已上四位分。二年四月二十七日是是靈增日月也。今四月二十七日實年取二日加之。即五月一日也二十八日一月也次取實年十八年加上二年二十年也。如此都合二十年五月一日也 問。布薩法於以前十九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。若三大四小四日アマル。若四大三小三日アマル。二十年五月一日之外在之。雖然不算。難思。如何 答 問。今鈔文云約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今算法。約實退減年十九歲云。而不云二十歲是一又次云年月俱不滿。不云年滿即月不滿可然。故不□之也則此二句文約年滿不見。如何
答。全不相違也。既上鈔家意。許古師義定。又此十九歲等文意云既上鈔家不異古師義出煩法云。謂此長五月一日還四月二十日中。十一日還入餘有四月二十日即此四月二十日非虚謂日月。實日月也即以此四月二十日滿第二十年。第二十年目第九月第十月第十一月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。以後二十日入第二十年成七月十日也。故云至八月九日前受乃至九日後受無罪有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被云一年。故云年十九歲也 問。若爾者。何臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十二月哉 答。實如來難。但彼臘月年最後故。以一日爲一年也云云此義猶難得意者也。依之私義意云。今鈔先同古師。年滿月不滿雖算出。遂填補位約年月俱不滿者見。爾何抄云一向同古師約年滿月不滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別日餘爲閏也。是以行宗四下云。日餘等者。謂日別抽減豈唯小月。三十二三月等者。謂數月成閏。則有五年再閏。豈唯三年文付第三義。今師通受戒前後也。俱無妨。然於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒之後算也 問。如何如是得意哉 答。先依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗年滿二十以二日爲二年也 即知受戒後也。今文クタリハ約受戒後算之也。自本鈔意順古師故。但填補法殊也。猶長○一日也記。但約四位云云 簡正記云。一胎內五位。二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩文記。總有三十八轉云云 三十轉三七二十一。即二百十日也。八轉則七八五十六日也。合二百六十六也。轉者。行宗記云。每一七日有一風。吹胎則漸變。故云轉也文
記。與母同氣云云 息出入也。母出息時子出息也。母入息時子入息也。別氣者。母出息時子入息也。此時母生苦惱也 約準成月」記。通前十八年九月六日云云 加生受二日故也
記。二算閏法云云 戒疏云。日月有三。謂天上日月。人間日月。陰陽日月。上二不定。後一是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時故文云云凡閏者。大國五十二月作十二殿居之。然而閏月無居處。故門下有居住。故門下書王字也云云 問。此閏何取出爲閏哉
答。行宗記四下云。日別日餘。謂每一日有三十二分。前後兩日常定。中間二十八日以日行疾故。每日餘半分。則一月餘二十八半分成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月者。每一月得十四分。三十二月共得四百四十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻大故。多少不定也文 問。日行疾餘半分樣如何 答
記。大略爲言十九爲章云云 此作閏法則也。以十九年閏則無增減也。朔旦冬至必十九年迴當。即十一月一日也。是故以閏月十九算之也。即作圖云
記。準得六月二十七日閏云云 一義云。猶少兩月二十四日故。闕三日閏。是故得六月二十七日閏也。即作圖云
謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十八分成一日。又二十四日以十一分半即成一日。算小盡日三日也 問。何二十四日不云十二分云十一分半哉 答。二十四日即自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算二十四日。可云十二分也。行宗記意十二分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一日八分文又義云。兩月二十四日闕二日也。即圖云
謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一分半。合成三十九分半。即一日謂三十二分一日也餘七分半即此七分半餘徒存也 問。既云六月二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日哉 答。自本閏月一切皆小月也。故今以二十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏月何必一切可小月哉。下頻大時總張前年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向可小月哉 問。取日餘條一分聞。取小盡爲閏樣如何耶 答。有人云。閏餘者。凡月之一周天二十九日及與四千四百五十七分也。以八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日爲一月也三十云小也而兩月積則成一日餘。故此大月也。如是則成大月三十日也。而打集每日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是延即氣節可乖故。作虚月以爲閏月也此趣者一月但二十九日云云此義不得意。先以兩月餘爲一大日。六大六小不可同。又閏月取大一日。次不可數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年中三百六萬八千四百五十五分也云云問。若爾者。一切皆以二十九日餘不爲大月。依何又有大月。三十日自本云有之。小月以何由出來哉。方方難思。如何耶 答。可尋之。又私一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云
即戒疏四下云。應有六月二十七日閏文行宗記云。計前不滿一。兩月二十四日抽得三日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十七日有餘故。云應有也文
記。三頻大法云云 有云常六大六小也。而今五小七大之時。取一日之頻大也 問。若爾者。何故戒疏若數出則小月逾增。則年有七分如何減大布薩用以充年不存應法文同記云。年有七小但有五大文此六大減一見。如何可尋之。又義云。大月三並時。方取一日也云云 問。此頻大者。何由六小之時不取小盡殘或又三大並哉 答
記。總張前年成二百三十二月三日云云 作圖云
九十月三十月則百二十月也。八月四月則十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即二百三十二月也。是加三日。即已上合成二百三十二月三日也
記。則用前一百九十六月成四章云云 有人作圖云
問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨尋不同之由都以無由。若今以十五月置中間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無增減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自初十七月有一大。次十五月有一大。後十七月有一大。次十五月有一大。後十七月有一大哉 答。如上云。三年一閏有三。五年再閏有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之儀式也云云付此義方方難得意。先今記意。全平等十七月十五月各一日在之不見。次又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既云十六月十日。故此十日難得意者也記。餘三十六月得兩頻大云云 問。若如所定。十六月十日得一頻大。今三十六月得兩頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何
答。總二百三十二月初取一百九十六月。四十九月成四章了。一百九十六月餘今有三十六月。是則以不足一章不得三日故。則自三十六月中作兩頻大也。サレハトテ以六月分二兩十八月有兩頻大不可得意。即兩十六月十日取餘三月十日取可置也。此三月十日不可作頻大也 問。於二百三十二月論頻大。今餘三日不出事如何 答。上取餘三月十日以不足十六月十日不數一頻大。何況三日。以不可有頻不出三日也
記。四布薩法通以十四日布薩抽大月布薩日數爲歲云云 問。大月小月俱以十四日布薩抽之。何獨云抽大月哉 答。實如來難。雖大小俱抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。即次小盡以可云六大六小各得十二日也。故不云小月云抽大月也
記。通計十九年四月抽得三百四十八日云云作圖示之。先且十九圖四月後可都合也
已上三百四十二日也。四月即二大有四日。二小有二日。合得六日。都合上三百四十二日即成八日。故云抽得三百四十八日也記。用二十八日爲月云云 謂所算出以三百四十八日造月年也。總算布薩法時。十九年四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三十六日爲一年。今此文以所算出三百四十八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十八日爲月則三百三十六日爲一年也記。餘十二日在 即上三百四十八日者取三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二在也
記。怙前居零十七日 即上唯以十九年四月得者沙汰。未出十七日故。云居零 問。上抽得處十七日不出之故如何 答。即以不滿一月無可抽得故不出也
記。則成一月一日 謂十二日十七日合。上所定二十八日月今一日餘故。成一月一日也 此長含虚增月
鈔。此長含虚增月云云 以二十八日爲一月故。云虚增月歟 還愼
記。則有四月三十日云云 三字寫誤。可作二字。若三字。算法大乖故。依之下云。豈非四月二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行宗云。以五月一日。實從四月十八日抽十三日。今即以十三日填之還成實數文記。戒疏出填補云云 問。此填補者。五月一日還十一日云填補。將又以四月二十日還二十年中八月十日受云填補歟。如何 答。五月一日退減爲四月二十日云填補也。上引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實數也 問。自餘月皆虚增月也。何必此計令實哉 答
裏書云 私問答云。問。二十年五月一日內。十八年二日實日月也。所殘二年四月二十七日皆虚增日月也。何必五月一日十一日還哉 答。古師。五月一日元用長。正義意。算出條不可然。仍十一日填補。四月二十日成實日月。非虚增日月。以此四月二十日。第十九年十二月十一月十月九月八月十一日以後繼之。即八月十日受戒。是則五月一日本日月還故。十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例無相違歟 問。存填補者爲何哉 答。年月不滿者。爲許受戒也
記。七大布薩減取七日 行宗記云。初填布薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得一日共還七日文即作圖云
算出之時。胎閏･頻大･布薩次第算出之。今填補故。逆布薩･閏填補之也。頻大不填補事下注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也裏書云 問。何胎中不填補哉。一義云。今四月十八日間不數胎中也。付之難云。於布薩一法。一年十二日算出。今四月十八日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉 私云。所填補十三日。四月十八日算出也。故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也記。減閏餘弱得五日 即作圖示之
戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏鈔不同也 問。但以一分爲一日。將取合一百二十九分作弱五日歟。如何 答。今鈔。具以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不取之。戒疏。以一百二十九分二十六分ツツ平等作五日故。云弱得五日也
記注。零一分云云 謂六十五分物取六十四分。即今一分餘也。故云零一分也
記注。今總開前爲一百二十九分云云 謂上六十五分加上小盡二日。而小盡二日具三十二分二。合成六十四分。此六十四分上六十五分都合。即成一百二十九分。故云爾也。又作圖云
謂以一百二十九分作二十六分五日。今一分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一日。但少一分耳文
記注。今抄但還四日不取弱得云云 此不取弱得之弱。即上以一分爲一日云弱也 問。上一向一百二十九分二十六分五日作。全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。若又二十六分以不足三十二分一日云弱。五日十カラ皆云弱可不還。方方難思。如何
答。上以一百二十九分雖作二十六分五日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通途三十二分一日作。具滿三十二分。四日還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。一分以不滿一日故。獨號弱得不還之記注。以八箇月方得半日云云 問。上十六月十日方云有一頻。是知得半日。八月五日方可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日今五日少也。如何 答。從多分云八月。不云五日也
記。今四月十八日取半日云云 謂四月十八日。八箇月今三月十二少。八月五日今三月十七日少也。云今四月十八日取半日。實不成半日也。即次下云以不成半日數此意也。故云弱者。即半日ヨハキ也 問。若以弱半日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何又云弱哉。自語相違。如何 答。又從多分云爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此則疏鈔不同也
記。總計所減弱得十三日云云 謂布薩日七日。閏餘五日。頻大半日。全抽得十三日故。云總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云也。約鈔意可云總計所減弱得十一日也。則次下云五月一日還十一日。此意也
記。準此年暮日生滿十九云云 年暮即臘月三十日也。彼第三十日爲一日也。滿十九者。即以第十九八月十二日受戒即得戒也記。八月十二日等云云 即所餘以四月十八日。第九月第十月第十一月第十二月四月以上四月續之也。又從第八月十三日至晦日以上十八日續之也。故至八月十二日預受。當二十年晦日受戒也。如是年月滿二十年也
記。若除頻大云云 謂頻大十四日加上十二日。八月二十六日預受二十也
裏書云 若准事抄。十九年八月十日受戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二十六日受戒 問。頻大十四日算出。除之又可除十四日。則八月二十五日可受戒。今八月二十六日受戒付除頻大除十五日歟。填補一日又總除頻大。十四日合十五日也。難思。可尋之 答 問。頻大總十四日也。而上減頻大一日。何又云減十四日哉 答
記。五月一日還十一日云云 五月一日之內十一日還四月二十日爲言
記。退減者謂於十八年二日內云云謂同古師於十八年二日算故。云於十八年二日內也。與古師不同者。謂以此餘四月二十日第九月第十月第十一月第十二月此四月並除第八月上旬十日後二十日續故云退除四月二十日也。即今四月二十日引上。至八月十日受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩異依此來也。古師即五月一日徒餘。今師即以四月二十日此四月二十日分ムキツカスシテ八月第十日受也。即用不用差別也」記。今師約年月俱不滿者開算云云 古師約十八年二日年滿月不滿者算出彼不足。今師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日受戒者年月俱不滿者算出彼不足之分也記。臘月盡日當一年云云今師自本約年不滿者開算。故以不可至二十年。以第二十年正月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也記。實准十七年七箇月零十一日云云 七箇月十九年目七月。十一日十1九目八月十日臘月盡日一日取合云十一日也
裏書云 記。九月四日足前云云 前者記實唯十七年七箇月零十一日文指之也」記。應得六月二十三日云云 從上十八年四月十五日中得六月二十三日閏也。若七章之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七閏。即作圖云2◎
問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日七分哉 答。此十五日自朔日算云十五日。即朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。
即作圖云
此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一日不棄取用也。則上圖下俱成七日闕美。然上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也記。展前成二百二十七月零八日云云 即作圖云
此二百十六月加十一月。即成二百二十七月也。零八日者。即上以十八年十一月成二百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也
問。所以不沙汰八日如何 答。八日即以不成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也」記。餘三十一月零八日應得二日云云 謂取初一百九十六月即餘三十一月也。零八日者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得二日者。謂三十一月中得兩頻大也 問。上古師算法。十六月十日有一頻大。如何今十五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是十六月十日十五月十五日有不同哉 答。實不審也。可尋之
記。十八年十一月抽得三百四十日云云 作圖示之3◎
已上二圖合三百四十日也。故云十八年十一月抽得三百四十日也 問。二十二日可有一布薩日。何不取出之哉 答。未成月故。定布薩日成一月上事也。今二十二日未足月故。不及布薩日故。不取之也
記。將三百三十六日爲一年添成十九年云云
即次上所抽得以三百四十日一年造出也。即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前十八年十九年故。云添成十九年也
記。餘四日添前十一月二十二日云云 謂三百四十日初三百三十六日前既成一年。其餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九年十一月二十六日也
記。約二十八日爲月少二日云云 謂布薩日算時。以二十八日爲月也。而上二十六二十八日月今二日不足也。故云約二十八日爲月少二日也
記。在戒疏至十二日方得云云 謂戒疏填補法。即以十三日填補。故至八月十二日方預受具故。云在戒疏十二日方得也
記。則於今鈔十日外更加二日云云 謂今鈔填補法。俱還十一日故。至八月十日方受戒。謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即增今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日增減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加二日也
記。恰成一月方得滿足二十年也云云 謂鈔意至八月十日以預受具。以二十六日成二十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至八月十二日預受具。則今二日增故。以此增二日加上二十六日成二十八日之月。故云恰成一月得滿足二十年也
記。今則以疏爲定云云 謂戒疏增今二日加二十六日成二十八日之月事歎美詞也
裏書云 謂最上頓受者。正月一日生人。至其年十八歲八月十一日。經胎等四位增之。一年四月十五日虚增日月在之。總合虚實日月。成其歲二十年目十二月二十六日。二日不足也二十八日爲月故故以戒疏爲本也。已上頻大一段事。且依戒光寺圓悟長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年滿月不滿者算頻大。今師意。若年月俱不滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之」鈔。然諸國用曆不同云云 搜玄云。黃帝至開元年中。二十四家曆術不同也
鈔。且據一家云云 古記相傳云。麟德曆云云」記。古記亦妄指云云 會正云。六七家者則李風･一行･大衍釗･周髀等。一家義苑云即麟德算法。或云堪餘算法文 易緯コユミ 律曆コユミ 王弼撰 鄭玄 師口傳也
鈔。諸部不滿得戒云云 此破古師意也。若云必年滿二十。月不滿開算法者。十誦等文云年不滿二十。即是年月俱不滿者見。何必云年滿二十者耶
記。十誦若年不滿二十云云 俗年不滿二十。然而數胎閏等可滿下故 答。滿得戒也」記。又前引五分母論上法得戒不待年滿云云五分年不滿開緣出上法。母論必非開緣。雖然二文俱不滿年得戒樣出也
發諍戒六十六
記注。犯相輕重云云 問。淨犯輕重。即是犯諍也。何於言諍下注之哉 答。犯者。出來時諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向教文諍教所說犯輕重。故云方諍。即屬教文也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。評犯生諍名爲犯諍。羯磨生諍名爲事諍文 諍用法治擧徵覈虚實
鈔。若餘私諍云云 簡正記意。私諍自諍得意也。即彼記云。若餘私諍者。簡餘鬪諍不能陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。若發他諍□故□也文 此背本文。即律云。若作餘鬪諍罵詈者。後更發起一切突吉羅。若自發起已鬪事者突吉羅。若除比丘比丘尼二衆餘人鬪諍後更發起者突吉羅文戒疏云。二是四諍簡餘鬪諍不能陷僧文同記云。餘諍不能陷僧者。以四諍須僧法滅。若發擧即是陷僧文此等文全不見指自諍也。爾者今記釋相叶諸文也
記。若發已諍云云首疏礪疏釋云。發起己諍。義希故輕云云 是似作己字釋。而律文意全發起己鬪事輕罪不見。既緣起六群己鬪諍事更發起故。制此戒見。爾者何己鬪事輕犯鬪事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同自他。餘已諍更發起故犯吉也 問。若爾者。上除此諍餘鬪罵何不同哉。彼四諍事以羯磨滅重。餘鬪諍非以羯磨滅輕見。如何。實如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起故。是以行宗記云。發己諍者。因諍助發也文因諍者。因重諍諍助發見。爰知因他重發起自助語也
記注。僧如法觀斷想謂不善觀云云 僧如法斷滅謂不善也
與賊期行戒六十七
記注。王俗譏訶云云 此王波斯匿也 不輸王稅賈客 度關
鈔。一是賊云云 此賊未必非盜賊歟。行宗云。緣起中。賈客度關不輸王稅即同盜賊文抄批云。願師云。與賊女期行得二提。一是與女期行。二是與賊期行。准於祇文亦爾文鈔。六過限云云 行宗云。六過限者。準與尼。期行戒。隨分齊衆多界一一墮是也文記。若村間處處道行至一道犯提云云 行宗云。一道犯者。即約界分故文律云一一道。今文一之一字脫。上云處處即是可一一。謂彼此聚落中間一一道也
鈔。與負債人行越云云 抄批云。負債不還乃是賊家氣分故。與期行結其小吉文
記。不共結伴云云 不期而行也。
記。遂行得安隱云云 問。此比丘安隱歟。將賈之安隱歟。如何耶 答。一義準與尼期行戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒云。若遂行安隱有所至文此但約比丘也
惡見違諫戒六十八
記注。阿梨吒云云 本外道弟子也。極利根聰敏也。爲令倒亂佛法令出家。出家了全習不捨故說如是也。是以戒疏云。多論利吒外道弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久通達三藏。故倒說欲盡。其智辨不能令成文令白四諫便呵而制 婬欲鄙惡障謂非障○墜陷
記。然雖口說傷毀正化云云 口說許尚傷毀正化爲意
記。此由經說婬欲是道不知即事顯理令通染性云云 經即諸法無行經文也。即事顯理者。莊嚴論一意釋是也。行宗記云。私釋大乘經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。即眞意令反本文 問。彼利吒謗大乘爲小乘。成緣起可云哉 答。波利具五戒許正婬。初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。是以戒疏云。由爲俗說自妻非障邪行。是防倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。初果猶有欲事。執此教迹說言不障文依此等義。彼說婬欲不障道也。今倚監聖教是意也。但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂知如是大乘義也
記。曲被重障鈍根具縛凡愚未離欲者云云 在家優婆塞教也。說五戒時。不禁正婬。而其優婆塞修行有證果故。結緣下種也。結緣下種者。且因種今結緣也
隨擧戒六十九
鈔。一是惡見被擧人云云 今三擧中諫惡邪不捨也。礪疏云。呵比丘名擧。呵沙彌名擯。乃至擧不離本處文
記。一切覆無障云云 問。上一覆不一切障同異如何 答。小一切障者。雖有多分不遍故。云爾也。是以行字四下云。注列四室。一障覆俱遍。二覆遍障不遍。三障遍覆不遍。四障覆俱不遍。如三邊4□壁上開明處。此言不一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下爲言兩處列相然自利文
裏書云 賓疏云。僧以白四擧治三人。一不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此意幷隨第三擧。隨前二擧。但犯吉故文
隨擯沙彌戒七十
記注。跋難陀二沙彌云云 本律意。跋難陀弟子見。而僧祇意。阿利吒比丘弟子見。即僧祇云。阿利吒有沙彌云法譽云云依之云阿利吒沙彌也。僧祇意云阿利吒弟子。尤有其謂。師弟子同見故
記注。共行不淨云云 戒疏云。此但口說未作重事。若實犯重即在滅擯。口若爾。緣起如何共行不淨 答。第二篇罪也文同記云。第二篇如漏失等。不淨言通非局婬故文
記注。滅擯云云 於滅擯聊可有不同歟。犯重十三難滅擯永棄。再不收錄也。今沙彌滅擯。改悔許再收錄也。故不異也。今沙彌不改悔。同犯重滅擯也
記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者云云 勸學時。彼不受彼勸云。不受汝勸學戒。可難問餘有智人爲言是以抄批云。又準五分。諸比丘諫言汝等數數犯戒。莫作此行負人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法律知慧勝汝者。佛因制戒文 一作止不學意○三知己非。前人諫是。四不受勸意。令答者須察來意 彼諫者癡不解語云 詰問毀毘尼戒七十二
記注。比丘共集毘尼云云 律第十云。衆多比丘共集在一處。誦正法誦毘尼等文 乃言用學雜碎戒爲
鈔。多論爲尊重等云云 知本多論下有一字也 令人遠離毘尼不讀不誦○何用說爲 苦障
鈔。若說隨經律云云 說隨經律時而毀之爲言簡正記云。隨經律者。隨經文中有說戒律處。如涅槃經等。而毀亦提文
記。重輕須分云云 小乘輕。大乘重也爲言記。法花譬喩品偈云云 二卷長者偈文也。彼文云。其人命終入何鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至數劫。從地獄出當墮畜生文」鈔。若病者差已誦律云云 抄批立云。其受戒竟遇病不得誦律。病差方誦。不犯此戒文
恐擧先言戒七十三
知此法戒經所載
鈔。恐擧先言云云 付此戒名。處處釋異說。智首法礪定賓等云不攝耳聽戒。願師先師名詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也 問。若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯歟。如何 答。定賓等意不攝耳位犯被得。即彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧先言戒。如律緣起。六群自知犯罪。恐人發擧先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽罪也。僧祇二十一云中間隨不聽越毘尼一切不聽提故文今宗家意。恐擧先言時犯也。既犯緣云即言我始聞。故戒疏犯緣第四。云說過便言我今始聞便犯也 問。今師以何恐擧先言時犯證哉 答。戒疏云。今諸律論多約不攝結罪。若戒本及緣起中。應云恐擧先言戒也。故緣起中自知罪障。恐他擧發。先詣求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯不。所以文中約法勘撿。如下更解文同記云。今□中初示前標諸律論者。僧祇云。隨中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文如後引。若下次有。今定初示名故。下引據文故知。云不攝耳云其本正犯。究竟先言犯也。是故以今記云不攝耳戒推其本也文若爾者。何戒疏云戒本結不專心聽法罪也文同記云。戒本下簡定當戒。此相古今難判。此以明。甚有分齊。學者思之文此文不待先言見。如何
答。此對妄語犯爲顯差別云爾也。實先言位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。說竟得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心聽法罪也文同記云。次引證中。多論初口說根知聞不攝聽。向說犯未意故但犯吉。竟則犯提。實下點示別犯。戒本下文等文如今引故對妄語提今戒犯全體不攝耳發言云始知。故犯此戒。不犯妄語提爲言 問。付此義猶不明。若不攝耳位云不犯。何抄引僧祇文云一切不聽墮。又尼抄犯緣云。四說過五篇犯一提文此等文如何 答。引僧祇爲顯部別不同。自本僧祇多論義部別不同義故。次尼抄犯緣一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相違歟
裏書云 私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四上云。次有二戒。作持止犯覆藏不攝是也文解釋攝耳犯見。如何 答
問。今戒必經先說戒見。何犯緣中不列之哉
答。第三緣則前說戒也。前說戒數度之間不攝意聽。今說戒時始聽而云始知也 問。後時不5□□戒座。恐擧先言可有犯哉 答。不然。只時無擧義。說戒之時下至不犯吉人可聽故。必臨說可有犯也 問。不攝耳犯正可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳犯見。如何耶 答。此結我今始知是法言云波逸提歟 問。前云犯罪。可有犯緣。如何
答。可尋之 問。今恐擧先言提無知提爲同爲失哉 答。可異。彼不待語。此待語彼通斷學。此局不聽說戒等取也 問。今此戒文云彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒提歟耶 答。結當戒提也。其義如上述。但彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知罪犯提就何得意哉 答。律廣解云無知故重與波逸提。以之可證也
記。古師云詐驚張戒云云 行宗記云。古解即光師。彼實曾聞而云始知。故云詐驚張。於義雖然。在言頗質文抄批云。幷部願律師名爲詐驚張戒文
鈔。如初句云云 二十一云。受具之已應誦二部毘尼若不能二部。尚誦一部。若能○誦五衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及偈。若布薩時廣說五衆戒。若後不能者。當四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆戒○若誦一衆戒及偈○文 略牒三篇文四三二三篇也
記。若實未聞廣說今始聞云云 在今說戒座雖聞之。以前二三說戒等都不聞廣爲言戒疏云。下開中未曾聞者。以受戒來未經說戒也。未曾聞廣者。或聞三說心念等及略說戒。不明戒相故。道今聞文
同羯磨後悔戒七十四
記注。沓婆摩羅子爲知事云云 注戒本云。沓婆知僧事。外施不赴。衣服破壞。後僧得貴衣。便白二與之文
鈔。一是僧得施物云云 若以餘物賞時。可作白二哉 答。若僧物可作。私物不然也
不與欲戒七十五
記注。多比丘論法毘尼云云 行宗記云。論法毘尼即斷諍事文 六群相謂
記。此唯斷四諍云云 問。若唯限四諍事。布薩等不與欲起去。可犯吉哉 答。有一義云。戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲義輕也云云 問。若爾者。何注戒本云。若比丘衆僧一說戒一羯磨斷事未見有十八破僧事法非法乃至說不說文此即通說戒羯磨事見。如何 答
鈔。四輒去云云 問。不出作法處而住坊中人。可不犯此戒哉 答
鈔。不與欲應三羯磨屋下隨出一一提云云 簡正記云。五分云隨第過出一一提。隨出一一房一一戶皆提。又是不肯與欲出已更入。入已還出。隨數結犯文行宗云。出戶外者。據有堂宇。爲言義詳。必無門戶須離見聞文鈔。若不羯磨私房斷事一一吉羅云云 問。雖非羯磨事可與欲哉 答。爾也。所以爾者。鈔上四云。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日來時。鳴鐘集僧。不來者索欲。大衆集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前示 問。此非僧法。何須盡集索欲 答。以尼依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣文同記云。問中以欲應羯磨。今既不而制傳欲故。須問釋文抄上四云。又云。僧祇數誡中本無羯磨法。亦令隨緣說。欲說然後教誡同記云。僧下準例初擧文。彼明尼請教誡文還寺傳告。亦制尼僧盡集不來說欲文
鈔。僧祇若僧集說法毘尼云云二十
云。若僧集說法毘尼者。應白言離說法坐 答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧事無罪。若作是念。設晚來者應白幷與欲。若說法毘尼者。應白去。不白者越毘尼文謂彼部意羯磨作白衣幷與欲也。而又不作白提。不與欲吉也。只說法等作白不用與欲也。而又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文說只法毘尼故。云不白去者越也 問。此文意。白與欲別見。何記云白即說欲哉 答鈔。若大小便須臾還不廢僧事云云 問。此僧祇部意。布薩等時。大小便事出來。不與欲可出哉 答。既云若疑來晚應白與欲。爰知即還不與欲見。但此時可止說戒事歟 問。本部意如何 答。可與欲見。云便利卒現豈待問和哉故
鈔。五分不羯磨斷事沙彌在中云云 抄批云。案五分云。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙彌得在其中。若起去得吉羅謂結大比丘罪。非謂結沙彌罪也立云。既不作羯磨故。百沙彌在座。若沙彌結沙彌吉者。五分文意不然。但是結大僧吉耳文 同師作損減
記。口禁不說云云 行宗記四下云。噤字巨禁反。口閉也
屏聽四諍戒七十七
鈔。二前人屏量云云 抄批云。前人屏量者。謂私處擬滅此諍。比丘來聽擬向他說令諍事發起。雖未及說。若作意聽間則結犯文記。故深前制云云 指兩舌戒云前也 據聽者意聽不必生
鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉羅云云 問。聽此可提。可云吉哉 答。今云吉不驚邊吉。聽實可提歟
記。凡情所好云云 好聞私語也
瞋打比丘戒七十八
鈔。一大比丘文 抄批云。並謂由先得戒人雖犯重打之亦提。若十三難本受不得者打但吉羅。義同打俗亦但犯吉文僧祇十八云。打比丘尼偸蘭遮文多論第八云。若比丘打比丘尼突吉羅。若打三衆突吉羅文 戶鑰拂柄挃 一把挃陟栗反。撞觸。觸突 擬須人推打 食噎推背 噎鳥結反。食塞也。人作明 身委地上
鈔。無爲訓治故開比丘行笞杖者文 問。涅槃經說三子喩。即是師有弟子。豈非開打哉 答。有云。經說三子喩。往昔因緣也。非釋尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。往往見有
裹書云 師資篇記六丁云 彼經第三○三子病杖而死。餘有一子。必當苦治令成就」記。五逆罪中出血復重文 問。五逆中破僧殊重性相定也 今何云出血重哉 答。今且打比出血。一往出打重之由故。云出血復重歟」鈔。有人有衆生文 會正云。有人有衆生者。是順世諦。於五蘊上對人畜等境隨世譏結戒。而有□□也文
記。歎女即麁語云云 問。歎女此歎身索供養戒。麁語又別戒。何又釋如是哉 答。云二麁時。歎身戒云麁語。歎身麁惡之語故云爾也。必非謂正麁語戒也
搏比丘戒七十九
記。六群側掌爲刀相用擬於人云云僧祇十八云。佛不聽打比丘。爾時六群於禪坊中起。以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐怖故便大啼文 搏
鈔。此戒深防擬便是犯文 簡正記云。犯具四緣。一大比丘。二瞋心。三作意。四擧手便犯文記。動心即搏方便云云 動心即遠方便也。擧手近方便也
記。須擧手遮招觸文 行宗記云。或遮或招皆開文 加誣
突入王宮戒八十一
記注。夫人奉信聽比丘入宮無障文 此夫人初婆羅門卑女也。令守末利薗孛梨也供養佛功德故。現身成波斯匿王后也
記注。指床形露文 律十八云。王與夫人盡日共眠。夫人見迦留陀夷。即起披衣。以所披大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。懺悔而蹲○語比丘云。夫人形露悉得見之文記。水澆頭云云律云。凡四大海水白牛左角收拾。一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王。輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。作如是立王亦名爲剎利王。水澆頭種文行宗云。澆頭者譯語。頗質即灌頂王文
記。餘三姓如是立者云云 行宗云。注中婆羅門等非王姓。灌頂不殊入 同犯文大國交異性故。猶毘舍首陀即王位也。日本不爾也。日本又雖粟散王。即位儀式効大國灌頂王也
記。準下王未出須約寢宮云云 行宗云。謂未出寢宮未還本處。猶在王宮故。準本緣乃約寢宮。今但是王內入門即結文
鈔。寶未藏云云 行宗云。謂釆女侍寢皆著輕疎寶衣。猶未收藏。以彰逼惱成犯過意文鈔。四入王宮門限云云 多論第九四三 云。門者王宮外門也。門閘者前一限木也。過此木犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一善寶衣輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶文
記。粟散言餘小王云云 行宗云。除四輪王餘小國之王名粟散王文准之唐土マテモ不犯也
記。右有奏白請喚云云 比丘奏皇也。律云。若有所奏白。若被請喚文
捉寶戒八十二
記注。持還便言金少斷罰謫入官云云
律云。主云金少。則王以金入嚢與之。即不取。金奪幷居士入官也文注戒本云。王斷罰謫奪金入官有人云。本有二千兩。今云一千兩也云云律但云少也
鈔。多論明文云云 抄批云。案多論第八云。若寶者金銀車𤦲馬瑙瑠璃眞珠若金薄金像凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他說淨寶皆提。今引此文將欲破昔義也文鈔。因捨遺爲緣起云云 抄批云。昔師立此戒名名爲捉遺落寶戒。以拾遺爲緣起故云云捉遺落者捉。餘非遺落捉犯小罪。如須提那犯婬爲緣起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲緣。則制盜戒。此既拾遺爲緣。亦須制不得捉遺落。礪疏亦然文 問。此既有其理。何斥之哉 答。抄批云。今不同之。如戒本中及諸部明解。但捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多從緣起因制入法。至於後犯未必如緣。婬戒本二自是制緣。後犯那科何問新舊文 問。今師云捉寶戒。以何爲證哉 抄批云。賓引多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。乃至不爲畜故。若捉他寶。若自說淨寶。但捉得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但捉吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒已上論文述曰既指此中是捉寶戒故。彰不應專言遺落。但應名爲捉寶戒文
鈔。二及莊飾具云云 問。戒疏犯緣二非塔寺莊具云云爾者何相違如何 答。今抄望淨人無邊且云爾。戒疏望有淨人邊云非塔寺莊具也。故行宗記云。犯緣第二準本宗開通莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有無以通兩文文
鈔。非住處及宿處云云 簡正記云。住處者開僧伽藍毘舍佉母入金也文
鈔。四無心盜取云云 問。若有盜心。可有夷提二罪哉 答。濟抄云。不可有二罪云云濟抄云。準餘戒不可爾。謂大婬爲方便時。不犯摩觸殘准得蘭又盜戒下鈔文。五分云作盜心者吉堀地提等。而記注引善見云。犯吉是盜方便故云云善見與四分同宗也。知本律意不得提也。仍今盜時。不得提寶提也云云依之簡正記云。無心盜者。若有盜心提。雖犯夷。非此戒攝文抄批云。謂但捉犯提。若有盜心。初篇所攝文 琥珀
裏書云 抄擬還主云云非寺內及宿所者。縱雖擬還主尚犯捉寶。仍立此緣歟」鈔。取得吉羅云云 此取者。爲畜而捉合云取也。單取云捉。故不取者。此不爲畜而捉故云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉俱吉云取得吉羅也 擧藏
記注。準不爲畜捉應無過云云 似寶不爲畜但無過故 裹ツヽミ 貼ウツ 鑄
記。知事當開教亦不許云云 抄批云。此恐謂僥倖。謂言爲佛爲僧應得投故今明之。是知事猶不開捉文 鋪設供具
答。不爾。設雖裏手。不可捉寶故。既云裏捉錢愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾者。何淨人不裏手哉 答。塗遍淨人可裏手歟 問。不裏手捉6實雖損懷像。可無捉罪哉 答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫開佐助
鈔。若已先捉不得後放云云 欲助淨人。先捉之自淨人前必可放也爲言
鈔注。謂無淨人處開云云 問。今莊嚴具塗染佛具幷數珠。有淨人時比丘自捉之。如何
答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟 矛矟
鈔。四分云若在寺內寄宿處有寶自捉教人擧云云 問。何寺內及寄宿處許自捉哉 答。若所藏不還主。此財失時。可疑謗比丘故。此時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自執脫餘將去後來不見者。比丘同處猶不免謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有益文
記。據此拾遺明開自捉云云 問。伽藍寄宿處許捉。緣起必非拾遺物。何以此爲緣起而拾遺許自捉哉 答。伽藍緣起。毘舍佉母爲聽法故忘衣見 是又遣落義也。設緣起雖不見遺落之義。因彼遂開拾遺有何失哉
鈔。當識嚢相器相開解看云云 抄批云。以緣起中。比丘拾他金嚢後。主來認比丘將還云。我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非汝嚢。當時駈遺將物入官。是事白佛。佛令。自今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還之。若不相應者可語言我不見此物也文 若二人同束取○各自取去 識認
鈔。若餘處捉遺落物云云 抄批云。謂非僧伽藍及寄宿處。二處外皆名餘處文
記。無由辨云云 何物何人物不知故。置前各自取去。當唱合之○若來取。問何處失。若相應者與 有認相應
鈔。若塔園中得云云 問。若不用塔物可犯盜哉 答。一義云。可犯盜。即律中可作塔用云云允師辨違制罪。則不盜戒文云。自然得物云云戒疏二上云。地中伏藏有主護。若盜此物計五成重文鈔中一云。三無我所無守護地中伏藏。是若盜損。正主結罪文 準此等。望守護結罪。何望三寶哉
鈔。對多人前與文 爲備證明。於多人前與也先生心言。後知處當取
鈔。淨人不可信當白王文 淨人可訴詔王故。先立白王也
鈔。停止一二年云云 問。上文云無人來者停止三年。然此云一二年者。相違如何 答。勘僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者得所停三年。三年已應作塔事種種用明知今一二年者。三之字引放書也。寫誤歟 告首 徙
鈔。應以塔物若乞還之云云 乞俗人等獻王云事也。若王問律中云何
鈔。上有鐵券姓名亦得直用云云寶藏上書付也 問。其物有姓名。即是有主物如何直用哉 答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主無故。得直用也
記。白王答等云云 彼云。若寶藏上有鐵券姓名。彼王問諸大德。見寶上有如是姓名不。比丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成者功德屬我無罪。若已用半半在者還我比丘爾時應還。若言一切盡意也 取此物犯盜者
鈔。給孤獨聖人文 聖人者須達長者也。買得多地。須達果報地中得多寶。皆取之。聖人性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知不屬王也文
記。彼得二果文 彼論中無二果文。而抄批云三果。簡正記云須達是二果人。會正記云是二果聖人也文 此等同今記也 可驗無犯
鈔。百人取與比丘者得云云 此必非寶。若寶直不可手捉也
鈔。以脚躡斷露捉使人見文 此寶躡斷不取。捉衣計也。故□記云開拾衣也。至住處見有寶者。以前躡斷猶不墮有住處始見時事也掌
鈔。寄白衣物過期不來文比丘以衣寄白衣家。此比丘過期不來爲言若活
記。或約無淨人處或是部計緩急文行宗記云。準本宗通開莊具。僧祇多論亦不許捉。鈔淨人有無以通兩文 或併淨塔廟
非時入聚落戒八十三
記注。與居士樗蒲故文注戒本云。居士樗蒲。比丘得勝。居士慳嫉文樗蒲吉羅也鈔。一非時分文本部意過午後也。僧祇意以中食分之。中食以後設何時。是非時也鈔。二無啓白喚緣文有云。啓白者。奏聞王也。除王餘人啓白非開緣也。三寶緣等當囑比丘不開不白故。喚緣國王召請也云云鈔注。即寺內淨人家院是文問。若如今釋。寺外淨人家不可白歟 答。寺內寺外俱犯。若不作此注。寺內俗舍謂不須白故。及疑且注顯非謂寺內俗舍。故下智論云。一切白衣舍皆名聚落也
鈔。五入門結文 問。此門爲聚落門爲俗舍門哉 答。諸文不同也。多論第九云。若寺在聚落外。不白出寺至城門。犯吉羅文十誦第十七云。若比丘非時入聚落不白餘比丘。隨所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨得一一波逸提文 問。本宗幷今師意如何可定之哉 答。兩祖釋無分明決判故。輒不可定歟
裏書云 行宗云。或恐彼宗據入城邑即須告曰。此宗但據俗舍成犯文
但行宗記當戒下云。此宗但據俗舍成犯文以之案入俗舍門犯歟。加之今鈔第四緣云。
問俗人舍第五緣云入門結。即是家門見 問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落總門見故 答。但可依樣也。若伽藍在村落外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍在聚落之內。約俗家門結犯。上義約此邊歟。爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮文 問。食前後至他家戒此戒同不同。如何 答。先可不同。上戒入村非犯。入他家正犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩戒俱約村門可斷犯。若伽藍在村落內。約所往家可斷犯也
鈔。若入聚落僧坊○入本住處無犯文 抄批云。若入聚落僧坊者。謂聚落相周中間復有僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明在俗人家停住後。暫出外却還故。不白也文 無比丘白者。四衢見應白。發心已去 於
鈔。若道從聚落中過村中有塔天祠者文 律云。若比丘道路行。從聚落中過。聚落中路邊有塔若天祠。尚順道直過文 旋去 通 街店
記。如今通街店文店多分分道通中也。何爲不白愼之哉
鈔。五分若路所經暮須往宿八難起等文 一義云。是一事也。意云。遠行日暮擐而八難起。不須白云云 又義云。勘五分本文。三開緣也。皆以若字隔之。彼本文云第十二云若行路徑聚落私云。道授聚落也。又今抄文經字也若暮須往宿。若八難起不犯文此今鈔所引文少差歟。且付鈔所引路所徑者。遠行時通聚落中道也。本云道由村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點云。路所經暮須往宿
記。親過失文 行宗四下云。爲講說聽法故文」記。出家女處文 即行宗記云。出家女處即尼寺文
過還床足戒八十四
白言看我床座
鈔。二僧床及已文 抄批云。四分已床是犯。僧床不犯。祇文僧私同犯文
鈔。本爲截者不截方犯文 簡正記云。此謂本來作時擬截。成時未犯。不截便犯。若標心本不擬截。作成即犯文問。不截方犯者。得罪時剋何哉 答。決心可犯歟。決心位即結罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟記。今時坐已成者準僧祇犯吉文 問。戒疏四下云。五作成即犯隨。坐一一提文 同記云。五作成即犯。此制造也。隨坐犯提。據造者耳文此文已成坐犯提見何云犯吉哉 答。彼隨座以行宗四下云。然此並據剏製爲言。今坐已成。準應犯吉一尺三寸彊 先作念截却得受俱不合陞
裏書云 付此會釋。尚以難思。今抄云僧祇○隨坐起一一墮文 此文與施主僧床見既以犯提。何爲自所造。難思 答。雖與施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。餘者應吉文 何者無相違歟
記。準業疏方三肘者不合坐文 問。業疏二下云。高即八指以上。廣謂方三肘者。不可俱有單高亦制文同記云。四分諸律皆名高廣大床。高一釋六。廣五釋四。此是制量。過此量數則爲高廣文此文明方三肘床可坐見。何今釋不合坐 哉
鈔。恐施主嫌者木筩盛脚霾之文 施主者。床施主也。爾時柱本檜皮卷之堀入例也 餘四分在 截脚木還搘床脚 搘
謂承籍之物
鈔注。準此下涅處搘床文 於此文有兩義。一云能準下濕處床上禮佛也。所準即上云濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘高者。不令者付禮爲言 搘工友桂砥也イシヌエモノサシカフ鈔。若俗家高床不犯文 抄批云。問。俗家暫將高床與比丘坐不犯文 彼有二段文此一段文也。今一段云。若令坐高床而不坐不譏處而坐犯也文
鈔。十誦云截竟僧中懺罪文 問。三十於僧中懺之。九十別人懺也。何云爾哉 答。十誦本文。今戒後戒皆云僧中懺。以前都無僧中懺之言。而推彼部意。雖九十因財事犯戒於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故 問。於財作法同三十可捨僧中哉 答。不可有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可同三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指作床脚得波夜提。今僧中發露悔過不覆文藏此部意。於僧中發露云僧中懺悔歟。今與四分不同也
鈔。用我指量文 此佛八指量也。我者指佛歟。勘彼律第八云。若比丘欲作床者。當應量作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高八指者。佛言。用我八指第三分入陛文明知是如來八指也。而上用八指木搘脚。如今如來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八指用人八指爲言 陛タマカツラカツラキ 不數指鈔。十誦疏家以八寸爲量四等分之文 十誦疏家依學十誦人師也。四等分之者。四等各八寸也。四八三十二也。7梐高又八寸也。是爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除還用支脚。準此驗知。上濕下處。開用人指也文 抄批云。言四等分之者。景云。人八指入梐。人八指支脚。中間佛八指爲脚。即人十六指乃是釋六文
鈔。又云長床極小容四比丘坐處文 此文非今戒下文。然彼律部中題十誦律毘尼廊下卷在之此卑摩羅叉之翻譯也彼云。問云。何長床坐處。佛言。極少客四人坐處。是名爲長床。又云。長繩床上聽三人共坐。若三歲中間得共坐。四歲不得共坐。獨坐床上聽一人坐等文 此文不似今引文。然今鈔下三僧像致敬篇。引僧祇文。同今文也
鈔。過三肘降四歲共坐文 問。上記引業疏文。方三肘不合坐云云 今何過三肘坐哉
答。業疏方三肘者。坐床事歟。坐床故方三肘犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也 問。此降四歲等者。文章體似制上坐比丘。然釋之記文反約下座之比丘意如何 答。實如來難。但制降四歲等。指以同闍梨位文 問。望己五歲已上云闍梨位歟。爾者己五歲。以十度比丘可爲闍梨位哉 答。降四歲鈔。若減不得文不過三肘自三肘減。四歲人不可共坐。故云減不得也
記。據律本制降已三歲等文 准僧像致敬篇云。長一肘半床。相降三歲得二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘。得降四歲共坐。若減不得。若方褥長三肘。得共四歲坐。減者不得文
鈔。床搘不得過八指文 此八指者。人之八指也。非如來之八指歟
兜罪貯床褥戒八十五
記。又翻霜綿文 允師云。白如霜白如綿故 若臥軟煖 麁硬
記。喜生蟲文 喜字上可有文字。行宗記作四義釋之也。當時入楊頓蟲生。尤今所制也。但煮サラシ乾用之無蟲生。爾者無苦也。而本制床上褥入也 楊柳 絮蒲
鈔注。蒲臺文行宗云。蒲臺タイ即蒲花。狀如臺文
記。抽出若臺。隨方呼召文 蒲臺付臺字隨方呼召也
記。若他施棄而用之文 他施他棄云用事歟。先棄後悔
骨牙角鍼筩戒八十六
鈔。若反還主不受文施主巧師等也。論中至字下又有主字也
鈔。若與他主生惱文本主殊爲某甲者。與他故生惱也。衣之一相須毀棄無苦歟。簡正記云。主生惱者。示爲某作。今却與他文 如久次簡
記。總十七物文 問。注戒本如今鈔所引不替。而行宗記釋彼注戒本云。不犯中初開體別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如鈔記委解文今十七相違如何 答。
鈔。錫杖頭鏢讃文 錫杖石突也。今記云。錫杖以及鏢讃雖似二物。一事釋成。律中無及字。其上注戒本一若字內也。故知一物也。簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別文刀釼鞘下飾
鈔。傘 蓋子文 有云。蓋骨之子者骨也。簡正記云。子者蓋下莊飾具也。笠骨サキヲ牙也。今此記釋笠柄見。云傘莖上簦音登長柄笠也柄故
記。斗頭鏢文 笠轆轤也。記云仰承計故鈔。纒蓋計文 有云。笠島也云云 問。若笠島。何記不云六字一事三物哉。故知非笠類歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒本別之也
鈔。作曲鉤文 懸物釣之。刮舌刀
鈔。如意文 如思瘡所能搔故云如意也 爪杖用以搔痒
鈔。玦鈕文 裳腰帶引卷帶兩方端付鉤。懸之收束之
記。七即匙文 律直作匙也。杓者杓事歟。或云杓子事歟
鈔。鉤衣𮢏文 環鉤若竿也。滑眼鎞者眼入藥鎞也 錍刮汗刀 揥齒物者。齒中物籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也
鈔。禪鎭文 律云。一度落一足舒。猶落可經行會正記云。坐禪時鎭頂上以驚睡也文熏鼻筩者。會正記云。引藥煙入鼻以治疾也」過量尼師壇戒八十七
鈔。自他作成皆墮文 自成使他作也。爲他作。成不成一切吉羅
記。西種修改文 謂截割與兩重作雨種修改思受也 襵 疊 令如
鈔注。今有通量而作者文 緣分中一連也。故戒疏云。三更增者開緣也。還從本制限外增。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世文同記云。或有不截直取長五廣四之量。即跋闍法文今師意。跋闍通量緣中不截相連云通量被得。定賓意。中不割截相違。故爾之見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四歟。爾時世尊槃涅槃後百歲。毘舍離跋闍子比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄食乃至得畜不割截坐具等云云岳律師云。三藏云義淨三藏尼師壇如五條。然兩條作一長一短怙緣案葉。幷須案裏故云截割。尋諸梵僧將來之者。其相亦然。此方古來作之方法。亦將說淨不任受持。南山云。於外周通兩重案緣即名割截。今詳即依三藏割截爲正等云云鈔注。諸部不許文 會正記云。僧祇云。更增者二重三重對頭却勅。又諸律增者於緣外增之文
鈔注。謂初量外非是增者文 本量外截也。云非增量之分也。濟抄云。有兩義。一義云。彼律文且初量而過爲記。非遮彼增量造者謂對初量時增量既過故一義云。有人本自作增量而錯彼本量分尚過故。少截彼四周增量分自謂免命過量分自罪。故遮此監也云云
記。彼三衣量外須說淨文 問。彼所例三衣過量時。直量外說淨。今何云截却哉 答。坐具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。今少過量故制緩也。是以不同歟
鈔。上著涅槃僧文 此裳事也。是以行宗記云。涅槃僧即內裙文 問。內裙自本著之。何依創著之開哉 答。非如普通裳。以細軟大價衣作故制量也
鈔。乃至創著後文 二衣篇引善見出不說淨物有七。雨衣覆瘡衣文 故知受持物故。有瘡程不受教。瘡差後可說淨也
雨衣過量戒八十九
記注。隨上座與不足者文 不足者云不持人等事歟。注戒云。隨上座與不足者。僧次續付六群大作自制文 律云。若得雨浴衣。隨上座傳與。若不足者憶決更得。續次與使遍○六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩大浴衣文準此六群私衣以作見。今注不足可付上句也。六群大作者。行宗記云。謂以衣財令自作不依量故文
興佛等量作衣戒九十
記注。六群等佛量作文 戒疏云。難陀短佛無幾故衣減之。長中一尺短中四寸。僧祇難陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。難陀著黑色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛同。六群不知量。便等量作以發起文 鈔批云。難陀比丘是佛親弟。愛道所生文
記。四分三衣隨身長短文 有義云。有通量局量二中。此文云通量。通量者度身也。佛衣爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身以佛爲本爲分齊云云 一義云。師匠仰允師云。此局量事也。局量又有人三肘五肘四肘肘量イツモ以中人八尺人肘量爲本。故法量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又既云隨身長短故。尤可用自身肘也 問。若云局量用自身肘。又出度身量何爲 答。師仰云。用度身。或身肘短或身肘長。如是五體不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊整過故也。爰知佛身肘量相應故。不用度身云云 依之章服儀云。問。方衣於俗殊異世流。廣狹之間如何取約。答。諸律明量多依身肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準故。又云度身而衣故也文 凡付此事局量者。以中人可定也。然間當時不相應。仍大衣中衣度身也。五條法量五條二肘四肘成之。受持他寺行事如此。當寺行事者
記注。佛用石鉢文 行宗云。比丘不評有三意。一石鉢。二無感三鉢重文
記注。蓮華色尼入城乞食三日並施比丘遂餓在道文 注戒本云。餓在道面掩泥臥文僧祇云。師梨摩比丘尼蓮花色梵語歟佛言。我聲聞弟子中福德第一也。乞食每日與五百人比丘。三日各乞與五百人千五百人餓臥道也云云取意鈔。曰自手取食文 懸放授時成受故。尼女皆成能授人故也
鈔。不論自他二食文 他食者。爲比丘勸檀越令與食也。比丘尼取此食授比丘也。乞食即自食也。成自物故。云據緣乃尼自食也。抄批云。自他二食約緣通之者。立謂若尼已食。或尼從檀越乞得食。通是犯也文 此異今記釋歟 決通律文
記。今約犯緣自他俱犯文 有云。犯緣者。第四緣云自手取食。故知雖他人食尼手與之犯也 問。犯緣祖師私立之。何爲證云文中不論自他二食哉。故知此義難得意歟 私云。今犯緣者。非謂具緣犯緣。據律緣起時。雖見自食。イテ案今律犯戒緣。可通自他也。緣起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云今約起緣自他俱犯爲言
鈔。五分在巷中犯文 五分第十云。諸比丘尼施食。不得於街巷中受文抄批云。案五分云。肘有尼乞食易得多。盡施比丘。如是乃至第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。尼施雖無厭。而受者應知足也。因此緣故。擧事白佛。佛言。不得街巷中受。受者犯也文記。但結戒本須在俗舍文 戒文云。在白衣家是也。以在家人情相委故
記。不可和會文 五分約緣起結戒之時制道中。四分同道中結戒時。云入村中故云不可和會也 問。四分意。巷中不犯歟 答。不犯歟。所以爾。不犯中云若在村外是也 問。村外者蘭若。何以之云爾哉 答。人情相委」記。敬相無絕文 恭敬相無絕故。置地與之。敬相至切故開之也。是以行宗記云。由尼知比丘不得自受方便施與故。云敬相無絕文 記所以後開文 後緣起故開病等也
第二戒
鈔。偏心授食文 偏者。偏頗不等義也。有云。五分戒叉沙彌尼指授食者吉文 取意又云。比丘指授比丘吉羅文取意准之今時僧中食指授與某甲。此犯難遁也。此戒不開親與病也。是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。無別有開文 簡正記云。問。何不開親及與病者。答。既是衆中偏心授食招過無殊故。不開親病文
鈔。僧祇三訶不止食文 僧祇。一度二度不止食者吉羅云云至三度猶不止無犯也記。隨得一人呵之文 一尼指授不呵 問。食大衆皆同犯也。若一人謂之。大衆皆無犯也。已約勅未。未者不得食
鈔。十誦若二處僧文 彼十九二上云。若二部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。別於者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應問。約勅未。答言已約勅。是入比丘者名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。入者亦名約勅文 會正云。彼云二部僧食隨一部訶亦名訶竟文 濟抄云。此二所僧一施主家受請。別坐食時互用之也云云
鈔。若尼自爲檀越文 簡正記云。若尼自爲檀越者。自作施主。偏則無犯文 若不故作偏爲彼此者
第三戒
鈔。學家過受戒文 問。此學家者。唯局初果歟。將通前三果歟耶 答。今記釋局初果見。云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦弟子常思供奉文 同記云。第三學家即初果見諦。是有學之家文 問。若爾者阿僧祇律第二十云。學家者。婦須佗洹。夫斯陀含。婦斯須陀洹。夫阿那含文 開宗記云。五分第一云。若婦是聖人。聟是凡夫。或婦是凡夫。智是聖人。皆不應作。若夫婦俱是聖人無慳貪。以財物竭盡。然後乃與作學家羯磨文律抄十四云。言學家者。謂預流果一來果不還果。惟此學人所在居家。非無學人也文簡正記云。上言見諦。是證三果。猶在學地故曰學家也文抄批同之。爾者何云局初果哉 答。彼部別不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審也 問。第四是聖人如何 答。諸部無文。但律抄世有道云。非無學位文以之推。羅漢無處居家故。不可犯歟。雖許白衣羅漢。應無夫婦相居義也 問。若爾者第三果既斷婬。何云前三果哉 答。雖不行婬事。應有夫婦故也」記注。故知無法不犯文 不犯提歟。有信凡夫尚犯吉。見諦無法應犯吉也
記。餘三緣同上下戒文 三緣謂無病自手咽也。上下戒者第一第四也
記。若從他受文 展轉受歟。又非有信學家者云作歟 繁踐 無度受供
鈔。有難蘭若云云 盜賊等難也
記注。佛在釋翅瘦尼𤘽律園文 律云釋翅瘦園。今文無園字也
記注。城中女人文 律云。闍夷城云云有云佛在乃至 城中誤也
記。若故持食來文 行宗記云。若故持來。以不語故。止聽病人文
記。自食令授文 比丘自食也。律云。若來受教勅聽法時。比丘自有私食令授與者無犯文衆學篇
略收 將盡 撮摘數十 渡緝叙。會正云。緝綴叙述也
記。唯此篇題與前逈異文 標篇題異以前篇故云爾也
記。故誤皆制文同。何同餘戒不許誤犯哉
答
俳說人
記。橫疊圍身長繩四繞抽拔使正文 橫帶裙上抽出也。故有不齊整也
記。並連腰帶文 當時裙也。腰指著裙也記。踝上三指文 教誡儀云。令齊脚踝云云 律云踝上三指四指歟。唐土著履等故。云令齊脚果歟
鈔。或下著繫帶在臍下高者褰齊膝文 師云。天竺裙先帶引迴腰後裙帶ツイカウ也。不齊整可有二樣。一裙𧜟出入不平故。云不齊整是一著裙或上或下不齊整踝上三指是一今不齊整可有二義
鈔。多羅葉文 西域記云。七八尺。菓如柘榴云云二葉。故垂二角云多羅樹葉也 問。記尺云形如椶櫚比兩角。而椶櫚二葉アラス。何比之哉 答。實今椶櫚非二葉。唐土天竺椶櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如椶櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如椶櫚。明知葉形似椶櫚歟。雖然葉數多少非同彼歟 繞腰 細襵 皺
記。止得前後兩跨文 簡正記云。西國諸人所有內衣。直將橫疊。皆後前遮兩角。左右掩掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四襵而已文
記。今時蕈簡問彼女流文 有云茸裏細樣也此義不然也。師云。覺恩寺智公唐土襵名也云云
鈔。故作犯應懺突吉羅等文 問。付應懺非威儀之名言所所釋相違。先本律文云。式時著衣不齊整故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作故突吉羅文戒疏四下云。文中故作犯應懺吉者。根本吉也。對首一說悔。以故作故又犯非威儀吉者。根本罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無失儀罪文同記云。故心雙結所作之過是根本罪。更兼故心違教一罪。若不故違。單犯根本文如是文者。故違時更加罪名非威儀。故違佛教邊非儀故。名非威儀不應失儀也。誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀突吉羅文 彼記無別釋。爾者此相違如何
答戒疏釋順律文。但懺篇釋非無其謂。既現行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖異。其體是一也 問。誤犯單犯根本罪是意地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威儀哉 答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。云非威儀無失歟 問。於故犯時二罪同是吉也。何故一對首一責心哉 答。根本罪不齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故違情過邊故輕。是以責心悔。又云。於一事上立兩犯故。俱不可對人。故且根本邊爲重。更加罪責心悔也 問。根本罪重故用對首。誤犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責心悔哉 答。副故違之心時根本罪成。故用對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。凡律文不分兩懺不同對首責心祖師准母論等。如是分兩懺歟 問。若爾者何注戒本下云。母論云。若故非者對一人說懺。誤作者責心懺。此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。如何 答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也爲言不故作突吉羅罪
記。誤復不開文 此誤非如普通誤犯。識事而作故。但無故違心故且云誤歟。有人云。本部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此中結犯獨異諸篇故。多論意。通犯五篇必得三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。或臍中生創下著。若脚𨄔創高著。脚脛也。作務道行有所不暇故也
鈔。律云不齊者下垂過肘露脅文 凡學戒所言袈裟懸樣。多分通肩也。乞食通肩被之。顯福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知皆通肩也。通肩故袈裟緣下垂過肘時。肩脅露也。於通肩有二傳。肩引懸肘顯如佛菩薩懸樣。又云。左右肩上引覆肘衣內不露也。高過脚𨄔上
鈔。垂前一角等文 簡正記云。垂前一角者下垂一角。謂偏披時角垂左肘之中也。多羅葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也鈔。後褰高文 後高前垂兩角也
鈔。細襵者襵已安緣文 取垂下所襵疊安緣也。付之記作二釋。初釋意。如8令裙取襵著袈裟緣也。次或釋意。左臂緣上襵故云襵已安緣也。是以會正記云。細襵安緣者。謂細襵已安左臂衣緣上也文
記。如纒軸文 緣卷軸如有出入也。紐齊兩角
記。左手捉時文 通肩懸後左手拳兩角也。今時禪僧右袈裟角左臂上投懸角垂下。是象鼻所攝也
鈔。三反抄衣文 師云。取衣下短置肩上也。如今アツマカラケノ也。又義云。既云左右反抄著肩上故袈裟兩方短肩引反披。故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右反抄者。兩邊抄上肩也文不見肘即下之」鈔。已後約略而解等文 抄批云。約少也。且如戒本中。一事兩戒如反抄衣。則有入白衣舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但9□前入者10不後坐者故言略也。此釋極多文鈔。衣纒頸文 律云。捉衣角著左右戶上云云有云。取衣右角著左肩。取左角著右肩上。如是纒頸也。師云。衣クヒマキニスル也。抄批云。以三衣角纒頸。非謂餘衣也文 捉角肩上以緣繞頸也
鈔。開緣同上文 簡正記云。開緣如上者。謂同上內衣戒患瘡開文
鈔。覆頭者若以樹葉碎段物若衣覆也文 僧祇伽藍內亦制。患寒時覆半頭片耳。見長老比丘還即勿覆云云 取意簡正記云。光律師解云。不得以妄想覆眞如頸入三界白衣舎文 有病患寒
記。須除禮佛侍上皆爲媟慢文 侍上即侍上座事也。謂覆入俗時。除禮佛侍上。患寒有病等不犯也爲言 雙脚跳也 棘刺
鈔。度渠坑而跳過文 同五百問云。比丘得躑過小水坑否 答 不得犯墮等文今相違如何 答。律論不同歟
記注。如似鳥雀文 世雀百歲跳云云 蹲尻。有病尻邊創
鈔。若有取興文 人與物取人物也 臀シリ鈔。刃腰者匡肘也文師云。後手取事也云云又云。肘折手桂腰肘尻指張也云云此順文歟。有如匡器 如人新婚得志憍放鈔。開緣如纒頸戒文 問。纒頸戒不出開緣。如何 答。彼戒云。開緣同上。令同反抄衣開緣故。今指彼歟。是以簡正記云。開緣如纒頸戒者。有病脇下生瘡及作時等文
搖身 戾身 趨行
鈔。掉臂者垂臂前却也文 有云。抑肘手上肘尻垂振也。非手直下舒垂也云云
簡正記云。十誦云。白衣呵言。如種穀人不異也文
鈔。招嗔伴者文僧祇云。招伴時以一
手。不得兩手云云 取意擔刺
記。貫上三事文 註戒云。爲人打惡獸擔刺皆擧手遮文 被繫
記。此以正行列爲戒本如齊整○等文不云不得故 伺求便道
記。供聖文指祭文等歟。脣痛不覆齒時。開寺內
記。教誡律儀文 指教誡儀也 安有處寺鈔。用意受食文 五分云。左手一心擎鉢右手扶鉢緣也文 捐棄
記。離偏斜過文 行宗記云。彼謂。持鉢不平正故離偏邪文 今師義。非偏邪邊所制。律文不爾歟。非溢出流污。非飯至羹盡。羹至飯盡。下飯已入內取羹。還食飯已盡。復還以飯還」鈔。若正須飯正須羹文 唯用飯許。唯用羹許。但用一種書更受益。非用餘故也。是以本律云十九或時正須飯不須羹。或時正須羹不須飯文抄批云。謂或唯須羹。或唯須飯。故偏食盡不犯也文
記。非貪速文 以貪心非速食爲言
鈔。非謂鉢中所所取食食文 此謂反釋也律中無非謂二字。有云。非謂二字寫倒。準下繫鉢想食釋。可作謂非也云云律云不第食也。上次第可食。不次第食故制之也。排取冷處置四邊排鉢中央合冷 牛驢駱駝鈔。自索不犯文 索羹飯也。九十中索美食索殊勝味乳酪等。今但現前食中索羹飯等。故不同也。勿濫
鈔。飯覆羹文 飯不好者。羹好物也。故爲得羹以飯覆羹顯無羹之由。若施主見無羹可與之故
鈔。或請食文 非請時可犯此戒也 問。若爾者。勘當戒律緣起。云爾時有居士請僧。乃至六群以飯覆羹遂生譏嫌等文爾者此緣起請時犯見。如何 答。緣起雖然。於結戒前後不同也。律第二十卷初結戒云。欲說戒者當如是說。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊與比丘結戒。將有比丘請食。養污手污鉢衣手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請食無犯。自今以後者。俗說戒者。當如是說。不得以飯覆覆羹更望得。應當學文是則因請食由污手衣鉢。施主等可嫌故開之歟。全非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有時正須飯無犯文 問。清食或正須羹等。何有覆義哉 答。請食不覆飯。取羹食時行手衣等。施主可嫌故。覆飯食無污手衣等。正須羹正須飯時。以一器受故。是開緣也。正爲須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟鈔。若眼闇爲看得食未受文 比座眼闇事也。謂比座眼闇爲看受未受等也
鈔。繫鉢想食文 緣起六群取比座鉢藏之故制之。而定賓律師引婆沙論云。觀鉢作髑髏等想文今律意。鉢繫意不左右顧視事也得意也
鈔。不大揣者文 律云大搏文 會正云。宜作搏文 病時欲過
鈔。非口不容受文 此直釋上不大揣故云爾也。律中無犯口之非字也。此反釋也
鈔。令不解文 律云。令人不解文噎索水鈔。啖薄餅焦飯瓜果菜文 僧祇意。飯等尚不許瓜果等如今律一口可程大食也。本律意許之。如似幻師頬。令頬鼓起
記。縱用匙筋亦準手犯云云 粘綴 有未受食手觸污手。把散飯食。如鷄食也
記。或誦爲爬非文 今犯字或誦爬非也。爬カクト訓故。意爪カキ食今但把義
也。故爬非也爲言 手握而落。對前遺振。餘剩在手揮散左右搏握零落。不污手捉食器」鈔。不污手捉食器文 簡正記云。西天以手喫飯食之手。名曰污手文
記。葉上者此謂口受非手捉文 問。今抄文草葉受食。非器故。污手雖觸。無過見。何云口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必云爾哉 答
鈔。洗鉢水文 抄批云。和飯棄白衣舍內也文善見云。飯細不見分無犯云云 澡槃承取」鈔。生草不得大小便文 簡正記。祇云。夏月生草茂無空缺所。當在牛馬行所無。即磚石又無在乾菜上。又凡當以未承之無犯文 尼戒本中二處制之。可食蔓草等上犯提。其外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮不大小便唾中木履北京讀キト。南京讀キヤクト
鈔。水中不大小便唾云云文 善見論云。若水中所不用。或海水不犯。水雖用。曠達無人用者犯文 脚𨄔垢膩泥污並開
記。明敬僧威儀文 問。初至今戒全不見敬□□□□
記。五十四覆頭文 問。覆與裹頭。頭者只僅覆頭許也。裹頭者正堅卷裹也 若爲王王大臣 不藏物塔中
鈔。不佛塔中宿文 問。塔中許臥宿歟耶
答。今文云。止宿無許臥宿歟
鈔。爲堅牢故藏云云 飾宗記云。相傳唯開佛物。今詳。設法僧等物若忽過難爲堅牢。亦應無爽也云云 爲堅牢者。恐盜賊等難。佛塔中藏物也。塔中堅牢故。今律文不指物體也 著革履下
記。著富羅文 問。革履與富羅異如何 答。革履富羅共雖革履。鼻アキタルヲ云富羅也。唐三藏所著物是也 比愚叟
鈔。除一坐○病比丘文 一坐食等頭陀中間立非可取却故。云聽聚著脚邊一所出時持棄也
鈔。塔下擔屍等戒 抄批云。屍有臭氣。護塔神嗔文
鈔。須此道行云云 此道外都無餘道也。持衣床塔下過
記。安佛下房或有病等文 佛安庇己居母屋此戒犯類也 問。有病等佛安下房拈如何 答。已有病故。居上房可宜故也
記。雜明敬上三寶行文 敬上奉敬義也。明敬上三寶行可訓也。所以爾。戒疏云。敬尚三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上俱敬貴義故。有訓敬上三寶誤也
鈔。携手道行文 兩手直張展如量丈尺也。故云遮他男女也
鈔。須扶接文 眼闇者タトルタトル行手指迎探物取著扶也
記。通開可戒文 一義云。通開可戒訓之云云 此不審也。又義云。可字人偏落故也。日本印板損故。可字人偏脫。爰知通開何戒。爲言
鈔。初雖開聽爲在通法被及黔黎後必虔仰故無開法云云 意云。神設王臣不恭敬。爲令弘佛法及萬民故。說法令聽之也王臣力弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後無開法也爲言是以抄批云。初開聽爲在通法者開。在瓶沙王前說戒者。恐王心疑比丘說何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲王懷疑故開。得聞今既敬信心成。不復許聞佛之戒律等也 言 黑首 衆也 生民者百姓事也 自餘通諸外部非不要須。在披述
記。上下威儀亦自具之云云問。上下者指何哉 答。律前後云上下歟。又上座下座威儀云事歟 此若遵之無缺者 當更 括撿以相雜難明末世稀用削之