資行鈔事鈔下二分本也。自卷始至儉開八事段
記。攝盡一切所食之物云云 問。如水湯四藥中攝何哉 答。行宗三下云。五大開者無所制之文準此望所制物而云一切也。又義云。水湯非食限也 若爾者。記云。治新故二種之病 既水治湯病。何不云藥哉
答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之歟
記。對治新故二種之病 戒疏三下云。皆號爲藥者。無非療患故也文同記云。皆下示通名。人有二患。飢渴爲故患。初二藥療之。四大違反爲新患。後二藥療之文
記。但時藥手口互塞云云時藥手受口唱三受故云爾也。濟緣四上云。本唯手受。緣開口受。以替手受隨一即成。不通兼互文
記。淨謂說淨唯局七日云云濟緣記云。受該四藥。手口不同。淨唯七日。但收長藥文問。即有穀米說淨之法。何無時藥說淨之法耶
答。殼米等是雖時食攝。說淨彼意樂全非爲日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食說淨也。私云。問。七日藥說淨亦非爲服食。只爲畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘得道路糧開受。淨人賞擧。後具有說淨方法文路中他施比丘班豆殼米。開爲施。受淨人掌擧等故斯雜物體是繁積。時有濟道故。曲開聽云云此文意爲食開淨施見。故言局七日藥事。聊難思。如何 答。且云局七日藥事。同衣物對比丘據作法爲言 問。說淨七日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不得食之。礪疏第四云。說淨竟藥得服用不。簽。不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。內外不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故淨○若作非藥者。無法外用故文
鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服之。無過也爲言
記。對病據體云云前二種對故病。後二種對新病也 支柱張庚反指也
記。並從時立云云盡形時也。如經一時之例耳
鈔。約能就法云云簡正記云。七日約能就法者。准成論。服之七日。堅病得消。今約藥消之功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用療諸疾。利養深故文從以日限用療深益
鈔盡壽藥云云戒疏三下云。薑椒辛若非人恒噉。療患力微。要在延方能治病故。聽作法隨形與服文
鈔。雖少差損云云差讀差。差讀差。差讀差也記。須期盡形云云鈔文標盡壽藥。又引了論別證第三故云也。若盡病病差後法可謝故任終
鈔。三護淨不同四淨法差別云云問。護淨之語通何必以淨生相不入護淨之科與爲別科意如何 答。實如來難。雖然護內宿等與淨生相者。事相各別也。故分爲二科也
鈔。四分中有五種蒲闍尼云云問。戒疏云。律中三名。一蒲闍尼。謂時藥也。二佉闍尼。謂非時藥也。三奢夜尼。謂七日藥等文此釋蒲闍尼佉闍尼配當時藥非時藥見。何今此二名配當時藥中正不正哉 答。於梵語有多含義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊翻名也。爾者何無相違歟
鈔麨云云師云。麥ホシイヲ云麨也 稠カタシキヒシ稀ヨハシマレナリ 餻尤高和云糜龍云粥也
記。米粉餻糜並歸不正云云戒疏三下云。世中有人。用餻糜等。非是飯攝。如粥出釜盡成字者。則是足正準此以求例矣。又用餻餅相同飯例。此是細末磨不正所攝文同記云。斥濫中初出濫。餻糜。謂以飯爲餻ムシテ蒸令糜焹者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉麵餅1即粉麵餅之類。此下扢破文依此文料簡。今米粉餻糜有多義。一義云米粉與餻糜二物。故云並也云云此義不審也。餻糜戒疏判正食。何云並歸不正細未所收哉。一義云。米粉之餻糜以粉作之。故餻糜共不正所攝也。此義同戒疏次科意歟 問。此義意餻糜二物一向細末體。何事新云細末所收哉 答。五種不正食中細末廣故。彼所攝也爲言蔓菁 葱 藕 蘿 蔔 治毒草
鈔。僧祇時食云云彼第二云。一切根○如今引 一切糓○十七種穀一切肉文
記。又云北人名蔓菁井星薺祖禮苨奴禮甘菜云云問。對何云又云哉 答。北人名蔓菁薺苨爲言事歟。但名字置上條不審也。又允抄云。會正云。蔓菁。案本草云。蘆菔是今漫菘。其根可食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。與蘆菔全別故。郭𬎇云。蘆菔蕪タクヒナリ菁屬。薺苨上祖禮切下奴禮切企雅云。苨菧。注云。齊苨也。神農云。味甘。準此又云者本草文歟。又義云。可訓又云北人名蔓菁齊苨也。但記云薺苨某菜也。釋針注也。爾者不可互蔓菁事歟。注井星等皆反字也 蕪菁 温菘
記。酒醋等並時漿云云僧酒非謂用時漿。汎定時漿體計也
鈔。乳酪漿云云乳酪是時食。和水故是時漿也
鈔。此是廢前教云云簡正記云。廢前教者。律在前。涅槃經在後。經是能廢在後。律是所廢在前。故云廢前也文携 滋味 於己他沈潜飛走 無所不收
鈔。經云○但化現耳云云會正云。第四卷如來性品○化肉。但菩薩接機化作文問。四生之中化生與佛菩薩化作有何異哉 答。古來有此不審。雖然四生中化生同是實類有情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也鈔。稜伽云云云簡正記云。彼第八有遮不食肉品文
鈔。略說十種等云云問。十種中第二與第十如何異哉 答。記釋云。二恐食其同類。云十謂由此乃至同類。此釋文聊可分其異歟鈔。二狐狗人馬云云問。四類共所忌歟。將但人忌之歟 答。如記釋者。但人可忌之。非仁心禽畜交合精血所成 腥臊穢物自內於口 易其血氣。衆生聞之以染味著故記。易其血氣云云人氣分則及成畜生氣故 葷クサシ臭草也辛 生人形班足 一日掌膳者闕肉 膳龍云食也 充之○覺味殊
鈔。沽殺生分云云 抄批云。言沽殺生分者。古人言。食肉之人十方殺命並皆有分。何以故。如婬一女人遍緣諸色境。如盜一家財貪心遍法界。食一衆生身盡緣含識命如向列」記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。不見不聞不疑爲我故殺者 爲行解 殺戮記。皇唐之世華竺交通云云唐代總云皇唐也西邁龍云往也遠行也且如此土禀大高僧至有身不服於繒綿足不履於皮革葷辛乳密多不沽甞蚤虱蚊虻咂齧斯之學大豈非大乎
鈔。閻羅之將吏云云會正云。牛頭夜叉之類文簡正記云。閻羅將吏者。如牛頭夜叉等。常食肉血煎煮罪人。今此輩亦爾抄批云。謂牛頭阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則爲鬼之囚是也文苦行食風自餓。信是同倫兄治男事妹治女事
鈔。四分云若此殺者云云科云。四分下密斷正食中許肉。今文云。若持十善等故云密。又云前與食等
鈔。大祀處肉云云會正云。大祀母論云。祀天之祭畢欺與人食。故曰心無定主。大同上四分也。獲罪除師子殘以不食冷肉故餘一切鳥獸食者皆吉文爲我大祀 以辨 具來者心無定主 前與肉 須行十善 何由得肉 唯自死者
鈔。鳥殘猶獲罪云云簡正記云。謂律通明一切鳥獸殘取得吉。以不斷後望故。唯師子殘得取無犯。以制望故文
鈔。酒肉ソウサンキクカイ葱蒜韮薤之屬云云問。當時服藥服五辛等。如何哉 答。爲治病無苦歟。是以抄批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食。不得入禪房中及說法布薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八日澡浴院衣。勳已得入衆中。不病噉者吉羅文
記。酒肉兼五辛云云酒肉上釋斥畢五辛斥故云兼也
記。文缺與渠云云通紀云。生熟皆具葉。如蔓菁。其臭如蒜。經音義云。生于闐國。即阿魏文サンノ蒜音サン算。キウ韮音キウ久。カイ薤胡介反。クン葷菜也 熟食發婬。生噉增恚 䑛其唇吻
鈔。沽酒市脯不食云云簡正記云。書云。酤酒市脯不祭先祖。以不專心爲先靈故。又恐於身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。足可見也文
記。論語卿黨說云云師云。卿黨篇名云云濟沙云。見彼本文云。孔子居於卿黨云云知處之名也。而以處爲篇名也 孔子居凡祭祀預齊。不飮沽來之酒。不食市得之脯。爲僧嗜此希貪口腹 爲意旨 令昏醉悶
鈔。謂無酒性云云會正云。酒性體性文爲貪服之。必加苦毒。亦不附口
記。二途即上貪美棄惡凡庸之情故可知云云棄惡者必加苦毒句也。會正云。必加下若酒中加苦澁毒味。終不肯附口。二途即氣味具足則貪。苦毒酸澁則惡文
鈔。僧祇一切豆穀麥煮之頭不卓破者之汁等云云彼第二十八云。非時漿者。一切豆一切穀一切麥漬頭不忻酥油密石蜜。是名非時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繫已器中煮令頭不破。然後與飮文諸部之中僧祇本意也。故非時漿獨新病上令飮之歟。此文少不審也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉汁飮文同記云。有病開麥汁者。雖似時漿。以清澄故文
鈔。若蘇油蜜等云云問。蘇油等是七日藥。何此出之哉 答。穌油體唯七日藥。和水作漿故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆穀頭不破者。蘇蜜生果汁。得作非時漿文同記云。豆等頭不破者明澄清破即時漿不得飮也。下酥油等例皆如之文又行宗三三下云。又復七日可轉非時盡形。如蜜爲漿。石蜜燒灰類文一菴羅 二拘梨 三安石榴。四巓哆梨 五蒲桃 六波樓沙 七犍犍八芭蕉 九罽伽提 十却頗羅 十一波籠渠十二甘蔗 十三呵利陀 十四吐波利記注。上多列梵言云云三五八十二漢語也。餘梵語也
鈔。若器底殘水云云器物底水殘。以之爲水
渧淨也 被雨濺
鈔。十誦若蒲萄云云用火淨爲自造故。也蒲萄必時中也。若時中即爲漿不用記識。若至中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午失受。又變造轉味失受也
鈔。準此通四藥云云業疏云。文雖在漿。義通四藥。如衣須揲爲壞色故草履令淨人著爲壞好故。食須水淨爲壞味故文
鈔。善見舍樓伽漿云云彼云舍樓伽者。此是優鉢羅杓頭花。根舂取汁使清。是名舍樓伽○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。一切草中惟除羅多樹草椰子草波羅奈子甜瓠子 冬苽 甜苽 此六種草不得非時服文今鈔文云一切木果一切花皆悉可許見。然本文中皆有簡除也 擣
鈔。一切葉除菜云云行宗記云。善見諸物並須清澄。菜瓜二物必不能清。所以除也文甜徒兼反甘也瓠胡胡反胡瓢也瓢子之類
鈔。冬瓜云云會云。冬瓜霜後皮上白如粉塗。亦名白瓜文
鈔。甜瓜云云會云。有青白二種入藥當用。青者一名甘瓜文
記。古云南海樹生者云云此暗破會正也。彼記云。指歸云。南海樹生也意云。若樹生者可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出之。故知非木果爲言有云。椰子果ヤシノヒサコ也云云又云ウヘ也。又云。エヒカツラ也云云壓碎
鈔。毘尼母得種種藥云云抄批云。案母論云。於一時中諸比丘大得種種果。但人少果多。食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者不得飮也。何以故。此酒兩已成故文此論意非時漿。以初夜爲其限分歟。故未至初夜。是雖其時分。酒兩成故。不得飮也
鈔。變成苦酒云云有云。苦酒雖酢名。今目酒也。又義云。是酢也。果汁變作苦酢。而其酢亦傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變作酒不應飮云云若酢有酒氣味可有之歟。依之抄批云。酒兩已成故者。上言苦酒者酢是也文問。轉味失受故不飮歟。將又酒兩成故不飮歟。如何 答。此文先酒兩成故制不令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。簡正記云。變成苦酒不得飮者。謂無記識。其體既變失本受法○今上既變失。若服便飮酒故不合也文
鈔。炒米令焦黑云云簡正記云。黃白是時藥收炒尤云。初巧反。大乾物也餘藥投中釀以爲漿 釀女從反。作酒也。サカツクル。アタヽム 米藥釀合梨
鈔。酸棗云云會正云。酸棗今出東山。即是山棗樹。子似武昌棗。而味極酸。東人乃噉之以醒睡文抄批云。言酸棗者。此地多有樹。高五六尺。其子亦小味酸。非今時乾棗也文鈔。甘蔗云云會正云。廣州年生。皆如大竹。長丈餘。取汁以爲沙糠。蕤味甘。從北方來文鈔。蕤果云云抄批云。言蕤果者郭璞
曰。小木叢生。有刺。實紫赤。可食也文儒侍反」記。波樓師漿云云抄批云。礪云。此似菴羅果也文
鈔。飮則如法治云云一義云。此如法治非吉羅名。雖汁既有醉人能。隨記釋即同酒判故提也云云又云。業疏幷事鈔餘處文。非酒無酒色香味而醉人吉羅也見。故可得意吉羅也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若非酒而有色香味。並不可飮○一切隨。若甜醋酒食麴糟一切吉羅同記云。初明是酒不論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味酒醋味酒。今文合之文私云。此約醉不論之故。不具三。猶犯吉也又羯磨經非時藥下注云。佛言。聽以梨棗蕤蔗等汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯吉。境緣不具故不至提文此約非酒論之故。具三不醉人無犯。醉者即犯墮也。兩處文一同。非酒不具三而醉人但犯吉旨分明也須漉除滓澄清如水」鈔。石蜜等云云行宗三下云。西土石蜜有二。黑石蜜似此砂糖。白石蜜如此米糖文資持非時食戒中云。黑石蜜者。用庶糧和糯米煎成其堅如石文
鈔。不令麁現云云抄批云。次解此非。時藥相同飯乾飯。比丘今若服。可隱處服。勿令俗見。恐彼譏呵。故言不令麁現文
鈔。伽論糖漿云云有云。砂糖未就云水糖也。簡正記云。伽論糖者。此是甘蔗糖也文會正記云。甘蔗今出江東○如大竹。長丈餘。取汁爲砂糖文砂糖下鈔七日藥體出之。但砂糖其體堅如拳雪也。故知今云糖漿水糖。可薄稀物也
鈔。乃至未捨自性云云抄批云。伽論文云。問。糖漿得七日受不。答。得飮。幾時飮。乃至未捨自性也文
鈔。僧祇加脂一種者。案祇云。蘇油蜜脂生蘇熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日服。故七日藥文問。四分即說脂。方有何不足更引僧祇哉 答。於脂一種異見頗有之。仍引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文列脂在七日藥中也文熊羆猪驢魚熊
音雄似豕。羆音碑。似熊而長頭高脚
鈔。風大百一等云云問。四大中何無地大病幷治之藥哉 答。抄批云。略無地大之病文
問。此釋不審也。何略地大之病許哉。若有地大病。以何藥可治之哉 答。可尋之也鈔。五分見作石蜜搗米著中云云會正云。搗米者西土法也。本草云。自有以水牛乳煎沙糖作者。亦名石蜜文搗 擣同字也
鈔。佛言作法應爾云云抄批云。案五分云。時有離婆多比丘。非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。從今聽非時服也文
鈔。十誦石蜜云云會正云。十誦云。憍薩羅國無水。居七施水及石蜜。六群但喫石蜜。招譏因制。和水飮即第五數也文抄批云。案十誦云。憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施幷施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。我嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不聽噉石蜜。若噉得吉羅第五人必水蜜同時用之時可開之也
記。自餘時中不許輒噉云云病人外。設雖時中。不許輒噉。故遠行等緣許之也爲言
鈔。五分飢渴二時以水和飮云云彼文云。聽諸比丘飢時食渴時以水和飮文抄批云。若准五分。飢時聽食。渴時聽以水和飮也文今鈔二時共云以水和飮矣 問。此爲病人爲餘人歟。如何 答
鈔。僧祇食。上多得酪云云僧祇第十卷文也。多得酪者。酪是時食也。會正云。僧祇云。從乳得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○麁細體別。不名重受文四分意。七日藥體必不出熟酥歟
鈔。動作生蘇七日受服云云若時中即練得。不用記識。若至中後練之。時中必可記識也」鈔。若長煎作熟蘇七日受云云問。前已加法七日服之。後若煎之失本味故。可失本受。又有惡觸不受之罪。如何又加法哉 答。當篇末云。四展轉受生酥作熟酥已上注云。應與淨人煮。亦得自煮。二種煮已。更從淨人受之。雖是先受。以味轉失受。不名惡觸文謂七日中若自煮。若令淨人煮。本受既失。又從淨人受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉故成觸文若長謂猶有飮者
鈔注。驗知酥油各受作法云云於一病不重受同藥事。古今共許也。而今師於一病而重受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注顯之也。戒疏三下云。問。服過七日。不得重加。病復未差。現有新藥。得加法不。答。同藥不得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法易味故開文同記釋云。問中以古師一向不得重加故問決之。答中同藥不得。如前後俱蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。七日受已。煮爲熟酥。復加七日文
鈔。若乞食時多得酥云云抄批云。立謂此是因中彰果之名。非謂食時歟得蘇也。但是食時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變爲蘇。不得復噉。即名不淨也文以細緻 㲲 淨 漉
鈔。此中淨物生我當作七日藥受云云師云。時食氣雜是不淨。無時食等氣清淨七日藥成。可受持故。云淨物生也
鈔。若忘誤不受等云云彼第十卷云。若設忘。不受。不作淨時過。是名不淨文簡正記云。若忘誤不受者。謂雖記識後得淨蘇。忘不對人加受及不說淨。亦名不淨。故知記識後得淨蘇須加受法文過時者。過七日歟。不淨者。未可犯提。不加法故。只藥體不淨也爲言
記。記識法者恐忘故令憶而和之云云今且就名言如是釋也。實依作記識免二過也。一過午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。五轉變如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變成熟。並失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。
鈔。若得多油如蘇中說云云抄批云。立謂。如上蘇中明記識念。當轉作七日油也。此亦因中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後轉作油。得七日服文
鈔。如上進不云云會正第十云。進不有時食氣加記識。無食氣作七日藥。受各進。反上曰不文
鈔。受酪記酪中蘇爲七日云云師云。記記識酪中酥七日間作淨物也。謂酪雜時食故。去其時食氣蘇生。記加法之也
鈔。鑚得云云會正云。鑚即鑚酪爲蘇通泛鈔。八日犯捨云云問。犯捨藥本依加法藥。而此只記識非加法。何過七日犯捨哉。加之上僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨不見。如何 答。一向不作法。雖過七日可無過。此既加記識法。是當作法故。過七日犯捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即善見論也。上僧祇意也。律論不同不始今事歟
鈔。非時受甘蔗作法不成云云簡正記云。謂含時食。受不成。既受不2既受不成。作記識法亦不就。時內並成者。受與記識俱成故文 此含時食氣故。中後不成手受見。今記少不同也 問。三藥記識必可中前耶 答。必中前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥記識云中前義。尤有其謂者歟 問。三藥加法可通中前後耶 答。可通前後也。若爾者。伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何可得意哉 答。此依藥體非法故。判不成也。彼本文第九云。問。若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉非時煮非時受得食否。答。不得。八種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取膏更煎私云。接取是手受也若時煮時煎時漉非時受。不得經宿服私云非時受者。加法也。手受中前至中後加法故不得。經宿七日服也若時煮時煎時漉時受。得七日服私云。此手受口受共中前故。得經宿七日服也此文分明中後加法不可成見。如何 答。彼五分文意。中前手受膏更煎爲脂。中前之間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。然蜜味美重凡聖常言 兼得必強力劫掠辨之 傷慈
記。以烟火逐散彼食分云云此取蜂蜜樣也記。僧傳云梁高僧第六 困篤大事也稽顙下頭事也
記。請飮豉酒弗聽云云豉即蒸黑豆入酒也。乃令律師○得飮以不。未半而終。鳴呼往哲大師○昏庸何足算 並以惻隱之記囚 犢捋乳劫蜂賊 蜜比之屠獵萬計倍之捋郎治反反覆斯言
鈔。佛受獼玃無蜂熟蜜云云簡正記云。祇二十八云。昔有獼玃。行見樹空之中有無蜂熟蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後生忉利天。後出家成羅漢道也文無蜂者。簡正記云。有兩說。一解大蜂來喫蜜。傷此蜜蜂。蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有便穢在窠中。無人與除即生虫抄批云。頭黑形如木蠍大小指 如指大此虫食蜜。並蜂乃捨去也。今取此者故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。若蜂他行時取之。豈無過哉 呵子 得作一時加
鈔。互有俱是云云或根是盡形。莖是時藥。是互有之。或無間根莖。並盡形藥。是俱是也。會正記云。謂根有時食分。莖無。莖有時食分。根無。或俱是盡形俱是時藥。世物既多。不可名示文
記。以病七日轉云云一義云。病當體七日一轉。隨病藥名七日藥。盡形藥藥味微故。期更發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。過七日又藥無用爲言非謂酥蜜得用充飢」鈔。若差須捨云云問。七日之內隨差失法歟。如何 答。七日之內法不失。但病差不可服之。故云酒捨也云云戒疏云。了論因病故開。隨差爲量止於七日。若本無病。或限內差。又無飢渴。非時得罪文同記云。了論中初明開限。若下示制約。本無病者加法不成。同時藥判。限內差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅文戒疏三下云。五緣成犯。一是藥體○四過限。或緣盡文同記云。四過限。是正犯。緣盡即病差軌服。准應犯吉文
鈔。復不飢非時食云云時中不可論飢渴也鈔。得非時食罪云云依行宗記意。可犯吉也。膏者脂類也
鈔。故論中擧穌等云云論云穌等。等取油蜜膏也爲言簡正記云。論中擧穌等者。指了論中。且擧穌以爲出法方軌。餘皆例解文鈔。若無客病又不飢渴非時不得服云云問。行宗記三下云。有二患。飢渴爲故患。初二藥療之。四大違反爲新病。後二藥療之文今盡形藥治新病。何云飢渴哉 答。有云。七日藥猶以釋當食。然而者新故二病相並時用哉。但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病時可用之云云私云。此如上七日藥復不飢。盡形藥飢空時服。故云又不飢渴也。飢空者。空服云服之事也
鈔。十誦淨苦酒無酒氣無糟者云云簡正記云。十誦淨苦須得飮者。謂上但明醎苦辛甘。未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛故開飮也文有義云。十誦苦酒普通酒得意義有之。准簡正記釋不然歟。但召醋爲苦酒也 問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得非時飮哉 答。既類母論釋之。彼母論果汁變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無酒氣作非時飮也云云此義大難思。先十誦五十三云。問。頗比丘過中得飮苦酒不。答。無酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分可飮文此文意分明以米作苦酒也。何果汁等苦酒得意哉。次所準母論亦米苦酒見。即彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢否。答。不得飢文十母論俱米苦酒條勿論歟。然而是醋得意不審也。設雖醋。以米作豈非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣及酒色香味無糟。而不醉人。非時服之無苦歟
記。而在此明未詳何意云云一義云。以時漿邊。一往疑之。以令覺學者。謂體雖時漿爲盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。此未有不同者則不引故
鈔。今有愚夫非時妄噉云云此中盡形非時等諸藥皆非法用之。故斥之也。杏子渴乾棗汁乾地黃茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟則時攝。今詳。不然豈結集家脫却生字文果漿含滓
鈔。藕根米汁云云有云共是時藥也
鈔。諸藥酒煎云云以酒煎地黃茯苓
鈔。非醎苦挌口者非時噉之云云所詮此中服用背法斥也。非斥總杏子茯苓等用盡形藥。若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌口者方名藥。茯苓地黃並不聽服。此違聖意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。伏苓地黃世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身既不安。道從何進。故不然也文甘美利口。格合作隔礙也 不如噉飯 不至貪嗜相㳂煎署預渴 如靡粥 即因觀果 呑熱鐵丸 取適
鈔。次二六味定者云云簡正記云。定者將此六味定五種藥量也文次二寫重。可除一字」鈔。疏云藥有五種等云云抄批云。疏云者。了論疏也。藥有五種者。即上列五種量也文鈔。阿摩勒果汁云云有云。此梵語也。葉細莖似唐梨也
鈔。一切苦澁物非食者 澁物非食者。澁味苦味所攝也
記。以七日體別同是可食故除云云七日藥當食故。故云同是可食也
記。日中受藥云云此晝日云受藥事也。非謂午時也。約至七時。如平旦至二更等。輪轉爲時故曰更也文同記云。了論並名量謂限齊也○更量者。即以五更爲分齊。更改也。日分五時者。寅卯等時乃是。此方曆數不可對之。但約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至夜分盡。若准本宗。無論早晚皆盡夜分文記注。不可定約寅卯等時云云斥會正記。彼云。更改也。顏子家訓云。北斗移曆五辰位。故謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡五更。以是非時漿至明復捨文
記。謂盡一更交至二更受法即謝云云問。此記意。至二更受法即謝見爾者六時義歟。但今鈔云至二更過則不淨得服。此七時義見加之戒疏三下云。隨時受藥約至七時。行宗記云。約至七時如平旦至二更。日夜共七時云。此等一同七時義見爾者今記釋如何可得意哉 答。付之有多義。一義云。正定其時。六時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。故知唯局六時見但戒疏行宗記云七時。一時中間受七時カカル也。加停過須臾之例。故云七時。實六時也云云一義云。源古記有六時七時異說。謂簡正記六時義也。即彼記云。從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服者。至二更須捨也文抄批意。七時見即彼記云。若受非時一切漿。齊七分內名爲更量。若過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更量。於此中得飮。過此時則不得飮文古記既六時異說故。隨今兩記存兩樣也。行宗記云七時。資持六時歟云云此義難思。戒疏釋分明七時見豈此云須古記。更又兩記相違畢竟以何可爲正哉。一義云。以七時可爲正義。戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸師釋中六時名言都以無之故。加之明了論疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受至日暮。各竭七時。過則不得文飾宗記云。如是輪轉恒經七分文此等釋義。七時條分明也。以上諸義中。以第三終義爲勝
鈔。如是輪轉乃至五更云云問。過五更至次日五時事不可許歟哉 答。一義云。不可越明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時受至夜分盡文此等釋分明不越夜分見。又一義云。兩祖御意。越明相事可許之歟。既首疏云。四更受至日暮文此釋分明越明相見。爾者豈師資義相違哉。戒疏晝第五時受盡。夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏越明相可至次日也云云抄批出二義也。如從平旦受至二更爲更量。於此中得飮。過此時則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。不得逾。經明不合不失受。或可部別。何妨得逾。濟云。得越明相也 漬飯爲漿鈔。此間漬飯漿云云有人云。湯米粉タテタルヲ云也。一義云。湯飯ヲツケタルヲ云也」鈔。穌油蜜沙糖等云云問。當時非時用沙糖。七日藥隨受隨飮得意歟。將盡形藥得意用之歟 答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」鈔。灰土水屎尿云云此中屎者。會正云。屎尿糞倉中積年得汁。甚黑而苦。名爲黃龍湯。療溫病文
鈔。四分須受灰土等云云問。四分意有人。必水可受歟。既云灰土等故 答。不然。灰土等有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。水必不用受歟
鈔。薩婆多四藥相和云云薩婆多第六出。簡正記云。若准四分。於四藥中。時藥最強。盡形最劣。若多論即據藥分多者爲強。少者爲弱文」鈔。和葶藶子作丸者是云云允師仰云。葶藶子ハマセリ也。會正云。是盡形藥。味辛。立夏後採實用文又濟抄義云。葶藶子者。唐人云。クヽタチニ似物也。子者彼子歟。爾者ナタ子ノ如ナルヘシ。經等中物微細喩也鈔。又如附子烏頭等云云會正云。附子八月上旬採。八角者烏頭。四月採。與附子同根。春時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。屬盡形藥浸豆麥等
鈔。若分數但等○以藥首一名標目云云謂如人參散。甘草楜椒乾薑茯苓皆等分合之。此中人參是本故。牒人參散加法等也 麫メンムキナウ麵同字也。謂麵之汁楜椒等入也
鈔。石英云云石藥也。會正記云。石英有五色者味甘辛。生太山文
鈔。鐘乳云云又石藥之鐘之容反會正云。一名公乳。一名蘆石。夏石生文白求
鈔。丸散湯膏煎等云云此丸散等言。令蒙上石英等歟。如云石英丸石英散石英湯石英膏石英煎等。鐘乳黃耆白求皆可令蒙丸散等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也 問。非時漿以餘藥相和義可有之哉 答
鈔。若上達○徒云云問。上根人不用淨地哉
答。業疏二上記云。一通三根。二通健病。問。
既禀此教。豈號上行。答。或時病緣。義通兼濟文分衞。濱荼波多。團墮在鉢中 進策因困餓死 城門開晚 吐下繁穢
記。具四義故云云濟緣云。污心･是或污戒。即業污果是苦。三並自行。二即污他。今既結已翻成四淨文
鈔。此從緣說淨云云問。指何爲緣哉 答。以羯磨結之。後於中置食。於此食物不生內宿內煮等罪故。正者以食爲緣。旁以羯磨爲緣也。所詮食與羯磨此二種共可爲緣也記。言從緣者如上所釋云云問。如上所釋者。指何處哉 答。指鈔今既別結乃至故名爲淨
文爲如上歟 謂不結地穢
記。作法局後二云云問。行宗三下云。四種淨中白二淨是作法。處分不周。檀越三種即自然也文此作法言局白二結見。何云作法局後二哉 答。彼付結界。分自然作法時。白二結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作法局後二。爾者何無相違歟。前約籬障二合以明三相
記注。厨舍孤立有院同之云云云有罪事也。
問。此厨舍院者指四壁歟。得指舍外院歟哉
答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院內同之者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只詺此四壁名爲有院也文又義云。厨舍之四壁之外。別有院相故。云厨舍孤立有院。非常伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋四面院相周匝。比丘在此厨內與食同宿。亦同有過問。此兩義中今記釋順何哉 答。同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝歟。會正云。孤立孤然建立也。同之者同上攝食義強文
記。各有三相云云籬障之二合作句有三。又障垣合作句。則三六十八也。濟緣二上結界云。謂籬障爲二。幷下四種爲六。一中有三則十八也。若以籬爲頭等文
鈔注。並非墻得周匝隨共成相云云簡正記云。隨共成相者。謂不必要須四面皆墻皆籬。或一面墻一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即有宿煮過。便成周義也文得或作等
記。得或作等云云云或本事也。此義可訓並非墻等周匝
鈔。二檀越淨云云抄批云。檀越是施主義也。古來三藏言稍訛略。具足梵音陀那鉢底。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非假。今多託冐自誑自負。非法有罪 道寺是俗有 據所他有食具是他 望俗推繩何得仍舊爲檀越淨
鈔。十誦瓶沙王施僧粥田比丘上場云云簡正記云。謂王捨田與僧。作粥米未全與比丘。且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。若干稻米與僧即屬僧攝。非他物也文抄批云。案十誦云。頻婆沙羅王請佛及僧與粥田。諸比丘守糓不肯取。以上場不淨故。佛言。未分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍王替處不犯。私云。言上場者。謂治五糓之場也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成內宿。佛言。未與王分不犯。分竟成宿文
鈔。分竟不應上犯吉羅云云會正記云。吉則宿觸罪也文簡正云。若在場上。同宿即犯。內宿吉羅故文替處 替處
鈔注。準此例餘皆犯云云簡正記云。謂若實未全施僧即不犯。若己施僧決定便乃假冐。妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此諸物例上。但使虚妄並犯文證屬主者成淨。證○不成淨
鈔。僧祇婆羅門送粥米施佛僧云云抄批云。立明。以決心屬僧雖婆羅門於中經營。是僧界內以決屬僧故也文時處分如是言鈔。不得過初夜云云僧祇意。內宿等犯。以初夜爲限齊。是以戒疏云。如僧祇中約夜分三食明內宿。初夜成犯等文彼律意。內宿既初夜成之。故於此處已經。初夜又淨義不立也。過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明相論新舊也 問。處分淨何必自白二等制急哉 答。業疏二上云。二近遠異處分。別人加故。不得經宿。羯磨衆法隨事過近文簡正記云。問。五分約明。與四分相似可依行故。此引來僧祇大急不依。何假錄安鈔內 答。有兩說。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜衣食後急。兩緣不同雖不依行。要須引示以依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾許僧住許淨屋也文五分無此故亦須取。但改初夜之言爲明相之語。即任情思審文記。壅結未多云云謂於此處未起貪貯意等也。
問。此處分淨既是作法。結時比丘不可在內哉 答。不爾歟。無釋文故也 問。如白二淨可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟
問。此處分淨可通自然作法歟 答。通也。凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。又作就二作私云。處分白二不同爲六。一僧別異。處分別人。羯磨僧法。二近遠異。處分別人加故不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯磨唯白二文同記釋云。五中通諸界。即自然作法。六中處分口法解。但云此處不作淨屋文
鈔。善見云何結淨屋云云彼十七結在之。有云。善見意。處分法必令作俗人。四分不同也云云可勘本文也
鈔。謂僧伽藍院相周匝等云云問。院相若不周者。不成結法否 答。今且約不用不周結白二爲言如初作住處未有四周。纔引繩結僧界。即就彼結淨地可不成乎
鈔。不問住之久近云云問。既久住。宿煮過如何可免。僧伽藍故非他物。院相周匝故非不周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住比丘如何逃宿煮過哉 答。久近爲顯白二結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不可處分。必須和通依法結之文謂處分限新住。羯磨通久近也
鈔。除去比丘云云簡正記云。結淨地已比丘不得在淨厨內宿。故云除去也文
鈔。毘尼母云大界內等云云問。院雖不周匝。結大界大界無淨地可有宿煮過哉 答。院不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏故。是以文言。不得界內煮。又不聽界內置食。送外後開結淨。故知界有二內。若爾何故律文僧伽藍內結作淨地。又言。邊房靜室結作淨厨 答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院內作食厨。𥢌汁蕩器。惡水流出致外譏嫌。故知藍中有宿等。又此文言藍內結淨故。若爾所以復言不聽界內宿等者 答。此是僧伽藍界也。今礪師並不同此二解。謂以偏執故雙是兩釋。以俱有二過。所以爾者。界是久居。藍有弊障故。學藍並有二內。互有尚爾。何況俱者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同前兩師。引律之證。不得界內宿界內煮及伽藍內結淨地。邊房靜處結淨地等也文記。疏云以道寄清修云云業疏二上文也 食緣雜。況出世人
記。奄蒙庸僕誠不可也云云濟緣二上云。語出孟子云云又云。混於賤類又點云。奄蒙庸僕又點云。奄蒙庸僕 又居幽靜欲羯磨。一房○中庭或通結坊內作淨地記。五分初總示兩開云云別結通結兩開也。云或通坊內者。是通結也。非謂俱一坊通名一伽藍。云聚落僧坊等即其例也 問。其別結淨地詞句樣如何 答。簡正記云。且初一房白二法者。文云。大德僧聽。今以某房作安淨食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文云。大德僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。今結作淨地除某處文會正云。一房一角是別結也。通結房內是通結也文五分十二云。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨通增坊內作淨地。以是白佛。佛言。應白二羯磨文
鈔注。僧住行來等云云簡正云。問。除其處未審是何處耶。故下注云。僧住行來等是所除之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下也文
記。机案上重屋上作淨犯吉云云作法不成上得非法罪歟
記。今時行通結者云云鈔文明略故致乖謬也」記。不知所以住意裁之云云白四句作之。又除二同也
記。祖師意令例準四分五句楷式云云問。彼五分本文既白與羯磨俱四句也。今時行事者四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令作五句白哉。 加之四分別結淨地白既四句也。準之四句白彌宜也。何云五句楷式哉
答。四分自餘結界羯磨白羯磨俱五句也。今例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺筆歟。是以業疏二上云。此是結集缺文。或是覺明漏誦。又可竺念遺筆。比諸結法有虧緒。可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸結界法白並五句獨此缺也。故有虧緒。謂失於條緒也文問。白四句五句不同。依前緣有無。而諸結界法有前緣唱相。故必五句也。今四分別結有前緣唱相故。準諸結可有五句定之。是以濟緣二上云。今立唱相既有前緣故。須加句以之案。有前緣尤可五句。而五分通結淨地無前緣唱相故。彼律出四句。尤有其謂。祖師例準還不審也。如何 答記。請尋僧綱滅擯羯磨云云四分雖云可滅擯。而不出羯磨。故準五分出羯磨。而彼羯磨白羯磨俱四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。是以鈔上二僧綱篇云。言滅擯者○五分云。大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪等文同記云。然本律中但令滅擯加法無文。結翻疎漏故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文所謂見行羯磨。攬爲此宗。一見者義見此也文
記。白云大德僧聽此住處共住布薩云云問。白第二句緣本雙牒。而今住處共住共布薩言。何云緣何可云本哉 答
記。誰長老忍於此處等云云問。羯磨第二句緣本雙牒。第四句單牒根本哉。而今羯磨何故第四句亦緣本雙牒哉 答。實如來難。律文譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。能能可尋也
記。又有共得施云云彼律第二十二卷通結文云。大德僧聽。此一住處共住共布薩共得施。今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白如是文今欲同四分二同故。且不載共得施歟
記。今人堅欲削之斥當時亂行也。一公違鈔文
記。二濫於別法云云 指別結淨地云別法也
恐成相可 偏內有宿
記。又彌沙塞師集此羯磨云云 指五分部主也。那得咨文釋爲妨
記。差彼愚僻卒難示喩脫臨秉御定判不成云云若不牒二同而結通結。作法不成爲言問。此通結淨地可立唱相哉 答。覺恩寺本理上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱相不見之。若唱相。別結豈不異哉。此事別可尋之
鈔。僧祇若一覆別隔等云云三十一初云○優婆離白佛。得一覆別隔不。佛言。得。復問。得通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨文會正云。一覆者。上通覆蓋下別隔斷。今以一邊爲淨地亦得。通隔者。如四周道一藍牆別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。或中間隔一邊兩邊作淨地。中間作不淨地文抄批云。一覆別隔者。謂同一大堂下有兩房戶也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三邊者。謂隨其一堂內取一角三角任得也。隔道兩邊者。謂如一屋內取兩邊。作中間開行路也文問。於通覆通隔之內。一邊淨地結也。一邊不淨地僧可住此哉 答。有云。可然也。雖無別別隔。纔堅標相可結之也
鈔。準此作法羯磨文中等云云上既一邊二邊等令結之。簡正記中出二義也。即彼記云。或有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作淨。須秉十番白二。如此行事恐不爲妙已上雙叙二歟隨意量用也文今記主釋。一羯磨牒多處許結之見。既記釋羯磨是指者令別別牒相明示分齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多少義不類此可知文私云。如受戒受日。一法牒二三人作之。今準此一法牒多處結之事何不許之。故祖師許之歟
記。前二無法自他分之云云不周自他不周諍也。何云自哉。業疏云。自他中初一他物明淨。下三約自物辨淨文
鈔。先示處所懸指結取云云抄批云。羯磨疏云。攝僧界法同處結成。攝食界法遙結乃就。何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣界攝入同法同處。食界不爾。攝食障僧。若人食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍內結者。豈可出界外遙結耶文
鈔。古師云以食望僧等云云簡正云。古師等者。即魏朝惠光大師也文業疏。古人有言。以食望僧。是攝是障。謂僧食兩望也。淨地結意攝食障僧。恐相染污。又云。以僧望僧。非攝非障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。唯攝宿煮宿煮不攝別衆可不然也文同記云。古下引證。此即別有一師。立句簡辨二界同異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。謂以大界望淨地。則攝僧義一也文此第二釋今鈔記釋不同歟。今以僧界望淨地僧見。彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不犯別衆故。云非障文法自簡處。豈同不得等
鈔。律令唱處所云云抄批云。問。結淨地何不竪標相 答。僧界是寛。又是根本須知壃畔。食界是狹。根本在地皆上地故不須也文不牒唱人名入羯磨也
記。今淨地中都不牒人名云云如今釋。不可牒此住處比丘之言歟。若爾者。今詞句案此言誤歟 問。今不牒人名。何不牒此住處言可得意哉 答。簡正記引業疏文云。業疏問云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處 答。僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。若論淨地之結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。故知不可置此住處言歟 問。若爾者。緣句如何案哉 答。可云大德僧聽唱淨地處所歟。但此事能能可勘也 虧緒記云。謂失文於條緒也記 必欲準改當依羯磨牒之云云問。羯磨經中白四句白也。何依彼牒可云五句哉 答。非謂依羯磨經白。依彼羯磨白五句作之爲言若爾者。彼羯磨實雖五句。而不牒緣向。如何依彼白第二句牒緣可得意哉 答。自元彼律文不了故。雖不顯緣句。且五句邊準彼歟。此義尚難思。一義允師云。準常羯磨增句可作五句也云歟云云䊩。音番。淘米汁也 盪器」科文明各攝云云有云。謂淨地攝食。大界令精潔也云云
鈔。義準反結即成應云大德僧聽若僧時到等云云問。結文律文不了故四句白出。今解文義準也。爾者尤五句可出之。何四句出之幷白羯磨3不緣句哉 答。實如來難。今且任律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五句歟。而今詞句結出五句解出四句。是則違反結即成云釋歟
鈔。四雜出料簡云云抄批云。因汎明諸部有無。礪云。祇但有處分淨法。十誦但有檀越淨法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三闕無籬牆不周淨○四分具有四淨。可知文」鈔。同宿煮者無過云云問。同宿可爾。煮自元於淨地不可有內煮之過。何事新云宿煮哉
答。非謂淨地之內有煮也。凡相對四種淨地之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨地之處。有宿煮過起也其內煮之過實於大界內起之也。明後二淨攝處分齊
鈔。若與同處唯壞食具云云 不壞淨地故云唯也。業疏云。只壞食具不損淨地文抄批云。所以著唯字者。意欲明不失淨地法。但壞食幷食具。由在淨地。宿竟後須翻淨文
鈔。若治故處作處分云云 處分局新寺故 住處破經國土亂
鈔。新王未立爾時便得受作云云問。新王已立。彼作處分意如何哉 答
鈔。俱停廢 二年得名處分云云業疏云。僧祇中僧俗兩住俱廢。二年得加處分文同記云。下引僧祇示其年限。必廢未久還須白二文今鈔幷業疏釋。二年僧祇文被得。而抄批意。二年本部意得意。僧劫十二年得意歟。即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。此部別不同也文荒虚潔靜
記。彼有四句云云彼僧祇三十一云。或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停。或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住處。是中不受。即名不淨。若停可食物。是名內宿內煮文準此可食物下名字脫
記。若不在聚但據住處云云非聚落中寺。蘭若中寺。但約住處荒廢。必不約聚落荒廢歟」鈔。得中看煮何爲不犯內煮云云抄批云。礪。
問。看煮何故不犯。答。有二解。一解同鈔。謂煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以開看。不犯內煮。應避明相。慢故犯內宿文鈔。煮是隨處大界無人亦犯云云抄批云。私云。將食向大界中煮。縱大界全無一僧。亦成內煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安食。無僧宿無犯文簡正記云。煮是隨處者。謂內煮約大界不淨地即有故。云隨處也。大界無人亦犯者。若將食大界內令淨人煮。縱界內無一比丘。亦成內煮。以非煮食處故犯也文
鈔。宿是逐人二界無人不犯云云簡正記云。宿是逐人者。因便明內宿。約人成犯。有比丘與食共宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大界內有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。故云二界也文
記。內宿但隨人物共處不問界是僧食云云僧食者僧界食界也。濟緣二上云。宿隨人兩處俱犯。內煮隨處唯局大界文
鈔。三罪通塞云云抄批云。私云。若不護淨。聖僧及持戒凡僧不來食。是塞也文簡正記云。既護淨如法。凡聖俱持戒故。俱得同食故云通也文今記釋云隨處可食。此文意如何
鈔。脫經儉難云云簡正記云。脫忽也。儉即八事也。難即淨人傾側比丘爲扶助。皆是難緣。開無犯也。後若緣無拱手者。謂豐時及非傾側之緣。則不許觸染。故云拱手文
鈔。因即染污云云因儉難作內宿內煮等非法故。暫云染污。非謂犯戒而染污也 若緣無理須拱手 拱尤云。尼聳反。斂手也トルタンタクス
鈔。仍事觸宿心初無悔云云簡正記云。仍而也。觸是惡觸。宿是內宿文
鈔。不信此心須爲師匠云云會正記云。言不可憑此心也。恐意成犯文
記。即佛所謂當爲心師而勿師心云云涅槃經等所說也 妄心無準。以教範之
鈔。不容膩器云云簡正記云。謂鐵等不受膩者文釜器 傾溢 佐助料理
記。即下僧祇開惡觸自煮云云下云。此是體淨云云若受膩器者。煮之得自煮罪也 問。不觸器而然火成惡觸否 答。不成惡觸。若膩器成自煮也
記。開觸宿云云淨器物故。觸之共同處宿無惡觸內宿過也
鈔。言體不淨者云云簡正記云。問。前列名中。緣不淨在第三。體不淨在第四。今釋文中。體不淨却在第三。緣不淨移安第四者何。答。謂取前三並不用飜故一時明。若緣不淨由須飜穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句並是正經文。遍如鈔等。前列科中據相飜說。前二是淨。後二是不淨文
記。供僧不得受食亦犯提云云今鈔販賣戒中云。此販賣物作塔像不得向禮○與僧作食○持戒比丘不應受用得罪文同記云。此販賣下次明施物營物營福。不開用者。物體穢故。初示制約文彼只云得罪而無其名。今即云犯提。明知販賣捨墮歟。所以爾者。又鈔云。五百問云。治生得物施人犯捨文同記云。言犯捨者。謂受施人文我身直雖不作販賣。受彼施同販賣故。彼部意尚犯販賣捨墮歟。仍今準彼部釋犯提歟
鈔。並是正經文遍如鈔云云有云。似指餘鈔。但義鈔尼鈔等無委之。故又義云。鈔者指今鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事也。是以簡正記云。並是正經者。即十誦僧祇等文。遍鈔者。如上下一一引也文
記。收販之人常願荒儉王路隔塞等云云中二記云。爲利故收。爲利故出。淨語而高爲販也文
記。初二不須云云直可云二三。何二段釋之哉。有人云。云不須者罪淺。云不可則罪深故云云若爾者。何今鈔云上三句乃至並不須翻。既三句云不須。相違如何哉 答
鈔。淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾者名不淨云云問。此不淨者。比丘鉢食成不淨歟。將淨器成不淨歟。如何 答。淨器成不淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。謂被鉢中食膩染致令僧器不淨故文此即分明淨器成不淨見 問。比丘鉢食既受之。此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又不淨者。有何過故哉 答。設雖手受食。本觸之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是料簡歟。凡此事不審也。可尋之也 若是銅器淨洗用 削刨之
記。但取少時云云謂未必如俱舍等三十臘縛爲一須臾等之量歟。故云但取少時 刨音正作鉋。刨薄茅反。刃治木
鈔。二三度用澡豆洗故不淨當以木刮却云云澡豆者。有云打平大豆和水者也。能去膩故用之也云云
記。謂洗器不淨污染於物云云謂洗膩器猶不淨。污染米麵等物也。依此義者。鈔唯字準餘直觸染物可得意也
記。或可云類準轉易令易穢器云云爲明準米麵等物易器等。準以下文來也。此或可釋。記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將器例米麵等文簡正記釋此等釋別也。彼簡正記釋盡理也。是以彼簡正記云。餘有不盡者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇緣成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故生起云餘有不盡者准以米麵等者。正辨香淨也。謂此之米麵鹽有染觸之過。今往尼等六衆邊。迴互一石換一石等文一石一石更互博之醬
鈔。善見多比丘等云云十六云○鈔中三不受食戒云。善見多比丘○世殘宿惡觸等文同記云。比丘自持容可宿觸。對小衆易之文
鈔。準此展轉翻穢者成證云云簡正記云。謂準前來所引善見大僧沙彌易食飜穢之文。證上六衆更互轉換得成淨也此約所盛之食前文未說。今故明之次能盛之具。前文意未盡理。今更重明。若瓫甕等下鈔文是也。行相可知文盆甕釜上蒸之內外熱徹磨 燒內 趣ホホスナハチワツカニ 木ハエ倉櫃 篋 削刨 泥拭 土倉窖等隨有更拭者。謂有藏等具足皆可拭心也 窖而考反地藏也此器物也木倉者今量飮器モツサウ是也
鈔。以鑴尤云。子衆反。又戶圭反。コソク者。師云。以金釜コソクル物也。濟師云ヤスリ也。治得無殘膩便止
鈔。四分得捉衆僧戶鉤𨷲若杖閉門杖歟若環門戶手歟若七○杓○浴床云云飾宗記第八末云。戶鉤等者。下房舍法云。彼比丘疑不捉衆僧戶鉤𨷲。若杖若環若七若角杓銅杓若浴床。佛言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相染也文濟抄云。若杖者。大抄記云。飮食カク杖云體淨物也云云 而今記意不爾歟。注文點上匕杓等云云 若飮食カク杖專可點之故也。會正云。服當作受字
記。十誦證小乘彼初聽結淨已等云云抄批云。案彼十誦云。先白二結淨地已。外道譏言。禿居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制斷。若作者得吉。先結者捨之文資持上一上云。四廢興礙顯者○四分開結淨地用廢。十誦制斷取興文欲增尚弟子令○行
科文引文別證云云證六死人糞坑故。云引文別證也 臭屎
鈔。蜣蜋云云會正云。郭璞云。黑甲蟲散糞土文遇值一池
記。形如蝌蚪云云有云。カヘルコ。又云。クモ又ナメクシリ。簡正記云。色黑墨文墮蟲猪狗蜣蜋
記。向暗上厠云云暗者夜也。彼文云。阿羅漢於夜上厠文呻吟
記。問云汝本好人云云彼云。問。汝是誰。答。我言餓鬼。問。本作何墮餓鬼中。答云。此中爲僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答○如今引咂食 名聲四遠 名聲四遠
記。彼人懊惱如是念言云云彼持戒被加惡說故。發如是惡念也 雨淚 掬水 八過 適足自勵 明○懺若緣
鈔。指桎僧器云云抄批云。案彼論云。昔有一比丘。知處分飯食。常手指桎器物言。取是用是等文如此文可讀指挃
記。挃陟栗撞觸也云云注反字也 挃尤云。徒結反。玉云。竹栗反陟又知直反
鈔。前護惡觸云云此前非云已前義。云先義也
鈔。十誦比丘食竟乃至洗鉢還著僧器中等云云問。既洗竟著之。縱雖不一心過與。有何過失哉 答。實以不審也。但雖洗。猶不淨不清潔歟。又云。鉢雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一心與他。後淨洗著僧器中即無惡觸也文鈔。準此器下殘食令淨人益授有觸失云云問。此惡觸於何時分方成之耶 答。有云。度與淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。抄批云。謂盋下有餘食淨人益食。本心不捨盋下之餘。後得將來。是惡觸過也文此義聊難思歟。又義云。比丘淨人兩執位成惡觸也。淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡正記云。注文準此等者。準此上文一心過與即無惡觸之理。即今器下椀底有殘飯食及茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須放安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚難思。能能可尋也
記注。有觸失云云惡觸失受也 御乘 行船記。或是船乘運載食具云云彼五分云。諸比丘以船乘載飮食無淨人。將御乘行船。以是白佛。佛言。若無淨人。聽比丘自將御乘自行船準此文。飮食之食具事勿論也。而鈔文記家無食乘船得意。故云或是等。運載食具或釋釋之也
鈔。僧祇若淨人等云云簡正記云。上座一人得不淨者。以淨人初把淨食時。染著手中。舊提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。以惡觸氣分盡故文得抄取上
鈔。得杵取中央云云杵取用反捉也資持中三。史鄰反。撥除也鈔。若抖擻筐器云云動器也。簡正記云。今由抖擻傾動故雜亂。即一切不淨也文準此諸杵者。由食相可別者。使淨人杵去
鈔。若難事急難等云云簡正記云。謂被惡人趁投。惡獸所逼。走避雖踏上過。不成觸。以無心故文彼僧祇十六云○難事急者。彼云。若師子虎狼逐文必天雨 曬穀 得自遙擲淨席物覆 鎭之 甎センカワラ
鈔。忘覆食器云云誤食上僧器覆也。彼本文云。若食器不覆者。語令覆。若無淨人者。若有淨席淨板。得自覆。但懸放覆上文又義云。覆義也。雨入間忘僧器ウツフスル也
鈔。若厨屋中有諸穌油瓶甘蔗竹葦束云云彼第十六卷不受食戒中云。若新作僧伽藍。淨厨裏有種種物。 有淨油或麨𤬪石𭎑藍𤬪草屑𤬪石蜜𤬪〓𤬪甘蔗束竹葦束晡束染樹皮。淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不得名字。得作七日受持文簡正記云。諸蘇油瓶者。即淨蘇油及七日蘇油瓶同在一處安置也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作盛食器。亦同置淨厨內也。甘蔗竹葦置。而大論且說蘇油成觸不觸也。相狀誤捉淨油瓶來者。謂七日油瓶是加法了者。內淨地中比丘要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日受得成也準之今鈔問已之已。可在問上也。即云待來至已問也云云
鈔注。準口法有失云云濟公抄云。準手受亦可失口法。既失手受易知故無別論也○又義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。明知爲令不失手受也云云此後義不然。縱雖誤捉。必可失手受也。所以爾者。今釋雖不分明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對人加法。以前法失故。然勢力但續前日也文
問。若爾者。何戒疏三下生罪門中。迷盡形藥云作法加持雖觸不失私云。已上盡形藥事也如僧祇中私云。此僧祇已下引證也。石蜜與俗。又施比丘。本法不失。誠知盡形無由失法同記云。答中初義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作淨而取謂一日中服。更不說淨畜也此準七日以例盡形。則知僧祇七日限內例無觸失。與上多論部計不同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。今何云失口法哉 答。凡一段文。現行本不同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨油俗人不解等文都不見也。現行本續次上文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何等油 答言。淨油。當語置之。故名七日油。如是語取石𭎑誤持麨。語取草木𤬪誤持藍𤬪。語取泥𤬪誤取石蜜𤬪。語取竹束誤取甘蔗束。語取染樹皮束誤持脯束來。廣說如上文抄批所引文亦與現行木同也。簡正所引文同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨而取文付此等文。一義云。準石蜜與俗文。不失可言。準誤觸文。失可言。各據一邊存兩義。故非相違歟云云問。於一律藏何可有相違行事哉。所詮以何可爲本哉。故知此義不審也。一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服穌法。極至七日竪病得消文同記云。七日手受可解。口受中初示得否○下引文證僧祇成論並證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨中。亦僧祇文此明觸失。顯有重受文搜玄九本云。誤觸七日油中成失者。謂上護淨中淨人淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口法竟雖遇緣觸以作法。強準祇文不失受也。鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此因引文重釋定也文抄批云。如上淨人誤觸七日油中成者。對古師。僧祇不失得意歟。而僧祇失釋。今正義也見歟 又義云。今注隨義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。以之爲正義歟
鈔。自餘錯捉亦爾云云簡正記云。甘蔗竹葦者。前未曾明。今須略解。謂蔗與葦 相似。本意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法式亦同前文。其蔗雖觸。以誤不犯也文鈔。若言審悉看灰瓶已持來此比丘內手瓶中云云此比丘者使比丘也。如能教語審悉看故爲言即僧祇第十六。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰𤬪已持來等文
鈔。器中明觸者等云云此一段文皆僧祇第十六卷文也。簡正記云器至淨。看此有五種。一葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約緣。卷者有攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。若觸器即是觸食文搜玄云。床相既廣縱織成器。船車二種無牛地。一定不移。故得器名也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非觸也文此等釋。成器之體可依物也。床車等必不約緣也 問。於器與非器論觸成不樣如何 答。直觸食體者。不可論器非器。一切可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器板敷上如並置莋束等。雖上彼板敷上不苽等物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶入飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若於動者可成觸也 問。於成器物。又可論動不動哉 答。於小物者不論之。一切成觸也。今鈔文於器論動見。依車架等大物爲言也。又一義云。成器。動不動共成觸。非器必待動成觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可成觸也云云但此後二義太緩太急也。隨物依樣。可存其中容也
鈔。一切葉卷是器云云會正第十云。一切葉四邊卷者成器相也文
鈔。盤緣沒𪍿麥爲器云云彼本文云。若
盤深沒𪍿麥者名爲器文問。有緣四方之時成器歟。將又三方有之時可成器哉 答。準會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。但四周不通三方哉 答。實雖攝食之邊彼此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝之 問。𪍿麥量橫竪以何量哉 答。橫分齊之非長量也
鈔。長床坐床繩床緻織爲器云云彼本文云。若床若坐床繩床緻織者器。若希織者非器文
問。此等沒如𪍿分齊。沒以後床瓦等可成器也。不爾設雖緻織可非品歟 或繩或以藤密穿之者 若食時敷床
鈔注。由有緣開坐等云云搜玄云。由有緣開坐者。靈山云。彼律云。在道路。若食時。敷床長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急無坐處。開在坐。若問若動成觸。不問不動不成文
鈔。若棧閣上等云云有云。棧閣可有二種。若重板等物計無障子等非器也。若有障子等是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也 棧玉云。在板反棚也棚部登反棧タナ也
記注。士板云云此反字也
鈔。載十七種穀云云壞生戒下資持云。一稻。二赤稻。三小麥。四𪍿麥。五小豆。六大豆等文上覆以蘧蒢蓆
記注。巨居云云反字也 若爲風吹迴 蘆蓆 波漂在岸 篙進船竿也
記。如船中進不云云簡正記云。如船中進不者。船離水名器。今車離牛亦爾。亦名器也。注文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦名器。動便成觸也文注不得以牛等。本文麁字書之。或御所覽不同歟。或傳寫誤歟記。或停止不行云云謂牛無時停止也。若在牛停止不停止共非器故也。應令淨人先上比丘後上。若下時比丘先下
記。次明小車云云濟抄云。已是小車。故不許比丘自乘食物之上也。但准下句。若共淨人乘之亦可許也。既論前後之上下故云云鈔。應令淨人等云云搜玄云。應令淨人先上下等者。大小二車並爾文
鈔。若牛繩尾未離車云云抄批云。若牛繩尾者。立謂。繩是繫牛繩。尾是牛尾。或可只是牛繩頭尾也文若在載物車中 忽即車飜離牛
鈔。十誦比丘與沙彌檐食云云五十三初云。有比丘爲沙彌爲白衣擔食文○此沙彌食比丘持也 傾側聽佐佐搘淨釜淨
器物空
鈔。當淨洗手云云問。何故必4手哉 答。受食法可爾故也。無別由也
鈔。若鉢盂孔臼食入中云云律云。器有陷孔處文
鈔。若入僧中等云云五十三四云文也。謂自受持鉢打破等緣也。時借用常住鉢也鈔。以氣噓淨器者名觸云云此觸者必非惡觸之觸歟。既淨器有食物等不見故。所詮以我氣穢彼淨器。故名觸歟 噓呵也 世有呵手捉經像衣鉢者轉增穢也 把
記。四分惡心不成觸等云云濟抄云。謂是會違文也。四分中破戒之故觸者不成云云今令去之故相違。而會意者。今文既云以僧不淨米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不可去之也 問。上鈔注云必淨穢相濫即應都換之。今何云趣去一把耶 答。此惡比丘所作故爾歟。又部別不同歟 自散種子 沙彌小捉淨食過水
鈔。若上坂云云會正云。坂正作坡扶板岐別名也文岐尤云。巨支反。山名也
鈔。若擧懸淨食須安床几橙等令得上下云云律四十六云○沙彌小不能擧淨食懸著壁上若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若札橙上令得下文又擧懸淨食負淨人上取
鈔。自手觸食吉羅云云簡正記云。自手觸吉羅者。約無緣故觸犯吉之文
記注。或云五辛者非云云會正云。有過藥。如病服葱蒜韮。七日內不得誦經呪。不入衆。不上僧厠文簡正記云。服有過藥者。諸記中但云。以有患故開服。避譏嫌恐相効故。令屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之類者非也。今鏡水大德云。藥法文中。比丘病聽服有過藥。謂是韮䔉䓗蕜令屏處服。幷行隨須法。七日內不上衆僧厠。不入誦經呪等文
鈔。鼻奈耶得糴米以待賓云云既令淨人受取非自觸故。尚護惡觸科引之也。待賓者。云接客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。六群答云。大善文
記。義非自畜云云鈔注雖非自受。未顯非自畜之旨故。以義決之也
鈔。二明自煮云云初煮及重煮共自煮故。皆可云自煮也。而今一段所引皆重煮見。所以爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可有罪故也 問。纔經火淨。可名重煮耶 答。諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。二人果俱非淨地成淨不得食以內煮故文此等文意纔經火淨者。皆名重煮事分明也 問。若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。受七日淨米事。無淨人處開之云云此等文皆火淨不當煮見。如何可得意哉 答。一一設會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不聽之哉 問。付之若爾者。記云開者非自食故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如何 答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但穀幷黑米火淨以可當初煮。生物故。白米不可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若生須火淨了煮文然而所存義異之也。委如下記之
鈔注。僧器有膩不合自然火云云此注意。於穢器然火可成自煮惡觸二過也。是以簡正記云。謂有食膩比丘燒火即自煮文
鈔。便淨人著米內湯中已更不得觸云云搜玄云。更不得觸者。靈山云。非唯不得觸米。亦不得更燃火。即成自煮也文得以木橫置地○令淨人置食器木上口言受受
鈔。乃至煮菜令萎同上作法云云開上使作煮沸已重煮也。若已火淨。不可得煮沸也鈔。薑湯亦不得自煮云云有云。生薑汁名薑湯也。付之有二義。一義云。生薑時未火淨故。不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。不可煮之云云業疏二上云。僧祇自煮薑湯不得飮之。謂是生者變熟故。必是乾者。如律開之文問。若乾枯者。雖未經火煮。可開煮之哉 答。於盡形可開之也。開初煮故。餘藥不爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麵等類。非生種者豈無自煮文又礪疏云。自煮者。變生作熟。咸成自煮。此變生有二。一如菜果等青令萎等。二如米等令熟也文飾宗記云。如米麵雖無生性。而不許煮。此營造招譏故也。又有云。薑湯者。薑麁末煎之也。於盡形藥者。雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義故。火淨受之。作記識了。麁末煎之。尤可開之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥者。時中營之故。變生失受之義無之。仍生物火淨了。可許重煮。於米麵等熟死物者。又必令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。委如下乞得冷食
鈔。得捉其手教淘教寫抒飯等云云此文不開自煮。相因而引之歟。會正云。淘擇也。抒除也。又取出也 淘 抒尤云。神與反。除也。カク
記。謂以筋攪動云云筯尤云箸同字也
記。本律復開不知不犯如通塞引云云下通塞中云。律中問淨地。未得明相現。狗持食來。風吹墮。律言。不知不犯文
鈔。元爲他煮不專私己云云簡正記云。界中煮故名爲內煮。元爲他煮者。指俗人淨人爲他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘俱犯內煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒者。俱不合食也文
記。有餘開食事同自煮者。濟抄云。同上一心與者。亦得意也
鈔。三明通塞分二云云約四藥科約四過科。此二記云通塞二門也
記。時藥唯通云云時藥餘三藥不加法。唯通無局。於加法三藥有通有局。其通局有二。一限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開同宿內煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也 問於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以內宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何
答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。作法加已內淨厨中
鈔。具罪如後云云下云。七日藥手生二罪。同上惡觸殘宿口生五罪明相爲言。謂殘宿非時犯捨墮。惡觸服尼薩耆不捨藥吉羅。具足三提。二吉也文問。此明相出位。生諸罪者。非時七日之藥失法後。更不受觸此藥故。成惡觸。失法以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥家之非時也文問。此諸罪必付食生罪歟。將雖不食可生罪歟哉 答。可依罪也。非時殘宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。此何樣依食可究竟其犯也。犯捨墮罪必不可依食歟鈔。盡形壽者等云云文明限中所開。過限生罪古今不同。今鈔須古義生之罪云云委如下明之
鈔。必是熟死云云一義云。盡形藥通生熟二物故。今文訓必是熟死無生種相律開內宿內煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自煮。既下文十誦若生食火淨已得煮文又鈔主釋。二人果俱在不淨地成淨。不合食以內熟故餘四衆食又引十誦文云。果在不淨地。淨者在地。以刀作淨成淨而不食加之。僧祇薑湯不許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯也文簡正記同云也抄批云。上引祇文云。有生分者。欲明不得壞生義也文此等釋意。本宗熟死物及生物火淨了開自煮。若已火淨。同本宗可開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨即自煮得意哉 答。所望各別也。望壞生種邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也 問。火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨後。致手口二受故。何況下文釋自煮時。云以變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰知此義方方難思也。一義云。本部意自煮者。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。必是熟死無生相。如椒薑丁子之類並開宿煮自煮等不犯文非時七日雖火淨。其藥體生相故。不開自煮也。今文云生種相。豈生種邊哉 問。本律意。以何文分明生物作熟自煮得意哉 答。本律分明盡形一藥聽。三罪是死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何引用釋以內熟故哉 答。此且以十誦意一往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以前三藥俱必可作之。故勿論事歟 問。本部意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死加法歟。如何 答。北京其當體加法。南都設雖熟死物。必成丸散加法。麁末煎等。尚散攝屬歟。餘者熟死者。其體死而麁未細末丸散物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也
問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。麁末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京意。生薑當體加法。南都至極麁末可加法之。凡五百問論非時中有形物不可入口中見故
鈔注。準此唯開三罪等云云簡正記云。約上盡形料簡。七日不開同宿。律云。比丘念言。盡形藥得界內共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明知七日藥在淨厨內文石蜜漿擧宿
鈔注。應是難緣云云問。其難相如何 答。依難緣不純置淨地。置房內而同宿之。 是以簡正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮耶。鈔通云應是難緣許在房中同宿。不是尋常七日藥也文
鈔。四分殘宿蘇油開灌鼻云云問。古師加法七日藥許內宿得意。而今師破彼。何引殘宿穌油哉 答。如記所引。彼本文但云宿受酥油。意加法酥油置不淨地而內宿故許外用見。而今云殘宿。殘內二罪可兼具 問。宿受酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥許內宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方不相。如何 答
鈔。餘不淨藥不合加法云云記餘下次通簡藥體云云私云。對上初示所開歟。謂上別就盡形示所開也。今通簡三藥體也。對清淨藥不淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。云記云彼明非時等三藥故之餘也云云
記。下指十誦如後受法中等云云第五受法差別有八科。第二受通四藥科中云。時分藥猶是非時別名七日盡形是三種藥。必須有病非擧宿惡誤者。手口二受得服文
鈔。學悔沙彌者名內宿云云問。學悔沙彌衆法施分來去隨意。若不來。僧法即成都無比丘作用。何彼內宿內煮等食爲清淨比丘成不淨哉 答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆法本取行成故。不足數。內宿等依體故。成不淨食也。二衆共七人
鈔。加式叉尼云云問。式叉尼只沙彌十戒之外增六法計也。云體又同沙彌尼。式叉尼轉根即沙彌位。爾者何同上位內宿內煮等共不淨哉 答。既爲習比丘尼之行制二歲學。故知今內宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲尼授食取意何開惡觸判內宿等。故知隨體之時雖無其過。依習彼行故制之。若爾者如惡觸爲緣開之。內宿等可開之哉 答。惡觸無人時開之有其詮。內宿等依何緣開之有益。故不開。若惡觸開有益。何不開之哉 共食宿 與大尼過食
鈔注。都不言淨地有比丘云云謂於淨地無同宿之爲言又義云。不言淨地之中有比丘都無苦見爲言簡正記云。注文都不言等者。爲破古也。古云。結淨已比丘在淨地上。宿無內宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人共宿。還成內宿也。何以知之。故十誦但云。結淨地已。僧坊內共食宿。是內宿。何處見說淨地。有比丘不犯內宿之文文
鈔。薩婆多共食宿云云多論第七卷殘宿食戒中云。共食宿有三種。若受食已作己有想。若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。經宿突吉羅。食亦突吉羅文
鈔。經夜吉羅食則犯提云云記釋意。此吉羅可通上共宿不共宿。共宿吉內宿方罪也。不共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿內宿只食位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘內二義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦內。一提一吉文准彼論意。共宿時經夜位望殘內。可得二吉歟
鈔。若自捉食等云云以下二句皆於共宿讀之也。濟緣云。二中經宿吉者。即內宿罪三中亦然文此第二段經宿吉羅下。準論有食亦爾三字也。謂上食犯提故云亦爾也
科之二約四過對四位明通塞云云以內宿等四過對處時人食5□位通塞也
鈔。處分白二及界內俱通抄批云。謂處分淨地與羯磨淨地。幷大界內通有內宿罪也文
鈔。知有其犯云云抄批云。謂上三人中隨一人共食宿竟。餘人若知有此事。不合食。若不知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與食同宿是內宿過。若雖與食同宿。心中謂無都不知者。故應不犯文簡正記釋同後義也」鈔。淨地並塞文簡正記云。淨地並塞者。四種淨皆無犯爲塞抄批云。所以著並字者。謂四種淨地齊塞故言並也文
鈔。就人通七衆云云抄批云。謂在家二衆出家五衆在大界內爲比丘煮。同是同煮也文鈔。約食通生熟云云內煮變生作熟成熟物重温皆被云內煮也
鈔。僧祇阿難爲佛温飯云云簡次引僧祇者。彼云。舍衞城居士請佛及僧。佛不去。阿難遂往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今後若食冷。皆聽重温。若生須火淨了煮此上律文今引此。既將出寺門外重温。明知不許界內。恐成內煮也文抄批云。阿難温飯鈔指祇文。撿祇不見。疑是錯指。案十誦云。佛在舍衞國。有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽更煮。若生食。聽火淨已得煮文
鈔。通日夕云云師云。夕名夜也
鈔。十誦若生食火淨已云云二十六云○世尊若食冷食。則發冷食。即持薪火出祇桓門煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟鈔注。乃至米菜云云問。或煮乾菜或煮淨米可許哉。若云許者。自煮變生過也。現大人相如何 答。且十誦意如是歟。委如上
記。前明自觸具五等云云問。上益食惡觸。自觸五他觸一中。可攝何哉 答 一往不受徑捉觸 如衣鉢巾襆不淨洗相染
鈔。二膩勢相連云云簡正記云。二膩勢相連者。注文自辨。據食巾上有昨日食膩。不淨洗。將今日淨食於上即被染污成觸也文鈔。三任運失受云云問。此任運失受惡觸。失受之後更雖不觸。以本觸明觸歟。將失受之後不受捉故成惡觸歟。如何 答。抄批云。立謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等也。私云。若遇緣失受前觸非觸前宿非宿。若時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故有惡觸等生。更不得復服文此釋意。以生6罪時惡觸爲任運失受惡觸也 問。以何由更不觸以本觸名惡觸哉 答。抄批云。礪云。若過七日先本觸宿成今觸宿等緣也。謂過七日任運失受。無法可防。望前七日內宿觸。是今日宿觸之緣也。崇破任運觸宿之義云。過七日後將前限內內宿觸爲緣故。便限滿有宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限滿之後用前離宿之緣。今得離衣之罪。今限滿之後不離衣宿。不說有罪。我亦七日之後不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已又觸。遂成惡觸故文此釋意。以失受後更觸爲惡觸
鈔注。三藥各隨限即失受云云簡正記云。謂未過限即未失。若限滿任運自失。七日藥至八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷失受。諸比丘不得食 問。七日非時過限失受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三藥俱有過限失受。若約惡觸。盡形即無也文戒疏三下云。盡形壽藥若加法者。無過形義。受法不失。無病而服。但犯吉羅文同記云。盡形中○由期盡形必無過形失法之義。故無諸罪。但有一吉文
鈔。四遇緣失受云云抄批云。問。既明惡觸。何乃明失受耶 答。此因中辨果也。謂因此失受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之鈔注。淨人觸床器云云於此釋。亦準上器中動不動二義。必待動可成觸云不可待動云二義有之。但云不待動義強也。若爾者。觸床之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端纔觸實可動。正以手磨鉢器等。何必可動手云云
鈔。五決意捨失云云簡正記云。謂作永不食心。後因捉時成惡觸得吉。若食得不受食提文準此釋。注而取得墮之墮。不受食捉也。即
抄批等釋見爾 如受已不受意
鈔注。謂捉比丘鉢已食膩在手等云云問。此文難思。如何有惡觸哉 答。抄批云。立謂。如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人持此觸手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧器也文
鈔注。雖僧欲兩執云云簡正記云。謂淨人過食與比丘時。比丘捉淨人手由未放。豈非兩執。此爲受而捉。不成惡觸也文
鈔。二遇緣失受云云問。與前何異哉 答。前明成觸故。失受之後又捉之。此明不成觸故。失受之後不受捉之。故不同也
鈔注。淨人觸失如法莫觸等云云簡正記云。注文淨人觸失者。正釋遇緣也。如法莫觸者。謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表淨其心故洗。淨人非分故止之不須也文記。如前所明云云護淨下十誦文歟
鈔。四分忘不受果持行等云云簡正記云。謂前迷誤。今見淨人方憶未受。便即置地無犯。洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前誤觸之時所捉食菓有膩氣故。是以洗手文記。又前僧祇誤持七日油等並同云云問。彼僧祇前段文。比丘誤捉淨油。後段文。俗人誤捉七日油。而指何文哉 答。今明比丘誤觸。尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七日油歟
鈔。不淨吉羅云云簡正記云。謂破戒比丘惡心觸故。後自得此食喫。即成惡觸犯吉也文」鈔。五分樹上捉果試看生熟云云業疏二上 云。又不得樹上捉果試看生熟。便獲罪也文 濟緣云。又下亦五分文。試看獲罪者。準鈔即是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名壞相。則非惡捉文
鈔。若就食言通生及熟云云簡正記云。就食通生熟者。生如米麥等。熟即餅菓等是文但使無人觸知遇緣而墮
鈔。雖經明相不成內宿云云不淨地樹菓墮淨地位非謂。雖經明相等。在樹上長足菓。比丘無觸知。雖明相。無內宿罪爲言
記。律云若不作意欲使墮者淨等云云業疏二上云。問。何故律中作意墮者說爲不淨 答。此謂非淨地果長足既久。作意欲墮。有貯畜心。便成內宿。故說不淨。若不作意。則無心畜。長足自墮。不成同宿文律文意。果在樹之時。既以長足。若有畜心。尤可成內宿。而今無畜心。故不成內宿也 問。見律文意。但約作意不作意判犯成否。長足未長足差別不說之。縱又說長足未長足。此等義勢律文不了。如何會通之乎 答。此兩重不了故。義判之也。謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分之可犯也。果熟不收。疑恐成犯
鈔。謂長足果也○隨時而取得入淨厨云云義別初義。約未離須分足與不足也。就中謂長足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。隨時之時者。未於明時也
鈔。比丘亦在淨不淨地云云簡正記云。觀其文意。須約菓樹半在淨地半在不淨地比丘身亦半在淨地半不淨地。菓墮其中。謂還墮淨地不淨地也文今記云俱在二界之間義意亦同也 問。設雖墮二界中間。比丘與食同處。何無內宿過哉 答。抄批云。立謂。在淨不淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非內宿也文 問。設雖知淨地限齊。自本內宿不論淨地不淨地。食同宿犯內宿。何依知限齊非內宿哉 答。菓墮二界中間。不知同宿故。云非內宿歟。既記云謂非作意觸等。爰知無觸知故得食爲言應○內淨厨中
鈔。若不淨地生瓜瓠者摘取云云搜玄云。準祇文中。令及初夜時也。若過即名不淨。今鈔俱言及時者。意取當宗及明相前。爲及時內淨厨中也文抄批云。謂不得經明相前爲時也。準祇文及時內淨屋中。過初夜即名不淨。鈔家不引者。取當部約明相故文
鈔。有運致穀米豆等準前云云簡正記云。準前五分知不知說文儉 爲穀米勇貴 開界內共食宿○不作餘食法
記。自取即惡觸云云餘記意。自取不受得意。是以抄批云。四自取即不受也文簡正記云。四開不受。皆爲被他持去文又云。今師既開自煮義有惡觸文
鈔。義加壞生云云問。業疏云義兼不受殘宿二罪。即彼疏二上云。及時世飢餓人相食者。開內宿內煮自煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。文開內噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫故不顯同記云。此下示罪相。惡觸內宿兼不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開內噉。謂果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。恐謂俱開故。云濫不顯也爾者何今准出壞生哉 答。更不相違。所以爾者。彼不受殘宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。又有內宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此釋意可謂文開哉 答。不然。彼疏三罪共云義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共局義加也。凡業疏意。惡觸內宿自煮如次兼不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼不受。內宿兼殘宿。壞生準不受也 故依開食
鈔。語施主知云云簡正記云。玄云。夫應供本施其一飽。縱有分外。不合將歸。今既時許持殘去。恐施主疑怪。苦令知文