資行鈔事鈔下三之分本也。自當卷初至僧像致敬篇終
頭陀行儀篇第二十一
鈔。頭陀文抄批云。頭陀天音。此土義當應云料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之義。但傳梵者。有訛言文
記。世俗無知循名昧實文意云。纔纔知頭陀之名。不知其實爲言
記。呼短巾爲道者文老子門葉也。彼等皆以黃巾而裏共頭。故名黃巾。又云短巾也。老子教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黃巾以標幟。故時人謂黃巾文是以今僧像篇終記云。道士本釋氏之美稱。後爲黃巾監竊遂不稱之文
記。召髼髮爲頭陀有道恥從名實俱喪文今世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼部公反髮亂也有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不召頭陀。故名喪。亦不抖擻煩惱故實喪也 償懷深識必也正名
鈔。行儀文簡正記云。施造名行。合法名儀文抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命篇文
鈔。夫報力增上行成精潔文會正云。一報之力堅固。增上者方成下十二種文精潔者。抄批云。謂報力堅施能行此行用。能嚴飾戒品。故言清潔文
鈔。能高超衆累文簡正記云。如中下根人。須百一長財旁舍臥具多生罪累。今行頭陀之勝行。依佛四依免此過愆。即是逈超衆累之上文
鈔。竦拔不群文會正云。如草木中。有獨出者日竦拔文抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。如高樹出衆樹之表。名爲拔華。此是竦拔也。今百千人中忽有一人。能行此法者。則出衆人之表。豈非高竦之義也文竦尤云。息攝反。高出貌也
鈔。釋迦一化盛稱斯德文簡正記云。謂釋迦三十二期化儀。皆是大衆之中讃述頭陀之德行文
鈔。故凡所制者並爲多貪文記釋據制教反顯。意爲多貪者既制諸戒。明知。反得其意。非多貪者豈最上道者也。行頭陀人非多貪者。其理必然也。故制多貪。裏頭陀行最上反顯之也爲言
記。即通指衣房藥等戒也文問。此所指戒皆是聽教須明等。全以問也。爾者何云據制教反顯哉 答。爲誡多貪制令諸戒。皆是制教也。以可有反顯。依不依位意義邊是聽教也。對之讃頭陀邊是須明也。如是約邊邊。何無相違歟
記。所以諸戒多是頭陀擧過而制文律中時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責○已往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。於大衆中知而爲問等文
鈔。凡開教中先揚此行文揚即稱揚義也。開教者。凡三根共制依。是制教也。如殺盜等也。三根不共就教也。如二房長衣等也。故鈔云開教。記云聽教也。委如上釋也。引聽教順明
記。如二房戒廣明十二頭陀等文有云。勘本律二房戒及長衣戒中。廣明十二頭陀事。全以無之。又長衣戒六十頭陀來至佛所事。又以無之。又勘僧祇五分等中兩戒文。都以無之。爾者御所覽本不同歟云云問。此十二頭陀行化制二教中何接之哉 答。持犯篇資持記釋云。疏引云。有人十善爲止持體。十惡爲作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等爲作持體。違此名止犯體。不明化行。於理頗疎委如彼破文此釋意頭陀是化教也聞 問。若爾者。檀上四依乞食樹下坐等也。是云化教哉 答。行體雖化教受之即制教也。故下引五分受頭陀違之吉羅也文皆此意也。戒疏一下云。故智論云。不行十頭陀四無量心。不名犯戒。但是於戒闕莊嚴耳文十二頭陀是莊嚴戒法故佛即制。可要誓受行之。依一邊。五分律解脫道等且制教見雖然云其行體之時。則是化教也。通道俗可行之也。故有義云例心用反持。可斷簡之。謂慈悲不淨等行體是化教制。以此可作對治之邊制教也文即於今一篇中諸文不同。宜以此兩意會釋之也。以開對中下。志慕孤高。欲使進疲怠之容趣禪定之城。策染衣之夫登尸羅之陛
記。疲怠是慢文問。疲怠可當慢怠之煩惱。何云慢哉 答。接心防禦
鈔。有因緣不得已而聽餘事云云文餘記意不同今記釋意文歟。即簡正記云。而聽餘事者。或欲入塔寺。看病聽法緣。要捨頭陀之行。皆聽許之。不同解人一向制也文即中下機生○四種開教。
記。上二唯局本部文問。初釋總名科中。唯引差見等兩文。令不依本部。又見一篇始終。於諸部都無異名。皆名頭陀。爾者尤可可依諸部。何云局本部哉 答。有云。本部既名頭陀。亦於諸部不諍異名無之。故且推本部云唯局。無過歟。又梵網古跡末云。瑜伽論云○若依乞食無差別性。十二杜多若開十三文遙對瑜伽等梵語異名。且云唯局歟。或又義云。根本得唯局本部言。第二別數明體科也。即第二科中。唯依本部意。列十二頭陀行相。但十二數其行相雖依本部意。釋一一行相之時。或引本部文。或引者論十住毘婆沙等文也。第三科諸部異行者。其行相異。又數不同也。下文云。解脫道中有十三頭陀。衣二。食五。所五十三。是常坐勇猛之分○上列十二依四分而言等文同本部中何處說十二頭陀哉 答。上記釋。雖云如二房戒廣明十二頭陀等。勘彼文未得。但本律第四十一卷衣犍度中說之。彼云。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘自立制限○若有入者。教令波逸提懺。爾時長老和先跋提陀子。與波羅國六十比丘俱盡是阿蘭若。乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一搏食。塚間坐露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問諸比丘。如來在何所房住。我欲往見。諸比丘言○若有入者。作波逸提懺○和先言。我不用諸長老制○我等悉是阿蘭若。乃至持三衣得隨意。問訊世尊○佛言善哉善哉。和先汝等悉是阿練若。持三衣得隨意。問訊若復有如是者。亦得隨意。問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿練若得隨意。問訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者。常乞食。或有捨檀越施衣。持糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積文下文亦引十二頭陀行相。皆依此文也 抖擻ウチハラフ擧奇於物令盡無餘
鈔。六入文簡正記云。六根爲能入。六境爲所入文頗合論名。我說此人能覓抖擻。無有少法可。故不見自修。不見他修
鈔。增一阿含云其毀讃等文一義訓其有毀讃十二頭陀一一行者。毀讃其行體也。又義訓其有毀讃十二頭陀一一行者。此點意毀讃其行人也。此兩點中前點勝也。申重所以由此住世
記。準彼乃是七字偈文三行半偈在之。即抄批云。案十輪經第五卷初云。時金剛藏菩薩以偈問佛言。毀淨戒者不入衆。諸有一切沙門事。猶如燋柱皆葉捨。四方衆僧資生業。悉不聽取徵少分。若犯四重根本罪。爲衆業捨如死屍。云何此經說忍辱。於惡比丘起悲心。遮制一切諸擿罰。後令供養惡比丘
記。第四句下多數字文今和本無數字也鈔。造逆故非我滅文戒光寺點云。以造逆故非我滅文。此點相叶。記謂。同五逆佛所不救釋。此釋意鈔文造逆殺父殺母等三業共逆罪得之也。有云。薩遮尼犍子經意。犯四重等直云逆罪見所以爾者。無賛第三云。依薩尼犍子經。有種逆。一破增壞寺○用盜三寶財物○斷其命根○長夜常行十不善業。此之五種唯於大乘名五逆業障文又簡正記意。只違犯佛制名逆也。即簡正記云。造逆者。違佛制故名逆非我滅者。云非我能披事也
記。二種僧中文羯磨說戒二種也
鈔。如來移身分座興迦葉辭讓不受文簡正記云。彼云。迦葉在韋提呵山帝釋石室。興五百比丘俱止其中。皆行十二頭陀等。大迦葉於石室中。忽然不現來至佛所。世尊遙見。告諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行。佛命善來。就此半座。佛移時大千振動。迦葉合掌白言。我是弟子不敢從命也文佛親命以半座手授僧伽梨。易迦葉所著大衣。況後得與分狀共坐。我今待見親近次請。已爲大利。況乃見命分床共座
鈔。三月靜坐文問。佛常在定令無入出。何殊云三月靜坐哉 答。付之有多義。是以抄批云。案善見。云世尊。何故三月靜坐。世尊通親衆生。於此三月中。無得道者。是以靜坐。諸比丘等不解我意。立非時制等也。多論云。佛爲諸天說密法故。又論師說云。不欲令解道長誹謗。故以常見佛馳騁諸國。謂是栖栖內無實法。是故靜坐。又令將來弟子作軌則。故准十誦中欲制多畜衣。故云我靜坐。即四分云。因靜坐讃嘆頭陀比丘欲行。因捨衣成蘇是也文
鈔。唯除一供養人文有云。最第一之供養人云事也。又義云。瑜伽等中正行等多種供養中。隨一供養云事也云云允師一義云一供養人之侍者也文
鈔。時有六十頭陀文問。年臘六十頭陀人云事歟。得六十人頭陀人云事歟。如何 答。云六十人之頭陀事歟。所以爾者。簡正記云。時有長老和先。與六十比丘盡是阿練若乞食。十二頭陀等文既云盡是。明指多人見記。作波逸提懺文問。違制犯吉。何云提哉
答。一義云。違僧制可吉。今違佛制故重也。有人云。多論中於一切犯戒罪。一非威儀吉。二違佛制提。有二罪文故今望違佛制邊云提也。一義云。非犯戒。只違此制則作懺提作許也。故令云作波逸提懺是以會正記云。有入者教令波逸提懺文都不云犯提者也鈔。長老和先跋因陀子文是一人名也。佛賛善哉善哉。和先汝等盡是阿練若等。得隨意。
記。故至下文列相不復引也文下至列十二頭陀相收。各明勝利。蘭若不出勝利。此既明故爲言不爲他阻心轉。六謂空所無畏 閙語カマビスシ喧潰
鈔。八雖行功德不求報恩文意云。依行頭陀勝行。不近俗人。故雖勤行精進。不希求於利譽爲言謂空三昧
鈔。若有因緣聽入塔寺文會正云。若有看病等緣。許離塚間而入塔寺。十住問云。有何因緣故來至塔寺。答曰。一供○如今記引鈔。不同外道盡形空所文抄批云。齊云。外道也。制無開在蘭若之中。共行終身不許入城。若入知諸外殯之也文
鈔。喧靜通行意云。自身在喧靜兩所。雖住何所云行之事也。非謂往村乞食往蘭若乞食。露坐樹下於可準同也。此則自身止住所云喧靜通行也爲言記二局蘭若塚間十誦餘十行也光出相生。故不得方長道便罷。寧堪進業。一揣憒閙
鈔。上來三捨文謂衣食處也。乞多蕩亂與下異也。若繫念思量斬纒出要者
鈔。二列名行體文衲衣三衣等列其名。是列名也。其下行相是行體也。下十二種並首標故
記。行體者謂一一顯相示所修故文謂衲衣行體。捨檀越施衣受糞掃衣是行體也。乃至常坐不臥加跌坐者。將正心故文是行體也。科文一一科。行體以可知也
記。雖舊將行體分釋云文會正記云。名行體者。納衣至常行是名。而行之曰行。隨說十二種事號體文
鈔。初納衣文問。此納衣頭陀爲一衣歟。將三衣歟。如何 答。此事古記有異釋。學者存異義。乃至唐朝人師及此論事也。是以簡正記云。問。此與第二三何別。答。淮南云。即將割截三衣併爲一納。貴怪□故今謂不然。三衣對畜長人納衣對著控越施故。若將三衣合爲一納者。即違數文也乾素云。三衣各成一納。乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答。下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是糞掃衣也今恐不然。未曾見有納衣。若爲一也。如迦葉但一衣。若總畜三即是重。滯雖有此數難以依承也今但據前科以言之。納衣是此科。三衣後科也。思之文此意引破二師義。存一衣義也。大抄記云。納衣之人亦是但持三衣文此即三三衣也見如是異說多端也 問。光閣餘師釋。今鈔主記家之兩祖意如何哉 答。兩祖御意。糞衣即三衣被得歟。所以爾者。鈔所引四分文云。於檀越施衣著糞掃衣文若一衣可云捨三衣著糞衣。猶如次三衣中云捨諸長衣著三衣云云又十住婆沙十利中。指一衣勝利見事無之。故是以花手經第一云。是大迦葉今從來是常修阿練若行。乞食納衣麁弊三衣文此經分明納衣三衣見何況律云。寒雪國糞衣。比丘業見世尊。亦值天雨疲。因聽受功德衣。開五種利文受五利意。三衣中爲留一衣也。若自本一衣。是聽受功德衣哉。若留一衣。可有闕衣過故。爰知糞衣三衣也。是以資持下一云。前之六物通彼三根文云根糞掃衣機。是不具六物哉。依之資持中二云。天台四十餘年唯被一納而同靈芝製作六物圖云。天台智者制法第一條云。三衣六物道具具足。若衣物有闕則不同止文天台大師四十八起請文云。三十五三衣外敢不貯珍財文天台大師被定一納機。而六物不闕見故知。納衣人三衣具足也 問。若爾者。戒疏三云。長衣戒中立六種機。一衣三衣百一諸長車與重物衆寶莊嚴是也。有釋彼第一一衣機文云。上土面王報力殊異胎衣。隨未假資持及將入法據不服餘。如來順機任聽但一文同記云。次科糞衣中面王者○出家時披一白㲲○佛曰善來。即成沙門。直以所披白㲲染爲袈裟。據此似非胎衣。然準章服儀云。面王釋子報隨身即知胎衣明矣若付此藏傳。商那和修亦是胎衣。此乃佛滅事也文既將疏一衣。無左右科糞衣也。即於一衣有二類。一胎衣。二糞衣一衣也。俱以欲攝之。故如。此科釋之也。故知衣局一衣歟。加之同記云。緣濟已足也文何況今記下云。一納之外受無餘物文又云解脫道場。彼云二法衣相應。謂糞衣及三衣即疏之二釋云。大抄記面王比丘常著一衣此等釋無異論糞掃衣一衣也見如何 答。先六種機中。第一之一衣科糞衣事。有義云。凡面王胎衣可名糞衣。故指胎衣即科釋糞衣中也。故面王糞衣言是一衣也。大抄記面王比丘常著一衣等意此也。雖然非謂糞衣皆一衣。十二頭陀中糞衣三衣也。爰知。今納云納衣。云糞衣。是三衣也。故六種機之時雖糞衣。三衣可攝第二之三衣之機。十二頭陀門之時雖一衣。如面王糞衣可攝糞衣頭陀也。記主本意如是可得意也
問。面王胎衣又名糞衣事。可有其德文哉
答。分別功德論下卷云。此面王比丘直受染此白㲲以爲袈裟。都不用餘衣○自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也文既十種糞掃既麁惡棄物不得名也。面王麁惡衣何不得糞衣名哉。故知。如面王大士。胎衣糞衣一衣也。其餘糞衣三衣也。胎衣入糞掃數也 問。付糞衣一衣義。三衣中持何衣耶 答。未勘得天文也。又面王一衣何衣不見歟。商那和修衣九條也。西域記第一云。又有商諾迦縛裟九條僧加胝衣絳赤色文已上一義意也私意云。今糞衣及戒疏六種之中。第一之一衣俱三衣也。而今對檀越施衣。名糞衣非謂一衣。次六種之中一衣者。此對施檀施等衣財歟。始終糞掃一衣故云一衣。所以爾者。被第一之一衣機配釋已士面王。而面王比丘三衣比丘見鈔下四云。未來受生常著三衣。而生如面王比丘文此釋分明未來受生常著三衣。而生證據引面王爲例。面王若一衣是成證哉。又面王比丘胎衣隨長釋之。是以賢愚經云。曾以㲲施辟支故五百生白㲲裹身。而生身大隨大面有王字。恐被王損乃投出家。善來得戒㲲變法衣。涅槃後用此衣。闍維文法衣語是非三衣哉。加之同經爲明叔離女胎衣行相。即彼經云。佛云。善來。頭髮自墮。所著白㲲尋成五衣文同經亦同。胎衣白㲲一所云尋成五衣。一所云㲲變法衣。尤是可同。爾者何可云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄記常著一衣。及下記一納之外更無餘物釋。皆一同指糞掃體。非謂三衣之中一 問。若爾者。六種差別時。糞掃檀越施衣相望可簡勝劣。何云一衣三衣哉。明知。簡三衣云一衣。故三衣之中一衣可得意哉 答。三衣者。衣體檀越施衣故。顯勝能故。約但三衣數顯其德。故別云三衣。第一機云衣數時。別又不顯勝德。第一第二俱三衣故。是以別爲顯其勝德。故第一云一衣。此一衣者指糞衣云一衣。具可云糞衣三衣。是以下記云。解脫道論彼云。二衣衣相應。謂糞衣及三衣即衣二也文此釋分明糞衣三衣相望見爾者尤今一衣糞衣可得意也。加之下記又云。準解脫道論。糞掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。乞食受請即失文若一衣三衣相望。尤一衣受三衣即失可云故。而今不然。故知。糞衣雖三衣。望居士施且云一衣也 欲具足行持戒品
鈔。一慚愧文問。於二種衣起慚愧。如何
答。記云由服此衣。不憍逸故文意於檀越施衣。知信施雖消能慚冥不憍逸也。若糞掃衣既麁衣棄物故。愧世間不憍逸也。或二種衣雖召檀越糞掃衣體。正取成三衣。故袈裟亦慚愧具足人可著。故云由服此衣不憍逸也。第三云表示沙門儀法。袈裟法服故。只非謂檀越施糞掃之體也。以厭離心著染衣。非爲貪好故
鈔。七由著法衣有惡易見文如俗人等。雖有惡事不見故。既著袈裟有惡易見也爲言是以會正記云。著如是衣應不爲惡。則修其身以稱於服文抄批云。慈云。若有惡起當觀此衣。我今披此衣。寧容造惡。故遺教云。自見如是。若起憍慢當疾滅之文
記。糞衣自有十利文問。鈔何故不引糞衣十利。引二衣十利哉 答。實難思。可尋之記。不違初受四依法文檀上受四依法。糞衣其隨一故。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下坐。四腐爛藥也 世人所棄零碎布帛收捨鬪綴以爲法衣欲令節儉少欲省事
記。一納之外更無餘物文委如上述愚意所存。雖三衣望衣體云一衲也。始終糞掃一衣故
記。多作衲衫而非法服文有云。衲及衫也。有云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云衲衫。謂無領云一袖云一領。今袈裟無衫。云衲衫無過矣文裁剪繒綵刺綴花紋 紋音文。玉云。綾紋也
記。號山水納 此名也。有山水之文故也。數千。鬪新奇。虚廢時功。法逐時訛。隨事喪。無求受疲苦
鈔。五細戒行文會正細戒者。顯畜長是麁行也文持奉精微
鈔。六行來無累文會正云。無累者。無畜長等係累也文
鈔。三乘聖人悉皆乞食文抄批云。礪云。佛自乞食。且論有四意。一三世諸佛法爾乞食。二爲衣體資身長道自行益故。三福利施主反報益故。四爲聲聞弟子効佛成規故文記。嗟乎末法五濁益深我慢自高略無正信而乃奔馳世路請謁門徒文 欲令清自門徒也 謁於歇反。ツクス折腰於村叟之前
記。諂咲於閻閭之下文新記云。鄉閭閭即鄉里之門。即指所以召耆老也文準此閻閭皆名人也。閻餘占反里中門或躬爲商買。或親執耕鋤。畢世營生。終身不足 自甘下劣孰畏勤勞。信是端結竭力
記。論有五意文檢論有六一如今引五蕭然無繫。意無增減。六順四依行。又衆食有盡。乞食無窮文準此蕭然下爲第五。而記又下釋第五。是一不審也。又記第四釋順行四依。相違本文。是二不審。又鈔名無兼味。彼本文云若惡味。而何記釋兼味兼猶重也哉。是三不審也。此等之不審如何可得意哉 答。記且順鈔文。一往如是釋許也
鈔。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱文問。此鞭打何人作之哉 答。能打知事等人非謂作之。彼僧祇淨人由作食因緣故。弔共有鬪諍打擲事歟。次句云共相瞋惱也 買物侵虧記。侵虧 侵虧買物諍直高下。令取彼損故云侵虧也
鈔。三以觀他意色心不安也 簡正記云。色心不安者。香他顏色取他意故文抄批云。三以觀他意色心不安者。慈云。若隨直歲維那。常觀他綱維及徙衆意。恐不如法。故顏色常或變或動。心亦戰恐故曰也文
記。三謂繫屬多患強顏故文難澁事欲作也。又義云。爲諂他不笑顏強笑。故云強顏也。師云。強顏故文
記。承意故文欲取人意也
鈔。修四聖種文乞食四聖種一故也。雜心論云。聖以此爲將。故四名爲種。聖人從此生。故云聖種取意付說四依。律與雜心不同也。律中乞食納衣樹下坐腐爛藥也。雜心腐爛藥合乞食。列不立之。第四依於所常二見不起愛。謂不起空有二見也
鈔。少欲知足修四聖種文若爾者少欲知足幷建立聖種可云哉。同不爾。雜心意少欲者於未來德不貪。知足者於現在德不貪也。未來德不貪劣。現在德不貪勝。タトヘハ未來輪王果報スツルハヤスク。現在一錢不敢カタシ。仍知足聖種建立。少欲不建立也。當段少欲知足堅聖種者。共無貪行相故。通慢如此釋無相違也
記。謂即事表法文即乞食無窮事。表法海無底也。故無修無盡法也
記。佛法大海無源底故文理智冥會越能所域故也
鈔。至架邊文如當世手巾臺物也。一手擧衣。一手取抖擻
鈔。先問訊言善來文此訊字同也。應看巷相四衢道等也
鈔。至於村門應看○空所相等文村門者。村總門也。第一門相第一家別門也。家所者。古記有二釋。一有家無人云空所。乞食之時依有人家。可乞食故也。二無家空地云空所也文道側而行
記。捨富從貧文爲令得當來福分也。見他持來進前迎受。應知當得者立待
記。準下須留賊分文謂此篇終第四雜法中。引四分之文是也
鈔。此自食文和本此下有爲字。此爲賊食。此自食
記。不求自捨獲大福故文我施僧故。不得語云與我食得太言。得入三重門。食時先噉熟者。不啻輒入。止可簾障之外。避機疑也記。先噉熟者無所損故文餘記釋聊異之也。即簡正記云。先噉熟者。謂熟藏在下。生藏在上也文此釋不審也。設雖熟物。食之初必可有生藏故
鈔。二施我食者令住三寶等文簡正云。令住三寶者。令住三寶境界中。不爲邪魔可越也文有云。華嚴經爲法供養志存佛道等文意也。因行勸化
鈔。當生悲心文簡正記云。當生悲心者。能拔苦救一切故文此釋有其謂歟。而今記云謂悲化憍悋少福德故釋聊不審也
記。即經云自見如是等文遺教經文也記。無見頂爲第一相文提婆具三十相。無見頂相千福輪相此二相闕。故於佛相好中此相最勝也
記。卑下於人而感此相文簡正記云。由行乞食捨我慢。故得成道得無見頂相。此相因乞食而生故號善根文効我
鈔。不與男子大小有諸緣事文搜玄云。若受檀越食。於諸男子大小即有經營造食供。擬比丘之緣事也此同今記即少事釋也。而餘記所牒本有不與男女歟。是以簡正記云。不與男女者。明受請有此過也文會正云。則不與男女同諸事文爾者所覽本不同歟記。梵云分衞此翻搏墮文簡正記意。分衞漢語得意。而釋其義。即彼記云。分衞者。實云。若梵云印荼夜。或賓伽耶。此云乞食也。今云。分衞者。分破衆人口分。分衞護於我一身。令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已轉施僧尼。即分我己分。衞護他身。故云他衞也文多搏食墮疊盂中
鈔。佛將釋子去迦毘羅城五十里住來往入城文抄批云。立云。西國語倒。今是十五里是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。智論云。佛成道已。淨飯王令諸釋子出家。爲佛弟子。佛便將釋子至舍婆提○以其未離。若近親里恣營破戒。故將至舍婆提令身子目連教化之。初犯後犯專精不睡○皆得通果○佛將還本國。住迦毘羅婆仙人林中。此林去迦毘羅城五十里。是諸釋子先遊戲園文並告共因說不寐衣長疲極道長愚生死長等法記。恐近親里破戒故將至舍婆提文釋種生所迦維城也。近親里恐破戒故。遠遺舍波提。有云。舍波提者。舍衞國事歟。僧像篇記云篇始十二部舍婆提即是舍衞文佛將還本國○林中者城五里故。是釋種遊戲園
鈔。爲梵志所圍瓦石打骨肉爛盡文簡正記云。增一云。目連被杖。梵志圍打。還至精舍。見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何現通避之。目連答云。我本造行極爲深重。要當受報也。舍利弗先入滅爲患重也。謂目連當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先入滅爲須過去諸佛上足弟子常住。先涅槃遂往。辭佛歸於本村滅度。以其舍利弗爲風病絕患重故文
記。目連還歸文問。既骨肉爛盡如何還歸哉
答。搜玄云。增一目連被打等。彼像中被執杖。梵志打殺棄之。目連即以神通。還至精舍。見舍利弗。具陳此事等文餘如上引有云。佛涅槃之前七日。舍利弗滅度也。還見舍利弗。使入滅度○先入滅度
鈔。三界諸天墮淚如雨文簡正記云。問。無色有情因何有淚 答。若准大乘。雖無麁色而有細色。若准婆沙。無業果色而有定果色。從定而起色身有渡文此釋意。大乘有業果細色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人師無釋。定賓許業果細色。慈恩許定果色。不許業果細色。是以抄批云。古來釋云。無色界天雖無麁色。而有細色。故言墮渡。今釋不然。雖細有殊。莫非俱是其色。何名無色天也。唐三藏釋云。故入定然無色天報所實無其色。但以生於彼者皆是定心相應。故入定云力變其識。故爲其色身。故能佛邊側立或後墮渡文悲花經成實等說業果細色也。人師用否可依宗計也
鈔。但斷總報惡業文簡正記云。但斷總報者。修苦至忍位。使免地獄總報。今目連即受別報。明今乞食是佛勝行不得辭勞。若嫌即是嫌法。同彼愚癡輩也問。聖者既已成總報業喪上。更不可有造牽引新業義歟。如何
答。不可造生死引業歟。若爾者。何光師釋明知聖人造牽引業哉 答。彼釋且釋五淨居天造業。故云爾歟。除五淨居天不造餘所引業。五淨居天外凡夫住劫已來造置故業任之。聖者生餘所。生却無造此引業。入聖道後修雜修定。爲淨居引業也。是故光師釋云。此論既云熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引業文但至厭生死難者。五淨居天是能淨所居。聖道能就所也。生彼遠盡結惑。又無餘涅槃。爲生死出離尤可生彼天。故不違聖者意樂也。今鈔等意。於自餘牽引業。都不可造之歟 問。付之不明。若言不造餘牽引業。何光師引婆沙云。聖者亦造欲界引衆同分業哉是一若又許五淨居天引業許造。夫生死引業光師釋。順決擇分善根尚不造引業文爾者何聖者造五淨居生死引業哉是一若許五淨居引業。須□二□業何不引哉是一又五淨居不違聖者意樂。故云造之1斷簡又難思。引業修惑所作也。無作業體所果不依意業歟。若如是凡夫不樂地獄。雖然依業引生也。聖者亦可爾。何不同哉是一此義道如何可得意哉
答。先聖者欲界衆同分業者。此婆沙造不造二師義第二師義也。故光師云。正理同光𧨃云云取不造義也。次順決擇分善根不造引業例難。光師會此難云。順決擇分善根僧□有故。所以但造滿業○聖位不爾云云次造五淨居引業不造餘不齊難。五淨居聖人所居。故可造之。異生不造。餘業異生造之。故聖人捨之。故不可造字民。次業不依心。何五淨居合心故引之。餘業不然故云然不引之哉者。聖人無迷理過。故不成引業。五淨居唯聖人所居故造之歟。餘業無迷理。或故無力。故不引歟。又無我智力故餘不引歟。如是料簡時何無相違歟。由多食無度妨道業。由先食正食堪充一飽。目未中前○開作餘食法已食之
鈔。由求小食中食後食文簡正記云。小食是粥。中食即齊。後食即餘食法也文猪ヰノシヽ證上無度圖力
記。養猪圖食文爲我食養也。此與第六記如下諸部異行中明明文彼云。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飮食。各有十利。如彼說文
鈔。一無有求第二食疲苦文簡正記若食小食即要求第二食。人一坐便止以無求第二食也文
鈔。三無有所用疲苦文簡正記云。既一度受食無有所用食器數洗疲苦也文
鈔。四食前無疲苦文簡正記云。謂一坐食未食之前。無有求小食等疲苦。細戒行者。若數食與不殊名爲行。今一坐便止名細行也鈔。六食消後食文昨日中時食訖。亦今日中時食。昨日食必消故也而貪心極噉腹脹氣塞
鈔。受節量食文問。此時一坐食頭陀也。一坐節量名別物也。何云受節量食哉。又下一搏食中。引解脫道論云。節量食斷於貪恣故二段明節量。其差別如何 答。云一坐食人可飽噉。故固下節量引上誡之也。是以云有行一食。恐飢多噉故有此過。節量食法文見下科云云實十二頭陀門時可各別物歟。或節量食義一坐一揣俱有此義也。故云爾歟
鈔。一揣文非謂一揣食。一器食但禁再進故。是以今記云。一盂之外更不受益。抄批云。一揣食者。私云。一盛食是也文有云。付之有二義。一一體中雖入諸物准一度受之不再受。是一揣食也。二唯食飯一種。餘餅等物不可食之也文簡正記云。言六至許者。謂和合一所斟量得足方食文此順初義歟
記。節量食即一坐異名文問。下檢諸部不同。解脫道論食有五。節量一坐二種也。何云異名哉 答。一義云。今釋十二頭陀云 問。節量互一坐義在之。故云爾歟。一義允師云 云。文字誤也。可云一搏也。下云乞食次第歟。一坐節量時後不食食五也文又云。次第凡多餘同四分也文彼解脫道論云一揣。有節量故。名別體同故。云一揣異名尤有其謂歟鈔。取盡二十一揣文問。此二十一揣與上一揣同異如何 答。上一揣者。一度受不再受云一揣。此二十一揣者。一度受一體食分量云二十一揣。故不同也。會正云。今行人唯用一鉢飯羹菜茹。但住一受和而食之。二十揣此亦約當時身大食釋爲言文簡正記盡二十一揣者。斟量取足也文
抄。如彼十二頭陀品中文問。當篇諸部異行中。記引解脫道論出十三頭陀見然者何云十二頭陀品哉 答
抄。廣有對治文今記意於節量食一種。指其廣相也。抄批簡正記等廣列十二頭陀對治。是以簡正記云。廣有對治者。糞掃對治居土施衣三衣對治畜長衣者乞食對治受他請者節量對治貪恣也樹下坐對治住房舍塚間坐對治餘勝所常坐對治體睡者文抄批釋同之。飡噉無度增身睡重。常貧樂爲腹無厭。知是過已見節量功德。我從今日斷不貧恣。籌量所食不恣於腹。多食增羸知。而不樂除貪滅病 記。常貪樂爲腹文抄批所引文常下有生字。云常生貪樂故
鈔。隨所能食三分留一文一義云。二分食之。一分留置之也。又義云。三分留一食之也文前義勝。又足之以水。則足支身
鈔。如經中說文簡正記云。如經說者。玄云。智論自指不出經名文
鈔。於秦人食可十口許文會正記云。身子在世人身長大。口數則少於秦。身小口數則多。若約今時數又多矣文此同今記釋。簡正記意聊不同也。即彼記出於秦人可十口者。謂彼是乾釜飯。此是温飯。半是水故。彼五六當此十口計。引之足之以水文
鈔。七阿蘭若所文抄批云。七蘭若者。出要律儀云。音義云。西音阿蘭若伽。此言寂靜所也文
記。三里極近滅則不成文且約智論爲言。本律二里故
記。五蓋等文名句云。一貧欲引取無厭二嗔恚至怒強狼三睡眠意議惛熟名睡。五情暗冥曰眠四掉悔邪心動念日悼退思憂悴日悔五疑癡心乖理猶豫不決也
記。十二之行文十二頭陀事也
記注。分卷不定文暗破會正。彼云。具如六十七卷玄六十八筆誤文
鈔。用中肘量文謂云用中人肘量事也鈔。一肘長一尺八寸文有云。凡於肘量可有三品見一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸見二衣篇今此間量。以一尺八寸爲一肘量也記。云百六十丈爲六百步即爲二里文有云。三十六丈爲一町。三百六十丈爲十丁。依此等文。口傳云。聖教以五町爲一里文四里鈔。繞祇洹虎吼文抄批云。案十誦云。佛在舍衞國時有虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見殘肉持還。時虎起求覓五鹿。遶祇桓吼聲。佛問阿難。虎何故吼。阿難具答。佛言。從今不得取虎殘。犯吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師子殘無犯。何以故。獅子斷望故文去舍衞城南
記。準僧蘭若無難五里文鈔上一云。蘭若一界諸部不定。多云僧界。一物盧舍明了論疏云一鼓聲間雜寶藏中翻爲五里。相傳用此爲言文記。護衣蘭若七十餘步文鈔中二云。八樹中間一樹同七間。長四肘通計五十八步四尺八寸。兼其勢分七十有餘文同記云。兼熱分者。更加一十三步。則七十一步四尺八寸故云有餘文衣界蘭若今同。有難。蘭若量但其解有勢分。故彼有難不同也。爲法作護覆廕我等。不得輕練若比丘。云汝希望名利。與禽獸同處。從朝竟日止可數歲。師點云。竟日在閑靜所。思惟上業所崇。於此住而息止意等謂止息意地妄念分別也
記。引論名別文律云塚間。論云死人間故也。一切世間不可樂想
記。則知此法不必塚墓文謂雖非塚墓有死人。可塚間坐也。若爾者聚落有死人。可成塚間之行耶 答。不爾。既上料簡中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧靜通行文故知。蘭若塚間於聚落之中可不成也 問。四分名塚間。爾者無死人所可成行耶 答。不爾。四分意必有死人。上可名塚間。爰知。四分與十住只同意也。雜雜生滅出息不報入息也
記。九孔文名句云。一二兩眼。三四兩耳。五六鼻竅。七口。八大道。九小道文
記注。上並依法界次第釋文法界次第卷中云天台大師作三卷アリ。次說十想通言想者。能轉心轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒等想故名想。修此十想。能斷三界諸使。證無漏聖果也。一無常想觀一切有爲法無常智慧相應想名無常想。一切有爲法有二種。一者衆生。二者國土。是二皆新新生滅。故無常也二苦想○三無我想○四食不淨想○五世間不可樂想觀一切世間不可樂智慧相應名世間不可樂想。有二種世間。一者衆生。二者國土。有過惡無可樂也六死想觀死智慧相應名死想。若一期果報常爲二死之所遂者。則出息不報入息也七不淨想觀自他身不淨想名爲不淨想。若觀此身肉。有三十六物外。九惡露常流。從生至終無一淨也八斷想○九離想○十盡想已上全文記。即於顏色心不繫故文於境界等顏色。心不繫之也。明所効
鈔。樂不所覆地文此指屋內等云覆。非謂樹枝葉等覆也。無有屏舍臥見所愛受用疲苦。及隨四衣法易得無過。後無有衆閙等記。無有所愛疲苦文眷屬所愛之苦也。受用疲苦者。資具所受之苦也。以無有疲苦。上下指之無所名字
記。十無衆閙行處文簡正記云。十無衆閙者。不同房舍有多人住故文
記。舊記將所愛受用爲一等文會正記云。指十住十利。一房舍。二臥具。三所愛受用及四依成。七八易得。九無過。十無閙文準之無第九也 蔭覆 涼樂
鈔。日光遍照文論本文月光也。又古迹引彼云。智論○月光遍空中。明淨心易入空三昧故文故知日字誤歟
鈔。增一云比丘因緣等文出三十決云。比丘一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世尊便說此偈。三百六十骨在此人身中。諸佛之所演說。我今亦說之。筋有五百枚。脈數亦如是。虫有八萬種九萬九千毛。當觀身如是。比丘勤精進。速得羅漢道。往生涅槃界。此法皆空寂。是名比丘。經名第一最空之法文脈大スヂ手スヂ筋小スヂスヂ當常思學。名最空法記。人法俱空文問。增一等小乘也。何可云明二空哉 答。檢增一文。必不見二空。其文如上引。又簡正記云。增一下爾所空之法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心手振棄食鉢。外女人見笑中齒露。比丘見已憶念。佛言。人身有若干骨等如文中述之因茲證果。又爲女說法。亦得道果文以此等文案。增一中既不明二空。且智論爲證空定。記家隨家隨義轉用約二空消釋也 問。今云二空。常性相所談同異如何 答。我身卒意迮得。又云。諸緣自體亦空文又云。即破二執文無疑同彼人二空也鈔。若受上頭陀法在樹下文謂雨時露地坐人暫坐樹下坐。兩頭陀中可攝何哉 答。猶可名露地坐頭陀人也。樹下依兩像。暫時住之故也。中頭陀雨時雖在屋下。猶名露地坐人故
鈔。若在空地乃至不得以裟袈爲屋文此空地對屋中。樹下等云空地。非謂唯局露地也。乃至袈裟覆不令濕得用
鈔。五少戲調文簡正記云。樹下猶衆人共相戲調。露地反此文若餘去無顧惜
鈔。七不爲音聲荊棘所刺 簡正記云。多聚衆鳥及風飄樹。皆有音聲。懷人耳根。如棘今在露地。無此過也文搜玄記釋同之也。此記意以荊棘爲肆也。而今此釋異也。云二利並反樹下明之文音聲與荊棘二物聞聞依之會正記云。七下風鼓枝葉喧亂秤思。又多荊棘惱人文抄批云。一謂在樹下。坐樹下多有衆鳥作聲。參兩比丘也。樹後有棘刺人。今在露地天無此過也文此等釋同今記意也。以樹下猶爲風聲棘刺故
鈔。八不令衆生瞋恨文會正云。不妨人非人鳥獸所依不占他所
鈔。十無衆閙行所文簡正記云。無衆閙行所者。人行依道。此露地非行所也文令忻樂忻玉云。忻善斤切。察也。喜也
鈔。如來依大畏林風雨受流晝入林中等文出何不勘得之。又諸記不指之也。但搜玄記意准四分見即彼記云。大畏林者。准四分亦名恐畏林。亦名寒林。亦屍陀林。林去王舍城西北十里已下。城中人死皆送往彼。死屍既多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中寒毛皆竪也文寒林者。冷身毛竪義也文有人云。ヲソロシク寒也。常心ヒユルト云カコトシ。加屎尿及以土坌。終不起意向彼。爲人觸惱。不起意垂誡後來。垂誡後來
鈔。墮坐文簡正記云。有人解。入衆之時隨得位便坐。不簡度臘大小。如下文云。隨得坐所不令他起。又云。不惱上座不令下座愁惱也。表不許此解。大小二乘並依度臘坐。如梵網經等。若言不依次第隨所便坐。是名須陀故不可也。今但約隨得坊舍便止住。隨依臥具便坐臥。並不擇精麁。而以下文無求好精舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明文太賢古迹云。六處如常坐。除敷具貪一敷。設後終不數。數翻修理故文有云。今隨坐頭陀大略同此。瑜伽論所說所如常坐歟文私云。令隨坐必不同彼處如常坐歟。此云隨所得坐處故。而記釋云但無人所即坐釋難得意。若強料簡之。非他人所坐處。自分所得坐故云無人處歟。人者云他人意也。而多分義云。今鈔意設雖不臘次。所得坐處可坐之歟。此一類頭陀人。故不可混常途人。但簡正記破之不取入事歟。此事能能可尋
記。三謂無所讓故文意云。有下座讓上座。上座受彼讓。心不安穩。有其痛故。若受行此隨坐無其過。故云爾也
鈔。跏趺坐文簡正記云。常坐即兩足於交如結。名跏趺坐也文玄賛第二云。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今將說法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有爲跏者。不知所從文簡正記釋當此所破歟。水抄云。因中所作之事皆須生死。今成佛已不須生死降伏。彼因中須生死心。所以押右。又右者用之義。故因中造惡擧右手。今日以左押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。以左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也文
鈔。將正心故然始正身文蛇必屈曲而行。若竹筒入之時如即直。人心亦然。即坐其心正直也
鈔。異外道文有云。外道我慢故。來至佛前不坐。必立也文問。西天以立爲禮。以坐爲無禮。爾者立尤宜。何嫌之哉。加之下鈔引智論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐文爾何又云異外道哉。方方不明。如何 答。此義意實如來難。而私一義云。必非來佛邊時事。召上行頭陀人以常坐爲行。外道等或以立爲行。或以臥爲行。故云異歟。明不徒坐鈔。解脫道論云夜常不臥也文檢解脫道論無此文。又藏錄中決定王經無之。此文十住婆沙論十五頭陀品云。常坐者夜常不臥文此釋常坐不臥文也。又十四護戒品云。決定王經中。佛爲阿難說應住四四法文論中有四法十六法。今只引四法。鈔中指如論。無疑指十住論也。而鈔中引解脫道論歟。記中指論者即解脫論文鈔記共違現行本歟。但御所覽本同歟。或勘文者誤歟。不應與一時頃。使睡眠覆心。常坐功德斷生怠所。除爲身疾
記。離染解樂文離染著睡眠觸著臥具樂也鈔。不貪身樂文意云。臥時即調暢。雖身心俱樂。殊身樂重也。性相有身云喜。有心云樂今不分別之。通漫云樂也
鈔。無臥時脇著席苦文簡正記云。脇著席苦者文臥劫痛苦生。今常坐無此苦也文鈔。五不隨身欲文抄批云。謂若臥者。或欲伸。或欲縮。或仰臥側臥。此名隨身俗也。今常坐故離此過也文
鈔。七易讀誦經文抄批云。謂既坐不臥。欲讀經便即易也文神タマシヒ 爽アキラカナリ
鈔。十求坐臥具衣服心薄文問。何依常坐求坐具心薄哉 答。凡常坐離貪情。故求坐具心薄歟。易起教修警意
記注。或指沙彌篇三觀文會正云。如後即沙彌篇。大事即菩提涅槃文今注或釋意指之歟。又出有人義歟。所爲出家
記。指聖道文謂沙彌扁中。三乘聖道行也 候ウカゴウ
記。即經云無以睡眠等文遺教經文也。倚臥文直不臥即臥也
鈔。毘尼母中云文簡正記云。睦後方食者。知調嗔心也。玄云。不作餘食法頭陀。唯四分有諸教無餘十一。即大同小異。今母論無不作餘食法頭陀。以此添之亦成十二也文心生樂著。不一其心修習善法
記。智論斷漿十二之外文簡依此釋。飮漿十二解得意也。然而正見智論。十三頭陀中第六出之。是以智論六十八云。十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節量食。六中後不飮漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣文依之簡正記云。中後不飮漿者。智論無餘食法。亦以此成十二也文問。今記釋如何可得意哉 答。今云十二解且儀本部。如是一往釋歟。如馬不著勤左右噉草不肯近路。若著勒則噉草意斷。四分一食。與窮下乞匂之者。除惡狗惡牛。先破禁戒。隨有人畜能擾惱
鈔注。毳衣者。即羊毛等文以羊毛依有種種類。其中毳者。麁相物故攝著之。餘貴衣其毛作衣中。氍數等物最上貴物也。餘毳等最下也。會正記云。注彼論曰。解云。毳衣者。從毳所成。乃至欽婆羅等所作衣文少有虫壞一其心 折挫ヲリクダク
記。時後不食非時飮食等文非時不飮石蜜等可食物云云有人云。十住中時後不食者。約七日藥等釋之也。是以簡正云。十住者。彼有二頭陀。異於諸部。一者毳衣。二食後不受非時飮食。飮食者。飮即漿。食謂七日蘇等藥食也文有云。餘食法同體也。即解脫道論時後不受信同也。是以簡正記云。解脫道論加不飮種。同前智論十住也文有人云。檢解脫道論第二頭陀品云。時後不食者。分明爲明日時後不受食也。即不非時食。又非餘食也。若云。餘食以食後不受同體者。何云十住中彼無餘食文又於食後不受。別出十利哉。十住直約食體。解脫據作法也
記注。同糞掃衣文毳衣止非糞掃故云同也。二法衣相應法。乞者巡家歟。有此差別故分之也
記。一坐節量文問。記云。節量即一坐異名如何 答。委如上
記。遇得所文隨坐也
鈔。十三是常勇猛之分文殊依勇猛行常坐。故云常坐勇猛分也。是以記云。是勇猛之一事故加之分二字文統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。進止自由。銷除懈怠鈔。淨掃灑具水器○洗脚石盛水器拭脚巾文問。此水器與盛水器差別如何 答。上水器爲食用也。下盛水器爲洗足也。如是可差別歟。若見餘蘭若來。舒張有污者。應拭揉モミ抖ウチ 擻ハラヒ浣アラヒ暴ロース
鈔。持草屣安左邊文會正云。四分云。先洗左脚故。右脚著草屣。則著之成便文有人云。右邊使水便。次水可濕之。故安左邊也文浣濯而令水漬。別留賊食
鈔。供給所須苦酒監菜等文會正記云。若酒即醋也文
鈔。應與人若非人若淨地無草處無蟲水中文今記意如是訓之也。若餘記意。可訓應與人若非人若淨地無草所無虫水中是以簡正記云。淨地無草所者。密云。迴施餓鬼須在淨地。若與畜生須無草所。恐不見也。無虫水中者。若安食者。有虫水中恐水壞挽虫也文善知狄時節及以方相星名
鈔。恐賊來問答有失文抄批云。案五分云。蘭若比丘不列星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我等睡欲曉語我。賊小眠也 問比丘言。早晚耶。比丘言。尚早。如是三歟 問。犯已際曉猶故言早。逐賊人至。捉賊將去。便嗔言。比丘若語我早晚。眠不至曉。今彼此提坐此。比丘因此事白佛。佛言。蘭若比丘應知方相星宿時節早晚等相。復應日月歲數等文和悅 顏色
鈔。不應垂頭云云不可不對面爲言以木鑚木用芟
記。恐同世術文餘記意不同歟。即彼搜玄云。屏處開火珠者。謂蘭若比丘畜火珠出火。賊謂是寶珠因殺比丘故開屏處也文
記。放免差次文會正記云。西域記云。講宣一部乃免知事。二部加上房資具。三部差侍者祇承。四部給淨人驅使。五部則行乘象輿。六部則導從周衞文感通傳云。荊州河東寺主客一萬人。寺法立制誦經六紙。是免維那。誦法花經者免直歲文施主自爲起房得加分與。得加分與寢臥不能須捨
記。像即攝於住法文像者直佛故。此像處攝經法爲言問。像者可義哉 答。抄批云。像者似也。泥龕素畫。住持靈儀是也簡正記云。像者素畫泥龕。傚其眞跡文
記。三寶勝境通爲所敬矣文問。所言三寶者。四種中何乎 答。古今諸記皆住持三寶見抄記云。今言僧者。取五陰實法似名之僧。像取住持之佛之像。即如剃髮染衣白四得戒。位通凡聖明茲限也。像者似也。泥龕素畫住持靈儀是也。搜玄簡正記等釋大同此意也
記注。古云僧是能敬等文會正記云。僧者○收能敬人也。像者形像總所敬之境也文此今所破釋也
記。取其語便等文今記意無別所以。只順言便云僧像也。餘記意聊不同歟。即抄批云。今論教傳東土僧則居先。以迦竺二來至雒陽。此即僧爲僧初也。白馬馳經而尋至。法即次也。後時來者方乃圖畫法身。此則佛最後也。以像斷義。故僧居前文簡正記云。問。像是所依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答。此不望能依所依勝劣以論。但取能施生善之邊。僧爲信首。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化依亦是僧相等文送詣
鈔。住造立像寺等文搜玄云。既彰住持之境。次明俗造之方。所以篇下住云幷造立像寺法附文
鈔。法軌被時景仰斯立文法軌被時如法如說之時。此佛法光景衆生即瞻仰之。故記釋人知歸嚮。故云景仰斯立也文是以簡正記云。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追思如來光景衆生瞻仰。因茲教法軌儀而立文景者。會正云。景明也。又大也文抄批云。景者。爾雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲明如來。影像被時應須敬仰。故云斯立也文仰者。抄批云。立謂。欽仰也。亦云。尊仰也。上瞻仰。下臨日府○欽仰此佛法。佛法則建立不墜也文
鈔。謙恭斂敬俗禮命章遜恪攝儀道宗爰始文抄批云。俗禮命章者。立謂。俗中尚有禮儀相敬重也。謂如此致敬之法。先著於俗典之初也。如禮記第一卷典禮云。禮曰無不敬也。禮者敬而也矣敬者禮之本也。由屈敬故表情盡儀故曰禮也。又禮者理也。事行合於正理故曰禮也。立又云。至如禮記曲禮儀禮皆備明。卑孫揖讓之法著在禮辛中也。以禮章中明即廣敬儀式故云俗禮命也。命者召也。亦云告。亦云作也。謂此謙恭之法俗禮中命之作辛篇也。說文云。口令曰命。故命字口邊作令也。孫悟攝儀等者。立明。卑遜勤埵盛儀則是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者愼也。謙也。有云。讓也。恪者字林云。恭也。敬也。又勤也。謂恭而且勤曰恪也。言爰者。於也。及也。今言始等者。謂上既謙恭是俗禮取明。今攝儀則是道宗之始也。如律序。即云稽首禮諸佛及法比丘僧。又諸論中皆先序敬三寶之辭。故曰道宗實始也又點云。謙恭斂敬○遜悟攝儀遜先因反退讓也恪音各敬也退己自卑。儒宗有禮記首云無不敬
記。又儒敬不出五常而禮統文五常即仁義禮智信也。而此五以禮爲本。故以此禮統餘四。故云而禮統也。恭而無禮則勞
記。則知遜恪佛法推先等文謂佛法之根本以敬爲先爲言此異餘記意
鈔。豈以形服標異而得倨慢無智文豈唯外儀異同心得有慢乎云事也。傲物
鈔。良由致敬有方故能清革甘文內心無慢由致敬。故能清淨也云事也。會正記云。故能清愼雖革倨傲之非文
鈔。故增一云慚愧二法住世文唯識論云。崇重賢善名慚。輕拒暴惡名愧也取意謂善崇作云崇重賢善。惡拒不作云輕拒慕惡也。抄批云。慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於同曰愧。准涅槃云。羞自名慚。羞他名媿。又云。羞天名慚。羞人名愧。文推重他自矜ヲゴル 比時移情淡。禮義云。已鄙末之小僧妄參衆首。眉等之大德奄就下行。以武爲爲智能。指文華爲英彥。如斯冐岡孰可言哉。故輒略提引取成明誡
鈔。時移情淡文抄批云。謂時遷流入像末。名爲時移。人漸澆薄無復禮義之味。名曰情淡文有云。祖師述今鈔之時。如來滅後當一千五百五十九年像法之末故也文 庸イヤシク惡ワルシ
記。輒爲領袖文衣領袖喩衆中上座 尨眉欺壓
鈔。奄就下行文此點意云下坐意也。又云。就下行。推擧
鈔。指文華爲英彥文抄批云。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。才德兼美稱爲彥也。欲明今時小僧能習讀俗書。解作五言文章以爲英彥也。三藏聖教一事不達。此即滅法不久也文彥兼變反。美士也 彰垂訓
鈔。就中分二如欲所明文抄批云。謂僧與像爲二也文此異今記釋意也。制相敬意鈔。二對敬立緣不兩相文令敬像云合。不合敬像云不也
鈔。如佛從忉利天下等文西域記第四云。毘羅拏國○大城中有伽藍。伽藍大垣內有三寶階。南北列東西下。是如來自三十三天降還也。簡如來起自勝林上昇天宮。居善法常爲母說法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神力連三寶階。中階黃金。左水精。右白銀。如來起善法堂從諸天衆。履中階而下。大梵王執白拂履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋踏水精階而左侍。天衆凌虚散花讃德。數百年前猶有階。仍逮至今。今時陷沒已盡。諸國君王悲慨不遇。疊以甎石。飾以珍寶。於其故基擬昔寶階。其高七十餘尺。上起精舍。精舍中有石佛像。而左右之階有釋梵之像文
鈔。觀無常空文問。無常觀與空觀其相可異。如何哉 答。依無常知空。故云爾也。抄批云。案智論云○時佛從天下下。故在閻浮提中間。四部衆集諸天見人。人亦見天。諸天衆會先未曾有。須菩提心念。今此大會雖復奇特。熱不久停。磨滅之法皆歸無常。因此觀無常。悉知諸法空有。實作此觀時即得道證千子部從。汝謂誰應受○第一食○問訊耶
記。宿臥埵上文聖土作之爲人座也。廣說三鳥獸恭敬法
記。鵽鵽埵當文又鵽龍云。知滑反。黃雀也大如鴿ヤマハト亦言鳩イエハト或言雀
記。不應不與恭敬互相問言憶事近遠文簡正記云。初約身形。相敬象。大獼猴次。鳥最卑也。後相語曰。可推年大小。憶事多時爲長。但以此樹爲證猴鳥共問象。云汝見樹來近遠文又云。准十誦云。佛告比丘。爾時鵽即我身是也。獼猴舍處弗是也。象者目連是。過去相敬故文象言。我憶小時此樹觸我臍
記。擧手及頭文獼猴手及樹頭也。簡正記云。擧手及此樹文
記。今時僧衆不列尊卑宿德晚生互相作禮文宿德謂宿老德者也。晚生謂年少類也。ヨソク生故云晚生。受戒徒分時分。坐夏空數淺深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞
鈔。教化人民皆隨法訓文抄批云。此三鳥獸說法遊行凡人也文若見○婆羅同等無不欣側論下禮敬。見佛行時
記。如佛將成道○身瘦不能自持成樹垂杖助佛身出○類文佛六年苦行之後。在尼連河沐浴給也。又點云。成樹垂杖助佛身出。抄批云。問。山林是非情。何能示恭敬。答。山河大地是衆生依報。若業善招淨土。業惡招穢德。以是義故情能感非情。如佛滅時地動之相。還是情感非情也
鈔。增一云無恭敬心於佛者當坐龍蛇中文彼本文云。佛在羅圓城迦蘭竹園。衆中長老比丘向佛。野足睡見彼。佛言。五百生在龍中。乃至又敬佛法僧。生龍等文
鈔。智論云外道是他法故輕佛來至佛取白坐文問。上明常坐頭陀時。云異外道故。爾者外道立見如何 答。上釋必非對佛時事。以立爲行者有之故云爾。此對佛時事也。外道他法輕慢佛輒自坐也。故不相違歟。但此一往事也。長爪梵士外道來至佛取。而立也。故隨不定也。白衣如容故命坐
鈔。又云釋迦牟尼佛無別菩薩僧故文會正云。出彼論三十八卷云。彼復云。有佛。爲一乘說法。純以菩薩爲僧。有佛。聲聞菩薩雜以爲僧也。阿彌陀佛國菩薩僧多聲聞僧少等文」鈔。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐文問。古迹引阿闍世王經云。文殊云。迦葉坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故○故文殊所將二千在家在前而住。迦葉等五百聲聞在後而坐文此明在家形菩薩見如何 答。文殊彌勒等菩薩自本威儀不定菩薩也。故阿闍世王經且說在家一邊也。而列三寶數。彼云僧寶。必出家形入聲聞衆。智論等說是意也。彼阿闍世王經不說僧寶邊。且說以前在家邊也。爾者何不相違歟 問。文殊彌勒剃髮染衣。依何緣得戒哉 答。有云。白四羯磨所得也文但此事能能可勘之。必應示受聲聞律儀
鈔。二明對緣是非文搜玄云。言二至非者。約其是非爲二門也。故前利云。二對敬立緣合不兩相。前言令者即後是也。前言不者即後利也文
鈔。一不應禮一切白衣及女人文問。比丘尼是不應禮體也。何不出之哉 答。今且付在家。出男子女人。故記釋云。前是俗人文自是可攝尼等也
鈔。不應禮後受戒者文問。教誡儀等云於上中下座。存禮節見爾者如何 答。彼存禮儀計也。此禮拜事也。故不相違。人此禮拜事也。故不相違歟
鈔。邊罪等十三難人等文一邊罪。二污尼。三賊住。四破內外道。五黃門。六殺父。七殺母。八殺羅漢。九破法輪。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也。被擧者。不見擧不懺擧惡見不捨擧三擧人也
鈔。一切說非法語文戒見儀命四年倒說云非法語也
記。古來國朝多有令僧反拜君父文有隋末至唐始王臣宣儀令僧禮君父。是時高僧法琳南山以奏狀上表之。時王臣止此儀也。其後至記主代。猶又有之歟。蓋不知○道超塵網。德跨焚籠
記。君不得臣火不得子不墮四民之數文土農工商云四民也
記。形雖免於屈申心敢忌於奉敬文形儀雖屈申禮拜。心存奉敬志也。仰答劬勞不怠修
記。上資治化文國王治國化民。佛法修行祈律治化。是佛法報恩也。是以云仰答劬勞也瘖瘂 顏貌醜陋
記。由無慚恥慢易有德即因心文意云。於有德人心都無慚。愧輕慢嘲哢心有之。故受彼報。所詮輕人因受此八難報也爲言
鈔。其面側戾文會正云。說文云。戾曲也文蚩笑ワラフ〓アザムク形體羸瘦夭損壽命。不值佛世。此破戒者不值佛世。此破戒者 涕唾鈔。餘如上篇文上對施興治篇引四分云。內空腐爛外現完淨食人施。故以不消信施墮三惡道。長夜受苦。故當持戒文
鈔。初無緣合敬文抄批云。立云。無病患因緣。及非十種非威儀緣者。須名相敬爰知。下所出無不禮因緣可禮爲言問。有緣不得禮者。於能禮指何耶 答。於所禮之人。有如是緣之時可不禮也。記下大小相敬中。自說故此指之文鈔云。餘如後說釋也。即下大小設體法中云。四分五衆相禮如來及塔通禮。初小沙彌尼禮大沙彌尼式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔文鈔。大小行文抄批云。大小便不禮等文深深非謂正便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是大小便竟。未洗淨。不得受化禮。不得禮他。應語言。我未洗淨云云未詳又食竟未漱口例之。私云。律中無文。但應是正大小便時義亦無妨也
鈔。五分相瞋屏所不得禮文搜玄云。彼相瞋時不合作禮。謂不知時令轉瞋也。屏所者謂不見不聞。俱是屏所不合禮也。聞而不見。見而不聞。他語不聞亦不合也文簡正云。相瞋不得禮者。恐轉令他瞋故○屏所不合禮。若聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞○前人不聞也文睡縫衣幷下二塔前泥作記。僧祇有士分之可見文問。僧祇六種見開何可云七種哉 答。等言可攝餘一種歟。或開洗手足可云二種歟。可尋之
鈔。著一衣文簡正記云。謂但著涅槃僧也文搜玄云。一衣者。一泥洹僧威儀未見不合禮也文抄批會正等意不同也。抄批云。慈云。五條爲一衣也。有人云。但著內儭身衣。何妨五條爲儭也文會正云。一衣即五條文問。何五條著一衣哉 答。有義云。於大衣七條者。必不許單著。言下著五條故。著大衣七條之時。必著二衣也。五條不爾。單著許之。著五條之時。定一衣。故云爾也
鈔。皆謂別有所敬文搜玄云。謂誦經禮塔校經等。別有佛法所敬。故不合禮也文初敬佛法。二敬僧法
鈔。若塔廟支提受用之物文今鈔下造塔法。引雜心論云。有舍利名塔。無者名提塔。或名塔婆。或云偸婆此云塚也亦云方墳支提云廟廟者文貌也同記云。無名支提。謂安形像。故下釋云廟貌。或下翻釋塔婆偸婆。亦皆訛略。經音義云。正言率都婆。義翻方墳。又翻寂顯處出從耳出故或云大聚。或云聚相累物文成故簡正記云。梵云塔婆或偸婆。此云高勝所。今言塔者。存略也。新卒堵婆者。此云高顯所。謂封殯舍利所也。廟貌也。安形像所。支提亦是塔廟之異名。生所說法所苦行所等皆置支提也文此釋意安舍利云塔。安形像等云廟。是以搜玄云。廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也文支提廟名也。是以今記云。支提亦翻爲廟云云對三塔廟故云亦也。故知。三云塔廟。重出梵語。爲顯目所以故云亦番也。已上支提與廟一物得意也。又義支提塔同意占之。謂搜玄云。塔廟支提者。塔者簡正記云。梵云塔婆或云偸婆。此云高勝。秦言好略故云塔也。唐三藏云。梵云卒2都婆。此云高顯所○廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也。支提者部執論云。支底柯世羅。或云支耶世羅。此云勝處。今略梵語在支提也。若准支提。與塔不異。古人簡別三種之相。謂封殯舍利名之爲塔。樹立雲儀稱之曰廟。若非此二即曰支提。故心論云。生所得道所轉法輪所赴支提也文
鈔。乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受用者云云搜玄云。擬造殿等者。靈山云。若擬造殿堂。而未造權時。與佛受用之物一切須敬無異。若未用者。不敬理通文問。擬造堂殿材石等。爲屬佛物歟。爲受用佛物歟。如何哉
答。有云。雖佛塔等材木。未造彼具。是屬佛物也。爾者備用之。爲人用有何過耶云云又義云。此義大誤也。誠未造成其體。又不經暫時受用。無過可然。但定施屬受用二物體之時。擬造殿材石定是受用物也。以此材石體直可造成堂殿。有如是義物必是受用物也。施屬佛物其體大異。資持中一下云。二施屬者。即錢寶田園人畜等物不堪受用。但係屬耳文鈔。王以園施佛等文問。此受用物中園。屬物中園不同如何 答。以佛藍堂塔跡名園。是受用佛物也。不可改易。以田園等爲屬佛物。隨付有改易。佛塔田園如賣買之也
記注。文語勢連上合是大書文檢律文無此二句。然今祖師御所覽本有之見但注書之。後人傳誤歟。今記意被得之。依之和本中大字書之本有之也
鈔。我在僧中文抄批云。謂在應供僧中也文由見○口。自稱號○正覺
記。後一總報通前爲因文有云。前四因皆滿足之時 即生天上感總報果。故云通前爲因。爲不滿足付皆成別報。故云前四別報並列因果也 問。於業引業滿業相分。若前四業滿業。四共豈感想報哉。又前四引業。一豈不感總報哉。方方不明。如何哉 答。有云。大乘意總業有三種不同。一唯感總報之業。二唯感別報之業。三通感總別之業也。但唯感別報之業論義也。多分強勝業以一因感總別二報也。先以歡喜心拜見佛像。以此一業總生天上邊總業也。別得端正邊別報也。故云通感總別之業。輕浮心唯感報業也。故云唯感別報業也。又且如上。以十善爲其生因。故不對佛勝境。汎爾受十善。可感天上總報。端正等別報無歡喜等因。故不可感之。是云唯感總報業也
答。酬稱名因也。是以抄批云。二好聲等者。以見佛形像已。三自稱號南無如來至眞等正覺。以此因緣得好音聲文
記。南無經音義中等文會正記云。應法師云。或作南謨。或云那莫。皆以歸禮譯之文記。如來者成論云乘如實道來成正覺文此釋化身如來文也。玄賛第二云。涅槃經云。如過去諸佛所說經法六波羅密三十七品十一空等。來至菩提故言如來。且今釋迦如過去諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若云。如來者。無所從來亦無所去。故名如來。即法身佛。成實論云。乘如實道來。成正覺故名如來義雖略得非此宗義文
鈔。志心禮故文和本云。至心禮世。隨抄批云。以見如來形已無心染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣生長者家文記。諸佛所行文佛因行也
鈔。一口禮文簡正記云。口禮即今問訊文會正記同之也。有云。合掌曲窮出言問訊 稽首 屈膝即跪
記。地持語故文唯言五輪。不指何所是五輪故也
記。五所皆圓故名五輪文會正云。五輪皆所以名輪者。取屬伏義文簡正記云。五輪者。五者敷身有五所。圓滿如輪。輪即權破義。權破心中輕慢煩惱也文此等今記不同也。兩掌相抵指掌齊合。右手褰衣。後起頭頂。次肘。次膝先下後上
記。今人有結印文覺恩寺智公普禮之印結也云云世衰法喪。或覽此文。心敬尊重。恭敬讃歎
記。通是敬心別分三業文簡正記云。智論下六義中具三義。尊重意業。恭敬是身業。讃歎是口業文知一切衆生中德無過上
記。恭敬二字義必兼身文上云通是敬心。故意業兼身業也。謂云恭敬義身振舞姿也。又恭敬者。屬能敬者詞也。故云又通等也。敬畏之心過出父母師長君王。利益重故。故云重也。謙遜畏難ハヾカル
記。尊重二字則兼取敬文此尊重言根本能敬方敬之言也。而又所敬所云尊重義可有之。故云則兼所敬也。推其智德故
鈔。隨以一善禮誦香花等至佛無盡文自修因可至果。指。之云無盡也。是以搜玄云。至佛無盡者。謂供養者至當成佛。功德不盡也文簡正記云。至佛無盡者。至成佛時功德不盡也文植佛福田者
鈔。由智勝故文搜玄云。由智勝故者。一由佛智勝故。二由施人心智亦勝。謂求菩提心而施故無盡也文如投種於田。富羅不得入塔。以跣足以穿著爲體。或著襪履
鈔。寒雪多所聽著靴富羅文簡正記云。寒雪所開靴等。即入塔非慢心文低頭視佛。踏不唾地。輕掉
鈔。念佛經戒文簡正記云。念經戒者。依此能詮求所詮義。能識邪正修行故文開發我。故一芥子地非捨身所故。追慕勤修
鈔。聞學恩文抄批云。俗云。學無朋友。孤陋嫈聞。此言實也○又云。生之父母。成之朋友也文琢スル磨ミガク餘手去之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。天晴亦通著上。女衆隨者不得
鈔。有優婆塞不犯文問。雖有自伴。無俗人者必可犯哉 答。辭佛膝行繞百匝也。何不住壽一劫。合十指爪掌叉手於頂上
鈔。劫行絕不見如來更復作禮迴前而去文自堂殿出時。佛形像見程。我後不向佛而去。將佛不見給之時。亦作禮其後向前行去也爲言絕不見如來。便以面掩佛足上致禮記。都緣不曉遶佛遶壇兩義自別 此會正資持兩記主諍論也
記。面西北轉文且南向堂入。自正面之時儀也。若入自後戶之時。面東南轉。是右遶也記注。如像面南行者而北擧步迴身而去從北而迴文像面南謂佛像南向。今行者北向也
記。右肩袒待向佛而恭文問。今右遶者。爲佛右。爲取僧右乎 答。先佛右遶。故取佛右云右遶也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表執事恭敬相。僧方又可云右遶也。已上今記主正義意也
記。此見有僧非於此法便東迴北轉此爲右遶文此會正師意也
記。闐聚京邑經行旋遶目閱其蹤 闐徒堅反盛貌也本文作項也。京邑京兆也。閱ミル
記。以順天道如日月焉文謂如日月之東出西沒也。而又會正以之爲證據。謂天輪天時天常天道。謂天輪天時右迴。天常天道迴云云今日月天道即東迴也。然今西迴見此月天輪上乘西移見也。月日體ヲソク東迴。天輪極ハヤクシテ西移。譬如笠居虫。故寶鎰云。闐蓋西轉。日月東流文又抄云。於日月行度。纒度風轉二樣有之。今以風轉證遶佛。以纒度證遶壇也。當時日月迴西思風轉樣也。實日月西出東迴也。雖然東風速疾故西被吹也。天台宗人云。日月東迴。圓蓋雖西迴日月東流。風吹宮殿故。其中光東傳也。譬如空稻子虫取付欲迴東。而有人笠迴西。虫雖迴東笠迴西。疾故虫迴西見。風轉樣亦如是。日月雖東流風吹疾故。有人迴西思之云云問。若如是會正等右遶得意。儀文西面北轉文如何可會哉 答
記。衆僧登檀受戒說戒事訖文有云。說戒者。受戒說相也。於戒檀者。不許布薩。故非布薩說戒歟。東迴左遶南出而返
記。祖師對眞懿云文南山御弟子之名也。下云律師是也。律師勿見東迴左遶以爲非法。那此乃天常之大理也
記注。天常乃左人常乃右文一義云。天左貴。人右貴云事歟云云又義云。天人方日月皆左遶也云意也。西出入東思。故云天東乃左也。人常乃右者。人東出入西思也云意也。以天常證左遶。以人常證右遶也。是以會正記云。右遶者。感通傳云。人常乃右天常乃左。壇經引恭禪師行道則左遶。彼則以左却爲右文但彼以遶壇則爲右遶證故行也。人妄 穿鑒
記注。如執天文誌李長者之說是也文天文誌文章段名也。出晋書。是以洞微集第六云。晋書天文志云。天傍轉如椎磨而左行。日月五星右行。何此天爲陰故右行也。猶巨對君也。日月實東行。而天牽之以西沒。譬之蟻行磨石之上。磨左轉而蟻石去。磨疾而蟻遲。不得隨磨以左轉此左行當今右遶。此右行當今左遶歟。次李長者之說者。俗人華嚴經造疏。云合論者也。是以會正記云。李長者合論云。釋花嚴三匝。繞佛三匝皆是左繞。自南向東北向西。至南如是三匝以爲右繞成法。今人反在行已上論文問。此花嚴書也。何云俗書哉 答。且撿天文誌云俗書歟。或俗人所製書故云俗書歟
記注。如執牛踏稻蜘蛛結網之類文牛欲食稻之時。必左迴也。又蜘蛛結網造舍之時。必左迴也。本手致敬○便手行事
記。如入食堂堂及說恣時入堂之式文如今禪院。左爲上座。其ヨリクルリト迴後坐也。右遶上座著坐儀不便也
記。若爾壇經等文壇經文遶佛取置。以難東迴北轉也。答意此文遶壇。故無相違答之也記。豈同殿塔特申卑敬耶文同殿塔遶佛不可致難爲言
記注。古記引秀州靈光舍利左遶爲證文會正云。予因領徒入姑蘇。講次至長水。首訪靈光東塔。行道舍利。衆覩舍利亦左遶也文秀州者。有云。伊王山舍利也
記。予親瞻禮但覩金鐸動搖文金鐸是御舍利奉納器物也。故只以金鐸動搖。即爲御舍利神變。自元其中御舍利弗體人不拜見之。豈見舍利右遶左遶。難知欺罔之甚
鈔。二正明相文抄批云。謂上是引文證。必須加敬。此下正明敬之儀式也
鈔。像經教住持靈儀○則至眞齊觀文抄批云。立謂。敬泥尊素像。如敬至眞之佛。不異故言齊觀也文又至眞齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網內無正信。見不高遠致虧大節
鈔。擧目攘臂文會正記云。音義云。攘除也。謂除衣袂出臂也文攘玉云。汝羊反。俆也。擇也揎工宣。發衣也袖出臂。憚難ハバカル也。禮度
鈔。偏指聖儀文簡正記云。指聖儀者。謂指尊像。此好。此惡等文抄批云。謂指於像云此近增。此近拙太長太短等也文倨傲 傲五到反慢也不起迎奉。科文初斥非致毀文斥僧尼非法也
鈔。以此文證明敬所別文會正云。此文指上禮人不得對我文也文懸施幡蓋不得蹈像。既知多過彌須大愼。輕侮蹈謂足踐。初勉愼示法。如履氷臨深。喩其悚懼
鈔。必懾然加敬文會正云。懾之涉反。怖也文悚息攝功懼
記注。詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷文 詩即毛詩文也。戰戰兢兢ヲソレヲノヽク義也。知奉法上句規他
鈔。且如對王臣令長文官人也。會正云。令長典懸邑者文郡懸官典。凡情難任低床。悛尨云。詮改也革アラタム茍モシ
鈔。比世中多有在下床上禮佛者文問。如當世禮盤之上作三禮。此亦可非法哉 答。掌遊晋魏。引親傳以驗
鈔。敬人尚被責文抄批云。且如拜官長權床上。豈不被責也。況禮佛耶。今京中小寺時有此事。盡在床上禮佛。曾聞有遊方小師。至食堂中上床。禮上座老僧。老僧即呵責。師從呵所來頓小法用。如何床上禮我。答云。闍梨大於佛耶。闍梨是佛弟子。有於床上禮佛。某甲在床禮於闍梨。何爽而以見責。老師當即結舌不作一言文及上座在前。自於後作禮。聽持香爐伎樂在僧佛前行。伎者樂器記。非但手持文暗破會正記也。即彼記云。據十誦意。但許執持而行。亦自作樂文爲和尚傳信。得代和尚禮
記注。有云似俗中傳拜先受師禮據理不然但須囑文此所破義見抄批簡正記等。即抄批云。得代和尚禮者。如弟子欲遊行。謂語云。汝若見大德某尊像。爲我致禮。其和上即禮弟子云。爲我傳禮也。其弟子得受師禮以受寄也。至彼傳拜。今俗家多有此事文簡正記云。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某人大德等。與我設體其師。便禮弟子。弟子得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮不失敬儀。若准俗中傳拜。即不得具受。纔一拜了至第二拜。初便避之等文
鈔。俗人倩結華研香文簡正云。俗使僧爲之。亦爲供養佛故開作文爲俗所使。研身如麻米。如芥子
鈔。爲衆生故碎身文四生之中化生雖勝。彼不留屍骸。故如來殊受胎生。留舍利利生也。又應以舍利度者。心得清淨故
記。但二日重疊文謂多論意。成道日與誕生日同二月八日。轉法輪日與涅槃日亦同八日。故參也。擧世未聞
記。復是此方機緣所樂文於此四筒日說法利生之由也
記。二月八日成道文會云。當周第十八主惠王十九年癸亥
記。四月八日降生文餘記釋不同也。所以爾者。抄批云。然佛生日經論說亦不同。今取一判。依二月八日生爲定。謂據其所胎十月。既是四月八日託胎。明是二月八日生。正有十月故也○乃於四月八日盡乘象王。降母摩耶胎。菩薩於胎中。日三時說法。且起爲色界諸天說法。日中爲欲界諸天說法。暮爲鬼神說法。既滿十月。於日出時。其母入園遊戲。見樹花可愛擧右手攀之。菩薩從掖而生文記。適時之義勿事專隅文謂機之萬差故。隨機根如此差別。故執一經一論之所說。不可毀餘經論所明爲言瑞應等經多云四月八日生
記。生滅二日如下自明文問。生日四月八日出瑞應經。滅日引涅槃經。五月半後非二月十五日見爾者何云如下自明哉 答。指鈔下非謂如下自明。滅日今記下引涅槃第三十卷。明二月十五日。指之云爾歟。生日指鈔下瑞應經歟。取合云如下自明也。或又雖非正義。指涅槃過三月已入五月半後。且云生滅二日如下自明無苦歟。私云。如下自明者。指抄若依瑞應等經也。其故者。記當段釋薩婆多下釋也。次下次引瑞應別樂降生云云是以下瑞應以下無相違也
記。轉法輪日者況今四分等文問。多論中既以八月八日爲轉法輪日。何不指彼別準四分哉 答。四分文委悉故指之歟。出梵王請幷調機樣故。會正記云。準四分成道後五十六日約經兩月梵王請方請轉法小乘意。成道過六七日。大乘意。過二七日尋至鹿野。更四月調機幷上二月成六月也將此添二月八日。即八月八日轉法輪文
記注。四月初五文云五日事也。一小月者。謂一月小月故。意云。無小月。當四月初四。有一小月。故一日延初五也爲言
記。四月調機文四月六日以後又經四月百二十日。故八月八日當轉法輪日者。正輪四諦法輪。度五比丘令證果也。爾前但說人天乘教給也
記注。八月初七文八月七日也。四月間有二小月。故至八月七日也
記。成道後過六七日說法等文會正記云。小乘中過六七日說法。二七日花嚴三七日法花意也云云後引涅槃月德
記。簡後三十文簡第三十卷文也。一闍提首那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣
記。過三月者即五月半後文餘記意聊此不同也。即簡正記云。過三月已入涅槃者。魔王是十一月十五日來請。佛言過三月。證知定是二月十五日也文今記釋學者疑之也。師子吼言孚乳
記。初生出家○皆以八日等文問。若爾者。今記上成道一日唯出多論云云爾者餘不出何又此涅槃經云成道轉妙法輪皆以八日哉相違如何 答。上云唯出多論。今鈔所引文多論出也爲言故不相違歟
記。入大涅槃無有虧盈故文 法身般若解脫三事圓滿云大涅槃也
記注。故知一經前後自別云云何出一經日限大可不同哉。故知。今記釋敢難思。簡正記過三月釋。經文前後符順歟
記。月德中與上多論相近文多論八月八日。今月德大子經八月十五日也。故云相近也鈔。王舍城摩訶陀國城邑也
記。舍婆提即是舍衞文謂舍衞國中城邑也爲言
記注。論擧王舍億數文問。王舍十二億既不說。見聞不同者有何意引之哉 答。不聞之所以撫膺處責。深痛沈淪。鳴呼。膺尨云。意水反胸也末法轉經。心業最重。奉佛之心薄也
記注。古記並以其殷周三代正朔和會諸文文正朔云正月朔日意也。會正記等意。於佛生日婆論二月八日。瑞應四月八日無相違云旨會之也。謂彼記意。佛卯月生給定之而會之。所以爾者。夏代以第十三寅月爲正月。故卯月云二月。依之婆論云二月生也。周代以第十一子月爲正月。故卯月當四月子丑寅卯故瑞應云四月生也。於佛生日二月四月二異說有之。故三代正朔不同中。以夏周二代會之。云三月生說無之。故以殷代不會之也。正月第十三月也寅。夏代以爲正月。與今同之二月卯三月辰四月巳五月午六月未七月申八月酉九月戌十月亥十一月子。周以爲正月十二月丑。段以爲正月會正記云。然姬周曆十一月爲正。周四月即夏二月。何以此方正朔三代不同。尚書大傳曰。夏以十三月爲正卯今正月色尚黑。以平旦爲朔。殷以十二月爲正。色尚白。以鷄鳴爲朔。周以十一月爲正。色尚赤。以夜半爲朔。白虎通曰。正朔有三○謂三微之月也。陽氣始施。黃泉萬物微動而未著也。十一月之時陽氣始養根株。黃泉之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣。故周爲天正。色尚赤也。十二月之時萬物始芽。而白。白者陰氣故。殷爲地正。色尚白也。十三月之時萬物始建。孚甲而出。皆黑人得而加功。故其爲人正。色尚黑也。是知。瑞應等言四月。即用周正。婆論言二月。即用夏正文又云。以此方三代正朔有殊。佛定當建卯月生。周以建子爲正。故建卯當四月。殷建丑爲正。彼建卯當三月。夏以建寅爲正。建卯當二月文簡正記云。或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法師云。蓋是建正不定故致二四之列。之夏時建寅爲正月。故二月即卯也。周時建子爲正月。四月爲體也。今取此爲定也。又二月八日成道八月八日轉法輪定者。准四分成道後五十六日。梵王方請轉法輪。更經四月調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經。佛言二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。草木森榮。一切衆生多生常想。又破此故取二月也。又謂二種法身十五日者。月無虧盈也文
記。有百億釋迦文問。今擧百億釋迦等。證見聞不同。其意如何哉。以百億不爲今證。總擧化身有樣也。化身既被我等。故依我等見聞顯有不同也
鈔。次明敬僧法文問。此段意欲明敬重四人己僧。而明對和上闍梨弟子立不立。和上等是別人。是敬僧法耶 答。以和上等非爲此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而和上師故。雖十人二十人是僧位。彼弟子故聽令立。若非弟子不可然也。弟子開之爲言隨徒並是弟子者。縱有十人二十人。立奉敬者亦無有違
鈔。傳云佛見僧來使立者文會正云。傳者相傳言也文抄批云。立云。謂世人相傳此說也。無有別記傳未詳文
記。端受衆禮文端即端坐之義也。內德空虚
記。願聽直言文直言即正直言也。或衆開立恒知非便
記。既居師表文師表即云師事也 𢢺然 𢢺尤云。莫登反。惛也。闇也
鈔。佛制弟子經理文弟子預數云經理。亦須恭敬禮拜者。設雖弟子懺悔等時。師須恭敬禮拜爲言
鈔。爲僧設禮非禮弟子文簡正記云。爲僧設禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒皆是弟子。和上禮僧求悔之時。即師禮弟子之僧也文抄批云。爲僧設禮非禮弟子者。謂師犯僧殘。請二十人出罪。並是門徒者。亦得致禮。以是僧故而得禮也文
記。齋講餘事準義皆同故文謂說法誦經說戒自恣等。皆以准同也 問。講誠可然。齋餘事者。指何時而云禮之哉 答。教誡儀云。當次唱禮。指此時歟。是當今罰拜等歟。佛垂滅。當依波羅提木叉行法。安心淨法。下座稱上座爲尊者
鈔。爲尊者等文簡正記云。尊者約相爲言。位尊於己。命者據性爲號。以惠爲命也文博聞強識。科文攝衆開徒立。五衆下略乃塔字鈔。四分五衆相禮文當衆同﨟同時對禮。謂之相禮也。下禮上事此中可含之。雖然其下別列委可出之。故此通樂中且隱之。但出對禮一邊。仍云相禮也。記相禮者。若五衆相對則四位尊卑不可對禮二衆沙彌同一位故可爲對禮也 問。二衆沙彌同一位對禮。比丘比丘尼又云同一位可對禮哉 答。不然。師資位別故。下可有其沙汰也。如來及塔通禮。初小沙彌尼禮○及六塔 墳塚ハカ
鈔。二小沙彌禮○及六塔文簡正記云。六塔者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧沙彌。約其問禮境皆合有六。有鉢本第二句但云五塔。恐是寫錯耳文得禮現塚。還自問曰
鈔。死屍未葬義況禮之文抄批云。立謂。五百問中雖令禮屍。然見約理。別脫之戒但隨其形。形滅戒失。不合致禮。今許體者。唯通其己師。餘己比丘以非息造之德。定不許體也。此解有妨。以四分明文。五衆之塔不得不三禮大之塔云云搜玄云。言五百至也者。報恩之義如文。若非師者。准前四分禮者。文云。命終戒失。云何禮之 答。據文戒失。然其身骨曾加勝法。約是勝法所加之所由得致禮。唯其如來生所。生所得道轉法輪般涅槃所報塔供養。此准之故得禮也文
鈔。四分沙彌當以生年爲次第等文付此一段鈔記釋。學者異義多端也。一義云。此文意。沙彌以生年爲次第。若生年等以受十戒爲次第也。法同沙彌定坐次之時。以生年爲本。以受十戒爲末也。故以生年爲次第。若生年等云時。依受十戒臘次爲次第也。是以沙彌篇云。六念云。第三念我今年若干。某年月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱須知文同記云。若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下末意。大僧但記得戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下。故須雙念文問。若應以出家年爲次第文。受十戒次第得意。記。何故事新云。若據沙彌亦取受戒前後等哉 答。此先總釋文意也。謂對生年次第根本。受十戒次第云亦也。對鈔所明非謂亦也。此約多人初受排次爲言者。猶叙受十戒次第義也。謂此多人受十戒之時。有前受者有後受者。既排其次以之爲次也爲言排者。紙書人名押今見臘次也。故云排也。生年即俗年長約等云。以下別牒人文也 問。若爾者。何必出家年即入道先後釋之哉。入道初形同等故非受十戒歟
答。道者指出家五衆云道。入此五衆之道。初以受十戒爲最初。故云入道先後也云云已上一義意乎又義云。鈔當以生年爲次第者。如前義。若生年等者。此必非受。非受十戒年歟。記若據沙彌亦取受戒前後者。生年同沙彌以受戒前後定坐次也。此鈔不釋。故記釋續云亦取也。此約多人初受排次等者。正釋鈔若生年等之文也。意云。生年齊等受戒亦同時者。以出家入道爲次也云云又義云允師云義鈔當以生年爲次第之釋。如疏料簡。應以出家年爲次第者。以出家入寺爲次第。今云入寺次第。即此意也。是以記云。出家年即入道先後也。記云若據沙彌取受戒前後。此外法同沙彌以受戒爲臘次。故云亦取等。而今約初受爲言。此約多人初受排次者。此釋形同沙彌初受十戒之時臘次故云初受歟。若生年齊等以入寺爲次第也爲言知形同沙彌初受十戒時。先以生年爲次第。生年齊等。以受戒前後爲次第。沙彌篇等釋意此也云云莫非未具總名無勝德可彰
記。大僧不爾反上二義文問。師資可然。上一義比丘尼名同。又戒體同也。何反之 答。誠如來難。此事難得意者也。但有一義讀文點云。反上二義云云意云。反第二師資義爲言又非師授。但得向禮及以屍塚。但得向禮及以屍塚也
鈔注。義云度我文問。梵語不取義。何云義云哉 答。度我者。漢語歟。若爾者。何云義云哉。加之記云出下顯華梵。明知。上非花梵義歟。如何可得意哉 答。槃那寐 鈔若人多但列禮師。總禮餘人而去。皆一座故。雖一一禮而有勞。故如是總別令禮之。至俗人家。先坐已後設禮敬
記。即中含所集文抄批云。案中含第十卷中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。佛告諸比丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人云云文爰知。彼經中一品說恭敬。故云即中含所集歟。若不恭敬必無是處
記。四名局據夏限文上座中座下座耆舊長老。此云四名也
記。例稱上座不知熟爲下座乎文一寺僧皆云某甲上座。故坐床二人坐。長一肘半床鈔。相降三歲文三度ヲトラハト云事也鈔。若滅併與上座文若滅一圓云可與上座事也。故云併與也
鈔。若臥床過三時得降四歲共坐文教戒儀云。不得大已五夏共坐久。此許四歲。彼制五夏。還是同歟
記。加至四文謂四人坐也問。鈔文不見此義。如何 答。鈔加若大集會床座大得連床接繫。勿令使効得同坐文搜玄云。勿令使効者。恐搖動者失尊敬之義。俱是大僧必無防觸失也文簡正記云。勿使動恐乖敬儀。非謂防觸失也文散敷草地
鈔。長床相接但令異席異褥異盤文異盤謂如禮盤等者歟。令中空絕各異。得與女人坐。不得如亞羊。不語當相問訊。少病。安樂不。道路不疲苦等義。無忽ユルカセニ也忽結義也傲慢也。アナヅル隨時適變。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造經像法。蜜者
記。皆悉已度文證現在也。其未度作得度錄者。證未來也
鈔。於彌勒佛聞法悟解文師云。釋迦佛我滅後衆生聞三寶名字我弟子付屬彌勒。令生三會。渡世惡業衆生不聞佛寶名字程惡人付屬地藏菩薩。我無上正法付屬迦葉也。故云三人也
鈔。超升離生文離見惑云離生。初果益也鈔。恐後生造像無所表彰故目達躬將匠工上天圖取 釋迦像傳上云釋文殊集三卷文也優填王造瑞像第一。釋迦成道後第八年。爲報生母摩耶恩。往三十三天。是時人同四衆不見如來。如喪父母○爾進優遂得苦患。勅國界問諸巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造佛妙相。王問智臣。若作形像。爲座爲立。臣當作坐像。一切諸佛得大菩薩。轉正法輪○皆悉坐故。時毘首羯磨天變身爲巧匠。持諸刻器到王城門言。我今造像。王大歡喜。與主歲臣於內藏中。選擇牛頭栴檀香木。兩肩荷負持與天巧○爾時大目連謂。佛神力往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及衆生。聞者罪垢皆得除。盲者得視。聾者能聞。乃至三途離苦得樂。是天匠不問。而成高七尺面及手足皆紫金也觀佛僧中鑄爲金像王見相好。心生淨信。得柔順忍。爾時閻浮始有此像。爾時如來過夏。經九十日已告曰。衆言却後七日當下閻浮○時天帝釋告自在天。從須彌項至池水側。作徑路。金銀水精或徑持地菩薩作三橋或經律淨居天三橋是時佛踏金橋。而下時優填王頂戴佛像。幷以珍異之物至佛所。奉獻世尊。木像從座而起如生佛。足步虚空○向世尊合掌叉手爲作禮○佛亦長跪合掌○爾時如來摩像頂言。我諸弟子付屬汝。吾滅度後一千年外。當於此土作大饒益。造像供養是人來世必念佛三昧。爾時優填王向佛言。前佛滅度造像者。猶在世間不。佛言。我以佛眼普觀十方。若造佛像者。皆生十方佛土。無有一人尚在生死○爾時像白佛言。前進入精進入精舍。佛不告像言。止止不須復說。我化將盡。入滅不久。汝在世間。久住利益。在落而進。如是三反。像遂前進。還坐本座○珠披經記。明優填瑞像諸說不同。謂阿含觀佛三昧大乘造像遊西天竺記西域志西國傳誌詰等也。今群典取意。而記略示濫觴而已文抄批云。案觀佛三昧經云。佛昇忉利天。付優填王。應普世尊鑄金爲像。聞佛當下。像戴金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛。足步虚空。足下兩花亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手爲佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌向像時。虚空中百千化佛亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝於來世。大作佛事。我滅度後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同音咸作是言文問。如瑞像傳坐像而嵯峨釋迦此像寫傳之。爾者何立像哉。立像坐像相違如何 答。此像即寶階下立步行。又還精舍坐如本。坐立言語既同生身。何一相定之乎
記。摩耶命終生忉利天文簡正云。謂佛生後七日。摩耶夫人便命終。遷於忉利天上。爲帝釋夫人也文
記經于一夏文問。此一夏者。爲天上一夏。將爲人間一夏。如何 答。有一義云。人間一夏也。所以爾者。嵯峨釋迦將來記云。東大寺澄然法師作也。澄然法師請來記云也。此釋迦一條院御宇請來吾朝。彼記引十命瑞像記云。忉利天一坐說法當人間一夏云云此義一分有其謂。無著世親平生契約互示生所。而世親前死。待之不告。三年後來告。我上生內院。上生之後纔聽聞一坐說法。一匝奉遶即來云云但與文殊瑞像傳異也。彼中無此文也已上一義意又義云。今一夏者。天上一夏也。是以簡正記云。如來成道之後。思報母恩。乃上天宮爲母說法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然却後本體。一夏在彼天宮安居說法唯此天中一夏。人間亦是一夏文抄批云。謂佛昇忉利。三月安居爲母說法文此等釋皆天上一夏見問。天上一夏與人間一夏何可同哉。如俱舍等。人間五十年下天一晝夜等定之。人間五十年纔當四天王天一晝夜。何況忉利一晝夜尚可長。爾者豈人間五十年可同天上五十年哉。以之知。人間一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。方○難思如何 答
記。各圖一相文問。三十二相各作者。無見頂相梵音無礙相常味相等。如何可作之哉
答。簡正記云。唯造像經云。爾時優填王若准西域記。鄔衍那王。唐言出愛。舊云優填王訛也思念。如來不已。乃請目連。運神通力接引三十二工匠。以栴檀木。於天宮各圖一相。如來至三方得相好具足准此番經者不了。不合云各圖一相。且妙音聲如何圖之。不妨將三十二人。往於天中以表。佛表者三十二相。未必各圖一相。今鈔文但云。躬將匠工亦不言數等。躬是親也云云爰知。今記且准彼造像經。一往作此說歟。實不可然也。至于下天此像垂地來迎文
記。將像至寶階所文西域記云。在中印度境劫毘羅城大伽藍中西面下。中黃金右水精左白銀。佛從善法堂躡中階而下。梵王右階帝釋左階文簡正記云。是時如來意說法畢。却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力作三道寶街。中黃金右水精左白銀。地神作一半接之。若准西域記。在水精右白銀。如來爾時起善法堂。履中街而下。諸天離從大梵王執白拂。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街而侍左。天衆凌空散花讃歎時。優填王持此刻栴檀像。至寶街前。其像自行七步。以申禮拜。世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於末世開導有情。大作佛事等准西域記云。此階足中印度。劫彼北他國。或云。劫毘城。舊云僧伽舍國。今此寶階沒已盡。諸國群悲憐不過。疊以珍寶。於其故基。擬昔寶階。如眞無異。三藏親見之。說以填石。擬之者未詳也文使見者得法身義記。由生忻慕文黃本坐字。白本生字也。坐字誤歟
記。即指檀像勅後効之文檀像栴木像也爲言
記。從西天負像欲來此方路經四國皆被留本圖寫文有抄云。瑞像記意云。晝即僧負像。夜叉像負僧。遠涉艱難。無勞冷沮至于龜茲國云云彼記被留本圖寫云文無之也。又龜茲以前既經四寫。於龜茲者不造。替互至姚秦也云云又有抄云。於嵯峨釋迦二傳三傳云事有之。二傳者。生身爲初。優填像爲二。三傳者。優填像留唐土。雖然法師造寫請來。故三專也。二傳義優填直吾朝請來云也云云私云。今抄注意第四寫。我朝來見而此等皆傳記異說歟 以妹妻之
記。齎至姚秦文會正云。羅什齎此像來至長安。即後秦姚興時也文秦姚興弘始年中。羅什渡也。有抄云。瑞像記意云。後秦主符堅拜召光爲將。討獲西戎。破龜茲國奪像幷羅什。同歸東土。其間經十年。爰先主符堅爲姚萇被破。姚萇自立於長安。稱後秦。召光迴至秦瀧。聞符堅已敗。乃自都於姑誠號後涼。爰後秦姚興姚萇之子遣將伐召光。得栴檀瑞像及羅什法師。而迴其年十二月二十日至長安。即是後秦弘始三年也。羅什在姚秦。經十四年。其後南宋孝武破長安。擒秦主得栴檀像。止龍光寺云云姚秦長安爲都。即有江北。行宗記一上云。羅什○此云童壽○弘始三年至長安。秦主禮爲國師同記二下云。元魏都長安爲北朝於姚秦經十五年。後南朝宋孝武破姚秦。迎像還來江南。楊州龍光寺安之。龍光寺在楊州簡正記見於南朝經宋齊梁陳四代歟。濟緣記三下云。自東普及宋齊梁陳並都江南文
記。後南宋孝武破秦文南朝之宋也。一高祖。二文帝。三孝武破後秦也。簡正記云。秦有三主。一萇。二興。三泓登位之後南朝宋孝武帝代破妣泓。乃回入成陽。躬親禮敬駕。以文軒旋干江。左止龍光寺。因號龍光瑞緣文還于江左止龍光寺
記。至隋朝於楊州置長樂寺文隨是北朝也。此楊州者。前江南楊州移江北名楊州。江南楊州有龍光寺。此江北楊州有長樂寺。國名尤可相亂故。簡正記云。至隋朝移楊州於江北安置。淮南有僧智曉。奉請歸長樂寺安置。後改有開元。今指楊州新楊州文是即措鈔今在揚州長樂寺文。云今指揚州即新揚州也
記。有僧秦請瑞像歸寺文此叙請來此長樂寺之由也。謂有淮南僧智曉者。此江南僧。彼本都龍光寺瑞像留給事秦聞。今長樂寺奉請之也。往江南龍光寺歸此長樂寺。故云歸寺。無別由也。資持中二又東普宋齊梁陳相繼爲南朝。後魏後周隋謂之北朝文有抄云。瑞像記意云。隋開皇九年配歲。隋文帝遣晋王廣。爲將軍陳主被滅之。督于廣陵。時有聖氣者奏。江南有異氣。悉相問訊。有沙門智曉言。必是龍光寺瑞像。己於是爲首請迎長樂寺道場○其後唐第七主玄宗帝。改稱開元寺云云簡正記云。至隋朝移揚州於北安置。淮南有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後改爲開元。今指揚州即新揚州文會正記云。有智曉。秦請瑞像歸安置。後改爲開元寺文
記注。今在帝京文記家時在帝京也。此據龍光壁記所載者。此指鈔注文云此據等也
問。何故龍光寺壁安置長樂寺記之乎 答。此靈像始中終事故。他寺事記之 有何過哉
記注。若感通傳文鈔主雖依傳記。如此解判常有疑心。以什來秦之時。路中值難不少。謂前秦符堅差善光。往龜茲迎取羅什。及至到此已是後秦。善光便住西涼。自爲一繞。至姚興弘始三年冬。方破得西涼取什。歸西涼長安。豈能負像至于此地。後因冥先方除疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宋孝武帝征破扶南獲茲像也。彼云。佛涅槃後三百年。北天竺國有一羅漢。名故樓質多那。以神通力加其工力。鑿大石爲五龕室。請彌勒稱授。高三百尺。若准聖跡記云。高八唐三藏云。高百尺。三處所說不定也。安置形像第一重安栴檀像。二安牛頭像。三安金像。四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後六百年。時有一羅漢。名佛奈遮。生已母亡。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力往間大山取栴檀像送。往扶南與母供養。其母又終生陽洲後於新興寺出家爲尼。獲證三果。冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得於瑞像。至於陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什將來式。非寫之本。即是當初眞也文准感通傳等意。今嵯峨釋迦最初優填像歟。既云當初眞故也。未詳孰是
鈔。各生奇薄不進本實競封世除文簡正記云。各生奇薄者。謂各隨自情。於奇妙不案教也。競封世染者。爭競封執隨世之情。而生染著皆不進本實有儀文會正記云。彫造巧嬪曰奇。物體賤惡曰薄。世染但隨世情染著。何種體貌任而圖刻文奇薄世染如下自述」鈔。所以中國傳像在嶺東者並皆風骨勁壯儀肅際重每發神瑞光世生善文問。今文隣次難思。上文不追本實非法也。而次今文如法有靈威爾者何躡上云所以。而如法樣哉
答。所以下反上出如法攝也。意云。上今人隨情不追本實。故無靈驗。所以西天等如法追本造之。故有靈威爲言在葱嶺之東
鈔注。如長干瑞像是阿育王第四女作脚趺銘云文今長干像脚趺銘云。阿育王第四女作爲言搜玄記脚趺銘云者。像脚趺上有銘云。是阿育王第四女作。唯感通傳王女恨醜。乃圓佛形相好。異佛還如自身。成已發願。佛之相好。旋異於人。如何同我以此告。邀彌於年月後感佛。忽異昔形。又具問之。述其所願也文抄批云。今在京師興善寺。此育王女總造七箇像。今兩箇沈海。來至吳中今現在也文鈔注。今在京師大發靈相文京師即都也。京都善道者長安也
記。準冥祥記云東咸和四年文四年己丑也秣陵者所名也
記。尹高悝文尹官也。彈正尹也。尹決云姓也。高悝人名也。苦回切
記。因下朝見浦中光起令人漉得一金像文 下朝者。有云。辭朝歸舍云云允師云。下朝下國歟云云光者五色光也。簡正記云。因下朝從張便橋過望見浦中。五色神光。令澇漉得一躯金體文光趺並欲載歸宅
記注。干即地之隴隴即河海中州名也。隴龍云。洲名也。又大城也。又天水刀象反在隴側
記。在金陵上元縣也文金陵所名。上元縣郡名也。遂任牛牽入寺
記。復經歲餘文 一年アマリ也
記。有臨海縣捕漁人文臨海縣所名也。捕漁人ツリウト也
記。又澇得一蓮花趺文趺即云座事也。簡正記有神光見即彼記云。有臨海郡人張係世。捕魚次見有神光。迴船漉得一蓮花趺。進上成帝文成帝東晋第三主也
記。後有五梵僧文云五人梵僧意也。是以簡正記云。我等五人同得一夢云文
記。詣高手宅文即上高悝也。姓與名取合云也。路經險阻在黃河側。同夢。像云。吾流浪江南○所得相訪禮謁
記。有交州合浦郡採珠師又漉得圓光文簡正記此時又有光明見即彼記云。有交州合浦採珠師薰宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉之得一圓光。進簡文帝簡文帝者簡正記云。至第八簡文帝時文
記。謂阿等七字文阿育王第四女作之七字也 𩀟龍云。子泉反。戶主反
記。求那至方乃辨定文簡正記云。脚趺下有梵字。是古梵書無能辨識。後有求那三藏云。此是阿育王第四女作文問。宋求那跋摩。宋求那跋陀羅。齊求那毘地。此三人共高僧傳第三卷見而今求那者指何哉 答。求那跋摩事歟。但可尋之。京兆都。府郡也
鈔。逮于漢世髣髴入眞流之晋宋頗皆近實並敬心殷重意存景仰況聖摸樣故所造靈異文簡正記云。防髴入者。謂漢晋兩朝所作之有。情亦存如來。往日光景瞻仰。慇懃猶多靈異文剏製 聖摸樣髣髴猶似像者。云相似意也」記注。髴字音沸文沸龍云。芳未反次即追慕。三謂法古。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。與之且言福敬。不論耳目全具。或爭價利純。計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身潔淨。心准涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類婬女像。金剛顯貌等逾妬婦之議。乃至抄寫經唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。又務賤得弱筆麁紙。相好不令用工。不令用工欲其多得。是營勾人非。勾龍云。師交反形體裸露腰身曲折
記注。古記謂言不便故音爲遙以訓義好文常婬女不得意美好女人得意也。義苑謂並非。應作婬餘昭反乃美好也文餘針反之記。含瞋努目祖膞揮擧故逾妬婦文會正記云。妬婦作瞋恚之相也 問。伽藍門首列二金剛何義 答。正法念經云。有國王第二夫人生二子。一願爲梵王。請千兄轉法輪即俱留至樓至也次願爲蜜迹金剛神。護千兄教法。世傳樓至爲化身非也○經唯一人今狀於伽藍之門而有二像者。夫應變無方文致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世爲諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偸盜毀壞。私竊冶鑄。焚經受用多陷罪咎 鎔龍云。工容鑄也。イル累他。若使道俗存法造得眞儀。污踐明合法有靈
鈔注。近見有賤等文抄批云。謂是京中興善寺也。中宗孝和皇帝改爲豐國寺。殿內有一立銅像。寺僧嫌醜移向龕北面。其像夜行歸於本所。明旦僧見舊所。復於本所。而見乃覺神異。後時有賊。夜入欲盜此像銅。忽爾迷門不知出所。至曉僧見問其所來。具答其意。其殿後忽被燒。時人見像躡空而去也文醒蔣州被焚。正當棟下。及火發陳墮。四面灰炭去五六尺。略無塵玷。不侵有法之所致。但能奉聖造儀
鈔。善見云佛右牙等文問。此造像四科隨一也。爾者舍利非人造。何出之哉 答。實如來難。當科本旨優填等二王所造二像是也。而舍利西土靈儀故因出之歟 問。佛有四牙。今出一牙在所。自餘在所如何 答。搜玄言。善見至五尺者。立云。佛有四牙。闊一寸長二寸。一在帝釋所。一在龍宮。一在師子國。一在天竺烏纒國等文抄批云。如佛牙記。立云。佛有四牙。一在帝釋所。一在龍宮。一在北天竺鳥場國。一在南天竺國云云又云。在師子國。今東禪定寺者。即是北天竺國者也文簡正記云。根本律亦說四牙。一在忉利天。一在海龍王宮。一在健陀國。一在楊陵伽國文名句上云四牙荼毘經云。一牙在忉利天帝釋所收一牙爲羅剎盜獻南山者一牙亦羅剎盜。一牙不說所在文如是異說多端也
記注。即天神獻祖師者文南山大師行狀云。其年却迴西明寺。因夜行道次。足趺前階。乃感聖者扶足。殊無所換。師遂問曰。汝是誰。
答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足體左右渡是何人。答曰。弟子是北方毘沙門天王之子那吒太子○大師再問。異人曰。如來失闍維之後。收得舍利八石四斗。今尚受有髮爪牙眼晴缺盆骨耶。聖者答云○佛有四牙。各長三寸闊一寸。按荼毘經云。一牙在帝釋宮。二牙被羅剎所盜。餘一牙不說所止○非人云。今將一牙蜜授與師○按智聖寺佛牙說云。宣大師獲者。即前羅剎所盜者○有云。從那吒傳者非也○大師既獲靈牙。晝藏北穴。夜將行道。至乾封二年大師遷神之後。文綱律師乃蜜得知。至儀鳳二年勅造崇聖寺。綱師乃徒居彼寺。勅封爲上座。佛牙隨身文又云。聖者有言。佛有四牙。各長三寸。其闊三之一。當佛滅時。帝釋下取佛牙。有二揵疾。蔽身於荼毘所亦得其二。今以一奉師文私云。揵疾者。韋陀天□將軍。皆同體異中見感通傳韋陀天之所示也。那吒太子別。即毘沙門之太子也。但彼行狀今說釋聊不同歟。彼二牙爲羅剎被盜見今云一牙故
抄。右缺盆骨文抄批云。濟云。謂是頸下骨。前兩夾頸大骨也。其骨不露。則有相。今時人此骨皆高起也。案善見云。佛涅槃後二百三十六年。佛法流通至師子國中。國王敬信佛法。欲擬起塔。何無舍利。有一沙彌。名曰修摩那。飛騰虚空。往帝釋所取舍利。其帝釋所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往覓缺盆骨。右牙留帝釋所供養。帝釋見沙彌來。問言。何國至此。答言。佛缺盆骨與我供養。帝釋即取戶鑰開七寶塔。取之授與沙彌。師子國王云。治道路諸事悉備。王自乘象。手提白傘覆舍利上。種種供養。于時大地震動。一切人民並集。其舍利上昇虚空。高七多羅樹。現種種神變五色去雲。或時出水。或時出火。如佛在世神力無異。從空中下。大衆皆見下王項上而便停住。見是已喜悅非恒。安置塔中。大地震動。時王有弟。名無畏。即與千人俱共出家。國中五百童子後總出家乃至有三萬人出家。其王夫人與五百童女及五百宮人俱出家文有云。師子國現身說法舍利是也云云項下橫骨繞項而轉。至咽凹如盆緣之缺。闍維者梵語也
鈔。波斯匿造紫金文瑞像傳上云。波斯匿王瑞像第二。佛上忉利天爲母說法經。九十日波匿王欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像阿含紫金鑄如來像置佛坐所。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言。還吾般泥洹後。可爲四部衆作法式。像即還坐。此像最是衆像之始云云
鈔。二像各長五尺文 問。何不作丈六。則指五尺而爲如法哉 室利羅偸婆塚。方墳窣都波。聳出累物
鈔。增一阿含云初起偸婆等文簡正記云。彼云四事。一初起偸波等簡正記云。彼云四事。一初起偸婆。二補治故寺。三僧破已劫令和合。四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者。初盡南閻浮提衆生所有功德。正可與一輪王功德等也。次盡一南州及輪王功德。與西瞿耶尼一人功德正等。次盡西州不如來弗提波功德。盡前三州不如北俱盧一人功德。盡前四州人功德不如四天王一身功德。盡四天功德不如功利天中一天功德。盡三十三天不如帝釋功德。如是展轉盡六欲天及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種功德。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受梵福也文 問。以此四種因正可感梵天果報哉。若爾者。梵天定地生彼必修定業生。而今四種因散業也。散業亦非彼地生因。何可互因哉 答。直非謂梵天報感。只梵天福程果感爲言豈齊等義也。是以會正記云。大梵天王福德最好也。今起塔修寺。福與彼等文若爾者。何鈔云並梵福。記云初示因果哉 答。感梵福程福故云並受梵福。亦感彼程果故云示因果。無失歟。抄批云。六欲初禪比一梵主功德等者。此約上界福漸勝也。且如盡閻浮提一切珍寶及人民聚落國王之福。不直帝釋一草履之價文新剏ハジメテ簡正記云。支提亦是塔廟之異名文
記。總南州不如一輪王文四輪王鐵輪王南州領也。阿育王是也。銅輪王南東二州領也。銀輪王東南西三州領也。金輪王四州領也」記注。四天依須彌山文 問。居須彌山天非但四天。忉利天亦居須彌山。如何 答。有云。居須彌初故云爾也云云總多比一梵王功德
鈔。以石墼木文墼經歷反。塼壞反玉云。墼居的切。說文云。瓴適也。一曰未燒者石炭イシバイ應安基
鈔。四邊作欄楯安香花著上文簡正記云。安香花下供養之式文
鈔。聽安懸幡蓋物文當梯橙故。記云懸幡蓋物即梯橙
鈔注。大論密迹金剛鬼神道中文上讃塔神者。此鬼神也爲言簡正記云。密迹者。善神名也。智論云。四天王受佛付屬。各領鬼神。在冥密道中讃護。故云密迹也。金剛從杵立名也。本體是群勇王法意太子之身也搜玄云。若約本身是樓至佛化身爲力士者。非也。如前已述文會正記云。密迹。暹法師云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三密功德故也。主者夜叉主也。安梵本都無迹。當示迹爲神。故譯經者義立名耳。金剛梵云跋闍羅波膩。跋闍此云金。波膩此云手。謂手執金剛杵。因以爲名。即鬼神道中有力之士也。不得上塔上蘭楯上
記。又下次釋密迹文是釋密迹之義也。謂執金剛菩薩密其內證示迹衞護。故云密迹也爲言抄批云。執金剛菩薩者。私云。今門下樓至如來形是也。由執金剛之杵故。時人號金剛耳文用以爲刃
鈔。若有所取與開文有取與塔具足蘭楯等者。開上事爲言雨漬。風瓢。烏鳥不淨者。地有塵有塵泥泥之。登上便故
鈔。若上美飮食用金寶等器盛之文抄批云。私云。一切凡僧聖僧生皆不得捉寶。死後皆得將寶器供養。何以故爲舍利弗。於本村滅度已。村人種種供養。白佛。用何等器物盛之。佛言。聽用寶器盛之。良以死後戒謝故也
鈔。令白衣伎樂供養文獻飮食之奏樂也。献進也。獻字同也若飮食當與○優婆塞經營塔作者應食。又經營塔作者 繒綿カトリワタ若持行肩上擔戴。若拂應用○尾拂。多有香花羅列○中鈔。杙上文佛壇キホウシ等也。嚮中者。會正云。嚮牕牖也文繩貫懸屋詹前。明箒拂鈔。作手輪像文搜玄云。作手輪像者。以香泥作如來手足中千福輪像。以花香供養其上也文簡正記云。手輪像者。如佛手足中千福輪形也此兩記釋一同也。又抄批云。立謂。香泥塗地爲滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。或可作如來手足之輪像也。以花香供養其上文有餘泥地。等規度好地。不得在南在西。應在東在北看規其下
鈔注。神州尚南爲正陽文天竺取陽始。故向東。唐土取陽正中。故以南爲本也。抄批云。此土用南方爲正陽北方正陰。以陽主生故尚南方爲勝也文搜玄云。神州三南爲正陽者。不同西國三東爲貴也。震旦國通名神州文即在前面在邊二方爲之。亦合作並侵佛地。含蘊無窮出生無盡
鈔。如其自有功德力文自有德勸進人云事也。謂富於道行人所信重者
鈔。於三寶所亦應如是文上唯說佛故廣令通三寶也。不使人作。不爲勝他
鈔。爲以一錢等文會正云。問。有人以一錢一線一花等。供養十方佛法僧。何能遍耶。答。大論云。供養佛德在心事也。爲菩薩以一食。大心供養十方諸佛及僧。亦以遠近無礙。是故諸佛皆受 問。諸佛有一切智故皆受。僧無一切智。云何得受 答。僧雖不見不知。而其供養施者得福。譬如有人遺使供養彼人。彼人雖不得而此人已獲施福。如慈三昧於衆生雖無所施而行者功德無量文
鈔。繩鎖文會正記云。貫物等用之文踐蹋暴風水火所壞所灑。掃除拂奉上。萎華臭爛」鈔。蛇鼠孔穴當塞治之文抄批引雜寶藏經云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門見相。是比丘知。後七日必定命終。時此比丘因入僧坊。見壁有孔。即使團泥而補塞。緣此福故增其壽命得七日。婆羅門見怪。其所以而問之。言汝修何福。比丘具答香塗綾絹錦綵鈴磬繩鎖
鈔。綵中不雜膠乳雞子文綵中者。綵色具足中也。膠乳二字俱ニカワ也。雞子ニワトリノ子雜也。凡此條如日本國。無別才學。故難治事也。用桃櫻等樹乳事有之歟。但當世其稀用者也
記此土多用魚牛等膠雖復腥鱣且圖久固文雖復下記家似一往用之。腥一星ナマクサミ鱣玉云。知連反。鯉領也龍云。黃魚也
鈔。應以種種花貫散花妙拂等文妙佛有云。白拂也云云
鈔。不如外道燒酥不麥而供養之 有云。今善生經如是制之。雖然可依意樂。彼同外道見故制之。密教護等作如來爐行者三平等觀燒之。大異外道見也。彼但燒酥油大麥等。思供火天等故 當密藏覆然後顯示。如完無別
鈔。是二福德等無差別云云 問。記云。能顯佛德故勝寶供云云相違如何 答
鈔。四相塗治文謂四州人面塗治佛地等也。意塗隱其不淨令清淨也。故記云方圓半月人形。即如是作形供養也
鈔。禪修梵行文和本云入禪修梵行也鈔。得五福文依掃佛地之因所感果也。而第三如何可云我感果哉
記。四是別報五即總報文盂蘭盆疏云。五乘者○一人乘。謂三歸五戒運衆生。越於三途生於人道○二天乘。謂上品十善及四禪八定運載衆生。越於四州連於上界文 問。六欲天唯十善。色無色天十善幷四禪八定。隨應可爲生因也。是則諸教通談也。爾者散善中。以五戒十善爲總報業見今何以掃除等餘善爲總報業哉 答。戒門雖是本。傍又可通餘善歟。性相學者盛許之也。有抄云。今就戒門談時。戒善引業。餘善滿業也。此義意云。十善多分六欲天業。五八戒人中業。是聖教通說也。餘善生說。皆戒上所作也。若今生不持戒助故業也。謂以前生所持戒可爲助緣也。上二界定地。以修定可爲引業。雖然猶以戒可依因也。謂上二界業戒定不相離。雖然戒業引總報事。互十八天無差別。故定業爲滿。十八天差別可依定差別故。地業猶以爾。何況餘散地業。外道邪定雖雞戒狗戒爲因。雖實依十善戒。於十善有三歸作法。又自誓不作。又得十善也云云
鈔。若人信佛圓輪形塗塔地文和本圓上有作字也。四相四節。爲物像。弗波提瞿陀尼欝單曰
記。文脫二報文和本云。果報如是。彼人命終生閻浮提。富樂自在。於彼命終生三十三天文
記。多以妙香塗身供養文 問。此塗我身供養三寶歟。將塗佛等身而供養之歟。如何
答。文不分明。故輒難定。雖然塗我身。無其之由歟。但可尋之
鈔。以所貴物隨時所須等文謂於三寶所有敬重意故。以種種貴物奉供養彼。其隨一以貴香供養三寶。故無違犯也。彼戒所制只爲貪著色香等作之。故制止之。此令爲三寶供養。所爲既別也。有何苦見爲言
鈔。或以塗地及○坐所等文 意云。彼所制本身塗故制之。此只地及壁等塗。故非所制也爲言欲終支節皆疼
鈔。盛德法師文靈祐德盛故云盛德也。此大智律師前身也。簡正記云。法師即靈祐法師。身有德業先世。故稱盛得文會正記云。孟子云。盛德之士君不得而臣。父不得而子。蓋高逸之美稱也文
鈔。具明造寺方法祇桓圖樣文今記意彼寺誥述祇桓圖樣見既記釋具下示其所述故。但簡正記意聊不同歟。即彼記云。祇桓圖樣者。玄云。是三藏西域傳記有十卷。讒祇陀太子共給孤長者。最初造精舍。舍利弗爲指授之圖樣也文私云。靈祐寺誥載舍利弗指授圖樣歟。爾者何無相違歟
鈔。幷護寺匡衆僧網綱要等文幷者。幷上造寺方法祇桓圖樣也。護持等者。簡正記云。兼明敬護三衣匡正衆僧之法綱等文搜玄云。護則護三衣。持則精持戒行。匡衆僧之法綱幷是佛法之綱要文
鈔。當離於尼寺及市傍府側等文簡正記云。離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。恐貧心也。府側避涉近官史令比丘承接等文搜玄云。府側與官史相涉。即今比丘承接。如奴奉主多有衰換文府側字書云海傍也
鈔。佛殿經坊極令清素文簡正記云。表弟子尊重心長他人信敬意也。趣得宛事者。即居之所表少欲知足故文允抄云。其事ナス計也云云干涉ワタリワタル
鈔。後無所壞文抄批云。有云。離市傍府側等。難所置寺。寺則久固不壞也文
鈔。唯有處所事得受用亦有用羯磨法者文謂唯搆處所居許羯磨法不專行之。纔時時行之也爲言會正云。今下行非。雖事資用而法無所準。亦有但行結界作羯磨一法。此外更無所表。故曰限外無儀式等文此見意限在羯磨也
鈔。而限外無儀式表相令人知者文今記意表相者。以樹石等表內法。表相無之也。餘記意不同歟。即簡正記云。謂無傍示云。此是大界外相攝衣攝食界相。此是戒場外相。此即温室等令他知處。今無如是儀式也文植樹池沼表魔外洗心。裁蓮表行人心淨記。立剎表迷者知歸文剎幡ホコ也。謂シルシノ義也。是以祇園圖中多立幡故也。所詮寺中廣故立剎柱者也。或以木石等作之。會正云。木表迷津者。望剎而歸○梵云刺慧服。此言竿。人以柱代之。名爲剎柱文
記。樓觀文重重樓歟。會正云。樓觀表三十七所文
記注。圖經近日本將至文有兩卷文今有一卷。是以簡正記云。寶云。大師亦自製一卷圖經文但調卷隨時不定。不可爲相違也
問。鈔所指靈祐法師所製祇園圖樣見何記注云祖師所撰圖經哉 答。有云。今且相因靈祐圖示之計也云云又有抄云。祖師所撰圖經。智證大師歸朝之時請來之。其後唐土失之。故又從日本渡之也云云並有所表。令人天識相。知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映爲世欽仰
記。形儀隱映謂像設可觀文像謂伽藍之內植樹立石殿塔樓等像貌也。設即置設羅列之姿也。可觀是皆表內法悉有其所表也記。士庶生善文士人與庶人二人也
記注。古記妄釋文 問。其妄釋相如何 答。會正記云。影覆邪術。法顯傳云。祇桓東門北行七十步。道西佛昔與外道論議所起精舍。高六丈許。中有坐佛。道東有外道天寺即天初也名影覆。與精舍狹道相對。亦高六丈計。日在西時。世尊精舍則映外道寺。日在東時。外道天寺影則北映。終不能映佛精舍也私云。簡正記意不同也。彼記云。影覆邪術者。准西域記云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面東。如來坐在。昔於此寺諸外道論義。次東有天祠量等精舍。日旦流光天祠之影不敬精。日將落。照精舍之陰遂覆天祠。故日影覆也。諸釋引法顯傳。皆云外道天祠。名曰影覆者。恐不然也知云也禽獸畏威者。舍利弗問經云。沙蜜多羅王嗣正王全。御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚怖退走入城。合畏禽獸威儀形隱映。法顯傳云。外道當遣人守其天寺。掃灑燒燈供養。至明旦燒輒移在精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我證。自供養佛。爲爾不止婆羅門。於是夜自伺作見所事。天神持燈。繞佛舍三匝。供養佛已忽然不見抄批簡正記等多分此釋意也 問。妄釋作之意如何 答。彼等皆一時一處之事。何以此必釋此文哉。故云妄釋也。法顯傳意身隱云隱映歟
鈔。但歷代綿積秉教陵遲文漢書云。大道陵遲云云注云。山高峻漸下欲至平地文錯擧意旨。不曉法未解。示導錯擧意旨云云和本作旨意。但相倣斆故教反。老已成也競心精妙力志勝他。競心謂鬪競爲懷 力志即竭。力用意。務令高顯過彼便止
記。云高顯即副競妙之心文躡上句競心精妙句也。過彼乃稱勝之志者。躡上力志勝他句也。還自騰踐如己莊宅。屈道承俗如奴事主。其甚者從僧強力抑奪貸借乞請○停屍僧院
鈔。停屍僧院文宿寺葬送也 貸他代反。假借也鈔注。擧哀寺內文種種悲歎也。唐土葬時債人令取物イク也
鈔。置塚文寺內置塚也
鈔注。澡浴文抄批云。謂有無識官人。常來僧浴室內浴也文殿堂飮醼玉云。於見反。席也。飮酒莚也飮也。醼ツクル酒宴義也。僧庫宰殺
記。寄著雜物貯積糧儲文此米穀等寄女寺也
記。或射作衙庭文有云。アトハ也。衙玉云。眞故反。牛居也。府也文。龍云。二語行貌也。又工牙府也文
記。或編爲場務文於寺中作治五穀場也。是云穀場。場有多種也。編玉云。卑綿反。連織也婚姻生產○無識○每恨○孰爲扶持○更嗟○艱辛○禍福無門文左傳文也。愼敬諮請覲問鈔。阿闍世王得信已後文簡正記云。此王先造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月愛三昧照之。病愈遂生敬信也
鈔。無令事佛之家貲輸迎送文貲即移資也。財也輸或牛反アタウ即會正記云。輸納也。言事佛之人不輸納貨移及配率迎送文又點云。無人之事佛云貲輸迎送。科配 祇奉官僚連條反官也鈔。豈非僧傳正法得信於人乎文有云。闍王捨邪歸正。豈非衆僧傳之益乎。故可敬重僧寺也云云私云。闍王得信必不依僧。被照佛慈光。捨邪歸正見此但凡事佛家者。僧寶也。是免貲輸迎送事。有傳正法得信於人益故也爲言因即隨明敬護三衣一切衆具。並如塔想尊敬攝持。前勸敬奉法物。處所受用恒勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等
答。因釋之歟
鈔。剃髮染衣戒體眞旨等文會正云。眞旨旨志也。謂剃髮所以去憍慢也。染衣所以離花綺。戒體所以成聖因也文整斂威儀飮食施作心常念法四事憶而奉行者○不得輕爾陵慢非法干亂。假令○猶見敬肅不敢侮弄。如文候敬干木。似劉氏重孔明等
記。文候六國時魏王文六國即魏趙韓齊燕也
記。干木晋人文晋者國也。非世名也。少貧鉏刈爲業。草盧而居。不求名位
記。後遊西河事子夏文西河處名。子夏孔子弟子也。養德不言
記。心通六藝文禮謂禮儀也。樂即伎樂也。射是弓箭也。御達乘御道也。書文道也。數陰陽算數等道也。文候重彼才德。命駕謁之。謁於歇反。告也。白也
記。逾牆避之從者曰文文候從者也。布衣之士。君何重之如是。胡不罪之 不趨世利。而棲大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依於德
記。寡人光於世 我身卑下詞也。又有人云。非賢人總イヤシキ人云也。而文候於我身云寡人好也。光於世者治故云分也記。段氏光於德文段干木之姓也。遁世有德。故云光於德也。即會正云。寡人富財段子富義文吾敢不尊賢重道哉
記。後召爲相不就文相宰相也。不就者辭退不成也。會正記云。秦欲伐魏。左右諫曰。魏有賢人段干木文候禮之天下皆聞。有禮之國不可加兵。秦君乃止。時人歌日。干木處魏。秦人罷兵文
記。劉氏即蜀先主劉備文抄批云。劉謂劉備也。即三國時也文意云。魏時國分三。謂魏蜀吳是也。此中今劉氏蜀國王也。其時有二人王。故先主後主也。劉姓備名也。諸葛姓也。亮名也字孔明。抄批又云。世號三都鼎足而治。蜀有智將。姓諸葛名亮字孔明。爲王取重。劉備每曰。寡人得孔明。如魚得水。後乃劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與戰諸葛亮。于時爲大將軍。善能謀策家。唯懼孔明。不敢前進。孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將強。爲彼所難。若知我死。必遭彼伐。吾死以後可將一袋土置我脚下。取鏡照我面。言已氣絕。後依此計。乃將孔明置於營內。以幕圍之。劉家狄中欽兵。還退歸蜀。彼魏國有善卜者。即轉卦之。此人未死。以何知之。□土照鏡。故知未死。遂不敢交戰。劉備退兵。還蜀一月餘日。魏人方知。尋往看之。唯見死人。軍盡散。故得免難者。孔明之策也。時人言曰。死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家之將也文
記。親命爲丞相文大臣唐名也
記。孔明文劉氏己卑下語也。孤ミナシコ也抄批云寡人是也。爲王者見重。披佛法衣遊佛行處。豈唯恭攝 良美○純備○潜托○濫竊種之所薄○咎○得使貴賤所見侵陵。侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送 媟慢アナヅル
鈔注。唯得大坐文一人坐云事歟。鎭之以道。鎭知刃反。安也。重也。壓也縱令有道○事在臨時記。量器度之寛窄文喩也。即根器也。鈍也 審錄位之高卑。觀信樂之淺深
記。顧情分之生熟文常不親眤人之生也。法師口決云。唐土詞ナレサル人云生也。熟親眤人也。下記一下開云。此約生分文又義云。生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。生者未信。熟者已信也 貴於從俗文風俗也。又習也
記。易書美於隨時文易周易也。茍滯一端。必遭禍難。古今多有