資行鈔事鈔下四之分末也自沙彌篇後段中至卷終
鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業聽出家云云問。如本文。滿七十能修習諸業者則許出家見所以爾者。簡正記云。祇云。減七歲太小。過七十太老。縱有所能皆一向不許。若滿七歲解好惡者應與出家。若不知好惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿七十康健能修習諸業者則許出家。若減七十不堪造事臥起須人亦不許度文今鈔文相違本文如何哉 答。御所覽異歟。或今文鈔主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記說。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智夫出家者二業。一則習定。二乃誦經。而今衰老無所進取濫迹法流。徒知飽食。是時尊者聞諸譏議。用謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不斷三界欲得六通具八解脫。終不以脇而至於席。自爾以後唯日不足。經行宴坐住立思惟。晝則研習理教。夜則靜慮凝神。綿歷三歲。學通三藏。斷三界欲得三明智。時人歎仰。因號脇尊焉文但常深信心以法自蘇息 以甘指作鬘
鈔。足以得道云云得道善見論云初二果聖者。淨飯般涅槃經云第三果。盂蘭盆經記云。得道者得初果也文
鈔。大乘中無所不容云云問。既無得道根。何大乘教處之哉 答。大乘無得道根。故今生雖無現身得阿羅漢義。自本盡未來際戒故。於後後生可得道也。是以度之
鈔。父母王法不聽云云父母不許人犯王法人。是不許度也。於此有二途。有比丘不勸避。罪輕也。若令勸避。犯重盜也。今云盜度犯重是也。抄批云。盜度他犯重者。立云。謂令前人故避王謂者。犯重。若無此心但度不勸避謂者。得於論中得度者。私云。多論文也文鈔。如論中云云抄批･簡正記指多論。今記指善見也 令棄背課役
鈔。得度違王教吉羅知來得云云若不勸避得度。但得違王制吉也。自來得者。不教化示導避故。唯得吉羅。不得重犯。爰知自來者得言。釋成上得度違王教吉羅之由故。自來者得之四字非別義也
記。如下引文示開云云非云無餘罪。且對上重云示開也
鈔。若賊捉比丘賣後來投比丘初時得經主不得云云抄批云。謂若經主己主曾費錢買得損他錢故。若但抄得曾未經主則未用錢故得度也文
鈔。若主賜姓放出經無正文云云簡正記云。經無正文者。此是論文。許經即無文。准出家功德經。但云若放奴出家功德大。不言許比丘度等。故曰無正文也文言能不。答可者。方得受之
鈔。一食云云簡正記云。一食者。業疏云。佛教之中一食爲本。記緣開二不是長途。西域至今常行一食也文此不食粥。只食中食許也
問。與少欲食何不同哉 答。彼節量食也。是以不同也。簡正記云。少食者謂節量食也。多食致病苦等文欲令知難免後悔
記。周時方起等云云今日辰時坐。明日辰時起等也。簡正云。一坐跏趺周時方起文鈔。不得畜二沙彌云云 一義云。總制多弟子也。又義云。剃髮時。一度畜二沙彌事禁之歟。但此事能能可尋也。而準多度弟子戒。年別可度一人歟
鈔。具德如度人法中云云簡正記云。謂指受戒揵度二師德有三。一簡小取大。謂十夏已上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。謂能勤教授。若不具此三即不許。有人言。尼須乞畜衆僧何不見制者。此未讀正律文。下結僧罪。故知同須也文聽一至三人鈔。若大德比丘多人與兒令度苦勸與人猶故不從遣與餘人得自教詔云云勸化人與彼令教詔。他人不從。只與彼自教詔之歟。或彼所度人不從。他人教化。故我身化之歟。教詔者。會正去。詔告也。爾雅云。詔導也文聽一極至三人
鈔。驅鳥沙彌云云簡正記云。四分初緣中。有比丘將既出家入村乞食。至市肆中見食輒取。招世譏責佛言。自今已去。不得度減十二歲者此初緣也後阿難有檀越家死已永盡。唯有一小兒。阿難怜愍欲收養之。恐違佛制故不取。佛問。此小兒能駈鳥未 答能。佛言。若能駈鳥聽。與出家作沙彌。因號駈鳥沙彌也文鈔。七十名字沙彌云云和本名上又有名字也
鈔。本債息云云本人ヲウセタル物ヲモ不可責也
鈔。二作法云云初欲出家時。作形同單白。是一作法也。又出家以後授十戒時。作法同單白。此一作法不同也 爲成問答無失 叙致華綺 浮詞
鈔。若僧和合者善不爾者房房語令知云云
問。若不和合。設房房令語知。豈成其事哉
答。此和合者。指和集云爾歟。不爾者。不和集一處故。房房語知令無問答失也。必非謂存異議也。是以簡正記引本律三十四云。佛言。自今已去。若於僧中剃髮告當日一切僧。若不和合告。亦須房房語知已。乃爲剃髮度令問答無失故
記。有三唱慈愍故云云慈愍故只三反唱也。眞言乞戒時。如是三反誦之也 所歸投處。謁誠事奉。剋志陳詞
鈔注。謂剃髮及受十戒二師云云問。業疏二下云。出家闍梨者謂授十戒者文。準此剃與受十戒同人見爾者今注如何哉 答。處處召出家指授十戒也。爾者彼云出家。指授十戒也。剃髮可不同歟。應以諸部會明立出家儀式
鈔。在於露地香水酒之云云會正記云。露地取陽明文明暗相對時。明陽也。暗陰也。出家事始也。故可隨出生陽也 無知慢聖鈔。周匝七尺云云簡正云。解云。都只要七尺地也今云。一面各取七尺文
鈔。拜辭父母尊者訖云云父母即尊者歟。彼自我自尊故。今父母外不見拜餘。故拜國王今時行事也 位尊君親禮絕不復拜記。順色承意云云論語文也。立身揚名者。經文也 滯衆
鈔。有人曾觀此五今爲落髮即發先業云云 簡正記云。髮毛爪齒皮。此五和合共成此身。無有實法。令生厭離。所以說者。有人前世曾修此法。今髮將落。便發先業得阿羅漢果。是故先說如羅睺羅落髮未竟得羅漢果等文 待莿刺白
記。文令旁教云云令釋唄。何云旁教哉。隨鈔云。旁人爲誦出家唄。爾者今記釋如何哉
答。疑文字誤歟 跪膝
記。或合衆同唱云云問。合唄律文制之。如何許之哉 答。讃志幹剛決幹古按反強也
鈔注。出度人經云云問。上注云出善見論。今又云出度人經。起盡如何哉 答。一義云。二經同出歟
鈔。當頂留五三周羅髮云云簡正記云。周羅者。玄云。是梵語也。此云小結。或云胎髮。謂諸小兒剃頭多留頂髮故。或五或三也。亦留一無過也。會正云。五三者皆取陽數文小髻可否
記。注乃彼自引云云經音義引梵僧云也記。又云四邊須作八小髻云云古記中不見。既云又云。故經音義文歟。或只世傳歟。故濟緣云。後世妄傳云。四邊如今記。有云。下八地有漏智斷上一地唯無漏斷也。合九地煩惱也
記。誦前出家唄云云前毀形唄大衆誦也鈔。和尚爲著之出善見論說偈言。大哉解脫服。無相福田衣云云問。業疏云。世稱福田衣文同記云。即剃髮披衣時。偈文相承無出故云世稱文然今注云出善見論。何云相承無出哉
答。一義云。出善見注。注上文見云云若爾者。何會正記云。此偈亦出福田經。又此釋明善見。又福田經釋如何 答。可勘之 如戒行如依也
記注。有云無相等云云會正記云。無相謂沙彌但許著漫衣無條葉等相也文遇哉 福願與時會喜形於身
記。在下坐者即令領衆令欣躍云云此記意在下坐見會正記意在下坐見會正記云。受六親拜賀顯出俗之道也。有說。坐受者彼句讀文耳。如佛受父王禮。尚踊身高七多羅樹況下位哉文禮大衆及二師已下坐云云受口賀心懷遠大似令坐受
鈔。然後受三歸五戒云云問。若受在家五戒人。出家後重可受哉 答。濟緣三下云。問。四分律中。何以求出家者直受十戒耶。答。彼士女多有在俗受五戒故略之耳文非情之所蔽必袂反掩也
記。亦獲三戒以頓得故云云業疏三上云。又問。一時受有三戒不。答。俱無作無別五十也。若爾便是一戒。何故上云頓得三種。答。比丘受形俱無作與沙彌俗人同者。故言三也。實一無作體通三人故。多云。下品受十戒前五仍下。上品受具戒本俗仍下。沙彌是中。餘者方上。故知無三文爰知頓得三戒時。無作三不可有也
鈔。二人得度沙彌云云和尚闍梨一人不合也。是以抄批云。立謂。須一和尚一闍梨不得單有羯磨師。仍遙牒和上名爲一人也文安受者見處立明誥腕屣一同
鈔。出要律儀云捉師衣角者出在人情云云 資持一上一云。出要律儀。梁武帝集。凡二十卷文簡正記云。捉師衣角等者。玄云。十誦中說。目連將入定觀往業騰空而去。令弟子捉袈裟角也。又出要律儀云捉師衣角者。未可依承。若准十誦明。目連○如上引若受戒即不用也文出在人情者。問。出要律儀斥餘師義歟。將又今祖師斥出要律儀歟答。一義云。出要律儀自斥也
鈔。理須生建立勝緣云云發戒勝緣。幷致說法等也
記。舊云五逆中等云云會正云。問。遮難者。搜玄云。但五逆中不問破僧文簡正･抄批同也記。遮中除年歲衣鉢云云問。以十四歲爲應法。十四已下不合。又六念中念鉢何不同之。如何 答
記。三歸言下發得業體云云付之或云歸僧。或云世尊得。或某甲爲和尚得。異義往往也。而準俱舍。稱近事發戒說如苾芻文此以某甲爲和尚得可爲正義歟
記注。三寶通邪正等云云提婆等三寶。調達佛。四伴僧。五邪法也。又論等外道有三寶。以六師等爲佛。四吠陀爲法。門徒爲僧也記。業疏云謂俳優以人爲戲弄 文出二下。彼記云俳優。有云排遣人。憂字義全依文。但是戲劇人之通文結鬘貫於肩項奏樂。喩無以過 引前勸障損益
鈔。如高床謂八指以上云云問。廣量如何
答。抄批云。案首疏云。高尺六已上廣謂方三肘者不可文
鈔。生金像銀胡漢二彰云云此梵語與漢語二。非謂彰是。只生像翻胡語唐土語也。胡者指梵。古云胡也。胡是天竺邊國也。七重黑山北有之。佛法經此路來。故經中時時云胡音。此戒疏被嫌也。所詮生像梵語。今記雖釋未詳。正源記云。梵語云叩刺拏。是生色梵語。阿路婆此似色梵語也文金銀自本漢朝語。召金銀也。故云胡漢二彰 問。何直不翻金銀哉 答
記。生像是翻胡爲漢等云云叩刺拏等梵語翻生像。故云翻爲漢。但可云梵。古師錯召梵爲胡也。又翻譯可隨代代。一概云漢是誤。佛法初漢代來。古師錯翻名一切云漢也。金銀全是漢語者。示翻梵語已前金名金銀。故合云華梵者。此生像非云梵語。翻梵云生像。且云梵歟。重疊言之
記。循古爲言云云指道安等師歟
記。雜揵度後文云云本律五十一二三雜揵度也。今指五十三故云後文也 懷佩 委棄 反形易性志絕奢靡
記。奢靡云云濟云。奢則華侈。靡謂美麗文記。死而有已云云濟云。釋上委命也
記。適音的適莫即親疎云云論語注云。適厚。莫薄也云云
記。大士行故云云濟云。大乘窮理盡性謂之極教云云問。小乘五衆可通行哉 答。爾也。既云五衆齊奉不唯小衆。故無輕受體及形服
鈔。二俱須知云云律意。沙彌以生年爲坐。若生年等以沙彌戒前後爲坐吹也。律第五十大小致云。沙彌當以生年爲次第。以出家年爲次第文耶。佛言。以生年爲次第。若生年等。應出家年爲次第文但僧像致敬篇記釋與今文相違。可勘合之
鈔。僧祇云應爲說十數云云根本爲明賊住。諸律雖出之。殊僧祇委細說故引之。此十數爲破外道見。諸宗共外道見。律十數段有之。抄批云。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二者顯正義。三者檢賊住。若識此三意則可知也。言十數者。即是十種增數法門故曰也。祇二十三云。因有賊住。便以十數試驗是非文 准此僧祇只列十數。祖師對破外道歟鈔。一切衆生皆依仰食云云佛受牧牛女粥成道給。其後因茲與說四食經。其中云。一切衆生仰食等云云爲破自餓外道也
鈔。二名色云云簡正記云。五蘊成身。四蘊心心所是名。一蘊是色。心不可見。只可讀名故文
鈔。三痛痒想云云簡正記云。古人釋譯未增曰痛痒想。今名爲三受也。濟云。古人譯經中邊未相領解欲樂受苦捨受。而漢不解三藏意。三藏將手打漢背令痛爲其苦受。而漢不會。遂即翻爲痛也。又以手搔痒。以之示其漢欲表樂受。而不相領解翻爲痒也。言相者即捨受也文此舊譯三藏質陋也
鈔。五陰云云此五破外道五我也。五我者。一我身具。二我受用。三我言說。四我造作。五我自體云云第一我衣食我聞法等計。此以五陰中色破也。汝我計此五陰中色陰也。第二有我物云受用。此說受心所破也。第三說想破。第四說行破。第五說我破也
鈔。六六入云云抄批云。識隨根起。內有六識。外有六塵。識塵相對故有六入文
鈔。九衆生居云云欲界爲一。以四禪四空爲八。故合爲九居也。外道無想空非想定等計涅槃處故。今破之云衆生所居之處也鈔。十一切入云云三昧名也。記出地水火風等十也。得地三昧一切共地也。乃至得識三昧時同之。此自心運用故。非實色故。破色空外道等也
鈔。自餓外道云云一日食麻麥一粒等也。假形食緣修道行。至論道也
鈔。彼以洮糠飮汁飡風服氣等云云服氣謂自口內出氣不出。身內持不氣也。故破之記。不識道元云云濟緣云。離著即道元也文鈔。二爲破自然外道云云有云。自然外道有二人。一自然爲因。二自然無因。今自然無因之外道也。涅槃會座度十仙隨一也。謂納衣梵士云者也。佛御前委細外道見令出。涅槃經龜子生後入水。牛子飮乳等。佛聞此外道見難云。龜子自然水入。何不入火。牛子自飮乳。何不吸角等難給。其時外道無答也 問。自然外道無因者。常業因無因云事歟。抑文因緣因云意歟 答。既破以名色破。故知非業因歟。云因緣之因事歟。濟緣記。名色十二緣中識支也。此識支等五現在果也。以此識支今破故非業因也。此識支十二因緣時果也。故云因緣之因也 犢子 棘尖 鳥黑火上水下
記。初始識支故轉爲名云云此現在五果中。識名色之三支釋之。自然外道現在無因計故。只以現在則破之。後無因外道出三世無因果計故也。男女和合之時。假染住則名故云轉爲名即染爲色云云染者赤白二諦。此則色故。如此似因何云自然哉 答
鈔。自在梵王衆生父母云云問。自在梵王二類歟。一類歟。如何 答。標一類見而釋二類計也。自在第四禪主。梵王初禪主也。此外道見。六十二見中常論見相當也。劫火時世界共燒。初禪燒時。梵王等共登二禪等。始世界成時。梵王下初禪。十劫但坐也。其時梵王常眷屬思給也。如是思時。依業力諸天生。梵天王隨我念力生思也。又眷屬天依梵天我來思也。今外道執此也。又一類外道。依自然天生執等也
記。古翻語質云云謂背打痛云苦。カユカリヲカイテ樂心生云痒云樂也。想雖互三受。今近捨受故云想也。古翻者僧祇法顯譯 故何于天
記。由三想云云上了達染淨中染苦也。淨者未也。由此三受。三受者苦樂捨。即領納也。三行者。濟云。善惡無記文
鈔。衆生瞋喜由於彼天云云業疏云。劫初成。梵天創下。因有人物諸衆生等。便計彼天以爲父母。此生瞋喜還因此天文
鈔。破無因果外道云云問。無因果外道自然外道不同如何哉 答。會正云。自然外道無有果。今云無因果共故不同也云云有云。濟緣記釋無因果破三世因果見即彼記云。問。無因與前自然何異 答。前計現法皆無因。此則撥無三世因果故不同也文
記。知苦無諦云云濟緣云。諦是審諦。如實觀察。凡愚無諦故受輪迴。聖人有諦故能出離文自死
鈔。五破神我外道云云簡正記云。彼說。大我遍虚空。小我在身中。如麻米計灒轉作諸事業。知有冷熱。行來去住皆由其我也。佛言。不爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想行識亦復如是。我在何處。爲在色中。爲在識中。計此身但有五陰計。我則有五。如是離合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我理。分成無漏相似聖人文此別有神我者。離蘊節蘊之二我之中。當離蘊之我也。記云如是離合。當即蘊我也。離五即五蘊樣合二。即一蘊樣也。是以抄批云。於身中別有神我者。濟云。此是異陰求我。謂五陰之外別有神我。通用五陰爲窟宅。是我所依之處也。或有外道即陰求我。謂將色爲我。受想行識爲窟宅。或將行陰爲我。餘四陰爲窟宅。妻子奴僕等。如是五陰互作等也文爲復○有一我惟記。得無我理云云濟云。即我空亦名人空生空也。分成相似。即同凡世第一文𭕜窓 𭕜書掌反。戶耳而聞聲耶
鈔。六破一識外道云云濟緣云。佛法明。識根境相對妄起。六識互不相通。豈得一體。若爾佛法亦談一識。與外見何殊。答。彼認隨塵生滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道哉文此釋尚不分明。是以抄批委細釋之。即彼記云。私云。然此外道所計與佛法無多異。然實識本唯一體無有六。而外道計云。識能透入耳鼻。約此來去而明。故判爲邪。然佛法一識遍一切處。且如人身。雖有六根。識遍身內。擧體皆識。但凡夫無明惑重。六根不能互有見聞覺知。但約眼門。唯能見色。耳聞等例。若得六通。互皆能用。今既識遍於身。六根之處俱有於識。但識爲惑所翳。不能自見假眼根之處。以通其見。猶如身在障中不見外物。若穿障作孔。得見於外。孔即眼耳根處也。明了識也。眼識既爾。餘五例然。猶識遍體。假根能有六用。識體本遍何有去來透歷之用。故喩彌猿者非也。濟云。然識體是六。由當處從用不用故成六也。外道計唯一識□是邪也文
問。小乘意。心王體一也。故七十五法時。即心王一也。外道何同哉 答。小乘意實六識也。故十八界時即立六識。然法數時。依國無二王義。且立一。實則六也 問。六根淨人六根互融如何 答。彼進上位故爾也。凡夫不可叶歟
鈔。七爲破不修外道云云得五通見三世。八萬劫外不能見。故不修行得道思也。得五通見三世有三品。今上品也。中品見六萬劫。下品見四萬劫也。逆順觀中。八萬劫外不委
繫刃至詣 轉○高山
記。如七覺支簡擇正理方能至詣云云抄批云。言七覺分者。名教云。一擇覺分。二精進覺分。三除覺分。四喜覺分。五定覺分。六念覺分。七捨覺分。除惡行善。名之爲擇覺。心無懈怠。名爲精進。身心離惡。名之爲除。慶他得樂。名之爲喜。於緣不亂。目之爲定。緣心不散。名之爲念。離而不悋。目之爲捨。明茲七種與覺爲因故。曰覺分也文
鈔。爲破邪因外道云云爲雞等非四禪因思因。此云邪。邪思非涅槃因思因。此亦邪也。而彼外道等計四禪四定爲涅槃。我謂涅槃爲四禪等。以八禪爲因。此邊似非邪因。自內道見之。四禪四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道爲因所得物故。而今彼外道以四禪四空計涅槃。彼涅槃因以八禪爲因。是豈非邪因耶。自內道如是難也 見口今報已盡遠業將起生彼色天謂即報是 効 投嵓臥灰棘等鈔。背於八正者 一正見。二正業。三正思惟。四正精進五命。六正念。七正定。八正慧。於理明白名正見。身行動作名業。於緣審慮故曰思惟。策而不住目爲精進。智慧連持稱之命。緣心不散名爲念。安住不動名之爲定。觀達於緣名爲慧也。今言正者。體絕偏邪名之爲正。以通於理名之爲道也文此邪因外道三學俱爲邪因也
鈔。九破色無色天計涅槃外道云云問。邪因外道色無色天計涅槃所。其何不同哉 答。計涅槃邊雖同。彼八破邪因之邊。此破色無色之天計涅槃邊也。正無想定非想定。衆生所居。非涅槃。雖可破之。總九共衆生所居。非涅槃。所破之也
記。謂會大理大識妄也 濟緣云。大識妄者。自謂識妄。不知是妄文
鈔。十者破色空外道云云簡正記云。彼六行斷惑忻上厭下忻初禪觀欲界。如癡瘡毒箭等以色破欲有也又厭四禪忻空處。謂空爲極以空破色有也佛云。不爾。今立十處。但是根塵相入識想分別實非也文付此外道一類二類之義在之。一類義。色所空也。空思至極也。正源記等意。一類見二類義。濟緣記幷抄批等見今破色空外道標名攝二類。用色破欲有。此一類可有之。以空破色有。以之爲至極一類可有之。結時二類中以空結也。前一類義。用色破有等者。空次第也。故結謂空至極也
鈔。實唯一識本無前境云云問。十處皆所觀之境見而其中有識。是可所觀。何今云實唯一識本無前境哉 答。汎云十遍處時。識雖爲所觀。今且色心相對見時。以色爲境。以心爲本也。又於識可有能緣所緣義。不妨之也。濟緣云。十皆言一切處者。即從所觀境彼兩名。亦名入者。謂從此以發定也。尋本隆者推於心也。多少謂初觀少色後使多論實唯一識攝境歸心也文又云。此十境亦緣色空但是發定之處。非至極也文問。十處中何不觀黑色哉 答。緣色住心擬輒賊往來者問之。欲試知是比丘衆當問何法持三衣等約盡界集文指自然準須二界
記。作法一界依僧分齊云云問。沙彌別雖作結界。分齊且依大僧分齊令同歟。將沙彌別不作結界。全依大僧結界及分齊。云作衆別法歟。如何 答。雖不能羯磨席列坐。既云行事法用同僧。豈結界法同僧不作之。若沙彌別不作結界。衆別法寧成就哉 問。若別作之。何處此軌則見哉。又別可作之。何必云作法一界依僧分齊哉 答。既云行事法用同僧。此分明軌則同僧見但委細事。廣律大小特揵度等見歟。可勘彼。次今記釋。設別結分齊。依大界結界。蓋合結不可差互爲言問。此事尚難思。四人已上沙彌作衆法羯磨事。如何 答
記。彼有十七別住云云名句云。長圓四角水波一山山嵓半月自性團輪一門方土四廂二繩比丘尼憂波羅垣牆圓顛狂云云
記。尼等下衆皆有別住云云問。十七中沙彌沙彌尼別住無之如何 答
鈔。所對之人昔用比丘等云云問。非古師義云。今解不然。比丘不爲所對。何故下云亦隨所存哉 答。有多義。一云。古師有沙彌時。比丘爲對首故斥之也。今解還有沙彌時。以沙彌爲對首。無沙彌時。許公念故。五百問無沙彌時。比丘爲對首義也。故無沙彌時。比丘爲不爲對首義故。云亦隨所存也。是以古今不同。古義非謂亦隨所存。又義云。本部意。一向比丘不爲對首。古義於本部中。立爲比丘對首義故。斥古云今解不然也。五百問他部意比丘爲對首。本部雖不然。五百問無沙彌之時。開比丘故。云亦隨所存也
記。或是不通心念之法云云付之有二料簡。一義云。不通心念之法讀得意也。謂如有病沙彌只一人無餘沙彌時。欲共比丘布薩。而與欲時對比丘料簡也。又義云。不通心念之法讀。五百問意。沙彌不開心念之法料簡也
鈔。先明對首持二衣云云問。上問遮時。除年歲衣鉢。何故今令持二衣哉 答。且依多論十誦。令受持也。祖師御意。必不受持也。故業疏三下云。若是未具已受三衣。不應大戒受示三號。鉢亦如此。體是下位供奉爲務。僧器受用自足1戒有。縱有依持法終未具文同記云。鉢亦例同。但可依持未可即用准用僧器文此等文不受持見付之有多料簡。一義云。沙彌位受持三衣鉢非法也。乍非法雖有受法。非如法受法故。云法終未具也。非謂不受持三衣鉢。又義云。法終未具者。此沙彌位無比丘受法故。云法終未具也。所詮依多論十誦等。可受持故。祖師亦釋其旨給也。依之業疏二下云。持說受淨衣藥衆具相同大僧文同記云。持說受淨者。謂沙彌制二縵衣幷一鉢。自餘衣藥並須淨施文業疏四上云。兩衆沙彌同居一位。依論聽畜上下二衣各加受。如上明也文羯磨經中云。薩婆多云。應持上下二衣文此等分明依論等。必可受持二衣鉢見遮難除之事。必無苦。受體成就上。不作布薩等。是犯如是不問年歲衣鉢。受體成就。此□上不受持依鉢。是犯也爲言問。若本律意幷祖師自意。必不受持得意。何羯磨經中云。律本云。下三衆離衣宿得突吉羅文律本既分明受持見不受持豈得離罪乎。律本既令受持。祖師何不許此義哉 答
鈔。受持鉢云云此有云。依他部意。令受持也。本部不持見是以北京以業疏爲本廢事鈔。沙彌不持鉢也
鈔。請二衣施主云云抄批云。一是眞實淨主。二是展轉淨主也文
鈔。說淨之本亦同云云會正云。說淨詞句云云鈔。不受戒者亦無別衆云云簡正記云。不受十戒沙彌在界非別衆文問。此捨墮懺悔一同僧法者。受懺單白及捨財還財作法。比丘作之歟。爾者沙彌以沙彌爲所對。其旨上既治定畢。何以比丘爲受懺人。彼可作單白哉。亦法各別也。豈大僧可作捨財還財等作法哉。若依之沙彌衆中作捨財還財之法。作受懺單白得意。沙彌作捨財還財羯磨受懺單白。難思。如何哉 答。可尋之 若犯提舍已下上及僧殘
鈔。律云三衆突吉羅云云沙彌沙彌尼式叉尼云云
記。犯重唯擯必無開悔云云問。比丘開悔爲學悔沙彌。何故沙彌云犯重。唯擯必無開悔哉 答。濟抄中會之。一義云。部別不同歟。一義云。善見約懺悔者。今約懺悔文歟云云又一義允師云。資持中一云。三十云小無懺重云云準此約不復本下諸部別行中。善見意開懺見云云又有義云。沙彌一向非不開悔。彼比丘有改悔心時開悔也。此沙彌又如是。發改悔心求悔時開悔。不爾不開悔。故云必無開悔。既云懺法並同。故知發改悔心同比丘。可開學悔也云云問。若開懺悔者。形同上法同沙彌沙彌尼下可坐哉 答
鈔。餘有安居受日等事例同大僧云云問。受日同大僧。於沙彌可有一月半月受日哉
鈔。四分三時遊行戒云云根本制尼。比丘沙彌吉羅也 沙彌多張施 有緣囑授受籌至說戒序 厠預
鈔。隨次出云云問。南都唱五德出何文 答。祇園圖經幷沙彌經疏見。又會正記云。或於此處先說五德十數。役上座方告之亦得文
問。此通行時。沙彌布薩於何處可成哉 答。先德異義多論也。一義云。五德之處成。即會正記十三云。通行同一堂說戒。禮已互跪。或於此處先說五德十數等文如上引爰知五德處所得也。又義云。教勅處成。教沙彌云謹愼莫放逸故。又義云。前序後序成見
鈔。有都集處云云如當寺行事。沙彌作相以後。禮堂與僧坊間集。比丘僧堂前集也。故云二衆各集也。有義。比丘沙彌合唱露地偈處得意。此不可然。若左樣指露地偈處。可云總集。何云各集哉。但有義意。露地偈時。比丘沙彌引別唱之。故云各集。無苦也云云今先指集會處。必不見露地偈也
記。財法依僧故云云 一義云。布薩錢等也。又義云。利養佛法皆依僧住故。送籌述布薩之由也
鈔。愛道尼經云云問。沙彌布薩何誦此經哉
答。因沙彌尼布薩樣云愛道尼經中說沙彌尼十戒故未徹
鈔。爲說明人能護戒已後文云云問。合布薩時。二序共聞之。別布薩時。何不聞前序而聞後序哉 答。別布薩時。爲行籌告令行事前序以前有別處也。是以不聽聞前序歟 此與大僧相涉行用。看僧說戒中 令看尋之自見。所以得聽○二序者
鈔。三千威儀云云三千威儀經也 同比丘三千威儀可守故莫樂調戲 不說無定亂言
記。或據自知持犯云云簡正記云。知淨不淨者。長衣說淨未說淨等文
鈔。不爲三寶緣等云云 一義。沙彌犯戒唯限三寶緣。其外設有利益不可開之歟。利益者爲衆生幷病者等也。此義可訓不爲三寶緣有利益者而掘地犯罪 問。此義若三寶緣。私行法等。沙彌可採花否。如何 答。可勘之。又義云。不限三寶緣。有利益可開掘地等。此義可訓不爲三寶緣有利益者而掘地犯戒云云無故造罪
鈔。不受殘食等云云問。殘宿何可依人有無哉 答。實如來難。但此釋且言總意別歟。不受自煮等。論人有無。殘宿但次列之也 問。有緣時可許捉寶等哉 答。法進沙彌經疏。許捉寶見然而宗家意不爾歟。十戒之體輒不可許故 摙石 不爲和尚闍梨及餘人作使 衆僧作使。次至應作不應遮不與僧中利養
鈔。剩結云云會正記後人云制之。此意。一切律無之得意歟。抄批古人意。無過預結之得意。即彼抄批云。立明。古師云。其律未結沙彌吉羅者。是剩結之。非正結沙彌罪也。由沙彌來有犯戒緣起故。但預結以防之。今言不然。是佛正結非剩結也文
鈔。正翻云云會正云。本律是正翻故文
尼衆別行篇第二十九
鈔註。善見云云云佛呼大愛道。阿摩尼被仰也。簡正記云。又準佛本行經說。姨母是遍覺長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。同事淨飯王。餘六二女事解飯王。二女甘露飯王。二女事白飯王。今斯愛道是最小女。佛親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨母之乳養故。稱爲母也文今呼尼云阿摩。大誤也。阿摩與尼各別梵語故
鈔。有無輕重云云簡正云。如二不定輒教誡等。僧有尼無。又如漏失。僧重尼輕。如摩觸戒。尼重僧輕文即披不乳漫
鈔。六隨戒云云云隨行樣也
鈔。不乞者受具犯墮云云單提中不乞畜衆度人戒也。其乞法與白二法
鈔。一年中度一大尼天法等云云單提中多度弟子戒文也 問。當時別受。一年中多尼授戒樣如何。又大僧罪雖吉。此一年中唯局一比丘一沙彌而何一年中度多僧哉。方方不審也。如何 答 問。今文亦年年蒙畜衆法可度人見而當世行事。一期一度乞之。年年度人如何哉 答。所以云我依阿姨者記。若據尼女號佛無信云云問。若尼無破僧之義。何尼十七僧殘中。云九戒初犯餘八三諫哉 依之勘本律尼戒本。全同正破僧助破僧之二戒大僧。不相替制之。爾者何云無破僧哉 答。尼實如提婆稱佛。雖非障入聖得果破法輪逆。又立相似主伴二破。諫彼時違諫是殘也。故遮難時。同大僧同之也 問。其相似主伴樣如何 答。人雖不信立邪三寶。破如來四依八正。是正破僧也。助諫彼邪三寶。云是法語律語比丘等。是助破也記。更問夫主云云只一遮中問。加之會正云。尼鈔中不問汝官人不。不以世希故。今亦須存委典顯示難相幷及諸遮以正要急鈔。尚自遣信云云此五分十誦云半迦尸女。爲此遣使令受戒也。付之。慈恩義。使尼僧中第三羯磨作時。遙尼寺中尼得戒云云南山義。使尼歸尼寺。語聞時得也云云判得戒鈔。僧界中爲尼立界云云問。此界正受戒體時。戒場之外。別結之歟。將大僧大尼共結戒場上。先作本法歟 答。可異處歟。但可勘之。名作何等。有戒以不。記用受何爲等 問。此問如何可救哉 答。本法則爲成受法。方便譬如正至僧中得戒也 問。次問如何可救哉 答。五戒等正立一位發無作。本法不然故不發也 問。不作本法可得戒哉 答。可得戒。謂求那跋摩可合同本法尼不成戒體聞羯磨。而何令聞羯磨哉 答。實如來難。雖然作本法時。無苦歟。如沙彌壇上對衆問難羯磨聞等。不可混餘事也。將二三尼。將本法尼。將受戒者。前行非法八種受具。委悉鈔。有人不足此法云云簡正記云。古人云。尼來僧中全不秉法。又尼不足大僧之數。何假結界。故云不立此法也文問。古師意。准註羯磨。有戒師和同白。何云不秉法哉 答。望正受根本。且云爾歟。戒師緣故 若不信須結但僧獨作應成事則不爾。鈔應自然界水道二處無戒場定之。其餘自然可有之也鈔。唱相結之云云結大界歟。將結戒場本法歟。如何 答。結戒場歟。若爾者。於僧界中作本法時。二處可結戒場哉 答。有不立者少
鈔。通有賢聖不共非奪云云抄批云。立明。尼須結界。雖無聖教。然古來西土傳法之僧。即覺明法時。眞諦之例。皆是賢聖。不言不須結。皆云須結。終不奪其結之道理。亦不明結。以爲非法。故曰不共非奪也文鋪兩席
記。或就大界云云是於無場大界行受戒證文也 一行僧上尼下
記。或約單排云云偏坐也。南都表サス也。唐樣排サス也
鈔。本法尼多者兩處安置云云問。上一年內只度一人見今一度作法席多尼相違如何
答。上且多畜弟子不能教誡。依此人且制也。雖然又能多尼有教誡義。許度多尼義故。此云兩處安置也。即尼鈔上下云。此律云。若有八難。餘緣天陰等。當二三人一時作羯磨。然不得加四。以同別衆生。無難者不得授文薩婆多師資傳云。鐵舍羅等尼。一時度三百餘人見度多尼分明也。若爾者。何故尼單捉百三十八戒制多度弟子戒云。若比丘尼不滿一歲授人具足戒者。波逸提文隨尼抄中下云。多度弟子戒具四緣犯。一是僧前度人。二未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便犯文以前答者。潤色尼鈔云。無難者不得授。當時全無難時。何度多人哉。方方難思。如何
答。自本如答申。能不能教誡度多尼。故制之。有能教事。又可許度多尼。故不相違也。又一義云。兩處安置者。此必非謂一尼度多尼。十尼內互作和尚授時故。多尼兩處安置云也
鈔。五人戒法中云云問。此入字如何 答。云入大僧授戒之法中意歟
鈔。準前須請云云 但僧中僧十師中請羯磨師。餘不請也。尼中有和尚故。教授尼中教授也。準前者。簡正記云。今僧中秉法。准前尼中亦須請也文
記。尼中教授及至僧中唯須羯磨故學請戒師云云問。單請羯磨師。可不請餘僧哉 答。當寺相傳義云。僧受戒時。本律單請和尚有文。餘文無之。羯磨教授依佛阿毘曇。請證戒師。祖師義立也。此又以義。羯磨師外自餘九人。一度請證戒尊師。和尚教授尼方有之。故僧方不請和上教授單請羯磨師 故對和上教授。云單請戒師也。凡本法時受前八法。無差至僧中戒師問和對衆問難計也。其後正受戒體白四作也。准此僧中教授和尚無之。羯磨文牒尼衆名。故知受戒從和尚得也
問。第四安置儀式。請師後也。何安置儀式前入。戒法之請師後哉 答
鈔。覆藏全無云云抄批云。立謂。尼犯僧殘行懺。縱覆藏百百千夜。亦不行覆藏別住法○所以無別住法者。礪云。尼不得獨故。若與別住。便成罪續故會正云。尼不行別住。恐成犯獨故文
鈔。六夜改僧制限半月云云問。半月摩耶夕於僧寺可行之哉 答。今文爾見。云二部中行各滿四人半月悔過故。加之抄批云。但半月二衆中行摩那耳此釋意。可白二部僧中計見分明可往僧寺。大僧可來尼寺不見。而例受戒及正出罪。尼僧每日往僧寺。一處和集。二部僧中。每日白之歟。所以爾者。簡正記云。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不許獨住故。但改僧六夜制限。半月二衆中行摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一時白。不得唯白一衆也情垢既多。漸替不知有悔
鈔。所以可知云云問。如何可得意哉 答。無壞衆之義故歟
鈔。當部自結云云以下罪對尼當部。悔不須僧所對爲言一義云。簡他部。本部云當部義非也
鈔。善見云初爲女人等云云簡正記云。善見初皆聽往尼寺受教。是未制前。即日暮戒也。後聽僧往尼寺。寺帽後輒教授戒也文鈔。四分無意同云云會正云。本律中。愛道○但無五人來尼致譏文。如曰無文文當囑主人無病有智者
鈔。待日晚說戒時爲諮衆僧云云問。說戒必日中不作。日晚可作之哉 答。今釋意然見大國風儀然歟。可尋之。下云昨夜僧集具傳所請。明知彼風儀說戒及夜陰歟 未知有不 爲欲別請。爲依僧次 明日可來此問取進不
鈔。尼入僧寺當在門屋下先白比丘云云抄批云。僧祇三十九云。應門屋下遣淨人女白言。和南。比丘白入願聽。比丘當籌量可不聽入故也文
鈔。比丘入尼寺亦爾云云抄批云。謂反上義即是也。故五分中。僧無緣入尼寺。隨入多少步步波逸提。若一脚入門吉羅。上言緣者。謂請喚說法設會等是其緣也。若參病作衣。豈曰緣也文使尼至上座首
鈔。如上僧布薩法問答已云云指上誰遣比丘尼等問也
鈔。此集僧之誡授云云此大僧群集誡勅授諸尼故。不集者犯罪爲言或集尼僧教誡法授故。不集犯罪爲言
鈔。若尼來與欲應受等云云會正記。常與欲得意。即云。僧與欲意也。依之戒光寺點。若尼來與欲應受云云謂非布薩次。尼請教誡時也。僧與俗可受云意也。但當寺點。尼來與欲應受云云謂請教誡與欲也。今記意如是。此義意。應受者受囑之人事也云可受彼囑意也。簡正記･抄批意同之歟。即簡正記云。若尼來與欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲取尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲等不得。述已道德者。祇云。囑授應受除五種人。一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大德等越毘尼也文抄批云。若尼來與欲應受不得。述已道德者。謂尼來請爲見教誡人等不得。不受尼之囑也。礪云。尼來僧中求教誡尼人所囑人。謂非病非遠行。非客比丘非愚癡等。此四種人不得受囑也文
鈔。僧尼各五人已上云云問。濟緣四上云。若但行略。不必僧滿文相違如何 答。彼云略。指禮拜問訊云略歟。今記云雜相中四分開略故
記。如自恣篇引云云問。自恣篇不出。有說戒篇。何故云自恣哉 答。一義云。總尼請僧及教勅等事。委細云之。云如自恣也。必非謂十德一事也。又義云。文寫誤也。實不云如說戒篇也
鈔。四明安居法云云問。科云四安居受日。鈔中無之。何科之哉 答。一義云。前標出之故科之。至本文略之歟 不肯
鈔。過者不得云云問。夏中依第五律師可同之哉 答。今半月布薩等。云可依僧事也。第五律師同僧七日往來分也
鈔。不得移住無罪云云問。上無比丘時可去見今何無比丘不得移住哉 答。上始終比丘不來故。全分依僧義無之。此初僧在此處故。依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼雖不移住。無罪也。是以會正云。若壇下○若初下。此約比丘在此結安居已入夏後有緣去者。尼不須去。以是非尼先不依之咎所以無罪。雖然夏竟於僧中三語自恣文
鈔。應請問布薩云云簡正記云。祇云。比丘教誡尼時。應如女想。比丘尼於教誡如佛想。是名布薩。問布薩法也文卒無布薩使來去」鈔。作如是語云云此下可有大德僧聽之言也。當時比丘上座四五人程。自恣後令說也鈔注。上座告勅等云云說三事後暫點然。其後告勅也
鈔。當於明日尼自恣時云云此大僧自恣與比丘尼自恣。隔夜兩日作之歟。爾者比丘自恣十四日作之歟。而當時行事。當日尼自恣作之也 不同說戒須憑他請隔日取問」鈔。依上大僧自恣法云云當時尼中作法。自恣時尼集。先上座勅說。其後自恣也 明日別
鈔。尼應遣問訊等云云和本遣下有信字。與欲即來求教誡人也。差二勤了知法尼者。甲斐甲斐シキ人云意也 勦鋤交反 緊捷幹濟 欲惑色益。壽畜弟子
鈔。亦不欲學問云云簡正記意。付弟子見即彼記云。不令他學問依彼記今鈔得意。可訓不欲學問也。又直付自身。不欲覺問得意也。短識見賦性既爾。釋相具分教校尼徒
記注。有長者云云律云。遍觀尼衆。不見偸羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不來耶。答云。在寺不來。於是長者疾行。食已即往寺文鳴之
記。若捉捉前後及脾乳云云問。初若捉與第九若捉。差異如何哉 答。今文髣髴被出之歟。所以爾者。注戒本上云。若捉摩重摩○文行宗記二下云。今引律釋之。一捉摩者。摩身前後。重摩律文不釋相亦同上重爲別九捉者。捉前後捉乳䏶。十捺者。以手按也四處同上捉中文以彼委細文案。今初若捉者。投摩事歟。次摩者重摩當歟。如是得意。一分有不同歟 捺奴葛反手按也腋歟」鈔。腋以下膝以上腕以後身分云云律戒本但云腕以下膝以上。腕以後詞無之也
裏書云雖無摩觸戒之戒本腕以後言。次下事成重戒之戒本。受捉手手至腕以文。祖師御解釋在之歟
抄批云。礪問。此腋已下夷明知腋已上蘭。何故後八事戒中。捉手乃至腕蘭。已後即夷者。解云。前就身中辨分齊故。言腋已下膝已上夷。下捉手者。就支中以別分齊故。言腕已上夷已下蘭。五分云。摩觸髮際已下膝已上肘已後夷文簡正記云。腕下膝上腕後者。前就身辨分齊。後就支中辨分齊。若准祇律。肩已下犯通。其四分腕已後者即取。祇肩爲分齊。何獨於腕下耶餘如文文腕以後身分者。付之多分ウテ頸云腕也。眞言腕ウテクヒト云也。此義證文。大般若經云兩腕臂。既云兩腕兩臂。故腕臂異也。付此義不審也。竪制時。膝已上定之。何橫時手頸定之。橫竪分齊不同哉。依之一義云。腕者云臂節也。膝臂制分齊同故。手準足之制限。可云臂也。故召臂云腕。其證文。五分云膝已上臂已後故。付此義難思。大般若經既各別出之。何云一物哉。五分自本部別不同故。五分竪制時。髮際以後定之故。必不可本部一同歟
鈔。隨觸多少一一結重云云今師重犯證也。定賓今四分同諸部無量犯云云
記。覺及不覺云云不覺即睡眠人等也
鈔。死者不犯云云尼衆一向無制不可思。尼鈔許取父骸。僧如取母骨。故尼可有小罪。意以許取父骨。知餘死人男子不可取故今死者不犯之釋。一向無罪不可思也
鈔。取能行法事云云依此釋。當時餘過無憚小男。小男不可觸。十誦見。云堀多尼尼。在家既懷姙。貧不生。出家後食豐故生。在家者聞之謗。其時佛言。曾謗事在家懷也事樣被仰。尼奉問佛。此子何長。佛言。如世可養。母尼觸此子無苦。此子男子也。餘尼不可觸也被仰也。不離乳時。母尼無過。餘尼觸吉也。離乳後。母觸吉。餘尼提也。故小男觸可有過。尼云四獨制給。其隨一云獨宿。坊獨不宿。二人宿也。餘尼此子觸。犯有之。故開獨坊宿。與獨坊宿羯磨。獨宿也。此子離乳時。如本二人共宿也
鈔。三僧隨觸境便犯云云注羯磨上云。從髮至足文
鈔。僧不問境染淨云云簡正記云。謂不問前觸之境有染心無染心。但便自有染心往觸著便犯也文令二女急捉。令不覺男子手鈔。隨處得罪云云抄批云。立謂。隨輕重境被觸。若受樂即犯。若輕境蘭。重境夷文
記。若論比丘一向成重云云重即僧殘也記。及解救等觸云云解人被縛解時。無過云事也。救女人水落入時。救之時觸無苦也
記。八事成重云云簡正記云。緣起。佛在舍衞國時。難陀尼與沙樓鹿樂長者。先各有染心。共入屏所。乃至共期招譏。故制也 問。前戒何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯 答。前據染心厚重。此約染心輕安。假滿八方犯也文
鈔。乃至腕以後是重 抄批云。若捉手齊腕是蘭。捉腕已後夷。非此戒攝文
鈔。三入屏所等云云抄批云。礪問。下文入闇室入屏障處犯提。何意此中得蘭。解云。下對譏過。不待俱染。但犯提罪。此謂染容成大惡。故悉犯蘭。更問。下文入闇室犯提。此文開若禮拜。若有所施與。若悔過等。不犯者何。答。下無所爲涉譏犯提。此有福緣布施求懺洗之流故全無過也文共行婬處
鈔。但成八重云云云八事重意也。非謂八重也
鈔。若受法入屏處云云此屏處入屏處不犯也。不作惡事已下。共語行不犯見此律意如是。而今記入屏處不犯釋見
鈔。二犯八重已云云問。可云七重。何云犯八重哉 答。隱他人犯故云八也 妹 抵舍」記。覆餘罪蘭云云問。行宗記三上云。覆夷犯重。覆殘犯提。覆提已下皆吉文今文相違如何 答。有義云。今資持釋順古記釋給歟。會正記如是釋故
鈔。若獨住無人等云云雖無獨住義。二人同伴時。一人犯罪故云獨住也
鈔。若尼被擧云云問。此被擧之人能覆人歟。所覆之人歟 答。能覆人即簡正記云。十誦若尼被擧等者。此約他尼犯已未得發露便自被擧。或狂等皆不成覆。爲擧不足他教故。所發亦不成發也文
鈔。謂非清淨云云對犯者不成發露故
鈔。若對先知不肯發者二俱有過各須發露故不成云云抄批云。立謂。有張家尼犯重已。有一王家尼。知張家尼犯重。便覆他罪。不向人說。其後復有李家尼。亦知前張家尼犯重。還即向其王家尼發露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他發露。此後二人俱犯重也不成者。云不成發露事也
鈔。又識人名罪名種相云云抄批云。謂識犯重人名姓。又識其所犯罪名罪種。而覆不發者犯重。若雖識罪人。而不知所犯定是何罪。而不識罪名種。又雖知犯罪名種。而不識能犯之尼名字。並無覆罪。故言反上不合文鈔。更不須說云云抄批云。應是一人說即須休也文異今記釋歟。今云一說故。聽不識咨請犯相耳
鈔。乃至初中後夜時分不說云云問。記釋意。中後說云云相違如何 答。初夜知。至中後說云意也。爾者鈔記約表裏。故無相違歟。可尋之
鈔。若不知云云問。全分不知他犯歟。若自本不知他犯罪。何可及覆之犯不犯之沙汰哉。如何 答。雖知他犯戒。覆之少在過故。以故無覆心故。記釋初是無心也。故不知覆過云不知歟。可勘之
記。八隨順被擧比丘戒云云尼鈔無釋。戒本云。乃至三諫捨者善不捨者。是比丘尼波羅夷不共住文律二十二云。闡陀比丘僧爲作擧○有比丘尼名尉次。往返承仕○作白四羯磨諫○白竟捨偸蘭。白一羯磨二蘭白二羯磨三蘭白四重也取意
記。即限分限不同戒云云尼限分戒也。僧無也 問。若爾者。何資持上一上出深坊之下出之。如何哉 答
鈔。十七僧殘中云云七戒同僧。謂媒二謗四諫也。是以記云媒謗及諫也
記注。佛在舍衞等云云律云。尼蘭若處住。有一居士。於此處作一精舍施與比丘。後時尼捨此精舍。善居士後命終時。居士兒即精舍地耕。尼見言。此僧地莫耕○比丘往斷事官所言即喚居士。依法決斷罰。其財貨入官文犂郎奚反。墾田器也律耕字也 言訟令官觸彼記。容作云云容字誤也。律幷戒本客字也記。初法應捨云云九戒初犯。餘八三諫。故注釋初義也 戒本九戒皆有初法應捨語。後八諫云。是比丘尼三法應捨僧伽波尸沙文結文云。九初成犯。八乃三陳應捨者。十誦可悔過懺悔也
鈔。下手疏云云御教書等也。共爭曲直 鄉邑之長吏也。下疏口說狀詞揩定。言說通泛
鈔。語居士言汝說理若說云云和本汝下有先字 言尼官喚來
鈔。若被奪物云云盜人被取物時事也 令官罰物 乞護 不道名字官自訪得治罰無犯 斫伐
鈔。應還直云云 一義云。若換刀斧時。可還直爲言是以簡正記云。見論云。不得奪刀斧及換壞。設壞應計直還價。若不還計直多少犯文又義云。若人無由入寺斫伐樹木時。不得奪刀斧。亦不可與樹木柴等也。寺物故。斫伐樹木柴等之問功貴分直可與也。是以抄批云。應還直者。既不與此柴須還他斫柴功夫之直也
鈔。尼爲人輕陵語父母親里有力者云云有義云。能輕陵人父母語云意也云云私云。語尼父母親里歟 援圖璠反。引也
鈔。呵罵本所打人僧殘云云此言人而瞋罵故殘也。只罵提故 問。此言能打人瞋恨見何云所打人哉 答。所打人故。召能且云所打文
記注。爲賊觸嬈云云律云。彼令渡水竟。便投之文準之。上岸婬之歟。此初戒別無犯人名也
記注。又有尼兩諸弟子等云云律二十三云。爾時差摩比丘尼多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有少事緣捨衆獨入村○彼比丘即於彼村中獨宿。諸居士後言。所以獨宿者正須男子故文
記注。而常在後人間答云欲得男子云云此獨後行戒緣起也 問。何前行不制哉 答。實如來難。但且隨緣起歟
鈔。今準道行之戒道行戒無但使褰衣等文今云準道行戒。大界內。有恐怖處行。犯云如是。今獨度河。設雖大界河。無陸行威儀犯也。準之以此意見。記釋下大界內道行戒引合也。先道行之戒引置。後大界內河合也。但使褰等言。以義決也。尼鈔文如今料簡也。若但使等文有道行戒者。有異本歟。當時本無之也。記釋通界外內釋。又可有恐怖故如是釋也。即律戒本云。若比丘邊界有疑恐怖處人間遊行者波逸提文準之。今記云邊方。即邊界也
鈔。但使褰衣度水云云問。下不犯中。五分中水淺不犯如何 答。下水淺者。不褰衣程淺處也。是以下鈔下簡正記云。度水明開者。約水淺。即無褰衣之失文
記。車船亦爾云云問。如車船。乘馬度可許之哉 答。諸律不見也。但準車船可許歟。而當時尼中行事尋云。不許之義。其時入何時樣馬上互取手等也云云此難思歟。下開緣云不涉水故
鈔。前尼爲伴不犯云云問。此獨度河足上岸犯也。何上依有伴無犯哉 答。一義云。準緣起。上岸被觸嬈故。上有伴無犯也。一義允師云。此闕第四犯緣故無犯也即云。後伴隔河便犯云云二人中。後人無隔義也。前人一度不入故隔河也
鈔。若不待後伴偸蘭云云有云。不隔河故云云一義允師云。上衣下衣等一度不作也云云除命梵等難伴命終也
鈔。四獨度河云云此獨度付云犯事也。故第二不同也。下犯緣云四越界犯。今同也。是以簡正記云。問。此與前第二緣有濫不。答。乍看似濫。窮旨不然。第二緣中發意擬獨度。雖則入水。且未上岸。第四緣已度水上岸了。故下釋云。謂後伴隔水便犯也文
鈔。若空野無道處云云此道者橫道也。異空野有分齊故。約過道可結。獨入村哉 答。於只蘭若處空野。非謂犯歟。入村中處空野。無橫道之分齊。故云約一鼓聲意也。至次下料有其沙汰。一鼓聲離伴見聞事也
鈔。獨行一界吉羅云云 一聚落分不出故吉也
鈔注。約此坊內家內獨行犯吉云云付之今記意一事歟見謂釋村中人家也故。此意。坊內家內獨行吉可訓也。釋坊村也故。村義上四分文明之。今坊內者。家內中人家入云村中人家釋故。尼鈔釋二物見即尼鈔中下云。村中獨行一界者吉羅準此若一坊內獨行及一家獨行。但得吉羅也文既云一坊內及一家內。故此二物聞。坊者非僧坊。京坊門等也。方四町云坊也。今約坊內家內可訓也。以此尼鈔爲本。二物義得意。今記釋可會釋。謂村中人家意也。又有義云。村義上四分文明之。今坊內者。村中人家入云村中人家釋也。次家內者。村外別舍也又義云。謂村中人家者。此釋坊義。坊者非僧坊。即村中人家釋也。サレハトテ家入非謂犯之。坊義許也。此即三重也村中獨行一也。準此坊內案行二也。謂不入家只行也。次家內正入三也。會正記注。約一界中有多坊多家。但獨越一坊一家之化吉文又廣韻云。坊者巷也
鈔。若在申手外過界偸蘭云云問。離申手而過界可殘。何云偸蘭哉 答。實如來難。今且約一足云。偸蘭歟。所以然者。簡正記云。准祇云。若到聚落城邑界時。應須相去申手內。若申手外一足過蘭。二足殘文
鈔。昔云。若欲入村隨有橫道等云云簡正記云。古來多約其橫道爲界。欲入村門。越此橫道。名爲越界所以犯也。諸部無文者。鈔斥不許。准律。無界獨行一鼓聲間。離伴見聞即犯。此一鼓聲聞。豈無橫道。何簡制犯。皆約村門限爲分齊也。若村內先有尼不犯者。亦約在見聞處。若離見聞處獨行一界亦犯吉也文所詮今師意。入村犯約門限。未到門時。一鼓聲間離伴見聞時犯見古師異之。約橫道也記。不唯太過抑亦昧文云云太過者。云太急意也
鈔。諸部無文云云問。上四分文云。若空野無道處一鼓聲間。亦此分明約門限。或約橫道。定越界。若無此之二時。約一鼓聲見爾者云諸部無文而斥古師哉 答 是知非解記。乃約村中橫道云云問。今鈔幷餘記等意。未至村門。有橫道之定越過。古師得意也云云然而今何云中橫道哉 答。今意。古師村外村內俱約橫道言犯得意歟。餘記等出其一邊歟
鈔。獨宿云云本部村中獨宿寺中獨宿見何不見。僧祇伽藍內手內臥云故依也
鈔。隨轉一僧殘云云此本部僧祇意明相犯見此部別異歟
鈔。不得一時頓三云云和本三下有度字。隨尼鈔云三度也
鈔。獨在後行云云衆多尼共行。其中一比丘尼遲行不及時犯也。不入聚落犯也。簡正記。獨在後行者。若准緣中獨在前行亦犯。此約道中共行也文
鈔。休道遠行云云律遠行上有若字
鈔。諸雜云云簡正記云。律云。若命梵惡獸或強力持去被執縛水漂等諸雜難也文五分水淺無畏男子
鈔。五分水淺云云簡正記云。約水淺即無褰衣之失文
鈔。獨處誦經云云尼抄云。獨處經行文準此。今誦字設也。又律云獨處經行。誦經上出之故 若病賊亂圍城 邂逅 失伴 伴緣己難
記。單提一百二十云云問。尼單提總有一百七十八。所以爾者。本律第二十四云。第二分一百七十八單提法。四文刪定比丘尼戒本云。諸大姊是一百七十八波逸提法。半月半日說戒經中來文戒疏四上云。次解第五僧尼不同。九十戒中。六十九戒僧尼同犯故。尼律中單列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三○輕重不同有十三○後有五戒。犯同緣異文私云。已上二十一戒也同記云。第五僧尼同犯中。初示數尼有一百七十八提。今且約僧數對明同異等文私云。以尼百七十八戒對僧九十之時。六十九戒僧尼同也。餘一百九戒不同也。謂七十六十九取。一戒殘。以之合一百八戒。一百九戒也。是以十門第八門資持云。約位戒即與僧異者。八夷後四單提中一百九文此等分明有一百七十八何云單提一百二十哉 答。濟抄云。恐可云一百七十八。擧總數誤云一百二十歟云云
記。與僧同者如前釋相等云云指六十九同戒也。異但出一者。一百九十異戒中。但出紡績一戒也 紡績
鈔。律文隨擗引縈織等云云擗有十誦。引出四分。縈有十誦。織出十誦。故云律文總云也。非四分律也 絡 不合懺著 機織刺繡
何如在俗 行稀用寡
記。避溺投火云云溺水人辟溺又入火中也鈔。尼以無伴多度非法之人云云尼必具伴故。以無伴爲伴度人也。故云但希利己也鈔律中二十餘戒云云資持上一上云。尼單提中自百十九至百四十。合出二十二戒也。然而濟緣記出二十一戒。略二十二不病不往教授也。此等戒皆律二十七卷出。今以戒本幷尼抄濟緣記注釋 一度姙身女云云度姙身女人戒文 二度乳母云云戒本云。知婦女乳兒與受具足戒波逸提文有人云。乳者云者也云云三度年未滿者。尼抄云。度童女年不滿受具戒之僧年滿戒同也。戒本云。不滿二十文四不與二歲學戒云云尼鈔云。不與二歲學戒。羯磨戒文。此不與學戒直授具戒犯也。濟緣云。十八女不與二歲學法。此即與受具文五不與六法云云濟緣記云。五與戒云不滿云云此釋不審也。今記不與六法者。六法名字不授也。尼鈔云。不說六法名字戒具六緣犯。一是十八童女。二與學羯磨。三不說六法。四年滿二十。五受具戒。六羯磨竟犯文六與學法滿衆僧不聽云云謂衆僧不許授戒也。尼戒本云。若比丘尼十八童女。與歲學戒及六法。已年滿二十。衆僧不聽便受大戒者波逸提。濟緣云。六學滿不與受云云此釋不審也 七度小年曾嫁滅十二與受云云尼戒本云○度小年曾嫁婦女年十歲與二歲學戒。年十二歲聽與受大戒。若減十二與受大戒者○文八小年學戒滿不白衆與受云云十二歲滿。衆僧不許授戒也。前第六付二對論也
記注。上並制和尚云云二十餘戒皆雖制和尚。九與十一參餘事釋也 問。制和尚二十。餘戒何第九制作法師戒出戒 答。九知而爲受云云問。戒本云。若比丘知如是人與受具足戒者波逸提文齊緣云。九知彼否而輒與受文準此二文。衆僧不許授戒。是制和尚見何今注云此判作法師哉 答。通十師皆犯云事歟。又有云。此第九。律云度婬女戒。非今女也云云十不教學戒云云戒本云。若比丘尼多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取者波逸提。又尼鈔云。不以二事攝弟子戒文濟緣云。十多度弟子。不教二歲學法。不以二法攝取即年年度人也反此注多度弟子戒得心。如是注歟。多度弟子戒。下別有之。不審也。此且戒文多度弟子注顯也。非正戒歟。今記云不教學戒。且付戒文釋許也。正犯體如尼鈔也 十一不二歲隨和尚云云戒本云。若○不以二歲隨和尚尼者波逸提文濟緣記同之也。而二歲之語不審也。尼鈔云。受戒已和尚戒○具五緣犯○四未滿六夏文謂僧五夏依止尼六夏也。故今制見濟抄云。首疏云。二歲隨者文誤。如五分六歲也。或與彼不同也。十祇俱之二歲也云云但準尼鈔犯緣。云四未滿六夏。故知祖師意六夏也 十二僧不聽而授具云云僧謂尼僧也。戒本云。尼僧不聽文濟緣云。十二尼僧不聽授人戒文謂尼衆僧成和尚。不許授戒也。律疏云。不乞畜衆法度人戒云云十三未滿十二歲爲和尚云云大僧十夏已上和尚位。尼十二夏已上成和尚也 十四滿十二歲仰不聽云云戒本云。滿十二歲衆僧不聽便授人具足戒波逸提文謂此僧者男大僧事也。故上十二不同也。而濟緣云。十四年滿十二衆僧不聽自授人戒即不歟畜衆也文此不乞畜衆制見爾者上無差異。但上十二尼不許。今十四僧不許歟 十五僧不聽故謗云云尼鈔云。僧不聽度人謗僧戒文十六父母夫主不聽與受具云云尼鈔云。父母夫主不聽輒度人戒文十七知非法女人度令出家者。嫉夫來出家女也。戒本云。若比丘尼知女人與童男男子相敬。受愁受瞋恚女人。度令出家受具足戒者八逸提濟緣云。十七度憂愁瞋恚女文十八令捨學法與受具云云律緣起云。時偸蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩那聽明智惠堪能勸化。時偸蘭難陀作是意欲。令式叉摩那久作勸化。供養故不與作方便料理。時與受具足戒。時式叉摩那嫌責偸蘭陀尼等文尼戒本云。若○語式叉摩那言。捨是學是。當與汝受大戒。若不方便與受者○文尼抄云。不與學戒尼具戒具四緣犯。一是學戒清淨。二滿二年。三無因緣。四作心不與受具便犯。準戒所望時。云汝捨學法授戒。意爲不與受戒故犯 十九索衣言爲受具云云戒本云。而不方便與受戒者波逸提文此求衣心爲不與戒。只非求衣許也 二十不滿一歲授人具戒云云尼鈔云。多度弟子戒。謂一年一人度。未一歲授戒故制也。尼戒本云。若○不滿一歲授人大戒者文尼鈔云。四緣。一曾度人。二未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟犯文二十一二十二不病不生教授云云戒本云。比丘尼不病不往教授者彼逸提文問。此餘僧可犯。何可局和尚哉 此外正制和尚戒在之。謂一知常漏大小便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三知二道合度。四屓債人知度。此四結和尚尤可出。何不出之哉。方方不明。如何哉 答 應以衣食及法攝取 違犯墮
鈔。若過半而作法云云問。七八人可致受戒哉 答。抄批云。謂尼受戒時。尼師僧少不可全清淨者。十人之中五人持戒清淨。自餘不淨。亦得成法也 若不可得者
鈔注。不犯重者秉法自餘可可足數云云 和上必不犯重。而堪秉法仁可作之。自餘師不犯重應之。但羯磨何樣堪秉法仁可應之歟。此十師於輕罪。約受者知不可許也。十師知無苦也。設犯四重受者。十師不知無苦。依想淨故可。可和本作可得也 恐其求備事難成不度女人出家
鈔。爲滅正法五百年云云 和本作爲滅也記。阿難三請云云 一直請。先直請尼受戒。佛不許時。第二乳養請。謂佛生後七日。摩耶命終給。愛道奉乳養。此恩深不許。佛言。我已報乳養恩。我成道後。入王宮說三寶名。令聞此報恩也。三往古請。謂佛不許故。阿難云。如何過去佛不度耶。佛言。度尼也。阿難云。何令不度。此時佛許給也
記。彼云頂戴持即得戒也云云 簡正記云。案四分。尼法中因大愛道請出家。佛止不許。時愛道與舍夷必五百人。遂自剃髮倚桓門。阿難爲陳三請等云云佛遙宣八敬。阿難傳授。愛道聞已。咸共頂戴受持。其五百人女咸八敬愛也已上依四分文若依五分。唯愛道一人得戒。是八敬言下。餘女以愛道爲和尚。於大僧中白四羯磨十一衆受也文 制犯上
記。聞說八敬再憑阿難云云 八敬者。簡正記。若依當部八不可過法。五分云。八不可越法。十誦善見云。八尊重法。母論云。八師法。了論云。尊師法。今云八敬者。依僧祇文也文 更乞一願
鈔。當起迎逆禮云云 和本作迎送也
記。聽依臘次無有是處云云 抄批云。賓云。有二義故不許隨次禮。一者女人闇鈍。請法大僧。表有師徒。僧是極尊之位。尼是極卑之位。則請法情。若許隨次禮。此義不成。二者男女報殊喜相愛染。若大小位別。狎近難交。若許次禮。今猶交染。呈露如此。向若許依次禮。更甚於此女人有五礙等文
鈔。盡形不應違云云 阿難傳此言。對大愛道說。時愛道頂戴持云得戒也
記。一二四六七八並墮云云 皆單提戒也記。前後並同唯第五云不得等云云 有人云。勘本文。今八敬中除第二。第五輒問經律入也云云但本文可勘也。抄批云。一者從大僧受戒。二半月請教授。三依大僧處安居。四夏竟僧中自恣。五不得說比丘所犯。七尼犯殘半月僧中行不慢等。八百歲尼常禮始受戒比丘足等簡正記釋同之也。此等皆輒問經律入八敬中見故知本部意。此不入八敬中歟 比丘聽尼問經律毘曇
鈔。不得云○是摩呵羅無所知及虚實罪云云摩呵羅梵語。漢云無知。以梵顯漢故。及虚實者。會正。虚即成謗。實即成罵也文簡正云。若實成罵犯捉。若虚成謗犯殘。故俱不合文鈔。僧祇若親里尼得軟語語 既不違敬法非。親里有。何過哉 答。爲尼教訓僧事顛倒故歟。若立不見比丘
鈔。如上明之云云 會正上引僧祇在門屋下等文 筈量可聽以否
鈔。二明式叉摩那法云云 問。○沙彌尼與式叉六法。大僧授之歟 答。通受時。大僧授之。別受未分明。可尋之
鈔注。不別得戒云云 業疏三下云。此學法女無戒體也。但受別法位過沙彌文 以立志六法練心
鈔。○十八童女應二歲學戒云云 二歲必不滿月日。中一年隔無苦也。不隔一年。今年受次年受。今鈔主不許也。古師許之也
鈔。二年者練身也可知有胎無胎云云 簡正記云。有胎者。十誦云。有居士婦名曰和羅。大富多財田宅種種諸物。後家人分散。唯是一身。先自懷姙愁故。病疲其胎不長。謂言無胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍求哀出家。出家已後安樂無事。其胎復長。諸尼知已駈出。謂彼犯婬。彼具述上緣。乃至佛言。已後如有此色人。先令二年學法等文 加厭本事 試看大戒受緣
鈔。文中盡形爲法云云 先授六法時云盡形也。二歲堪受無胎故。盡形爲法故 二歲堪受無胎故。應立離聞處著見處 又點云。應立離聞處著見處
記。曰四受法云云 有云。十誦直對授。今部遙授。部計不同也云云
記。次離僧作法云云 離見聞處也
記。準羯磨云云 指羯磨經也
鈔。二學六法即羯磨所爲謂染心相觸等云云簡正記云。若准十誦文中。將四重及摩觸八事爲六法也文
記。隨明四法云云 六法前四也 不得犯不淨行行婬欲法
鈔。隨十戒而言○沙彌已學云云 業疏三下云。初犯不淨行等明戒正體也。擧本重勸。非正學體也。問。此學戒沙彌尼知。何重擧哉。
答。非謂不知。前言重擧。誠勵增學也。如今師授曉夕勗訓。重述前言。何處受別有法也。尼若與染污男相觸下。正是學宗文同記云。婬戒等四即本十戒故云正體。望前已制故云重勸。問中欲顯列相重擧意。答中十戒已說存四前言。今後述之故。重誡勵增。學者謂擧前根本初後學法也文沙彌之時列殺盜等。今列婬盜等。是必非釋顯差別也
記。非時飮酒當體即法無別本云云 如摩觸。根本婬爲本。摩觸支條也。非時等別本也。是以業疏三下云。五非時。六飮酒者。此無可對。直擧學本盡形行之文問。何非時飮酒不分根條哉 答。遮戒故非如四重輕戒 問。同遮戒中。何擧高床提寶等勸學法哉 答。稀故。非如非時飮酒數作故
鈔。但名缺行直令改悔云云 簡正記云。若六中壞者。更與二年。若餘行法中有犯者。並令作吉悔也文
記。如疏引之云云 業疏三下云。除自手食授與他者。有人解爲二緣。今則不爾。餘行並同大尼。唯開不受授尼。不同尼後人受方與尼。有此異耳。若論不受惡觸。何得不無。戒下四衆罪不虚列。理自從人方可進耳文同記云。爲二緣者。彼謂除自手取。即開自不受而食也。授食與他者。開爲他作能授人也。今下示今解。初約一緣釋通久相。不受授尼對簡大尼。大尼受已可授。準抄亦據無人方開。若下次行謬說文
鈔。有者得受等云云 一義云。有者得授與。尼自須受取訓之。尼者式叉尼也。有者。有人云事也。一義云。有者得授與尼。自須受取訓之。沙彌有時大尼授食。又自受食云云 已上二義古點也。而師匠仰允師準濟緣記。有下皆式叉尼受也。爾者有者得授與尼自須受取。可訓之也
記。下不污上故尼淨上得通下故云云 問。準此。比丘不淨法同沙彌可不淨哉。又式叉不淨。彌彌尼可不淨哉 答
鈔。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿云云 僧祇三宿犯故。資持中三上云。見母二論及僧祇。即同應解十誦伽論頗符戒本文 自從沙彌尼受食 得語云
鈔。互跪今常云阿梨耶僧等云云 阿梨耶云阿闍梨耶事也。當時布薩自恣作法不如是。本部無之故
記。別配後四重戒云云 八重之中後四重戒也
記。重與二年云云 問。前文六法重犯二年可學見何今後四重犯。重與二年哉 答。部別不同歟
記。學行二法云云 除根本後二法也
記。十四不非時食云云 問。非時與飮酒。六法中有之。何擧之哉 答
記。不停食云云 殘食云停食。是以鈔中三云。殘宿戒下爾見
鈔。十九僧殘云云 僧祇中立十九僧殘。故業疏三下終僧祇中尼受具已。爲說八重十九僧殘法三十捨墮文 四分意。十七僧殘也
問。若爾者。何故尼鈔中列僧祇十八法。云十三十七僧殘哉。相違如何 答。隨義轉用也」鈔。若據行往法云云 和本云。行住法云云 姙娠
諸部別行篇第三十
鈔。諸部別行云云 簡正記云。謂前二十九篇皆是當宗自義。縱行外部亦爲成立本宗。今此一篇直叙異說用陶情路以展通衢。先辯自宗。後述他部故辨也文
記。通指外宗云云 本異相望。大廣渡分四部律也。四分律外餘三部云外宗也。五論又云外宗。善見初雖釋四分。後宗論也。故猶之外宗也。此篇中時時引本部。爲顯不同引也」記。別行二釋亦同前解云云 上記別行者。行宗通平去二音。若作平呼。謂此三篇在前虫途相攝之外。若作去呼。即此三篇與前大僧本部不同。別行別行兩釋並通云云
鈔。博學爲濟貪此言誠驗云云 會正云。博廣大也。學悟也。僧學不厭博。博則通也。子曰。君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣鄭玄云。弗畔不違道也茍生而貧於學者儒夫也。死而富於道者君子也。是知博學濟識見之。貧語非虚矣文 貧謂見聞寡薄語實有取
鈔。不乖二是云云 抄批云。立謂。部之文來入宗者。不乖他部文是。亦不乖當部義是。彼此無非故言二是文四分多別法闕。受持衣鉢等是也。本部有事無文。依他部。此云依本部行本部事也。文事共闕時。云依他部行他部事也
記。通結淨地云云問。何不入下捨有取無科哉 答
記。如取僧祇持衣云云 爲護夜會故
答。資持上一四句云
記。十誦二七夜等云云 二字誤也。可作一字。等者三十九夜也。彼兼夜也。又十誦二。七夜三十九夜爲言等字攝三十九夜歟
記。四分疑心云云 境想五句事也。指輕重之是非 任愚懷之取捨○貽負愧罪。豈他科 動陷刑名
鈔。罪豈他科云云會正。不學無知之罪。豈他判與文
鈔。若全未預法則云云 簡正記。猶是沙彌也。隨一部爲依持者。若欲受戒。五部之中要依何部。即秉此部羯磨爲受體。隨依此部使爲隨行文抄批云。若全未預法則隨入一部爲依持者。立謂欲受戒時。當任隨一部師僧受也。即隨用何部羯磨而受。後隨行中依此部也。順文謹用行之者。立謂。既隨四分受戒。還須誦四分羯磨行事等也文又點云。餘未預法。則隨入一部 可以準的
記。則明此篇之來不唯對顯本異之殊授被他宗納體之者云云 今世無他宗納體人也。是以資持上一上云○難反 難反言其不可窮也。且疏要約者用示規摸
鈔。以懺主單白和僧同僧許可自不足數至還財云云 作羯磨邊入數。被量僧邊所爲人也。至還財之時是僧作法者。還財時非所爲人。足秉法僧數也。還財之時。凡四人可作之也
鈔。類同五人自恣中云云 自恣正用五人。今捨墮相從五人。此邊雖不同。且同五人邊也爲言計論用人
記。餘如業疏云云 二上文也
記注。舊解同自恣等云云 會正云。至下謂受懺已還彼衣時。懺主却入僧數。類下可比類。自恣隻差五德時。不入僧數文簡正記云。類同五人自恣中者。謂五人自恣一一差之。自被差了差第二人時。又得數類。上懺時單白和僧白僧許不。不得足數了。還財之時。又却是數也文抄批云。類同五人自恣者。立謂。前後差五德當被差時。不入僧數。差竟還得在數。引此文證上懺時不得在數。還衣之時得足數也文此等釋。隻差五德時。正被差一人不入僧數。差次五德時入數樣。懺主白時不入僧數爲言問。此義何被嫌哉 答。總可同五人法方。何以足數不足數邊同哉爲言 以律列四僧中不言故知得用
鈔。若準通教上解者非云云 會正云。通教即僧祇是通途教文抄批云。立謂。若准律教大意。用四僧懺捨墮。其義非也文古師意云四人捨墮。頭數何樣五人也。云第五所爲不入僧數故。唯受懺單白四人法得意。故斥之。半有成能秉義故
鈔。五人受懺始終無妨云云 此只非謂頭數五人許。受懺單白云相從五人法。半能爲半所爲故。始中終在數故。云始終無妨也。會正云。捨衣爲始。還衣爲終。以懺主皆在數故曰無妨文 問。有五人法義。何本部不出五人法哉 答。半所爲非正用五人故 若爾者對衆問難白。非正用五人。何律是出五人法哉 答
鈔。十誦無和尚人受戒云云 會正云。約正受時不現前。名無和尚。但羯磨中遙牒文抄批云。立云。和尚不現前爲無。非謂全無也。及下多論言無亦得者。還約不現前也文記。明無師非師云云 無師不現前。非師現前黃門等也
鈔。若聞死者不得受具云云 若不聞死者可得戒歟
鈔。不現前不得戒云云 問。上不現前得戒見何今云不得戒哉 答。此聞死而不現前不得戒爲言前未存命在之故。雖不現前。其席得戒爲言爰知今不現前不得戒。釋顯上若聞死者不得受具之由也
鈔。設無和尚云云 此指不現前云無也鈔。黃門爲和尚云云簡正記云。黃門者。一云。是受後變爲黃門。體不失也。二解云。是初受時黃門受戒不得。即十三難中之一數。今將此人爲和尚亦得戒。所以然者。上句無和尚。猶自得戒。何論受後變作文
鈔。白衣爲和尚云云 會正云。足數篇謂本受不得者。亦有受後難緣。須著俗服文抄批云。白衣爲和上者。立謂。是本來受戒不得人也。受既不得。仍本作名故曰白衣。非謂今時俗士也文簡正記云。白衣爲和尚者。謂約先來如法受得戒人。後忽遇緣著白衣服。與人作和尚亦得。與白衣受者。謂能受人全是白衣也文
鈔。非出家人亦爾 抄批云。立謂。未剃髮。今時長髮僧也文 鬚髮
鈔。諸比丘犯吉羅云云 問。諸比丘知和尚賊住故犯吉歟。將雖不知犯歟。如何 答。雖不分明不知豈犯吉哉
鈔。本犯戒人云云會正云。先犯五八十戒者。不和合人。先破羯磨者。亦爾者皆結吉故文 此不和合人釋。異今記釋歟
鈔。一界內四人一時受具者得四處展轉與欲云云 抄批云。案十誦云。憂波離問佛。頗有比丘四人。界內一時受具戒。得名受戒耶。
答。有。若四處展轉與欲得。又問言。頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶。答。有謂四處展轉與欲得也。立云。一界內四處受具。一處各有十人總有三十人。有人持三處三十人欲往一處說不犯。別衆如是迎互展轉而說欲也文
記。若本四分即爲破僧云云 四分意。一界內四處作法。可爲破僧故 問。既互取欲。何可有破僧之義哉 答
鈔。若一比丘一處坐足四處僧數云云 此我身雖不作羯磨。足四處羯磨也
鈔。一處一人作羯磨被四衆云云 此我身一人仰羯磨令成四處法事也。抄批云。一處一人作羯磨被四衆者。立謂。取木十字安四界中央。羯磨人在中央坐秉文簡正記云。搜玄云。如一床有四脚各在一處。界中各有三人各欲作說戒事。一人在中間床上坐秉說。羯磨足四處並得成羯磨法也文床榻
記。以一人充二處用云云 二字誤。可作三字也
記。邊尼云云 污尼難事也
記。得否兩殊云云 問。此僧者。指出家沙彌戒歟。將指大僧具戒歟哉 答。今文不分明。今文云沙彌犯重得出家。除壞尼淨行不得時。得出界戒不得出家戒見而又不云不得受具時。污尼者開學悔不得受具。自餘犯重沙彌受具戒見依之簡正記具戒得否見即彼記云。沙彌重得出家者。謂受具也。壞尼淨行不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不作者。亦許受具也。準此開學悔者。搜玄云。鈔主准四分開學悔。彼律即須永棄不開。今準當宗。大僧犯重皆開學悔。此沙彌懷尼。准僧亦關悔也文此事不審也。可勘本文
鈔。略三種等云云 衆法對首心念。是云三種。單白二白四衆法以首。但對首衆法心念對首心念但心念。是云八品也
鈔。僧祇加一中間羯磨云云 抄批云。立謂。彼宗若欲受口自恣等事。先作求聽羯磨。謂在單白白二之中間故曰也。謂初則作單白未了。即變爲羯磨。初便云。若僧時到僧忍聽。後云。是事如是持文
鈔。又加白羯磨云云 自單白猶滅略也。抄批云。立云。如今僧常唱白欲立制咨僧說戒等事。亦名羯磨也文 唱所立事
鈔。不問聽許不遮云云 抄批云。有人云。謂上唱白之法亦名羯磨。但中間無有僧忍聽乃至誰諸長老忍等故言。不問僧聽與不聽故云殘也。又解。但今時唱白表衆問和知。本非求僧聽與不聽。縱僧不聽。白竟即成也文 唱事問聽
鈔。中間直白云云 抄批云。中間即是求聽羯磨也。直白者即是加白羯磨。謂唱白者。明此二法不須四人僧。但二人亦得文 約擧論」記。受懺差人例亦不許云云 問。受懺等非違惱事。是須情事也。何云亦不許哉 答。師云。受懺等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧也。諫等不牒之。五百新學諫。草覆治二十人等。何牒之哉
記。諫是順意云云 問。諫時違意。謗有愛恚。爾者何云順意哉 答。大段隨所諫人諫也。故三陳。謗有愛恚等。違諫時事也
記。四分約緣不可抑塞云云 抄批云。羯磨云。四分與十誦坐上人少說欲者開之。如斷諍中取諸人欲屏量等也。十誦中一界四處展轉與欲文 僧祇不聽與欲人多坐僧少者不成聽○集少持欲來
鈔。轉欲即失云云 抄批云。立謂。受他欲已更轉付人。即不成持欲。四分得轉付他也文」鈔。四分有重受亦有重犯云云付之。鈔主以四夷結文尼摩觸戒爲證文給也。定賓不許重犯之義。故此結文會釋云。不共財法邊云也。此設會摩觸戒難會者歟
記。戒從別發故云云 此指重發云別發歟。必非婆娑之總發別發之中別發歟。本部不見其沙汰故。或又如婆沙別發之義。今四分墮塵沙之別境發得戒。故云別發歟。別發之故。何度可有重犯歟。次下云雖從別發故。彼部不許重發故。指重發非謂別發歟 問。爾者本部何處見別發之義哉 答。可勘之 無重唯局四夷
鈔。學悔尼犯僧殘云云 篇聚篇云。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言。故文云。學悔沙彌犯僧殘。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說文同記云。三他部中○此下簡濫。下篇種類不同有二。一上下相望有重。如文所引學悔犯殘。二下聚當卷亦有重犯。如別篇云下篇隨輕重是也文私云。今所引文云學悔尼等。篇聚所引文云學悔沙彌。爲顯重犯。取意引之故。不可局一邊。但彼本文學悔尼歟。是以簡正記云。鈔引彼律二十二卷安居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘爲作覆藏六夜本日治出罪等已上律文玄云。准文。既云本日治便是有重犯覆懷六夜壞各有本日治。故知下篇隨輕重各有重犯也已上依搜玄記文表破云。鈔文只云請比丘來與我摩那埵出罪。搜玄。不合妄𬯘覆藏。律文既云學悔沙彌尼犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐犯獨故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼犯2殘。亦不合行覆也文
鈔。僧祇亦爾云云懷素定賓等破此義。僧祇於輕重犯學悔。又犯可驅出。犯只吉也。故輕重共無重犯也。上十誦局四重無重犯輕戒有犯樣出。云僧祇亦爾。此釋如何 答。上十誦四重無重犯云云其且同亦爾也
鈔。四明攝事云云且出受日淨地。其攝事樣云也
鈔。便用中間別法云云 白片羯磨片用之。故云中間。初大德僧聽以下白片也。諸大德某甲比丘以下羯磨片也。故云中間別法。即求聽羯磨事也。簡正記云。中間者。諸單白有頭無尾。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽等。是單白頭。作白未畢無白如是即無尾也。便變羯磨文中有尾無頭。有僧忍默然故。是事如是持。又無大德僧聽誰諸長老忍者默然不忍者說僧已忍與某事竟等頭故。云中間羯磨也文任前緣事未了法在必非破戒三寶正緣
鈔。十誦受日有二云云有二句絕。是以簡正記云。十誦受日有二者。謂七夜及三十九夜與四分是同。而兼夜者。若據夜之言。似異四分。約其明相滿位。與四分同。文記據七是同。兼夜則異。四分日沒法謝等云云兼夜者付第七夜讀之。以前六夜句論事不可云兼。四分第七日日分法失也。十誦兼夜故明法有也。無破度分同事也。法有無云有不同也
鈔。僧事故出界是處云云和本僧事下有安居。自恣下有竟文堪本文無竟字。和本又無之。結夏安居自恣下有竟字也
鈔。梨昌設供云云抄批云。梨事之別名文大雲經五卷云。南天竺有婆羅門。產一童子。各梨車。一切衆生樂見文會正云。四分云。離車子亦云梨昌。是諸貴族也。翻薄波子文記。或是外道昌車語轉云云梨車外道梨昌居士心得。如此釋也。行宗三下云黑毛梨車即外道名也文
鈔。佛令白二作淨內中 和本淨下有地字禿 倉箪
鈔。倉箪云云會3正釋名云。倉藏也。藏穀物也。周禮注云。貯穀曰倉箪都寒反天竺威法師云。經中金色迦葉生緣家有六十箪。令一箪容三百六十斛。準亦倉類文應法師應作篅。說文云。判竹爲之。以盛穀也文
鈔。僧坊外食云云伽藍外云僧坊外也
鈔。人來索食少云云抄批引十誦云。既僧坊外作飯食。煙火起露地多人見來索飯食。比丘各各方便僧食少。以是白佛等文
鈔。人便妄用云不須更結云云抄批云。古人云。十誦既制不許結淨地。明不須結所有食具普皆望本主即是檀越物淨畜之。故言妄用也文會正記云。古師見此文。便癈四分結淨地文簡正記云。古師報此文便云。今時總不許結淨。縱四分許亦不得依。如序中破云文
鈔。五分無疑心以疑通是非故云云付疑心。不立境想句。正結殺重。四分疑心罪輕也 是女疑
鈔。想是決徹云云生草乾草思無犯也
鈔。破僧婬戒等云云酒不開也。但酒有美斷」記注。或師疑等云云會正云。本宗婬酒戒不開想疑。破僧減年不開疑心。疑尚不開。況復知乎文別不破行歟。只知字涉受戒釋之」鈔。僧祇性惡罪上無疑想等云云鈔中二摩觸戒中云。十誦若觸不能女男者俱蘭。僧祇意。謂男子黃門。而女人觸者。然謂前有方便心。後稱本境文同記云。黃門中十誦結蘭在男女之間。故僧祇心差不當結重故以前心通之文
鈔。十誦若前方便心云云 問。上僧祇如中二釋。專可約方便有無。爾者此十誦者何差異哉 答。有云。約方便有無事。祇十全同也。但祇局性惡。十可通性遮也。僧祇意。於遮罪者不可論方便有無。一向可開應疑歟云云
鈔。少者永捨云云簡正記云。永棄山野文記。由犯過財不聽自捨云云設雖犯過財。何不許自捨。是云捨作四方僧臥具歟
鈔。同四分云云會正云。即蠶綿斬壞捨等文不奇由僧
鈔。二寶捨與僧等云云僧捨作法也。僧差人永棄者。棄山中谷中等也
鈔。不得坐臥云云定賓五敷具敷物得意。鈔主袈裟存給。而今本主不得坐臥釋。順定賓義歟。但以鈔主意會釋。今云坐具時不牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。袈裟等臥時可著本主故。臥時不可著。故今云臥也。貿衣食
鈔。三入俗僧云云簡正記云。三入俗僧者。五分云。若一日得樂受。二日更得受。七日更得。更留至八日。明相出皆尼薩耆波逸提。應捨與僧。僧與白衣沙彌。若用然燈式塗足不同四分得還本主外資第七藥得與餘比丘食文
鈔。生息利云云取利分者也 作僧房中衣鈔。純黑憍奢耶僧不得著用得作地敷等云云
問。鈔主意。黑毛蠶綿袈裟得意。爾者截袈裟作地敷歟。是既成衣相。何可破之哉。若亦袈裟體直作地敷。此亦不得意。豈袈裟可作地敷哉。方方難思。如何 答。實如來難。可尋之 問。此文還古師五敷具敷物得意潤色也。今師如何得意也 答。云不得著用。自本敷物何事新云不得著用。故知可著用衣體也。其上減六年白毛等著用見爾者尤今師證文歟 作嚮慊帳慢等
記注。有將爲一非也云云會正云。五臥具即五敷具。純黑憍奢那即黑毛臥具文慊 會正云。慊廉也。言以障廉耻也文
鈔。六年不揲不得爲地敷得著用云云 問。六年可然。不揲坐具也。如何可著用哉 答。可勘之
記。上二細止麁用故不許著云云上純黑憍奢耶。二細者故用地敷麁用不許著爲言六年不揲麁故許著用也
鈔。好者如前等云云鈔批云。謂好者如上純黑憍奢耶僧不得著得作地敷。不好者如六年不揲不得作地敷僧得著用也文
鈔。金銀若無淨人可教擲吉僧羯磨差一比丘知五法者等云云 問。被差比丘自可取寶哉 答。可然歟。僧差故不犯捉寶歟。此難思。追可勘之 問。既知五法比丘。何閉目哉 答。於他雖無愛恚等。若不閉爲自可有惡事故閉之歟
鈔。若轉車衣云云寺置衣出聚落等。歸還遇衣時。未至寺中間明相現。其時寺中殊高樹分量取載車。明相現處。車引迴時。載竹木長頭。寺四壁著。不離衣判也。事樣如勢分。而此部無勢分。如是判歟
鈔。僧問須者應還得用云云僧問本主。云須可還本主。仍本主得用。若本主無用。永入僧也爲言
鈔。七日藥二用文如彼具云云抄批云。立謂。七日與諸比丘食。第八日藥與守園人。名爲二用文爰知彼部不云減七日藥還本主事歟」記。禪位師瞿曇仙云云釋迦譜云。禪位第也云云若作入佛
記。不受法即無戒也云云 問。無戒何云四方僧哉 答。實此釋難。亦但愚案。指本受不得僧歟。除佛福田無過四方僧
鈔。律子注云云云十誦今文下注也。不可妄用及有僥倖。虚爲自欺罪不得除 批文。北京批文。南都批文云云批普迷反。拏也。示也
記。第三批文云云此序正流通之三段中。今當第三流通段。故云第三也。即簡正記云。上來有三段科。總是三十篇文釋。大段正宗分已竟。第三流通分。言餘至焉者。付屬流通也文
記。爲三云云初時處。二但下即彰述作之本。三想下囑審悉也
鈔。於唐武德九年六月內云云凡今行事鈔經兩段。而此初製時也。重修貞觀四年初貞觀八年畢歟。是以資持上一上云。若準後批云。武德九年撰。而戒疏批云。貞觀初年以武德九年即改貞觀。故無妨。彼疏又貞觀四年遠觀化表於沚部山爲擇律。師又出鈔三卷。乃承吾前本更加潤色。筋脈相通。乃至重條前本。案目錄中乃當貞觀八年。今所傳之本也文此會釋意。武德九年與貞觀初年。同年被得。而此事大難思。貞觀改元當武德十年。所以爾者。案年代記。武德九年丙戌。貞觀初年丁亥也。爾者豈支干不同年可同年哉。隨今記釋九年六月絕筆時也。以不審也。但此等且須會正記等謬釋。一往如釋釋歟。彼記如此釋故。簡正記等。武德九年六月立筆時。貞觀初年絕筆時得意歟。此可然也 問。何重修時不出時處。而出初製時處哉 答記。即終南苧麻蘭若云云形狀唐武德七年徒崇義寺。至九年移終南山豐德寺文準此豐德寺苧麻同所也
記。祖師隆生於隋世云云隋文帝開皇十六年四月八日誕生。隋朝凡三主三十七年也記。受隋恭禪位云云隋朝有三主。初文帝。二煬帝。恭帝。即煬帝孫也。神堯即唐初王也。有王。唐者邊國也。神堯本彼唐諸侯王故。貴彼改云唐也。會正云。唐即河東。是唐虞之舊封也文
記。改元武德云云會正云。高祖既以武功定天下。因改武德文前年號義寧也
記。爾前太史傳奕黨助道宗誣謗釋氏云云爾前對爾時也。太史傳奕掌書官人也。黨助道宗者。崇道士老子之道誹謗釋教也。奏請沙汰。高祖依之。於是抱道碩德遁于巖野。遁迶字異形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。碩德皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者本宗李老。猜忌釋門等文又太史傳奕自武德初至貞觀十四年。常毀旨法僧等文彼文意。貞觀十四年傳奕受病死了見其後崇佛法歟。而今至九年再興見爰知彼雖不死。太宗時代漸興佛法給歟 爾時搜揚僧伍傷俗譽搜揚 太宗神堯皇帝
記。祖師是輔相之子云云輔相者大臣也 著聞 被搜選 故俗中聲譽
鈔。無傷俗譽云云重被崇僧。俗譽僧無傷也 又訓無傷俗譽
記。彰有承也云云約教時四分律。約人時智首律師也。武德四年依首律師學律二十反。其後依所學撰次給也
鈔。不事虬文 會正云。符瑞圖云。龍之無角也。又廣雅云。有角曰虬。身有黑白文也文廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有虬龍文」記。示謙損云云濟抄云。損字誤。遜字歟
言多蹇陋。蹇九輦皮跛也澁故蹇。文鄙則陋。想有識通士。知余記志。囑審悉。有識謂智高。通士謂鑒遠
本云
于時貞和五年八月二十八日。於招提寺彌勒院記此卷畢。凡此三大部抄出者。自歷應二年八月始之。至貞和五年八月。首尾十一年畢此功。初顯業抄二十卷。次警意抄十七卷。後資行抄二十八卷。都合六十五卷也。此偏非他。先爲挑兩祖之傳燈。飾三部令章。炎天拂汗。嚴冬吹手。染紫筆記白紙。最如以螢光助日月。以細流副大海。願祖師加冥助。傳通更無雍塞。次爲助自身愚闇兼備後裔披覽。不耻先賢後進之嘲弄。任所及見聞。大概記之畢。早酬此鑚仰之功力。衆生共證覺果而已于時明治三十八年十二月三日。於京都壬生寺方丈。書寫此卷畢。夫鈔主照遠尊者。出大悲菩薩後裔。博究律部。志有興律。盛唱吾宗。以著述爲事也。當世現存書。有三大部鈔。曰資行二十八卷曰警意十七卷曰顯緣二十卷都六十五卷。又梵網古迹述迹鈔五卷爲開十卷耳。而天下流布甚希也。就中資行鈔第十二卷。一本缺無未得所。其上卷部者。以京都小野隨心院門跡和田智滿律師本書寫。其中下兩卷部者。以河內野中寺同延命寺及京都槇尾山西明寺等經藏本書寫畢。達志願爲專令法久住興律祈也
唐招提寺興律沙門智海識報齡四十二戒﨟二十一水鈔第五引宗輪論云。取略引之。佛滅百有餘年。無憂王時。大天起乖諍。大天者。昔末土羅國有一商主。妻室生一男子。顏容端正。曰之大天。商主他國展轉貿易久不還。其子長大穢於母。後聞父還。恐怖與母設計殺父。欲彰故逃隱至波吒𮃱城。後遇本國羅漢。恐彰殺羅漢。後母與餘人交通。瞋害母既造三逆。雖然由不斷善根。深生憂悔求滅。遂往鷄園伽藍。門外一比丘誦伽陀曰。若人作重罪。修善已滅除。能照世間苦。如出月雲翳聞已求出家。不久通達三藏。善化道波吒𮃱城皆信仰。無憂王數恭敬供養。彼自稱羅漢。然夢失不淨。弟子令洗。弟子白言。羅漢諸漏已盡。師何故失哉。大天答云。天魔所嬈。不可怪。漏失有二。一煩惱。二不淨。煩惱漏雖盡。不能免便利涕唾不淨漏失。又弟子記別世果。弟子白言。阿羅漢應有證智。我等何無自知。大天云。無知有二。一染污無知。無學已無。二不染污。無學猶有。不可怪。弟子白言。聖者無疑惑。如何我等於諦實有疑惑。答云。疑惑有二。隨眠性疑。無學已斷。二處非處疑。無學未斷。後弟子謹經阿羅漢有聖惠眼。於自解脫自證知。我等何無。答云。有羅漢但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠第一。佛若未記。彼不自知。況由他人而能自了。故不應窮語。彼於中夜自思惟。罪重何受諸劇苦。數唱云苦哉。弟子聞之。朝問起安樂否。答言。甚安樂。弟子曰。言何唱苦哉。答言。我呼聖道。汝不應怪。後集先所說五惡見。作頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名眞佛教文然於後時鷄園寺中。十五日夜次當說戒。大天昇座。說戒誦自所造伽陀。爾時衆中學無學多聞等人。聞已無不驚各相謂言。於三藏曾所未聞。即對之翻彼頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。汝言非佛教。又終夜諍論。無憂王詣伽藍。是非難判。大天言。律中有多人語可行此法。遂大天徒衆多。羅漢等破船入放恒河。船沈時乘通飛去。王雖悔過不還。遂王彼立伽藍送食飮大天執大衆部。羅漢等依上座部大天臨終。事相人向弟子云。大天七日可死相。弟子驚告大天。彼聞云。自本爾也。七日可死。始雖知惠存知由。告此由國中可披露云云弟子披露。其當八日死了。王臣等以栴檀欲荼毘。都不燒智臣云。聖者以栴檀燒無子細。凡夫不燒。然以犬糞懸之即燒云云即懸犬糞汁燒了