資行鈔事鈔上二分上也自結界篇至當篇終
鈔。結界方法篇云云鈔批云。又解初第一篇顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先於界。故有此篇來也文
記。律云界者云云律四十七八丁釋五現前中界文也
疏云加法云云二上文也
記。方亦訓法連綿爲語云云方法雖同義。且連綿云方法也。俱範義也。會正云。方法謂方軌法則也。又方即法也文
記。今約結成云云若約結結自然界。成作法界樣見雖然結界云界作法事云也。非謂結自然界。自然非可結者。故指作法界云所結界也
鈔。結界元始云云日本本云原始。簡正記牒原始。即當彼歟
鈔。由羯磨僧宗綱要云云問。僧以淨戒爲宗。今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也爲言是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯磨是僧宗家之綱要文又濟公云。羯磨師是淨戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒爲言云云匡救佛法
鈔。像運住持云云鈔批云。像是像法時也。運是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末也文
記。水乳無別云云以水合水。以乳合乳。以水合乳。鵝能分之也
記。且據閻浮云云餘方無僧。故云爾歟。爲閻浮洲境彌亙既寛
記。方志云云具云釋迦方志。祖師撰文有二卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹文
記。釋迦譜云云祖師撰文有一卷。彼云。唐譯閻浮者。上勝金也。提者州也。此上勝洲大夏天竺居其心文會正引爾雅云。水中可居者曰州文
記注。此據五天四至等云云問。俱舍與圖賛。明南州量如何差別哉。答。簡正記有二釋。第二正釋云。今依法寶云。俱舍九萬六千五十六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引諸經論所明。通約一大州以說。凡是大唐新羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印土境。周九萬餘里。證知不謬文又義云。俱舍里數廣故。云九萬六千五十六里。圖賛同依五天境里數量狹取故云百萬里也。俱舍與圖賛不相違也 人面像寫
記注。南邊中云云猶此有異義。一義南邊中。有八萬里訓。此義南漸狹。中程有八萬里得意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天南中量迴有八萬里得意。若如增暉得意。贍部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。記注周迴可有百萬里云云問。共計之九十二萬里也。何云百萬哉。答。一義云。上云八萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 每一集僧。每一集僧。期要難剋
記。說戒犍度云○聞佛聽○詣羅閱城說戒云云三十五十六紙云。爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者來集。說戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住處。若村若邑。境界處說戒聽結界。白二羯磨當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作白。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到。僧忍聽僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒。白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內。結大界同一住處同一說戒。誰諸長老忍聽今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於比四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持文會正意說戒堂後。亦開一法。則所上引羯磨是也。次結大界又所上引法是也。會正云。說戒犍度云。或在仙人所住山里石處相待或在毘訶勒山。相待○又諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。諸方聞者。來集說戒。疲極○佛言自今已後。隨所住處人多少。共集一處說戒。諸比丘不知當於何處說戒。何言聽作說戒堂。白二羯磨云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作說戒堂。白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處說戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方相。白云。大德僧聽如前律文以此驗知文第二開結誡戒處方顯唱相也。今時或未暇結大界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四番也。初統通自然隨處說上仙人住等二指一處說作說戒堂三隨所住處唱相結說即第二但結說戒處四結大界。構於人法即今結大界也故律中。從第三唱相結說○局結可收後二開巳上記家意可許第三開哉。
答。既云說戒犍度云云云此文直結界緣起見。又四開中不見。故知不許。若然律文既於羯磨如何。答。非結界歟。注云。戒堂是統通云云準此可知矣
鈔。恒事奔馳云云問。在世人。多分有神通奔馳之勞。答。佛輒不許現神通。皆令步涉。是爲未來也簡正等意
鈔。大聖愍其頓極云云問。從統通直移結界歟。自六相次第移歟如何。答。可有二途也。望說恣二法。從統通直1斷結界。於六相不行說恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除說恣。通行餘法。制後僧事局開結界文是一途。又除說恣。餘法於六相行之。其後於局結行之。然者自六相移結界。是一途。以此二途致料簡。後之文段不可有疑歟
記。總上二緣云云衆法難成是一緣也自行有損是一緣也記。後下明六相自然云云問。此六相自然爲何用哉。若云爲說戒。結法未與。唯除說恣。通行餘法釋故。六相自然。弟子說戒不見。若佛略說戒云之。佛說戒之時。縱雖有六相差別。皆閻浮一統佛處來集。全非六相差別。說戒師佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。聚落等。爲結界開之見十誦律云。於無僧坊聚落中。初作僧坊未結。隨聚落界是僧坊界文此文爲結界開分別聚見全結界以前。開六相自然不見歟。若又云非爲說戒。何故云後因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」鈔。設有大小云云爲作法事自定自然界。有大小集僧事時。自然界定故不可也 展縮有妨
記。界限與處不相稱故云云自然界之界限。今欲作法事集僧處不相稱故。云用則不可也
記。任下顯益上一句反上初患云云初患者即上展縮有妨也。次患者上不勝羯磨也記注。令結說戒堂云云問。六相開前後如何。
答。結說戒堂前六相後歟。可勘之
記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法記。驗知未結已行羯磨云云問。四種六相自然制緣。尤爲結界所興見是以僧祇不可分別聚七樹六間之量者。依波離問佛始定之。又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨十緣法起託處云也。加之雜心俱舍等中。佛滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界現前。十緣法起託處云者。約開結界後歟。次至俱舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪必局法地故云爾也
記。答由在自然云云問。此二釋意如何。答。初釋意。作法事業。與所依界地。相對論之。作法強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對論之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之爲言故制崇和益右斯
記。有錯引初制大界羯磨云云就結界兩度制。故云初制也。制結界以後作戒堂。是一謬也。其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之記。場上有僧得罪云云內衆之得罪也
記。愚徒不集事等難緣云云問。此大界戒場相望歟如何。答。界內不知之。戒場僧愚癡故。不知可集。俱無失也。若俱大界內設雖愚徒。可成別衆也
記。謂人法二同云云問。人法二同與法食二同。二界差別如何。答。結畢以後於上作法事。無其差別。唯依緣起云法食二同。謂有二界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法食二同界也
記注。昔云僧所常行收第一云云會正記･簡正意也。先會正記云。注羯磨云。界有三。一者大界○今就大界內又有三種。謂人法二同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨緣別開巳上本文今文謂僧所常行宜前一。法食二同通含後二文簡正記云。僧所常行者。謂是人法二同界也。法食二同者。其餘三界也文鈔。毘尼母中云云第七十二云云云。復有晝日相應法。若比丘貪樂坐禪坐處。無有依止師。依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。若比丘同布薩如今引是名晝相應法文問。母論意布薩不通夜歟。答。爾也。母論意既出晝相應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故受持加藥等是也
記注。舊解問律一日往一日還云云簡正云。一日往還者。大德云一日往一日還。非謂一日中得往反。論文語似不了文會正引增暉云。謂一日往一日還此義也。彼論云。既云晝相應法。顯是一日中往還也。晝夜相應法受三衣下離宿二日二夜相應法即未受具人同宿文
鈔。故僧祇五分善見並云三由旬云云僧祇第八十二云云云。如摩頭羅面說聚落精舍。欲共一布薩者。應稱名齊三由旬內。諸精舍作一羯磨文五分第十八七云云云。若結界隨遠近時諸比丘結無邊界。以此白佛。佛言若結無邊界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由旬或十由旬界說戒時。往四五日行。以此白佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠三由旬文私云。無邊界者。云無分齊也。善見十七卷八云云云。結布薩界。極廣得三由旬。不得過文
記。平坦則延之令長云云鈔批意聊異之歟。即彼記云。欲明約地高下。故由旬有大小。平地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。如一拘屡舍。四者有四百步。拘屡舍者摩揭國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南北有遠近者。以聞鼓有遠近故文此則平坦近險阻遠見如當時之山田云一段。莫太廣也。如平地之田云一段狹也。是符順鈔批意歟
鈔。致行李不等云云有人云。李者可書里字又作履。今李者桃李不言春花之比人。作路見李花。故且書李也云云允師云。李者使名也。通途消息書付迴李此義也。云還使義故云爾歟
記。輪王巡狩之停舍云云輪王巡迴狩時。一休立停舍。其間一由旬也。即今人宿也。濟抄云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。亭舍者今宿屋也。行李者猶遊行也云云記。相傳爲定云云謂三十中。第十六擔羊毛。彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼顯今得意也一傳
記注。此與俱舍不同云云論十六里故。問。何不用俱舍十六里引大乘智論定由旬耶。答。薩婆多論說四十里由旬。故但非智論意故」鈔。四分衣法云云四十一四丁云。時迦維衞釋種等皆能遠射。無落廢者。或有射一由旬中的。或有射七十里中2的。或有射六十里五十里四三十里中＊的者文的者マトノ中星云也。是的也。有點云。一由旬中的。見彼本文非射的。故但可云的云云鈔批云。四分明琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭王兵士或十里二十里的至王邊。或三十四十五十六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前進殺釋子蕩盡也云云今既言七十竟。即立由旬。明知由旬應是八十里也文
鈔。通用所歸云云會正云。通用下通塗取爲。所歸者準本律十三日先往之文應所取。智論下由旬量文意云。通用者諸部三由旬也。所歸者準本律一日往。諸部俱下品量也爲言」鈔。可用僧祇三由旬內云云此避難界根本有僧。傍通尼也。彼第八卷十二云。避難者一住處諸比丘前安居後安居已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬內。若彼有比丘。若呼來若於界去文同三十二十云。若安居中。諸比丘若死若罷道若餘去。尼不得去。三由旬內有僧伽藍者應通結。半月應往問布薩文
鈔。數有四人衆起云云業疏意。十五法必在大界。說恣二法有難時通場上。閑預時必在大界也。鈔批云。四人衆起非謂說界云云令同集豈得獨於場作。蓋是懺中品之蘭。用四人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即出罪也。又四人衆者即杖嚢等亦是也文記。大界制廣云云簡正云。羯磨疏云。大界大則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨情。證知不謬。大德云。雖爾亦須料簡。且戒場絕大。終不得越他大界量。大界極小亦不得更減於戒場量文
記。心不同也云云古記意。三小難惡比丘難云云即簡正云。惡比丘作別留難。若在大界內。終不開結。必須避難於野外結之文今暗爲破彼計唯云不同意比丘也
鈔。舊準戒場云云問。古師立相。唯局難受戒界通餘二界歟。答
記。云獨此一種云云明知餘二界古師不立相也。若爾者下引證文。如何引難說戒界文證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難說戒界之文也。立義證文相違如何。答
鈔。今依文取義云云文律文也。簡正記云。依文者依律結三小界之文也。故律受戒文云。疾一家準如無異。外說戒文云。今有爾許比丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也文」記。說恣直坐圓坐此亦循古云云鈔批云。二爲說戒事。下至四人。直坐者立明齊坐處結之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界內。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面相向五德在中央四向自恣文
鈔。即制令解云云簡正云。問。縱今不解修無再會。衆僧既總有捨心其界自解。何要秉法解耶。大德云。雖衆人知是一席之法。必再會有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
答亦可恐當日內更有人來。此作法重結不成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須解之文
鈔。位則有三如上所列云云鈔批云。位則有三者。謂大界戒場三小也文
記。當時有執昔見故云云古師戒場後結之義也
記。料簡一料義是稱量云云凡稱量前事稱量四緣也。雖然今文稱量所被事也
記。當次列文當次列
記。能秉五緣云云集僧方法。集僧約界。應法和合。遣衆是非。興欲應和是也。託界是法起記處緣也。問。集僧欲法一科。攝能秉五緣。以義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋五緣等。唯釋集約界一緣與欲一緣二緣。故知但以義攝之歟
鈔。新作堂舍云云必非佛殿等。指俗舍云堂舍。彼本云新作屋竟云云
記。聚落即村名通大小云云問。善見論云。無市云村。有市名聚落文爾者何故此記村聚同物釋哉。答。本部意村聚同物見是以資持中二云。聚落中初文四分村聚名相不別。善見約市且分名異。至論護衣相亦無異文又云。不取見論約市兩分
鈔。四分文中。亦結村取云云問。四分文中者。此攝衣文也。既云除村村外。何云結取哉。答。一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云結取歟
記注。有引法食二同云云會正云。四分下即指律。統法食二同中唱相云。若糞聚若村聚是也文
記。昇本云云昇洲本云云昇洲名國也。唐土有云昇洲處。故在其處本云昇本也。又乘公義云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本也
記。合作聚字云云問可字可作聚字哉。答。取字作聚歟。結村聚得意故
記。橋梁事一物有大小云云橋小橋也。梁大橋也 駚ハヤシ
記。必下準理決通云云問。理決通者。無文義而以道理決通。云理決通。然今文既云除橋船梁得結。明開合河結界見何云理決通哉。
答。律文分明制合河結界。但云除橋梁。又不見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記云。次問中律雖明約。理非全閉云云明約者律明制合河結故。但今鈔引文律三十五卷結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。除常有橋者文此即往彼欲會衣有河故。不而行故制之。但除橋梁船云云今記引同三十四也。俱雖云除船梁。而分明不見開合河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除橋船梁之言決通也。故記準理決通云云記。但使褰衣度水
鈔。一肘已上作者準得云云廣一肘已上物也。一欲結界
鈔。二繩別住云云且作圖示之3◎
問。中間一繩之下界體兩邊界相見爾者何今一標兩相證文引之哉。一標兩相者。一標二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩相。以之知一繩可爲二界標相爲言
記注。不必蘭若云云會正記･鈔批等。繩一頭蘭若所引出故破之也。即會正記云。於所結處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至蘭若。先安小相以繩繞之文鈔批云。言二繩別住者。如大聚落兩寺相並。一欲結界。一不肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑恐有比丘入中作聚落中之衆別文問。明了論疏中。既云令出廓邑外半由旬私云二里結之云云爾者古記意尤有所據。何付之哉。還能破所據如何。答。追可料簡之
鈔。爲取同外耶云云此內外中央爲內。內畔外畔合爲外也
鈔。令界相正與標分相當云云此出穿中央之由。以圓柱爲標。穿中心不可隨屈曲。若隨屈曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」記。如傍地聞云云地伏也。濟抄云。牆基連木等名之閬云云
記。直穿諸柱云云濟抄云。諸字語字也云云記。舊云生樹穿中云云會正云。中央者據生樹爲言。若從外唱樹長相失。則相與標分不相當故文簡正云。答中玄云有三意。初示圓物。二失邪下辨不定物。三應示釋寸下示其如非。於圓物中復有二。初約生樹取內中央。二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取內中央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石無生長義。界相常定。取外畔得內畔亦然。餘他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外皆准此。或內或外也 尖 斜 粗魯 楞ナヽメソハ
記。問中通問石等云云此記主破舊解也。古師意用穿恐生長云云
鈔。不得○致令尋求分齊不可得知
記。的指分齊。合界潜充
鈔。若爲分之
鈔。或標即體等云云業疏二上云。或標即體。相在標外。或標異體。相在標內。若論其相。必在體外云云同記云。三即所圍內地。循外爲相。則標下即體。就裏爲相。則標與體異。標體容有異同。體相必不相離。故云相必體外也文
鈔。不得二界相接云云謂中間無隔。自然鼻突結也。問。何以證不重結哉。答。簡正謂云二界相接尚乃不許。必無重結之理文錯涉者侵入他界相叉也
記。昔人有作行事策者云云玄暢法寶作。弊風罔世
記。三百餘年云云行事策作已後至記家世也」記。雖英敏間生曾無一悟云云此指賢人出世也。間生謂聖人千年一度出世。賢人五百年一度出世。五百年千年間故云間生也四明教行七指要序云時不久替必有間世者出焉云云注云間世者名德之人間生也孟子曰彼一時也此一時也五百年必有王者興其間必有名世者持護要須。緣如則法就 何用限爭無覆藉聚潤承荊棘注水渠則
記。若村若村界云云問。此二物同異如何。答。村者有四相。聚落是也。村界取村界體時。聚落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。村取四國分齊云村界。則取十步勢分。指此勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分元分齊爲標相也
記。重制法云云彼說戒犍度中。最初方開結界法時文爲初制。以下重委細出之文云重制法也。但在第三十五戒場同在之
記。壍云云會正云。壍坑也。壃畔聚土爲境垣墻記注。共十二種云云問。上列有十一種。何云十二哉。答。一義云二字誤可作一云云一義云。本律有石相一。即檢律文。云若樹若石云云今此雖不引指本律云十二歟。或今文石字落歟云云一義云此文即有十二。所以爾者若垣牆云此二物也。垣築地牆壁也。故指此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今不列故有十二也 釘杙
鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食等緣云云護食緣即鈔批云。即是悉知界相。不得將僧食出界。又解依界上結淨地也云云簡正云。不委淨地不免宿煮文
記。空謂指空爲相云云如有蘭若中樹。結彼樹下。爲作法界。其枝垂覆分齊以樹枝知之。約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以內地爲界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
記。由物相間空處可辨云云空曠處以處空爲標時。以物相間知空野分齊。後指空野爲標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。四角立物。其四角物內空地是界體也。是以知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令知其分限也
鈔。一山相者下至如象大云云論云。大者如須彌山。小者如象文
鈔。二石相者下至三十秤云云論云。大者如牛。小者如三十秤云云賓云。一秤十五斤。合四百五十斤。纔可方圓三尺計云云私云一斤十六兩也有云。十一秤則六兩也云云
鈔。若漫石不得云云問。其形如何。答。既無楞角。其形難定。所詮分齊都知石也。非圓也。圓物穿中心故
鈔。草竹不得云云本文草林森云云簡正云。草竹不得等者。竹叢密亦得稱林。但爲竹空草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小林下至四樹相接也文鈔批云。然竹林至冬不記。何曰體虚不許用者。應是竹則散根生莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪爲相也
記。窮路不得云云道クボクシテ不通車也。業疏云。窮途不得道於車步也云云同記云。謂極底路人從草生失本相故云云
鈔。六江相云云要經百二十日不雨。此是極旱時也。若是潮水不得爲相。潮來是江。潮去只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常流方得作也文簡正云。要四日不雨。常有水深二尺者得爲相文同記釋也。旱
鈔。螘封相云云簡正云。論云。大如山小高八寸皆得作相文涸螘攻土成聚。謂之螘封。或堈盛水者入壺等水也。既知相爲結本界家所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯處
記注。如波浪然云云於此有多訓。圓悟上人點如波浪燃。又如波浪然又如波浪然。簡正記云。水波別住地曲似水細波文記注。隨山嵓形勢云云謂隨其嵓等處有樣結之標相非如嵓之形也
記。九一門云云中有多小界如圓輪。而圍輪以作法大界圍之。是唯垣牆等圍繞之。爲中多界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗記等門處是自然地也云云○記十方土云云簡正記云。十方土隨廓邑方土而結也文廂」記。十三比丘尼云云飾宗記云。僧結界上有比丘尼結界也
記。優婆塞云云飾宗云。受別受八戒優婆塞住其中云云有云。定結界失不下至有優婆塞住不失云云間。此中何故不出沙彌別住哉。
答。不可有沙彌別住之義。隨比丘故。然沙彌篇中可有別住如何
記。十五垣牆云云簡正云。籬牆以爲限域文」記。十七顛狂云云簡正云。顛狂別住。同界作法。比丘得罪。狂人無過。故須結之文
記。三種約人別居云云問。作法自然中何哉。
答。有人云。明了論疏中皆作法云云謂爲得吉利皆結界也。然資持下四云。非作法界。此記家不見了疏故云云問。若爾者優婆塞豈可結作法界哉。答。爲優婆塞僧結之也。是以簡正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利文
記。此門上科云云上竪標科也。附水旁道多是四方時有
記。此約寺門當垣牆之間云云此門限域當垣形中心作也。直過有過也 正南寺門迂迴碎記。計其尺寸牒入相中云云間相委細屈曲等標相間尺寸何程牒入故斥之也
鈔。終成不識分齊云云屈曲有深淺。籠通云。隨屈曲雖成結界。屈曲深遠故。不識其分齊」鈔。有人說欲訖云云問。此受欲人歟。將又與人歟如何。答。有云。二人俱可有此義歟。即會正云。作下結成□欲義。謂說已至門即成出界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳欲。其已失則不成和相。故又成別也云云此會正記意與欲人出界。又受他欲下受欲人出界二邊明之見云云受欲人餘處行者。未說欲時事也。此說欲訖見。爾者非餘處行義。故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出界。故但鈔云說欲。受欲人衆中說欲相似歟。然而此只是與欲人。對受欲人。說欲訖云爾。無過也
鈔。蘭若中亦有斯過云云問。此過有指上內外兩相歟。爾者蘭若有此過樣如何。答。斯過者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟鈔。濫委樹林○一何自負
記。標物相遠中無倚附遙指暗唱云云謂標石相去也
鈔。結水波別住云云簡正云。水波別住等者。飾宗云。謂地形高下如水波。謂約界之邊畔出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以石次第安布文一丈五尺者或一丈五尺也。是安石相去分齊也
鈔。自陷云云會正記云。結不學無知也文脫作受法
記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也云云暗破會正也。彼云。一丈下此擧石之長短。或丈或尺。周匝次之。令信極勵存心親自案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」鈔。先須東南角爲始云云問。何必東南爲始哉。此且依唐土云爾。天竺貴日初方。故以東爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四季時秋西冬北也
記。但從寺門左角發首等云云問。本堂向南。寺門向東西。如是寺以何方隅可爲初始耶。
答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發首也云云元師御義同此義歟。私云。今記意既云但從寺門。不論佛殿向。約寺門可論之歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
答。記以起方則云云此自東方不唱。則東南角唱由釋也。故云方面通漫志無所從也 相當至角曲迴。至角曲迴
鈔。今行事者據易云云會正云。從方西唱者。則難分起盡。若從角起則易曉。故曰今行事據易文棗桑榆紕繆
鈔。一周訖三說皆爾云云簡正云。三說者三周唱也。問。爲後教制定三唱爲一唱亦得。答。羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行事乞唱總是三周僧別乃珠三遍無爽文鈔批云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳律只即得文此律文一遍定約見歟
記。濫爲別云云以唱牒入羯磨中。若牒唱者名。相似受懺等處爲人謂引爲人。故會正記云。不名稱名者。恐濫爲別五百問唱者在四人外名別今不稱名即爲僧故已上
記。亦有牒名云云五分十誦牒名。四祇二律總不稱名字也
鈔。不容紕繆云云簡正云。或行事時別有樹。即依現前之本。牒於名字。若一向依文。即知紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相傍何可至地際哉答
鈔。後云從寺外院云云後即對前緣也 旁牆東頬北土棱
鈔。至南門東頬北土棱云云當世唱世相。至東頬垣形內畔等云也
鈔。隨屈曲南出云云傍垣形行南云南出。穿唐居敷隨門柱。云隨屈曲也。西頬準之可得意也 至門閾裏棱
記。今時錄相云云當時迴樣作繪圖人有之也。謂唱之樣記錄也下記云。一日已前自錄界相。令他暗誦文濟抄云。記家時作行事策等。名錄相歟云云此義聊難思。法寶律師出世三百年前也
記。隨門所向望前爲出云云問。此出入付大迴作之歟。將付門作出入歟。允師仰云。付門作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。門出外云出。門入內云入云後也。餘三方唱準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且作上下樣可見故云爾歟云云有付此義難云。門處出入鈔自顯之。何云雖非鈔意耶。故知付四方大周相云出入上下也。是以會正記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧耳云云此義一分有謂者也
記 雖非鈔意云云此文今鈔雖違簡要唱亦可準行也
鈔。若有五門三門○斜角方屈云云問。此科內唱歟如何。答。明內畔唱樣也。云若有障等。是明內畔。大界內有小小院。院垣牆爲畔。唱成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界唱內畔。故鈔記出邊邊令見之歟
鈔。若有障隔。欲穿牆直過當唱院名云云若牆在東西時。其中又有南北牆頭。東西牆中程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過等
鈔。三明集僧與欲法云云簡正云。問。前來已說集僧與欲之法。今何再論。有解云。同便故明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不許傳欲之義。不類前篇明緣法文
鈔。必盡自然界內云云簡正記云。謂作法標狹。自然界寛。諸界集僧。總約自然集。若標與界等。亦依界集已上兩集古今不殊文
鈔。若標寛界狹者。盡標集之云云問。上鈔云。設有大小。教文已定。用則不可。捨則非制文同記捨非制者。不依六相。無教開故文既不依六相。大小集人。云無教開。何今不依三十六步廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一往設釋歟
鈔。僧祇云避難界中云云問。僧祇意難緣時何不移夏哉。答。有義云。彼部不許移夏。故開避難界也云云又或人云。此義不然。彼律中亦許移夏也。即彼律第八卷云。若難卒至不得作羯磨出者無罪文此則許移夏也。若爾者初難如何。答。安居中至餘處有破夏破安居二別。謂無緣不受日至餘處名破夏。即失一夏也。若依難緣移夏名破安居不名破夏也。今彼律爲不令破安居故開避難界也云云」鈔。差出界已作法結之云云問。此界者指自然界歟。將指三由旬界歟哉。答。出三由旬界之標外。已作法結之爲言是以簡正記引僧祇云。今準祇文。比丘安居竟有官王難及水陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云並令呼來。或可出界文
鈔。有師云但盡自然云云古記釋法礪律師也。是以鈔批云。下引有師云者是礪律師也文簡正云。有師已下叙古也。有三義。第一義云。但盡自然等。古云。縱使標寛標內自然在。我六十六步外故不要集。又未加法等者第二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。若至說字後。是作法界已成就竟。何論自然。故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有難事故盡標集之。此非難緣故不可也文鈔。彼爲難緣恐成障礙云云問。今彼爲難緣之難者。指根本避難之難云爲難歟。又此標內比丘應作難得意。指彼云爲難緣歟。答。會正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了祇律也。以彼律避難。自對王財等故文爰知古記意難緣惡比丘難有人得意思。而有人意必惡比丘難云爲難緣不見。古記妄云爾故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼有人爲難緣之難緣。避難之難緣得意也。既依難緣界寛去難故。標內僧起怪驚心。於法事時可成障礙。故異常途集之得意也鈔。準理不然云云簡正云。今師破古也。彼既立三義斥之。今亦須以三法一一奪破之。前來古人云。但盡自然標內不用集。不用集者今破云。定成別衆故。疏云通結標內。據成二同。唱時結時衆在內破古一義意前來古云。標內非自然又未加法。故無別衆者。今破云。如乘白二。至說字時。標中總成作法界。更秉結歸一十四字之時。標內地上有僧豈非別衆破古二義意 前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此是閑後無於難緣。故不要集者今破云。彼中難緣急切。由尚依標集。元此非難緣。閑豫之時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無此道理破古三義意故云准理不然。並集爲要。無正教可準者。謂今師依標集。即准祇文。古師但盡自然。並無教可據也文
記。非別所收云云問。今云非別所收。何下云別衆在內哉。答。濟師云。初縱自然下正明之云云私云。上未唱結故。云非別所收。下唱結時故。云別衆在內歟
鈔。若標內有村縱自然內云云付之異義多端也。古記鈔批意。標內有村除之時。初結集僧時。結成作法時。必不須別集。異界故云云即鈔批云。濟云。此明於蘭若處結大界。界既闊大文中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱時除之。其村院相既周。即名可分別聚落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲不欲取村。故唱內相除之。非爲比丘在內。故須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界與蘭若界別故。又言村內比丘不須外集者。景云。以村院相周故。村內不集不犯別衆文 此釋聊不審也。既鈔云縱自然內。是同界之村聞。何云別界哉。一義云私云若標內云假令三由旬界標內自然界六十三步之外有村除之。勿論無故。若六十三步內自然界有村如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自然內等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自然界外標內村中比丘。皆可集也。結集以後。必不可集村中比丘也。是以簡正記云云若標內至例者依今集僧也。寶云標內有二。一標內自然內村。二標內自然外村。若標內界內村中僧必須集。若標內界外村中僧。爲深防故亦須集之。以在標中總是自然地也。村內比丘不須外集者。此約結後說也正叙正義意文此外亦簡正記中出古記義云。物結集僧時。標內之自然中村內比丘可集之。自然界外標內之村中比丘不集見。即彼簡正記續云。次叙諸記中解云。若標內自然六十三步內有村。村中比丘須必要集。以行事急故。若標內自然外村。村內比丘不須集之。雖則且。在一自然以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。若爾且如標狹界寛處。標內亦是自然。由尚集之。今此標寛界狹界外標內村亦是自然。何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村唱了作法結成。顯法起時村非界內已。故若已後別有法事。村內比丘不須外集。諸家不領此意。謂是初結之時。村內有人要集也。今准時江淮講人。多依此解。故廣錄之更江西約二處村村相周。即二處初結時。並不用集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。即須並集。以村相弱也。今鈔且約標內自然外村及自然內村二處相並周。故云不須外集文」記。欲法本開云云問。若於自然地。顯欲開不開者。此所由尤有其理。今欲顯結界作法。欲開不開。何云欲將何用哉誠不明如何耶。答。記此義唯除結界。就餘法明之云云此意今鈔云自然界弱不勝羯磨。此除結界法。餘法云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然不勝。與欲豈在自然作之哉證也。問。與欲作羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可開結界法。與欲未緣故結界衆同本此前開也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自然也。與欲未緣。故不同前開結界羯磨。此一由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
記。乃是前開云云開上重於開。過應有之。故結界不開欲歟。於第二所由。此由應得也」記注。舊記謬解不勝欲羯磨云云濟抄云欲羯磨者。彼謂今言不勝羯磨者指欲。即名羯磨。別法亦名羯磨故指衆法也云云即會正釋第二云。羯磨即欲羯磨。僧祇云。非羯磨地。不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲是未緣。必憑僧起文此今鈔不勝羯磨。不勝欲羯磨得意故斥之也。今即意自然地弱。不勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲豈可作之爲言與欲自本不望地強弱。何云地弱故不勝欲羯磨難之哉 理合皆知鈔。令知界畔護夏等云云鈔批云。言護夏者。謂依界安居。須識限域也。言別衆者不同法別衆食別衆。皆約界內有。別界外非犯。言護食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結構衣界也文
鈔。大德僧聽此住處比丘云云鈔批云。又唱相比丘不得稱名文羯磨結時。亦不得牒唱相人名者。表無別爲故也。若稱人名。恐人生疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四分僧祇皆不稱名文
鈔。同一住處同一說戒云云鈔批云。礪云。加法文中云同一住處。同一說戒者。即同稱事與欲。餘事不成。今此云說戒類似稱事。應專得說戒。此同意如說欲。若云其事與欲則不通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既稱同一說戒。亦是稱事結界。此應但得說戒不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成不成。謂說欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故不成也。今稱事結界先言於此四方相內結大界。後乃稱事言同一說戒故也。今雖有此料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜問。結戒場中。何不言同一說戒者。答。戒場本爲衆大集難。前開結也。說戒通制本據住處。場非住故。不云同一說戒也文
記。結法唯一無簡云云問。餘受日羯磨等唯一。何云受日白二羯磨等。答。其雖不云白二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或又不牒也
鈔。自然界內標云云問。標作法界標。非自然界標。如何不云戒場標。云自然界內標哉。答。標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外標與體異也。見其標正自然中。依之云自然內標也。莫非聚結異品收拾勝利
記。別更封土云云芝園集云。初在大界。次開戒場。後又封土建壇令登而受具。又簡正記云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇是大梵天王造。西壇是魔王波旬造已上據西土壇場圖也若論東夏創立戒場元者。梁僧傳云。宋元嘉七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便江表佛法相續不虧。三寶興隆由戒場矣文 便新學曉迷漢落誦文而已 細心溺此迷非○莫治
記。對衆執文號爲證明云云書唱相衆中唱時。此文引合見計也
記。秉燈數字云云燈火授唱相之字也
記。自告則巧莊對隅不異伶倫云云於此有二義。一義云。作白等時。其坐席如伶人。相對立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。此白等文必對句置。伶人四人立八人立不異對之。此義白告秉結俱付文。此其理也記。秉結則引弄音聲。便同歌伎云云引弄即弄音音永歌也。唯念明晨散席4生位高低。更憂請主相酬施利多少者。明日可教爲言記。非是一朝誤彼大緣云云一朝即指一期云一朝也。非謂一且也
記。二復示前無場唱法云云意顯有場相。無場此異。故自然顯彼無場之相也
記。七大小二墻絣繩釘杙。爲顯一標兩相云云大墻大界外相墻也。小墻大界與戒場間墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既鈔文云。戒場外相自然界內標故。爲自然爲相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻也。必以絣繩不可爲一標兩相也
鈔。圖下此外朱圓者云云簡正云。問。前已有集僧篇。今何更明。寶云。蓋爲繁文以顯事用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。貴娼繁故亦無別理文
鈔。若先在戒檀內集僧云云簡正云。問。唯前之中戒檀容二十一人。或依外宗三十一人。今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中四面集僧。或有兩百人集來場內坐。不足如何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之僧若多坐既不足。且令他出六十三步外免衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三步內。不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各有理。設今行事准於初釋。不可抑奪思之文各半約之
記注。異界已分共論云云異界者他界六十三步也。皆謂兩處僧作法中間分齊。故六十三步。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已界共論故是通也。各半名局等者。取自分折半分故云局也
記。下即牆際上謂地面云云墻下地面一物。但爲墻云下爲地云上。故且云上下也。尺八者不必可知
鈔。又於西南角斜去大墻二尺許下一杙云云此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知今且依大概云餘也
記。又下恐避參涉而穿墻心唱云云內唱之時。於西南角內相外相聊相涉不分。故外相墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
鈔。若不依此解生云云鈔批云。謂若不解此圖。於餘別處唯行不得也文
記。若下明須立云云問。須立之意如何。答」鈔。今明結法分三云云簡正云。前後爲一。唱相爲二。秉法爲三也
鈔。緣前後云云緣者指結界前後。云緣前後也。緣言聊不審也
鈔。若先結大界者當捨已更前結之云云彼五分本文意。初戒場在大界外結之。作諸衆法授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨內作之。別無自然結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大界中結之。次以大界圍繞彼戒場巳上彼文意以彼本文對今鈔記釋。聊有其故。當捨者記釋云解二界也。又先結大界者示忘誤云云彼本文因賊難以戒場移大界內。唯解先結大界。無解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引五分所明。應捨已更結。故知成也云云此文殊難得意。如何。答。簡正記。今鈔記釋義錯得意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界內別衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊內作之。若僧坊中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即唱大界內外相。一比丘白二結。但恐向舊日本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴於自然地上結之。既有重結之也諸家解此段總錯也文又鈔批云。鈔中問答之意不同。此五分文令捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵是捨戒場已更結豈非錯耶文此等記意。俱鈔記釋錯得意歟。而此釋輒難用歟。斥鈔主有其恐。故此事能能可料簡也
記。更字去呼望前重也云云呼去聲時重可訓也。更重義故亦可平呼。改前倒者替義也如云更衣。是以可訓更前結之也
記。母論第一云云云母論第一云。結界法先結小界。後結大界者。今言小界者是戒場也。次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。彼具云差人先結淨地。次結衆僧坊亦小界也後結大界。若忘結淨厨。還解大界。後解小界。先結淨地。次結小界。後結大界云云問。注云。別結小界。以爲淨厨等者。何小界耶。答。今注甚隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。故彼母論意順十誦意。大界之內不許淨地。若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下文也。謂母論意大界內隔自然地。別結小攝僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝僧小界也。允鈔引母論第二八丁云。衆僧住處初立寺時衆僧齊集。應先羯磨作淨厨處。後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯磨淨厨處結界法。先結小界。後結大界文若忘結淨地
記。善見尋文未獲云云問。濟緣記正善見文引之。如母論云。先結小界。後結大界。何故今云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未被獲。濟緣後被製故此時被尋獲結。故濟緣被引歟。若爾者資持與行宗濟緣前後必可有定哉。師仰云資持先濟緣次行宗後也云云又義云。當時現行本即無之。故知靈芝資持御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟緣中文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也鈔。今猶有人先結大界云云鈔批云。濟云。即礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律文次第。文云以大界內安戒場故。以律中先時未開戒場。先結大界。後有緣開結戒場云云之文乃在後。古人即謂場居大界之後。不究義意也○若據緣執事者。如飮酒戒。娑伽陀醉臥道上爲俗所譏。以爲緣起。亦可房中自飮。應不結提。又如須提那。故二爲緣。今時犯者豈論新舊文
鈔。應捨已更結故知成也云云問。凡依所部意。大界戒場結法有次。若知此教制故違次第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。結法不成見文如今記之上引之。彼文意若先縵結大界。大界上重結戒場重結也。又無界分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無法之地也爲言爾者彼釋分明結法不成見何今云成哉。兩處釋相違如何。答。付之有多義。一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇本有異本云。先結大界。未分小界云云依此本上義彌好也。又濟緣記引壇云。修是非法之地文若依此文與鈔不相違歟云云又義云。今五分所明應捨已更結。故知成也。釋凡五分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云五分所明乃至故知成也。反知若非忘誤。明白心故違越教制之次第。結之結法不可成故。戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始終不可有相違也云云又一義云。前結大界。後結戒場。法式本起光師羯磨。至相部等師。如此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義5存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成非法結故。後作法不成。是以云無法之地是以濟緣故無法言云非法之地引之也。若結法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無相違歟
鈔。但不成後法云云問。既結界作法成。何故後法不成哉。法事人界四緣具故。爾者何云不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。事非故。不具四緣故。所受人不成受戒歟。若爾者何不知人成受哉。答
鈔。又云不知同於未制云云簡正云。又云下重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今可同於未制先小後大之時。於此壇上作法應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今若故心違結即應不成。若實不知同於未制之前。於此壇上作法必得文頼有此路○僥倖闚
記。謂秉結之人未闚教云云問。此記二釋差異如何耶。答。濟抄云。初釋意約結之僧愚癡。若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其義易了云云私云。初約初結界之僧知不知故不同也 徑
鈔。總唱三相已具加二種羯磨云云鈔批云。立謂有師行法。便於場中具唱三重相。即結戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加二重羯磨。上言界內不集者。即不盡自然集也文
鈔。先明唱相有二不同云云鈔批云先明唱相有二不同者。先唱內相。三周次唱外相。三周後乃總結。二謂別唱內外。一周已隨遍結之文不須同下。云後此等。東頬外土棱鈔。隨屈曲北入至門限裏云云問。如圖穿門限頭入見何此不唱穿哉。答。師仰云。不盡理故不云穿歟。上小墻大物故且云穿。此限小物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔見歟
記。羯磨中牒緣加減云云一義云。加內外字云加。不加云減。今文釋其義故云牒緣加減也。一義云。總羯磨法。牒緣增減。綱骨不增減。其中今於減緣中。釋內外字加不加故。云牒緣加減。非謂加內字云加不加云減也爲言」記。有云外字義通本有云云此會正記意也。即會正記云。雙下雖有外字。以義通本有故不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言四方相。則是外義文意云外義不論有場無場大界。本有之故云義通本有也。是以今不云加之。內字有場大界時初來。故知今加之也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無外字哉。答。云四方相內。四方自外義分顯故不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且爲對字云內外也。外字義通本有
記。以體望相並是外故云云鈔批云。魏末光律師明解律宗。時當僧望。每登講說常有千人。後因結界。共他諍此足內字義。諍猶未已時。有新學少年。便出言曰若以相望相云云有內外。以體望相體必相內。其時光公結舌然久答言亦應如此。故知不用加字文
鈔。結三小界法三門分之云云簡正記云。三門分之者。集僧爲一。不立方相爲二。結法爲三也文
記。請無所疑云云問。其疑意如何。答。有難蘭若七盤陀分齊。可疑通餘結大界等作法。故引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難蘭若唯局三小。自餘五相並通大界文此六相自然料簡文也
鈔。文中不開云云簡正云准律受戒小界文。云無村阿蘭若。說戒小界文云無村曠野中。自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若逈露來難易見
記。逈故來難露故易見云云鈔批云一義來難易見者。難謂不同意難也。是以鈔批云。聚落隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之內則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露來難易見故開也文簡正云。今蘭若無墻院隱覆。空逈之間來難易見也。文中難字。一解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作唱留難。既是逈露彼者來時易見也文又云。宣問。如𤘽睒彌國不同和。如何同處別。說開也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。故開別說。此見同事別。於事不和得成何別。故開前結也文
鈔。有難遮作云云遮作受說恣等羯磨也。如熨斗柄。
鈔。說戒直坐自恣圓坐云云 簡正云。說戒直坐開無衆具。維那秉白總無。既不行事。但一坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五德在中。取自恣故若直坐及聚坐等行事不便也文鈔。若準僧祇彼文云云云僧祇第八云云若比丘長夜過十日欲捨衣者。當求持律能羯磨人請諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯磨者應作是說。大德僧聽。若僧時到。僧於此地。齊僧坐處外一尋已內。於其中作羯磨。諸大德聽。於此處齊僧坐處外一尋已內。於其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持文問。僧祇意不許對首捨懺歟耶。答。此事有尋。而以今文見不許歟。即接齊僧等三句
鈔。可即是小界立相也云云簡正云。彼律據大界內集僧難。故出外結戒場。嚕作小界。此因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中亦認戒場爲小界。不可是小界立相耶文此簡正記意。後出界外結之。戒場得意見。而此不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立相也文
記。擧分況全云云分在界內成足數。況皆在界內爲言
記。十誦一比丘云云十誦五十三八丁云。問。頗有一足數人。在四住處中與受戒。得名受戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒文疑恒鎭心。逸イツスウス前無虚受之願可也。鎭壓也。壓於甲反寡殆ホトンドマサニ鈔。此人加用云云古人義也。不可必固。必若合寺有緣濟乏
鈔。佛並開結云云今記意唯結第三食同法別見。若依餘記意通結前三。故云並見。問。今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上義顯故云並開也
鈔。合寺有緣云云簡正云合寺者合一寺徒衆。有濟乏緣。亦須作法不得直爾。若不和輒與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是前二也。有緣濟乏是後一。此不及前文後釋意合兩寺得意也
鈔。白二和僧送之云云問。常住常住與十方常住中何物耶。答。有傳云。大智律師餘處云。十方常住物也。此義熟不熟俱屈十方常住得意
記。此諸羯磨云云問。說戒犍度不失衣界。羯磨。又有聽字。餘羯磨又有聽字。受日羯磨等何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸者多分義也
鈔。隨有單牒云云解大界解戒場不通答。若作通答。可云複也。今作別答。故云隨有單牒也。劫カヘテシリゾイテ
記。指前解無別法云云指前無場大界解羯磨法也。故云無別法
鈔。但翻結爲解理通文順云云簡正云。今師將小界翻結成解。今戒場準此翻結爲解。故曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云文順也文
記。指光師曇諦本亦然云云今大藏中光本亡。諦本有之。但彼諦注云。解戒場唯除同住同說戒爲異云云若爾者何負難破乎。答。實論本雖除二同言。以大界解羯磨解戒場。故斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本云。此同曇諦本。但加義注。故云準義云云準此二本共除二同見。如何。答。大部同故。記家釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更無偏局文問。何故資持記上下6疏云。如結大界。即列二同。戒場小界攝僧義一。豈得二別。何不列也。準此增著亦得。如五分結場增文同一布等此明戒場三小得增減劫二同亦得。如諸界等此明大界得減又云。說恣己衣。此三有難微通場上文此等文牒二同。又行說恣何云本非說恣。又云可結不牒難古師哉。答。任時不定也。但一往難古執不當了可思之。或結時若牒二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方牒故斥之也。又說盜有難時。微通場上。而常途牒二同行說恣思故又斥之也
記。今準相翻之義云云問。律小界正出解○羯磨歟。將又雖不出正文。律文翻結爲解說歟。鈔文云今準難事歟。答
鈔。縱使王立有慚愧比丘剔壞云云抄批云。檢彼論云。有勢力王於戒場上之房。名爲難房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語不止者。有慚愧比丘剔壞此房文
鈔。送住寺比丘云云餘材草送住寺比丘者。法寶云迴文解反應云送比丘住寺。或東寺住即返往彼西寺準同之文
記。壞音怪云云北京義壞音怪讀也。怪物怪也。漢音讀怪故。南都義壞音怪可讀。怪讀怪。可勘之
鈔。如世祭壇郊祀之所云云都外云郊。此祭物處也。故云郊祀也。會正記云。郊祀爾雅云。邑外謂之郊。祀即祭祀文濟抄云。希王都外作壇。三年一度祀彼處。名郊祀臺云云 記。亦如宮觀醮壇云云宮觀者智公云道士宮也。道士者唐士祭物人之名也。濟抄云。宮觀者即高顯臺也云云醮壇者酒祭壇云醮壇。謂天神等祭酒也。簡正記云。城南之壇祭天神。城北之壇祭地祇文
鈔。有言法起云云簡正云。有言法起者首律師解也文問。此師由作善法。即發無作法云云而無表必依有情表業被引起也。今地是非情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。云問。準論說無表法。須依有情表業引起。今地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得相續。此亦如然豈非高例文抄批云。問。地是無記。何得發於有記之善。答。地雖無記不知善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令此地有善法記文問。準俱舍等。無表必依法後得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼俱舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼無表運運增長故。今結界無作必非法後得所得又非運運增長之無作。只此結界無作如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。是以濟緣記云有法二義。一者標結由心。心必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。皆心所成。體既相關。理須發業文爰知雖非得所得。彼非情之地。可帶功能也。譬如衣鉢受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。能持人得是所持見。爾者今界其功能非情地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生文同記云。疏云如十大願受及八分齊要心所期。如誓而起文故知此界爲作未來法界法事結界故。是要期無作也。若又要期心斷失界。如決意棄捨是也
鈔。屬善行陰攝云云問。此云作善法歟。將云無作善法歟耶。答。且此云作善法行陰攝歟。既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。爲言
鈔。非謂善法與無記地連非不相及云云 會正云。恐言善行中法與無記地混故。曰非與地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之文私云。非地連者。如下土臺雖地失法尚存故。非不相及者。此望諸結爲言。若無地不成故。記界是色法云云問。上界云非色。今又何云色哉。答。色者無作業相也。故云非色。今云色是所依地也。是以云色也。既云業依色起故
記。水相浮蕩云云問界必依堅處者。船界時船下水非同界歟。又結水界時。水分非界歟。又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同一界俱有法也。故合河結界之處。入界中列衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故歟
鈔。起三重屋皆同一界云云簡正云。若無法起。空中竪閣閣上作法應不合得耶文問。結界無作。遍初結地分齊可有之。何結界已後竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。從地至最上層同一界文爾者無起之作法。獨遍事難思。可勘之。但連有法之地故。云同一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。故起標相限域爲眼所對故云云濟抄云。是論藏中。定色法中之境界。有對義歟。謂色塵與眼根俱局對故。今是一由云云陜セバシ
記。互不相通。是障礙故云云濟抄云。是論藏中障礙。有對之義歟。謂彼此色互相障礙不並在。故今不爲一由也。作起三層樓
記注。有將法字云云會正云。以界下是大師語。釋上論意。謂法隨巖下明處毀法存鈔。昔云無有法起云云抄批云。昔云。無有法起。乃至不至。不論法起有無者。即羯磨疏中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繫者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是制限之內。非謂法起。但是約界集處。即引律文。滅諍犍度中云。何界現前謂在內作羯磨有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作法人身中亦起結界功德無表色也文貶キラフ」記。何法現前云云問。法現前與毘尼現前不同如何。答。濟抄云。勘礪律師疏云。此中法者謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤更息諍云云私云。三現前之時。法現前以三藏教法判是非。毘尼現前者依律教滅其理也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前依律滅諍云毘尼現前也
鈔。以界威力故善神所護云云抄批云。如前結大界中。多論及五分明結取村善神所護引此文證知有法起。若無法起善神那護文簡正云。記云。引薩婆多。意亦是證有法起若言無善神亦無所護也文
鈔。如前五分所明云云上料簡是非中云。五分諸白衣新作堂舍。爲得吉利。或爲非人所惱。請僧於中布薩文
鈔。乃至金剛界爲土臺云云問。所依地。幷能依無作俱有之歟。將唯能依無作有之歟如何。答兩方也。問。若云俱有者。記云作業相天眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如何。答。學者料簡有二義。一義云。俱有也。但無作業相釋者。有無作地之相爲言即業之所依地相也。非業即相歟。次天眼所見者。大災壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡無其過者歟云云付此義不明。大劫壞時天地皆盡。何有色法土臺哉。是以抄批云。劫火起時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞然。結界之地不焚。何怪文爰知縱劫火時也結界地依法加被力不焚歟。抄批云。乃至金剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。至金剛輪際。有善法起故也文此義意壇經文爲今證據。彼功能色法二俱不失有之得意也巳上一義又一義云。唯無作其地無之。記釋分明也。但壇經文者。昔加法所依分齊。其無作住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。7界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地焚失。依何能依功德可住哉。答。此無作功能。不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡經小乘故已上兩義竟問。若爾者何一具引證哉。答。此引二師義中。難無法義。只二文共證有法義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法不壞義也
記。初至結之有三非云云一相接錯涉。二隔水等。三不捨本界是也。問。相接鼻突結之。錯涉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲一相哉。答。實相接錯涉雖似二非。中間無自然義同故。今爲一非也
記。及下三非不集羯磨如前結戒場中云云 三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不練也。不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯磨者法非也
記。重結即處非云云涉抄云。凡結界法之界如者應自然地。然今於法地重結。故爲處非。又錯涉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔言失不者云云簡正云。云失不者。失謂失法。不即不失文
鈔。作念不還云云抄批云。立明於寺內作念不還出門即失文今記以智論爲證故。云故知未宿還來亦不失也。爰知抄批釋不同也。但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失不見。依之今抄記意俱十誦不分明。以智論決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界內起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。說戒日不知內外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。大德云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。須依此論經宿。明相出捨也文
記注。解疑之文云云此於本界有疑云解。故斥古師解妨疑羯磨也。古師不擇山澤曠野。作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
記。但捨人界三種頓失云云抄批云。今若解其大界。所依既謝。能依冥然自失文雖本失末亡。而非正則。亂倫獲罪
鈔。二僧尼互結云云問。尼界爲僧自然界也。又僧界爲尼自然也。僧尼界各各別界也。何云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界上結自界。又自界上結他界義聊同故云互結。雖然互義聊不同也
記。今準結類解云云問。其準例之樣如何耶。
答。若僧前結亦後僧重不解前界。後法不成。前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處互不相障義邊也。非謂互解相翻故也記注。古記云結必先解云云會正記云。互結者業疏作僧尼互解。由結必須先解。故今言結例解義文此師意尼界上結僧界時。必先解尼界。而尼界不失得意歟。今師正義。正既成上解又不失得意給也。必非謂先解歟鈔。五空本處云云本處荒廢故也。問。若爾者上失戒相。何不同哉。答。上界相。雖有大途。小小失相。故云失界相故不同也。下都失相故
鈔。五百問云大僧與尼通結得云云 彼論六丁云。問。二衆結界得互叉結不。答。不得相叉。得共通結了文今同鈔引與記不同也。今鈔通結得之得。準記文得字答詞也。記云上二句即後問答云云
記。疏云不相叉云云問。上論文云得叉。何今云不得哉。答云。論文得相叉不同法時也。不得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦也