資行鈔行事鈔上三之本也。自受戒篇至遮難料簡終
記上三之一戒謂所納法云云問。此言戒。作･無作二戒俱可攝之歟。如何 答。鈔批中有三釋。初二釋。以二戒攝今戒字。第三釋。唯攝無作戒。今記意不分明。故一義云。能領心攝作戒。所納法攝無作戒爲言又一義云。所納法言可作無作也
記。受通五種云云問。上云受即能領心。爾者尤可出三品心。是發心乞受之相故。是以下記云。上並旁助。此正因本。必須開悟文而今何出五種緣哉 答。有人云。此得緣依心得故。但善來一受別緣故。餘可有心歟云云 問。能領心者。指何哉 答。第六識相應思心所等是也。是以濟緣記云。受謂要期思願文
記。注一善來等云云簡正云。就此五中。約人料簡者。三歸唯大僧。八教唯尼衆。餘三通僧尼。約處者。善･三・八唯南州上羯磨處。約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八年前。羯磨･八教第十四年。約師資者。上法不從師。善來唯從師。三歸･羯磨皆從資。八教佛先說從資。約法者。且法無說結。善來八教但一說。三歸三說三結。羯磨四說一結。約世者。善･三･八唯現在。世上･羯磨通現未文記。自分六位云云業疏三上云。此之六受從緣則衆名不同。約法由羯磨故。此諸受束則爲五。據當體也。彰局顯通則羯磨含六。故總十矣文衆異事同故
記。就別離爲十四云云五緣中。第一能受分五。第二所對分六。故總別取合共爲十四也」記。佛世利機契動便感云云業疏三上續云。無作不可見也。託緣定其有無。大聖唱言信非徒爾文同記云。初叙須緣所以。利機如善來度者。契動謂不假多緣也。緣集下明順違得失。集即齊具。散即乖。缺。無作非色。故不可見。衆緣有相。故可定之文
記。末時云云一義云。以八年前云利。八年後云末也。一義云。對佛世指滅後云末也。相藉
鈔。緣集云云懷素律師疏受戒立二緣。受者發心因緣也。師資等增上緣也云云簡正云。
問。題中何無因字。答。一云。爲順宗計。以經部宗不計彼有因。故但明緣。若有部宗計。有六因義○今四分通經部。故但言緣集。二云。略故不言。既說四緣中有因緣文此等異今記釋也
記。若論功有親疎云云戒體章云。心是正因。緣謂旁助文又云。因親疎云云內外體別者。內因。外緣也
記。餘處兩分乃從別意云云業疏三上云。諸部中叙緣不一。好論但就緣言。多釋唯列因相。今通會之。總五爲約。謂能所心及具終也云云記云。母論如所對中三五兩緣所引。多釋即是多論。如能受中初三兩緣所引。此據能所以分因緣。或約發心爲因。餘並爲緣。隨時不定。勿滯一端文指此文云餘處歟鈔。注捨戒六念法附云云鈔批云。言捨戒法附者。非謂受後要應須捨。本心忻仰誓願擧持。忽恐行人久參事慢情厭道儀。悉存習俗。或後脫通難緣。非情可禁。帶戒造罪便能障道。所以聖開聽捨使來去。無障不廢復入道也。言六念法附者。既受戒已後衣鉢受持常須係念。具防六聚。機要莫加。故附出也文鈔。夫受戒者云云一義云。夫受戒者。牒釋上篇目受戒言也云云一義云。受戒者。召能受機語也。是以簡正記云。領納在心曰受。禁防身口曰戒。者字則牒上領納在心禁防身口之人。故云受戒者文
鈔。入聖衆之寶位云云鈔批云。謂受戒已後近入住持僧寶之位。遠入三乘菩薩聖位文今記意同後義也 問。今記意召三乘無漏云入聖衆之寶位見爾凡夫受戒豈入三乘無漏哉。漏無漏各別故。如何 答。教限意。有漏戒爲無漏成增上緣。故一往云入寶位歟。非謂直之等流因歟。若圓教祖意趣。有漏別解戒可成無漏等流因也。所以爾者。法性隨緣之德。被牽行者之三誓顯作用。於凡夫之心中。此作用現前之義還住如來藏。緣起本識。此因緣合成之種名戒體。此體備斷惡･修善･利生之三德。云圓人之戒相者也。既是法性･本有之無漏現起也。何返不爲眞如隨緣無漏之種子。此則知。法常無性佛種從緣起。之一大事之因緣諸法從本來常自寂滅相。之皆成佛道之本懷也。故云等流因等流果。無苦歟 問。云召三乘記家意。可存三車之義歟。如何 答。三車･四車之事未治定。今且云三乘。以此不可治定實義歟鈔。既慕心彌博故云云簡正云。慕者思慕。彌大也。博廣也文鈔批云。受持廣大之心。如上超凡流入聖位者是也文
鈔。所緣彌多云云緣者藉義也。慕心既廣大。而期超凡位。故以小緣不能成之。必須多緣。故擧下五位等也爲言
記。注有云緣多即法界境云云鈔批一義云。言故所緣彌多者。上明能緣之心。既博今所緣之境1圓多。謂緣情非情萬境有斷惡修善。文心要普周法界也。故善生經云。衆生大地草木虚空無邊等文會正云。所緣對法界境也。境既不一。故曰彌多○此實不易。故曰攸難。攸所也文攸龍云。音由。所也。是也尤世情塵染每昏教法。又家疊擧爲師。本易在彼友難也鈔二爲師爲匠實易實難云云簡正云。達者不難。迷者非易文
鈔。但由習俗生常不思沿革云云會正云。沿順正法而革改俗風也文今記釋意少異歟。沿尤云。音緣。シタガフ
鈔。或但執文謹誦云云羯磨篇云。或依文謹誦曾不改張有無文同記云。或下行專執詞句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧殘覆藏僧。今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。覆日或多少。若依律誦則不稱前事懺篇云。依鈔作法成。若準律文。依古文。羯磨即須改張。不可謹誦是也簡正曰。牒沙彌和尚之名。但依律文云某甲等。即是執文謹誦也文或前受遮障無任僧法
記。中邊不滿云云簡正云。中不滿十。邊不滿五文唐勞一世後生還爾云云依不令成受戒業因。我身當生可遇如是事也。不宜再造。至機依準。會正云。至機即臨機正受時也文
記。舊記並科云云並者諸記同科故。盲後學眼
記。首題所以特示云云謂指緣集也。總意所以先標者。初明具緣成受云云羯磨注文亦同此列者。彼注文云。今解二種。羯磨具足五緣方成文
記。若準多宗餘道通受三歸不霑戒法云云多論第一十五丁云。凡夫戒法以勇猛心自誓決斷。然後得戒○經中說。龍受齋法。以善心故。而受八齋。一日一夜得善心功德。不得齋也。以業障故文
記。成宗亦通五八云云成論第九七丁云。問曰。餘道衆生得此戒律儀不。答曰。經中說諸龍等亦能受一日戒。故知應有文騃カイ也ヲドロク鈔。過七十出家時遇一向不合云云多論意以六十爲限也。央堀摩羅經曰。央堀摩羅母求佛出家。年過七十佛不許。此同僧祇也
問。賢愚經中福增比丘百歲出家。付法藏傳脇尊者八十出家見相違如何 答。或人云。此約別緣也。又師云允公化制不同也 問。今鈔意。過七十不簡堪不堪。一向不可度見而記過七十。臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家見相違如何 答。如今鈔所引過七十一向不可度。所以爾者。記釋其故云。過七十臥起須人故。是以一向不合也。設有堪能。過七十不可度。故云一向不合也。若能修習諸業聽出家者。今記文未隱也。見本文。滿七十人事也。滿七十人能修習諸業。可度沙彌也。故云爾歟。是以僧祇二十三十四云。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背瘻。或小便時大漏出。進止須人不能自起○從今日後大老不應與出家。大老者過七十。若減七十不堪造事。臥起須人。是人不聽。若過七十能有所作。是亦不聽年滿七十康健能習諸業出家。若大老不與出家。若已出家者。不應驅出文
記。略示三根云云聾･瘂。狂亂耳舌意三根也
鈔。準以求之云云一義云。準律文意云云壹義云。準道理云云
鈔。則聾瘂狂亂定不發戒 當卷有分別。聾者聞大聲得戒。盲者見掌中得戒。今云不得據至極聾盲也
鈔。餘者通濫有得不得云云業疏云。眼及鼻及身少缺通許。若截手脚耳鼻。眼不見光。不在開制等文
記。若全未受容有污尼賊住五逆云云問。未受俗人豈有破法輪及出血之義哉 答。出血爲義可有歟。破法輪必九清淨大僧作之。而今言總意別歟
記。受五八十則有邊賊云云問。五逆中三殺可歸邊罪難。破僧･出血非比丘不可作之。故出血義道可通五八十之人。無其證故。是以不云歟
鈔四出家相云云疏云。既形同也文
鈔。五得少分云云疏云。即法同也文
鈔。得戒得罪云云得罪即約衆僧也
記。中業同前後二○云云業謂身器清淨也。同前者。上身器清淨指也。故云同上
記。有若通許云云有傳云。諸遮中有得不得。故云通許。則云通得事也。不可讀通許。諸遮中有得類故云云此人輒爾
鈔。輒爾寺外結小界受等云云鈔批云。立謂無難結參小不成。非法。一由無難故。二縱有難亦不合竪標唱相故。如上已明者。指上結界篇也文
鈔。必有此緣結大界無爽云云問。結大界何不云結戒場哉。若爾者。於無場大界可許行受戒哉 答。此事及異論題目也。而今文一往於大界行之歟。下跋摩之受戒一義意。非場上見云水道二2界義無戒場故。是以記釋云次科引傳即其事多故。又鈔批中釋云。或無戒場多在大界文依之北京泉涌寺等。於大界許行之見南都未無於大界行之也。但於大界行之不成不云歟。凡佛制戒場可行之歟。雖然又於大界不遮行之也。是以鈔上一云。五者大界就中並有通塞。隨相可知文同記云。大界中。戒堂三小戒場等結解。大界不行故塞。餘則皆通。故云並有等文此等無疑於無場大界行受見戒場本制界內盡集僧衆疲極。故開之。必無疲極處亦可作之歟。依之鈔上二二明戒場者。律云。以僧中數有四人衆起乃至二十人衆起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小文此等諸文無場大界行受戒之條無子細歟。但佛既制立。戒場上者輒於無場大界不可行受也。今依僧衆難集。或疑舊界故出界外。於大界一往許行受也。以之不可常準歟
記。小界反此故判非法云云界外結大界。尤不爲難緣。故可立相。然而古師輒寺外難。受戒界小界結而立相。小界本制因難起。故不立相。而古師立相。故云判非法。反此者。大界不因難。故立相。小界因難。故不立相。故云爾也。即鈔上二結界篇云。此人行事。若結小界受戒多院限立文
鈔。若依毘尼母等云云簡正云。玄云。謂結戒場爲小界。不以大界圍遶。向孤迫單戒場上受戒。尚乃不成。況復結齋身小界。自成非法。亦是證上義也文
鈔。多駕船江中作法云云會正･鈔批･搜玄等記。於江中船上授戒見即會正記云。度蔡州岸於船上受戒文鈔批云。遂令其弟子惠基靜明･法明三人度蔡州岸。於船上受戒文此等記意。不結戒場。唯結大界授戒歟。記家釋水道二界義無戒場。故次簡正記等意。江中洲結界行受。駕船者。彼江渡時駕船故云爾。非謂船中行受歟。是以簡正云。惠義折然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。於船上受戒。鏡水大德云。傳中不言船上受戒。此是玄記錯解也。寶云。在蔡州受戒。此洲在上元江裏洲。諸3之上由似今時砂灘洲上。只有數十家住。今改爲道人州也。云搜玄傳云。州上受戒不知見。砂洲上便云船上。但與洲諸字音同字異。今時講解皆云船上受戒者誤也文此記意於有場大界行受戒歟。既洲上得意故。付之。當世學者又存二義也。若依洲上義者。往州道間云駕船也。若船上義。如文取義也。夫欲紹隆佛種爲世福田者。謂受具戒不宜輕脫
記。宋元嘉十一年等云云鈔批･簡正之兩記引薩婆多。師資傳云。元嘉十年。今記引梁朝慧傳云十一年。故異說不同也
鈔。頭數不滿下和本有十字云云鈔文云。自今已去云云受戒揵度文也。本律三十四二十丁云。佛言。自今已去捨三語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足戒文
鈔。以明邊方無僧曲開云云迦旋延住阿盤提國。化衆生。度億耳沙彌。經三年方得十人令受戒。以事白佛。佛則開之也
記。中邊分齊等云云二衣篇云。西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東文意云。以白木條天竺爲邊國。此振旦既在白木條東。邊國可知爲言邊陲スイダ邊玉云。匝規反ホトリ危也クボミ
記。經開千里無師云云濟緣三上云。梵網千里無師。瑜伽二開自誓。又須好相文
鈔。此十誦所列云云鈔批云。彼律問曰。頗邊地有十人。取五人成受以不。答。得名受具。僧得可呵罪。伽論亦然文
記。且括四非云云一義云。鈔出顛倒錯脫說不明了二。記又加昧綱緣白讀謹誦二。故云四非也。等者。綱緣與白讀等取也。一義云。鈔文列四非。顛倒･錯脫･說不明了四也。顛倒者。前後倒亂。謂或前作羯磨。後作白。或文句顛倒也。凡云顛倒有二類。白羯磨名倒作非。文句顛倒名雜倒非也。錯者。以彼云此等也。會正云。言彼稱此。文句不全文脫者。文句脫落也。不明了者。業疏一下云。或言語不具。前後不次說不明了文而鈔雖可列綱緣自讀。且先列四非。餘二等取也。故云且歟云云
記。能所內外云云問。能所之樣如何 答。能受者。所衣鉢也 若爾者。資緣能受人具足也。何列所對中哉 答。衣鉢正是等對僧道具也。非正能受沙彌道具故。內外者。一義云。前小衆外儀也。此內衆儀相也。故云內外也。又義云。能受者爲能爲內。內者親故。所對境爲所爲外。外者疎故云云
記。單復配之云云二･三･四復。是人也。一處･五法･六事。此三皆單也
記。又準羯磨復如一種云云濟緣三上云。釋迦一化。減劫後增至人壽六萬歲時皆滅盡文 問。今文何不列哉 答。無用故。是以疏云。今時未及故不廣也文
記。一切結界受戒皆失沒云云 問。小法滅盡經云。劫火起時曾作伽藍所不爲火焚。乃至金剛界爲土臺也文何今云結界等失沒哉
答。已結之地非謂失也。既滅法故。更無結界授戒也。故云失沒也。鈔批云。佛法滅已一切羯磨作法及結界皆不成就。婆娑諸論師亦解云。未作者則不成已也。作者則不失文若論發乞合是兩緣。有強與授戒後便逃走
鈔。眠醉狂人等云云問。祖師之釋云。白時善心。羯磨時三性得。何今斥之哉 答。始終眠醉等人斥之也。縱羯磨時雖眠。羯磨以前白時善心可得也。標即俱如是。今正取。不如白法作白。不如羯磨法作。後覺返道。佛並判斷。心俱無4化。會釋名義委在中卷鈔。九法往來云云前緣之八緣･及正加法合云九法也。記云總攝八緣。除正加法只取前緣八種也。十緣者。此八加得少分法･及教發戒緣也
記。除初及三云云初得法以不者。受沙彌戒非連續作法。或一年二年先受之故。第三教發戒緣勸受者發心。是先立可發故。羯磨經立八緣。除初･三也。次下記文委明之。通證。立緣簡辨非無所據。律據具戒。中間省略。設有濫受○裏云。除初及三云云記上云。一･三兩種。容在餘時。不定受前事儀次第文若爾者。5謂師又受前一年一月。必不受前一席作法。業疏云。必預須受。前一年一月亦無傷也。合一席加法不久延者。恐公怠也。於義無失文古師局。祖師無局歟。然又請師可除歟
答
記。破八障二等云云 問。破八戒後受五戒。不成難哉 答。一義云。不障五歟。文既云破八障二故。一義云。破八障五也。今此且云五八十具。次第受時。故云破八障二也。既此十三難中。邊罪難也。破八豈非邊罪。若云邊罪。何又受五戒哉。是以多論第一十三云。凡破戒法。若破重戒更無勝進。後還捨戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禪無漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若受八戒･十戒･具戒幷禪無漏戒。一切不得○問曰。若受具戒一時得三種戒者。何須次第先受五戒。次受十戒。後受具戒耶 答曰。雖一時得三種戒染。習佛法必須次第。先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒。善心轉深。次受具戒。如遊大海漸漸深入文此本文和尚事不見之。今文分明破八戒之重。不得五戒等見也
記。殺盜婬妄各有大小云云五戒･八戒時罪成邊罪。準具戒大殺･大盜･大妄･大婬等成難也。小妄等不成難也 問。大婬･小婬其相如何耶 答。大婬。戒本大字釋時。對摩觸等云大。故知。小婬者。具名摩觸漏失等也鈔。二明體用云云問。體用如何 答。下有三科。初受體。次說相。三受淨。此三中。初體也。後明用
鈔。若集僧羯磨方法如前篇中云云簡正意。集僧第二篇。羯磨第五篇。方法第六結界方法篇見今記意殊也。即彼記云。集僧如第二篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如前篇中○外難既是重明足數･與欲。何不擧起 答。有兩解。一玄記云。今時行事。皆是碩德儀相並同。不用論其足別。又作法界殊。不須與欲也。二解云。若欲委細。必須書明也文 問。科文科此文云點示意如何
答。點示前五緣中第二所對六德也。意云。結界成就結界篇既明之。數滿如法足數篇明之。白四教法羯磨篇明之。界內盡集集僧篇明之。何故此中所對六法更明之哉。爲散此疑問。今若集僧羯磨等文來也。故云點示記。覆釋所對成法諸緣云云指上所對六緣云諸緣。云界內盡集。云白四教法。集僧篇･羯磨篇委明之。今重出之以事大故。所對六緣時又出之。故此釋意。既過所對六緣事釋故云覆釋。結界足數義同者。六緣中結界･成就･數滿事也。又解即此提示者。此釋意。上所對緣中。集僧･羯磨等如前篇中。是推上。第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是指當科也。故重明之。以事大故也
記。前取八法云云前云九法往來。加正加法･除正加法。云緣時八法也。故云前取八法也。羯磨篇云八種調理。除緣十之中壹･參。故云八種也。立定綱格。撿括是非。必須十戒禮前後聽受具
記。注有人見此不言五戒刪欲廢之云云今此文不明以五戒爲方便。故不受五戒者。進受具無過。如是得意。初受五戒欲廢之爲言鈔。初請和尚云云會正云。梵音鄔婆陀耶。此言依學依附。此人學出道故文
鈔。不得與得罪云云問。此誰人得罪哉。又何罪哉 答。彼善見云。有婆羅門欲出家。佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘呵責云。何造作非法。彼答云。誰請大德與我戒。誰請爲和尚。不乞戒。與受具足戒。世尊因此制戒。自今以後。若不請作和尚。不乞戒。不得與受具足戒。與受者。結吉羅罪文 取意
鈔。不云僧屏等云云有傳云。則用隨一也。或人云。當時作法。內請･僧中請･僧屏二請。得意非也。今云。內請別不致作法也。今世須屏請內請。依表無表章也。非今屏請也記。必預受前一年一月云云問。何除此緣而不爲七緣哉 答。斥古師定執。若準他部幷祖師。必於衆中請之故
鈔。十誦云令受戒人等云云二十一十九云。受具足人一一禮僧。已教受衣。應問。此衣是汝有否。答云。是我衣。應教。汝効我語。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截。若未割截。是衣持○佛云。三衣鉢皆云受持受衣鉢已應求和尚。應言。我某甲求長老爲和尚。長老爲我作和尚。依止長老和尚故。我某甲。得受具足戒文
鈔。僧祇云云云二十三二丁云。初入僧中一一頭面禮僧足。已求和尚。胡跪執足作是言。我從僧乞求和尚。尊爲我作和尚。與我受具足。如是至三。和尚應語。發喜心答言。頂截持文私云。此文證僧中儀歟
鈔。五分云請云云十六八丁云。請和尚法。應偏袒右肩。脫革屐跼跪。兩手以捧和尚足。作是言。我某甲。今求尊爲和尚。故得受具足戒。如是三求文
記。應更接前若無此人等語云云上若無此人承習莫由等也。計汝自陳。明所祈也。慈副本望。懽聽許許爲師
鈔。四分云答言可爾等云云準業疏共成一答。然而準律文。第二有如是詞。又清淨等一答見即律三十三十二丁云。報言可爾。若如是。若言。當教授汝。若言。清淨莫放逸文爾者今記科釋相違如何 答
記。答諾下流云云承諾義也。爾是應酬上位。但答云可
記。古解隨一成答云云義苑云。雖列6如種。但用一爾文此業疏中。斥有人義。今記引破也。彼三上云。有人解云。律雖列四。隨一成答。意以通四共成一答。如上解文。初是許辭。後三相攝文同記云。初引他解。意下示今釋文 問。今世行事如何 答。或云可爾等也。請依止對答云。與汝依止莫放逸。此等強不隨一。故與古意意異也
記。若言去云云此承。今云去事也。起同
也
記。注舊記指師資篇云云會正云。下文即師資篇。即能可是善。自條莫放逸。善哉起去。與汝作文義苑記同今引
鈔。或可和尚無德云云鈔批云。受十戒時。雖清淨。或可後和尚犯戒。故云無德文
鈔。二對請之云云簡正云。沙彌戒時。一度對面請。今具戒時。又一度對面請。故云二對請之文
鈔。律無正文云云但云請二師。不出詞句也
鈔。據佛阿毘曇中云云彼下卷七丁云。復應作是事。先禮佛。次禮和尚。次禮闇梨。次禮諸比丘。竟次就阿闍梨請求出家。作如是言。大德憶念。我某如今引和尚應覓鉢及三衣。應請阿闍梨。應請衆。應觀視戒壇應。看羯磨文離五過失。一切具足已應請和尚。作三禮應受持袈裟。應受持鉢。後作如是請。大德憶念。我弟子請大德爲和尚。願大德爲我作和尚。我依大德爲和尚。受具足戒。第二･第三作如是說文 問。此分明出請和尚文。何記云但有請十戒闍梨法哉 答。私云。誠此文者十戒和上幷闍梨請之也。雖然今記云但有請十戒闍梨法者。請和尚文非所用故。如此釋也
鈔。次請七證等云云鈔批云。此人號尊人。亦曰尊師。見論名爲臨壇師也文 必取此人證無錯謬合衆齊功。豈獨三師偏受其賜鈔。則受者生善前師心重云云受者見七證師。心生善。七證師被請弟子。知被證受者。故重心也
鈔。必在大衆多僧亦必通限云云一義云。不通限。訓意。七證限通餘僧不可證也。又義云。未通限訓意。七師外限僧如七證師通。彼限不可請之也。此限付餘僧。此亦所通也。七證師是能通也。又一義云。元師云。不請限云心歟云云
鈔。更明十師成不之相云云簡正云。持戒如法者。名成。破戒無德。與受不成。爲不相謂相狀也
記。即四句中一句如是數具引云云一句即四句之中第四句也。是以資持上一上云。生疑有四故成四句。一問。汝知和上破戒不。答。不知佛言。得戒二問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝知不合從此人受不。答。不知佛言。得戒三問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝知不合從彼受不。答。知。又問。汝知從此人受不得不。答。不知佛言。得戒四問。如上三句。並答知佛言。不得文問。和尚可知。餘七證等同和尚。有弟子若知吉羅。不可得戒耶。如何 答。有云。不可得戒。既是師位。可同和尚也。該ガイカヌ
記。此語簡絕一切犯重之人云云指不共住云簡絕也。誡揀擇。既知必須見聞清淨。顯須選擇不選人。受依止師破戒見等。不得不選擇師受依止
記。階漸中等云云和尚十夏。二師五夏。七證通初夏。次第有高下。故云階漸也。有人尋云。通受和尚必須十夏已上也。將通以前也耶。如何 答。寂法師引羅什三藏受菩薩戒軌則。必十夏滿足見爾者通受可限十夏也記。注不知威儀戒等云云不知威儀。指波逸提已下諸篇。不知淨行者。云上二篇也。不知木叉者。云諸部僧尼戒本也。是以飾宗記七末云。增淨行者。上二篇也。木叉者。二部戒本也文
記。不知白不知羯磨云云云一切白羯磨也記。不知犯懺悔云云律中犯下有已字。是犯罪不知可懺悔。不知犯懺淨者。不知懺悔清淨也
記。注不知有難云云命梵等難也。律中有難下有法字也
記。注不滿十歲云云問。此不滿十歲下諸句悉有之。爾者如何 答。且爲作句如是出之也 問。若爾者。此事諸句出之。一事也得意。百三十餘種之數可不足。如何耶
答
記。注不能教人增戒增心增慧云云增心即定也。云心一境性故
記。注不能教弟子○不能開解云云問。以毘尼･毘曇爲二。以惡見･善見爲二。成六種。若合之唯四法也。何況次上皆開之。今如何不同哉 答。凡此二十六箇五句。受戒犍度有之。彼文戒法云。復次五法成就。不得授人具足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住處。方便移異處。若有生疑事。不能開解。其意如法如佛所教。如法除之。不能教授捨惡見住善見。若減十歲云云爾者準彼。毘尼･毘曇合之。惡見･善見合之。有四法。其上加若減十歲一句。成五法也。不樂住處不能移者。弟子此處有命梵等緣師不能移之也爲言
記。注不知布薩羯磨云云 一義云。布薩者。說戒事也。布薩羯磨者。布薩單白羯磨等也。又一義云。飾宗記中。雖非此句。餘處云布薩･布薩羯磨文有之。而彼釋云。布薩者。別人懺悔。布薩羯磨者。僧法懺悔也云云
記。注二不能教弟子增惠學云云濟公云。此二字。此已下四五句。俱誤也。正披律文作三字。故知。此二字誤也
記。已上總一百三十種文 絞絡作句。不知白7幷不滿十歲開多句也
鈔。九夏和尚受戒得罪云云鈔批云。九夏開得戒師犯罪。若八夏和尚一向不得。因是犯也文
鈔。幸有老宿碩德等云云鈔批云。方言云。齊宋之間。謂大曰碩。碩亦美也文
鈔。則生善於後云云簡正云。老宿碩德與他作師。不唯壇場一席。初受戒時。起殷重心。亦乃文後之間令他善。故云○於後文與今記少別歟
鈔。五百問云比丘五臘不滿云云彼本文云。五臘未滿云云問。此文意如何 答。有異義。一義云。律論不同。諸律雖十夏。今論以五夏爲和上。不可和會爲言一義云。五百問以十誦爲宗。十誦必以十夏爲定。如何可相違哉。以聊會同。大抄記云。第二五臘不滿云云 意云。以第一五合之即十夏也。有傳云。闍梨位五夏。和上位十夏也。若闍梨位上五臘滿。和上位也。而自六夏至九夏。皆五臘不滿也。今五百問此意也云云
記。威儀同上云云教授師此用五夏已上故。餘並增加者。闍梨七夏。七證五夏。皆是增也爲言
鈔。不得互共同床坐云云一義云。師位九師互云不共座也○記云通明九師故。九師者且今了論不云和上事。故云九師也。此師位互不共坐義也。是以簡正記云。不共坐者。五夏･十夏不得更互共同坐也。五夏者。先坐十夏。後來不得共十夏人共同床坐故文一義云。九師･新受戒者。不可坐同床也。既云師位故。不得互共同床坐故 問。若爾者。如何云互共哉 答。於互不一同。今以斥互云互也。又互者。俱共之義也。兼更老成鈔。薩婆多云凡受戒法等云云薩婆多第一八丁云。凡受戒法。先與說法引導開解。令於一切衆生上起慈悲心。既得增上心。便得增上戒文
問。善戒經意。七衆所受全是發大心受之見 所以爾者。善戒經第十云。菩薩摩訶薩成就戒。成就善戒利益衆生戒此云三聚戒優婆塞戒･沙彌戒･比丘戒。若言不俱優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。不具如是三種戒者。得菩薩戒亦菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處○不由三級至四級者。亦無是處文是則菩薩既發大乘之菩提心。所受七衆戒也。薩婆多意。直小乘心受之。何引善戒證之哉 答。師仰云。實薩婆多小乘。善戒之七衆大心雖有其不同。今且善戒意。前七衆戒名聲聞戒。雖云聲聞戒。而發菩提心樣。今薩婆多雖小戒。發慈悲心事引例也。實善生七衆戒薩婆多戒不同也爲言記。向不緣慈如何容大意在後也云云守一義。向者。白四已前事也。容大者。壇場所發無作圓發三聚故云容大。在後者。發心時指白四之時云後也。妙蓮師義。今緣慈對後菩薩戒云向。容大･在後俱名後菩薩戒也。師匠允師義云。向者。白四已前發心。容大者。白四時橫發圓三聚。指之云大。在後者。如守一義。指白四時云後也。付此御義。若白四時具戒圓發分三聚。云大云後者。今此引善戒七衆戒者。爲菩薩方便。云向不緣慈等。業疏釋意。以同也。何背文意。分三聚云大。又云後哉 答。師仰云。引善戒文。準證也。彼經意。七衆戒雖聲聞戒。而緣慈爲受後菩薩戒也。今四分分通意。今壇場作法小乘軌則也。而發慈爲受白四時分三聚。故先發慈愍之意也。故引善戒爲今準證也。正云向不緣慈等。非善戒意。直今發心得白四時分三聚之由。釋成云容大。又云在後也。天台以漸次止觀･圓頓止觀･不定止觀等。能能可致料簡云云鈔。得增上戒云云問。此上品戒･下三品之中上品。可同哉 答。一義云。既增上即上品釋。故知。下上品可同也。若爾者。下三品對三觀。下品對性空。中品配相空。上品當圓教唯識。何今性空機可發圓教上品戒哉。將又三品雜亂。如何耶 答。三品配三觀。且付教限邊釋也。可有三宗教理行果。故今云發增上戒。此分通義云爾也。是以濟緣記云。問。多論有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施小爲大。無非分通。故諸部之中時有此意文既起慈云分通。明知。所發戒又可通大。故如是釋也。付之猶不明。多論意雖云起慈。全如四分無通。大意樂只自大方見之時云分通。小乘當位都無通大義分故。行宗記云。有部小乘不通於大。何今云分通哉。故此義耶難思。一義云。薩婆多增上戒者。受者之求戒之心有猛不猛。故以義分三品。其中上品對三宗分三品。其中上品也。其意大不同也。爰知。薩婆多之上品･下上品。名同義別也。但祖師意。以四分分通意。爲成下三品發心義。且假薩婆多增上名字。隨義轉用也爲言以盲導盲墮陷
記。教殊漸頓云云祖師意。且以大乘云頓教。以小乘云漸教也
記。教雖制境理實制心云云小乘戒雖制境。佛意終爲制心。且制境也
鈔。別鈔應有三十餘紙云云鈔批云。謂京中有一僧。錄受戒緣境之心。有三十餘紙。每欲受戒者令漏心首文每至將受。依說引化。其文既墮。諒亦無他。止是展演情非情。何啻三十餘紙耳。不出下兩行之文。不過情非情○地水･火･風･空･識等
鈔。空有二諦等云云鈔批云。此之二諦經稱不同。炎天品名世諦第一義諦。菩薩瓔珞經有･無二諦。華嚴及仁王般若名眞･俗二諦。亦云空・有二諦文
記。二空下五句別擧二寶云云若二字寶者。下理體･化相･住持三。唯出佛法二寶不出僧寶。故云二寶。若三字。理體･化相･住持云三寶也。有云。記云別擧二寶云云化相･理體･住持之法寶一。亦住持佛寶一也。是云二寶記。上句明化相法云云佛說四諦法云法。五比丘云僧。故記世及出世凡聖因果云云苦･集者。世間因果。滅･道於出世因果也
記。異上空諦是教攝故等云云問。四諦因果是所證理也。何云能攝哉。教是名能詮之文故。爾者如何 答。一義云。異上空諦是教攝。故可訓之也。意云。上化相法也。化相法者。金口所說帶名句文教。幷所詮理是也。即化相法可有能詮･所詮二法也。上空諦只非所詮之理。能詮教攝爲言爰知。欲顯化相法與理體法差別。故云爾也
記。問化理二法云可發戒云云問。此四種三寶之中出三體。何不云一體哉。此毀謗境故。謗自身理性等。此法謗攝故。爾者如何
答。一體唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境也。大乘意。尤可爲戒境也。今且依小乘故不出也 問。今既以圓意談法界。何不出大乘一體哉 答。委談之可然也。今不盡理故。一往略之也
記。俱有損壞毀謗義故云云問。餘處釋云有情具損謗二義。非情具毀謗一義云云以此意見。今文化理二法是非情也。只可有毀謗一義。何云損壞等哉 答。損壞之言同文故。來且云爾也
記。化相不明佛云云問。化相不明佛僧二。何唯云不明佛哉 答。實雖可明僧。住持處明僧。故影略互如是也歟
記。答並情收等云云問。若爾者。住持佛寶及化理法寶。亦是上非情攝故。可別擧之。若非情爲遮濫擧之者。佛･僧收情爲遮濫亦可擧此。答意誠未盡也。如何耶 答
記。所以可知云云行宗云。理一也。佛･僧能證。法即所證。能中資師位別故三恒別文記。風空及識云云問。何不出地･水･火哉
記。盜分四主云云人非人畜三寶也
記。注古記云合云戒境等云云簡正云。並是戒體者。據理應合云戒境。今云體者。由從此境發得戒。故云名此境爲體。亦是因中談果也文
記。注又云此是能領心云云會正云。戒體者。指能領心相爲體也文
鈔。薩婆多云非衆生等云云彼第一八丁云。本受戒時不殺一切。草木上盡得戒色。如不堀地戒。一微塵上得一戒也。三千世界下至金剛地際。一一微塵上得一戒色亦復如是文 問。地極金輪際。是以今論本文云下至金剛地際。何今云下至空界哉 答。風輪･水輪際尚隣地故。一往如是釋歟 問。堀地犯分齊。云損蚊脚許。何云微塵哉。微塵難知其分齊。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方難思。如何 答
鈔。與佛戒齊德也云云簡正設二釋。一釋同今釋也。一釋云。謂遍法界境有𧨒持心。心與佛齊。故云齊德也文此釋今記別也。不論受而具持功德難數
記。略眼藥喩云云彼合藥主死。藥殘留作益。以之爲喩也。尤小而香矜コウホコリ誇クワホコリ寧ムシロヘシ起行用不須願求
鈔。智論說言寧受戒等云云簡正云。智論寧受而破等者。蓮華色尼本生經說。佛在世時。此尼證羅漢果。入貴人宅。常讃出家。語諸女言。姊妹。可共出家去。女言。我少莊盛色。持戒甚難。尼言。縱使破戒墮惡。遠有出期。我自憶念。作戲女時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因緣。迦葉佛時作比丘尼。自持端正。而故破戒墮地獄。地獄罪畢值釋迦佛。出家得六通四果也。餘文如鈔文
鈔。如是隨機廣略云云會正云。廣略者。聞持勝者宜廣。劣者宜略。又智勝宜略。闇鈍宜廣文
記。彼論又於五十具中各分上中下心云云 多論第一八丁云。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五戒說。若微品心受戒得五戒已後。以中品心受十戒者。先得五戒更無增無勝。於五戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更無增無勝。仍本五戒自五戒外一切諸戒以受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是下品戒。以是義故。隨心有上中下得戒不同。無有定限文却シリゾクカヘテ
記。或云受體等云云問。此義釋來意如何
答。作問云。凡夫時發下品心。進上聖時不成上品戒哉云云答此問作二釋。初釋意云。雖戒體下品。隨行增上。可有凡聖差別爲言次意云。於作戒者。其品類定。無作有增。故知。羅漢無作增上也。可有凡聖差別故爲言但今文事鈔中。一於戒爲顯有羸不羸事。且作此釋。是以彼鈔云。依薩婆多宗。戒不重發。亦不重受。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨行不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。無作非心盡形故。隨行有增微文今以羸不羸。無學戒可有僧微證。此隨義轉用意歟鈔。毘跋律曰云云鈔批云。立云。唯有一卷。賓云。此毘跋律是大乘文簡正云。毘跋者。此云是大乘律。僞目中收此釋非也法寶云。是小乘律。非疑僞也。若是疑僞。鈔終不引。故下文云。上之所說並是正經。非謂失譯疑僞等。引彼證此。足不謬文
鈔。我今求道等云云簡正云。求道二字即是受戒異名也。若變通語勢。應云我今發心受戒也。當救一切衆生者。謂不殺即是救命也文此求道之釋･今記釋不同也
記。小菩薩雖期佛果行處中間云云付此小菩薩行果。唐朝有二師。各別成義。一者。知瑞了然等末師云。小菩薩者。天台宗所談四教中通教菩薩也。果亦成彼通教所談佛果也。與第三大菩薩行果全別也。記主御意。以同也。故懺篇資持云。如諸般若所被初心文二者。會正記主眞悟等前代諸師云。地前四十心位菩薩名爲小菩薩。初地已上位名爲大菩薩。論其體。一類菩薩也。若爾者。相空・唯識二教菩薩同異如何 答。此眞悟等法相宗故。不許權菩薩存三車義。故是以前果不可有別果也。但約行位之淺深。分相空唯識二機也。此不符順今記家義。智瑞等天台宗故。許有權菩薩存四車義也。故相空唯識行果可各別也。今記家同此義。下云三心所期行果分齊也 問。若中品果･上品果不同也談之者。今何云雖期佛果。俱所中間。何必可云雖期佛果行處中間哉。加之。業疏四下云。大乘極處空識爲本。初淺滯教。謂境是空。了境本非性唯識也文此雖期圓佛果。行淺故云初淺行處中間也。自本行果別。則何可云爾哉。方方以不明。如何耶 答。凡於相空小菩薩機。可有利鈍之二機。所以爾者。志慕後教佛果。方名利根。今雖期佛果行處中間之釋。此意也。又於己當位不望後教。是鈍根菩薩也。下云三心所期行果分齊。此邊也。此天台通教菩薩。利根機意懸別教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘菩薩。天台南山其義尤可同故也。次初淺滯教等之釋。於菩薩乘分權實。權菩薩且望實菩薩。云初淺等。無苦歟 問。凡案今三品發心之樣。行果大不同釋。是以。中品發心釋。云中品中初明期果。須約佛乘云云上品發心中。云求大涅槃即圓果。明三品所期果別也見矣。又分利鈍於當教可分之。何對相空唯識分利鈍哉。又利機志圓佛果。遂至圓佛果。鈍志只至自乘權果。得意鈍機正至權果。都不見也。爾者如何耶 答。明三品發心行果不同。自本爲顯三品差別。先約頓機。當體如是釋之。雖然不局云云利根機亦可期圓佛果。故云雖期佛果行處中間。加之。今三品發心配當沙彌篇三觀時。相空小菩薩。資持中四云。若對三宗。即當四分。同觀空理故云小也。志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即爲明例文此既以相召佛子爲例證。明知。指圓果云志慕佛乘。彼相召佛子之佛子。業疏三下云。三8明召佛子。梵網大戒乃稱佛子云云誠知。是指大涅槃果也。此等皆約利機邊。一往如是釋歟。次別利鈍依當教者。是又必不然。天台通教菩薩。後懸意名利。止己當位故名鈍也。是豈不爾乎。次又鈍機正趣自業果不見云御難。誠雖難思。且利機直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。所以爾者。利者直到。鈍經開會至圓果。故依遲速不同。何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機皆開會。遂令至實果。故是鈍機遂至圓果故不可有利鈍也。如是約邊邊。今諸文得意。何無相違歟。恰然
記。舊記解釋但述名言等云云破法鈔批會正記等釋歟。即鈔批云。言衆生皆惜壽命者。此明但救其力。未救心之中品心云。解衆生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解衆生疑是救心也文
記。殊無細素云云謂。云無黑白分齊事也剖ホウワカツ折シヤク
鈔。正心向道云云簡正云。絕餘思念名爲正心。專求戒品號爲向道也文今記不同也」鈔。解衆生疑云云簡正云。解衆生疑者。猶豫不決名疑。以法濟神。令心悟入。目之曰解文
鈔。津梁云云簡正云。不沈疑故號津梁。自利利他者。爲彼解疑令不沈沒。是利他。所得功德。是自利也文
鈔。云何上品若言我今發心受戒等云云 問。此上品發心。唯識大菩薩所發圓融三聚發心歟。將四分分通發心歟。如何 答。付之學者各各雖存異義。且存一義意者。今上品發心。致四分當教之受儀時。且以分通意教上品發心也。是以。我今發心受戒。記云即今正受比丘戒也文 又下云扶成本宗分義耳云云明知。非圓教發心聞 問。若爾者。今三品發心配當沙彌篇三觀。爾者今上品發心。唯識大菩薩圓人所修之發心聞 明今發心圓教發心也。何云分通發心哉 答。且望發心當位。一往配屬三觀也。雖然。今四分壇場白四所受教發心事。分通意也。此事次第下釋義見
鈔。爲成三聚戒云云記釋明遠期。付之。妙蓮義。指後菩薩戒云遠期。守一義。今教戒時指白四時云遠期。白四時圓備三聚。故對發心云遠也。一義所存意。遠期者。如妙蓮師意。指後菩薩戒云爾也。今四分分通意。壇場百四時教上品發心。志後菩薩大乘三聚之妙戒。故云爲成三聚等也
記。求大涅槃即圓果也云云會正云。智論云。涅槃有三。聲聞涅槃･辟支佛涅槃･佛涅槃。佛涅槃。若能趣大乘涅槃。故名無等等文記。聚即總攝云云斷惡等三攝三戒故
記。註須配三脫等云云濟緣記三下云。故
立三誓。一者斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。趣無作解脫門。復本清淨。證法身佛。名爲斷德。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣空解脫門。復本自在。證報身佛。名爲智德。三者立度衆生誓。受攝衆生戒。修慈悲行。趣無相解脫門。復本平等。證應身佛。名爲恩德。然此三誓･三戒･三行･三脫･三佛。隨擧一誓三誓具足。乃至三身･三德一一皆爾。言有前後。理無各別。如是心受即發圓體。如是心持即成圓行文雖是觀惠。非定不發
鈔。趣三解脫門云云會正云。智論云。到涅槃城有三門。謂空･無相･無作。觀法無我我處。故名空觀。男女一異等皆不可得名無相。知一切法無相即却無所作名無作。通名解脫門者。解脫即涅槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃故。泥洹亦名泥曰涅槃等文記。今對三聚云云即以三脫而配三聚。故知。大乘中三解脫門也
記。懺篇三觀等云云彼篇中以三觀別配小乘小菩薩等。別不配餘相。故知。空解脫則性空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脫皆大乘也爲言問。若爾者。何上注云即性空也等。以小而注大哉 答。有人云。今三觀皆大乘行也。準三脫可得心歟。即濟緣二下云。圓修三觀。不偏性相故名中道文今此明大行。須約圓修之釋。此意也
記。問今所受爲即三聚等云云問。今所問三聚者。思何三聚起此問哉。自本於三聚有多種。梵網･瓔珞等菩薩三聚。談竪三聚。祖師所立圓教菩薩三聚。一一皆具三聚戒儀之橫三聚也。爾者此中。正指何問報哉 答。分明雖不見何。且致愚推。指梵綱等竪三聚。云爲即三聚等。故兩樣難云時。若今所受全云受菩薩竪三聚。大小混亂。又後須更受菩薩戒不同也。若云非三聚。既發七心。何云不發三聚也。是以知。今問意指梵網･瓔珞等三聚云爾也
記。使自求之云云問。此兩樣問如何可得意哉 答。若答初之若云即者問。自本今所受位不得菩薩竪三聚。後時別可受得菩薩戒也。故無大小混亂等難也。又答次之若云非者戒從心發等問。今上品發心自本分通意。發此心雖期後菩薩三聚戒。既發上品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。於一一戒橫三聚圓發。故既發此心。那非此戒之難自被救者也。古師不得此意。故多錯解。今約橫竪兩邊致料簡。故無相違歟
記。如多論中云云多論第二五丁云。問曰。七聚戒幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不捨。幾根變。幾不變幾斷善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一捨戒。六戒不捨。一根變。六不根變。一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以衆生福德淺薄。感得此戒。致使不能窂固。有諸災患也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。以衆生福德深厚。致得此戒。始終竪固無災患文忻下非邪而何
記。內凡已去分見眞理云云問。分見眞理義者。通四善根歟。將限世第一歟。若云通四善根者。濟緣二下云。分有解者。謂內凡四善根中。世第一人分見眞理文此不通四善根見依之若云爾者。資持中四云。內凡多在定心。緣四諦境。分見眞理。名爲和合。即煗頂忍世第一也文此釋通四善根見爾者兩方共難思。如何耶 答。有云。通四善根義者。是薩婆多宗義也。既云內凡多在定心緣四諦。緣諦理薩婆多宗義也。成實四善根緣五蘊。修法空也。故局世第一之釋是成實也。是以業疏二下云。得世上正見不生惡道者。即相似無漏。分斷三塗。通說得也文同記云。分有解者。謂內凡四善根中。世第一法人分見空理。下引成論證成分見。世上。謂將入聖位凡中最上。謂世第一也文 問。若多論意。通四善根許分見眞理。云方無此患者。何故俱舍頌云。煗必至涅槃。頂經不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生文 業疏三上云。如毘曇中。煗心退作五逆斷善。故此二受應是內凡以去也文同記云。毘曇煗心有退。則顯多論據忍與世第一人。故云內凡已去。俱舍亦云。忍終不斷善。則知。爾前尚有退也文戒疏云。忍位不退不墮惡道故文 正源記云。毘曇據初一位故容退心。多論據後二位。不退不變。文云。內凡去可不然耶文此等文。內凡四位分雖見眞理。四患四位悉不見離之。如何 答。不凡地無分見眞理之義。故都無離四患。內凡分見眞理。故頂終已去離四患爲言必四位悉非謂無四患也
記。凡人具三云云問。凡人有名字語樣如何 答。名字語者。五蘊假者上有我他語是也。凡夫云。我他彼此是名字語故云爾也」記。注下亦同之云云下那含果人出慢語一。今如兼後二那含。慢心中可兼名字一也爲言
記。見道學人有二無邪語云云見道･學人事也 問。如何有慢無邪哉 答。慢通俱生故有聖位。是以唯識論云。聖位我慢既得現行文邪見見道所斷不通聖位。邪見分別煩惱故
記。住愛未盡故云云簡正云。那含慢心中語者。此人雖斷三界見惑。幷欲界九品條皆盡。上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語也文修惑以愛爲本。故云愛未盡也
記。注見愛永斷云云俱生煩惱以愛爲根本。見者此身邊云永斷。日本本云未斷誤也
鈔。佛子亦如是勤求禁戒本等云云師仰云。引此文意。以四分分通意。爲顯發上品心引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既期佛果。亦發上品心勤求上品禁戒。而得此戒也。引此文既證分通發上品故。因之發次問也
鈔。問此教宗是何乘而發大乘志耶云云此問即問四分之教宗也。上令發大乘之心故。是教宗何乘。如是令發大心哉問之也。
答意分通大乘之教。故合發大心答成也」鈔。光師亦判入大乘律限云云鈔批云。此齊僧統光律師也文 簡正云。魏朝慧光律師也文 會正云。光師即光統師文 攀古記。語意從容云云祖師云。分通等語中容云好義也。四分是大深符教旨
記。問上品心者爲全是大等云云問。上問大劫事樣聞。何重發此問哉 答。上問即問教宗。此問即發心之當體。故重致此問答也 問。答爾者。畢竟答全大歟。將答分通歟
答。今釋意答成分通發心也。所以爾者。佛子等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通佛子樣。今上品發心雖不替大乘。受出上品發心。即以分通意出之。故云扶成本宗分通義耳。加之。次下問答即問分通之義。答上義非分通。何此問來耶。故知。分通發心條無疑者歟。又義。今發心全大圓教等發心得意。既云扶成本宗分通義耳。本宗分通所扶成上品。全大發心能扶成。是圓教發心也云云此義不叶文始終也。前後釋義分明見 分通更以不可異求歟
記。注有人妄斥南山不合立分通義云云定賓等諸師斥南山四分通大義也
記。寡陋之識何足議也云云分通義法正立之。何斥祖師哉。故云寡陋也
鈔。如是發戒緣境及心有增上云云 簡正云。緣境二字牒前緣之境也。及心有增上者。牒心量也。此言增上者。謂上上品心名增上也文
鈔。此之二途云云簡正云。此之二途者。緣境爲一。心量爲二也文
記。結告中牒上二科云云緣境心量二科也
鈔。若在界外等皆不名受具云云此一段文根本說安置立處。傍通正受戒時見 所以爾者。本律三十五受戒法 文。彼二段說此文。謂此文。謂今云置眼見耳不聞處。此文正說安置立處文也。彼云。爾時立欲受具足者。置眼耳見不聞處時。戒時當作羯磨言。大德僧聽等云云次今云。若受戒離見聞處乃至不名受具。此文差教授以前說而遮乎。說正受戒時儀文也。彼云。爾時離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離○處受○戒。佛言。不言○戒。爾時在界外受○戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛言。不名○戒文 故今記引疏文云。此通白四之時也 問。若爾者。今鈔下爲證界內問難。指今文云順上律文文 記云。以見前云。若在界外不名受具。故云順上文也文 此文明若在界外文。問遮時必不見正受之時。如何哉 答。凡云順上文。分明若在界外不云問遮時。正受既必在界內。問難亦應在界內。立義故云順上律文。無失歟 問。若在界外者。可通大界等歟 答。爾也。設大界中。戒場間空地故應云界外也
鈔。順上律文等云云鈔批云。謂順上五分文也云云此解非也今記意。指若在界外等文。釋順上文也
鈔。一多人行立云云今正不問難人。置見見而不聞處也。二將問難者。離僧及離沙彌。行處者。正難問人置問難處也。必在同處亦得。恐後同如前思心不尊重故
鈔。在彼而立云云簡正云。問。何故制令在彼立耶。答。羯磨疏云。行在兩儀心躁馳散。坐是安靜。未必稱恭。故立望僧取翹注意也」鈔。稽留受戒事云云還家也
鈔。當差人問難事云云此制以前。邊罪等用語諸難問之。黃門二形等難看之。此制以後。合皆問之也
記。雖通多人可盡日夕云云問。鈔云不得過明相。明通晝夜見 而夕是日分。爾者鈔記相違如何 答。處處釋夕目夜也。故不相違歟。此初二句明鈔者行事。雖多番。日夕之間可行通答爲言然於下顯記主別義。或容停止者。一日夜間受戒事。問絕。不可總答。義非連續。相涉疑濫。故一席作法之時可作之爲言鈔批云。乃至多人例通問答者。立明。若通答者。得爲沙彌乃至十人百人。但同壹壇盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又約衆中無有僧暫出界。若暫出。迫來還須更和文
鈔。但遮難之中有得不得云云鈔批云。立明難則一向不得。遮中不定如不稱和上。名及自名必定不得。若負債作心還即得。聾聞大聲亦得文怖微安審得實。詳緩若問安審得實
鈔。若準律云不問十三難則不得戒云云 簡正云。問。既律云不得戒。今既問。何以不得。
答。雖問不解。還如不問無異文
記。此由古執問難不取相解猶恐妄計同於羯磨不可預讀等云云意云。若來受者。讀羯磨。雖非難不可然事。可同賊住也。此十三難等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。古師恐如是得意。爲遮此疑。云此非羯磨不犯賊住也爲言
記。一往遮之云云古師今十三難同羯磨故。預不可讀之思故。先一往遮之。云非羯磨等也。實設羯磨也非賊住也
記。或可因讀後聞易解就深防爲言云云意云。因讀羯磨。於後時作法羯磨。則解文句義。應有成戒難。故云不可讀羯磨。此深防制也。此十三難既非羯磨。兼解之爲顯。應無深防制。故云爾也
記。律因脫衣慚恥佛言自今已去聽問十三難云云簡正云。受戒犍度中。先列十三難緣起。次列諸遮緣起竟。結云。污辱衆僧者。不得受具足戒時有欲受者。將至界外脫衣者。受者慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得如是露形者。自今已去聽問十三難事。然后具足戒白四羯磨。當如是作文
鈔。一邊罪難云云業疏云。曾受內戒。今寄衆外名之爲邊。障戒不生。稱之爲難也文記。通前四戒云云問。多論明三戒邊。何云四戒哉 答。以多論五･八･十。通本部具戒。故云四戒也。爾者可訓通前四戒皆號邊罪也
記。所以具戒須云捨者犯重不捨自號二滅云云 簡正云。佛在羅關城。有一比丘。名難提。坐得四禪定。從定起。有魔女來前立。比丘捉之。女則隱而不現。比丘難提欲心不止。於死馬上行非淨行。都不覆藏。佛言。與白四學悔。后重犯滅擯文
記。后三犯即障戒云云 問。此指何云三犯哉 答。五･八･十三戒也。若爾者。何云后哉。五･八･十自具戒前三戒故。如何 答。今后於鈔文以分前后。前明具戒事。后準論明五八十也。故指之云后三犯也
鈔。二犯比丘尼云云簡正云。律云。時有多比丘。從俱薩國行往黑闇。何俱有一比丘。言此中曾有白衣與著袈裟者共犯。諸比丘云。汝何故得知。彼云。我是一數等文
鈔。彼律云若須斯二果等云云彼二十三十一云。爾時世尊。往衆多比丘所。敷尼師坐。以是上事具爲比丘說。破尼淨戒者。若阿羅漢尼･阿那含尼。若初中后一切皆名壞淨行。若斯陀含尼。須陀洹尼。凡夫持戒。若初受樂者。是名壞尼淨行。中后不名壞文簡正云。謂二果尼欲界修惑九品下三未除。初果尼欲界修惑九品總未斷。凡夫見修一切未除。並有受樂心。故初人壞時。即是淨境成難中。後人壞時。已穢境不成難也○那含人欲界修惑並盡。羅漢三界見修並除。終無染樂之心。是初後人壞並是淨境也文
鈔。初人受樂是壞尼淨行等云云 會正云。初人即初染彼尼人也。以尼受染必受樂故文 中后人者。第二度犯人･第三犯人。則不名壞尼也。謂彼尼體壞故云云問。若初度位不生樂心。第二度人可成壞尼哉。體淨故。第二度猶不起樂心。第三人同可犯污尼哉。如何 答。若無受樂之心。中后人俱可成污尼也 問。若爾者。於凡夫初二果尼。初后人俱名難。何必簡除第四果哉 答。凡夫並初二兩果可有受樂事。三四之兩果畢竟不可有受樂之義。故簡除之也
記。四果結使俱亡云云問。結使同目煩惱一也。對何云俱哉 答。四果總三界之結使皆盡。故云俱也。必相對結使非謂俱也鈔。污尼八事云云鈔批云。頌曰。捉手捉衣入屏處。共立共語幷共行。七八共期身相倚。如是次第應當知文頗有污尼未受戒者。應受已受不應滅擯耶。佛言。有
記。尼名污云云 簡正云。若八人以八事污比丘尼。尼名污。是難也文據本成婬不勞。此樂爲遮疑濫。謂餘非障故
鈔。若尼自樂著白衣服云云濟緣三上云。
尼自樂著而不障者。亦據不知爲言文 濟抄云。付尼自著許之者。不知具戒也。若知者不得。故約有緣著簡之也。是時著俗衣。故約知不知簡之。若著法衣尼。不依知不知。彼淨縱不知淨可污尼爲言 云云必以義求。若知受具戒緣事著於俗服。亦應成難
鈔。但壞淨境不論知淨不淨云云 不著俗服。出家相設思不淨。設思淨。皆體淨犯成污尼。上著俗服異也爲言簡正云。但壞淨境不論知不知者。古師云。知他前境是淨。而壞之成難。若雖是淨境。我心不知。雖壞亦不成難。今云。但使前境是淨。壞著冥然是犯。是犯不約心論。心論知不知等文
記。恐謂前境淨穢亦同形服約知不知故云云此設不知清淨尼。有慢辱意污之。自當淨境成難。形服不爾。必約知具戒人成難。不知不成難也
鈔。尼中受戒反問使是云云簡正云。問曰。前來既云。約僧受戒時起問。今將尼來反釋。文勢似不相當。寶曰。鈔主密意無約僧以論。但爲某事稍僻不能顯明。故將尼來反說下句云。以事希故。必若將尼污僧頻頻有之。何言希少。故知。唯約男訓也文
記。言事希者出僧中略意云云 問。假令不略僧中問之。壞比丘者。爲比丘成境云壞比丘也。又以比丘爲所對。付二道行婬。彼都無犯戒義。可云壞比丘難哉 答。設雖無犯戒之義。污彼清淨比丘。故能行人成難也。既上記釋云。污穢成難。從能得名。但取慢辱不論前境。故前人不受樂。故雖非犯戒。能行人成難。故知。此亦可爾也
鈔。三賊心受戒云云鈔批云。礪問此十三難並是受戒爲難。所以第三獨名賊心受戒難者。答此實不望今受作難名受戒難。故不須並。蓋是無是賊心詐稱大比丘。與今爲難。獨標之。餘非此類文
鈔。律中爲利養故故轍自出家等云云 問。四分齊之中。賊分齊不求出離人可得戒哉
答。一向無心者不得戒。上文云。不乞者。無心者不成故。故今此出家時。雖爲利養。受戒時一向非謂。元發心求戒也。今且約出家之時云賊心。雖然一分有求戒心故得戒也鈔。已受者滅擯云云 已有遮難。不成具戒。故非比丘。即應擯之也 問。此諸難者。佛世最初未制戒。皆成戒否 答。最初未制故皆成歟
記。前但同遮云云 有成故同遮也
鈔。四分云若至一人二人三人衆僧所云云鈔批云。此擧對他秉衆法也。立云。若至一人者。謂對他秉衆法對首也。若至二人者。謂對他成三人。亦秉衆法也。若至三人者。謂配己成四。若作說戒法。即秉羯磨衆法。若自恣。猶是對首也文
鈔。義詳共一人作對首衆法云云簡正云。對首衆法等者。說恣。此是僧法。今界無僧。只有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聽亦成難也文準之。常衆法對首雖然無苦也。又共一人者。鈔批意。指所對一人己二人也。簡正意。指所對二人見
鈔。必聽衆法心念云云簡正云。破古也。古人云。一人作心念說戒等併己即是二人。便須改爲衆法對首。豈名心念耶。今師云。此全不見文意。既云。往一人處。偸聽衆法心念。便成難收。有何二人改對首之理也文
記。如說恣告衆等云云 說戒之朝白文。自恣之時朝白文也。和僧立制者。只集會而立制也
鈔。善見云三種偸形云云 彼十七五丁 云。出家有三種偸。一者偸形。二者偸和合。三者亦偸形亦偸和合文準此。偸下無形也記。飮食供設是彼所希云云 此第一偸形受僧食也。非謂佛聽之歟。字合在偸形字上。加臘禮利。論說何等。讃身座下
記。注古記云作白等云云 義苑幷增暉記等意也。又簡正記云。初中後語者。單白爲初。廣序及五篇戒文爲中。七佛略教爲後。隨此三處記得章句。便是難也文 又鈔批出別義。彼云。如說戒時。說夷是初。說吉是後。中間可知。亦可只約一戒即有初中后。若比丘是初。行婬欲法是中。不共住是后。紛羯磨作大德僧聽是初。若僧時到是中。白如是是后文 私云。后義同今記也。屏唱私讀僧和安在多亦如之。無乃太急。制令耳目不屬記。古記並云成難云云 增暉釋也。謂知而故爲。然亦須準聞解以判文
鈔。摩得伽云不自知滿二十等云云 濟抄云。滿字上有不字。尤可易得意。可勘本文云云 即彼第二二丁云。何不自知未滿二十。后知不滿二十。經僧布薩羯磨作十二人。是名賊住文 爰知。本文有未字。彼濟抄義符合。作法不成受者。綴上引不犯開悟中文
記。與前雖異約過顯同云云 此義意云。鈔名賊住難。取一邊名之。實不同賊住也記。律因裸形外道等云云三十四八丁云。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還答彼裸形。以五百返難舍利弗。舍利弗稱彼五百返難。而更以深義難問。而彼裸形得難問而不解。時彼裸形生念。言甚奇文簡正記云。準律。受戒法聚緣起云。羅閱城中有一裸形外道。名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智惠錠出。頭載火盆。照盲冥者。來至僧坊。告云。沙門釋子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道尼犍國人奉重。若以一句義問不能答者。必失名聞。定不歸大法。遂與彼論義。初從一日乃至六日。論說餘事。外人並皆結舌私云。謂外道結舌也第七日中。舍利弗。立義說。欲從思。非從對起。外人云。欲從對起。不約心論 私云。從對者謂外境也舍利弗。又反質云。若世妙境。是眞欲說欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒視可意妙色故。故婆娑云。時汝外道開此偈已。不能加報。便生善心。歸佛出家。時跋難陀。在彼衆中。色類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小比丘智惠若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀爲和上。受具已問於經律。悉不能答。彼便輕賤佛法。嫌諸比丘無智。却歸本道文 意云。舍利弗。其身小短尚智惠如是。跋難陀形貌端正。其身長大。應智慧廣大思。即爲和上也
記。聽與外道四月共住白二羯磨云云 先剃髮。次受十戒。后與試外道法也。后作羯磨者。即試外道白二也 問。其試相如何 答。鈔批云僧即作白二法。與共住僧應觀。彼若聞人說外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。便歡喜者。心意調柔正決。定心當與受具戒文 問。一切外道必可試之耶 答。鈔批云。若準母論。結髮外道･事火外道。此二不試。有業因故。案見論。第十六云。若結髮外道･事火外道。不須波利婆。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛爲菩薩時。波羅密皆於此道學文 業疏三上又引此母論文。濟緣云。引母論獨開不試。檢之未獲文
記。纔四月試即得正信云云 問。必滿四月歟。將可有不滿事哉 答。鈔批引見論云。又云。四月之中修道四禪。亦不得與受具足戒。要滿四月。若得須陀洹。即爲受具足戒文又引僧祇文云。若中間得聖即名試竟文 準此等文。可有不滿受戒事也 問。若爾者。此正信者初果哉 答。任文見之。強不見初果。雖然初果得意無指難也。兼實破外是也記。初投重來兩番破外云云 初自外道出家是一破也休道後入外道。破彼重來是一破也故云兩番也 問。常途俗人來投出家。休道入外道。於外道無兩番破。以此可攝何難耶 答。鈔意云。本是外道。來投佛法。是必可兼兩番也。五分律意。常途俗來入佛法。破內入外。還又入內不受具戒。少異今鈔
記。注準沙彌篇云云 有傳云。撿沙彌篇。全無明此事文也。觀機用舍。不同外道一往不簡。必百律自廣明。但令在衆
記。此五黃巾云云 有云。老子門葉也。首纒黃巾也。又云。道士類也
鈔。五非黃門云云 問。此非言。如何哉 答。一義云。問難時。汝非黃門否問之。故云非黃門歟。若爾者。餘難何不置非言。此初云非黃門哉。答。實餘雖可案此言。略不置也。又一義云。非黃門云事也。非法器。故號非黃門也。付此黃門。今師意。五色當五方時。黃色當中方。都又在國中心。此都內裏門截根人令守。故可云中門。假色云黃門。中禁者。內裏名也。即鈔批出二義。初義與今同也。即彼記云。五黃門者。黃是中方之色也。昔刑勢號曰閹人。以衞中禁之門。故曰也。又解云。昔人貴勝三品已上。黃色塗其門上。此黃色門之家。曾有一人犯過。王遣割其根。治之后因將此人守宮。從初出家處作名。謂此割根人本從黃門家而出。故後有割者皆曰黃門也。此不男者。雖禀人類。形微志弱。無任道器。反增欲染。雖進學業。終無登趣。故曰也文 有人云。中納言唐名云黃門次即。大納言唐名云門閬次即也云云共刑其勢號曰閹人。以衞中禁之門閹心云。英廉反。又於檢反。男無勢也。閉門也玉云於檢反官人也生謂生來即是。犍ラルケン
鈔。若依四分應滅擯云云 問。若截根。如何擯之哉。若失戒可爾。諸捨中既無之。業疏三上云。律中受具戒已。自截者擯之。定不失戒文 爾者如何 答。志性已失比丘性故也
問。若爾者被割怨家。豈不失比丘性也
答○大操ココロバセ
鈔。四忽然變作云云 謂時失根也。律三十五云。反者他行婬時失男根。反爲黃門文記。即下依篇懺是也云云 下鈔依篇懺之下。鈔批釋引五分云。若截頭及半吉羅。若都截莖偸蘭。若去一卵偸蘭。若去兩卵應滅擯文 即有吉蘭差別。故云依篇懺之見鈔。都截滅擯云云準下不留卵故。卵若斷其陰不如斷心
記。自害身分犯重偸蘭殺方便也云云 問。正檢五分十七十二云。佛言。呵責言。若截頭及半突吉羅 若都截偸蘭遮。若去一卵應滅擯文 此文必不見自害歟。如何 答。有云。此記釋不依五分意。且望本部等意。如是釋歟云云 問。殺方便者。爲殺自身截根。實可殺方便。今但爲火不堪任截根。何必云殺方便耶。如盜四錢。豈可盜方便。爾者何云方便哉 答。此方便者。正非遠次近等之三方便歟。損身分其相殺方便也。故雖非近方便。損身分方得重偸蘭歟。可勘之
鈔。未受具絕具此三難爲定既希
鈔。六殺父七殺母等云云 簡正記云。律云。有少年外道。先殺父母。常懷憂念。作是念。惟我救沙門釋子。出家受戒定得除罪。諸比丘不檢委問。輒度出家。出家之后彼自言說。以此白佛。佛言。應滅擯也。羯磨疏云。人非化生。業寄胎報。假彼遺陰以成己體。養育恩深。理應反報。今與殺害。名之爲逆。障戒不生稱難已上疏文此據生母說也。若養母者。不成逆故文
鈔。八殺阿羅漢云云簡正云。準律。緣中有諸比丘。拘薩羅國遊行。於中二比丘見一空靜處。指向諸比丘言。此中曾有人殺羅漢來。諸比丘問。汝何得知。彼云。我是一人數。以此白佛。佛言。滅擯○外難曰。十輪經中。殺辟支佛非難。善見論殺前三果人非難。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶 答。前三果人煩惱未盡。福田未極。故非逆。辟支佛者。雖煩惱盡遊化義劣故非逆。如瑜伽論云。緣覺不說法。於人家受供等文 成實論五逆品云。問。若殺聖人得逆罪不。答。若殺聖人多墮地獄。若殺羅漢必應當墮文 道藏疏云。若重心殺三果聖人墮阿鼻。若輕心殺三果聖人不墮阿鼻。若殺羅漢不問輕重心。皆墮阿鼻文
記。若有犯者必墮阿鼻云云 俱舍意。五逆俱必非謂生阿鼻。是以頌疏破僧下釋云。此必無間大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄文 成論意。五逆俱墮阿鼻見 而次生必受之。故號無間。又五逆俱感之名五無間見 是以成論必逆品 云。次身受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少文 問。作多逆可墮一阿鼻歟。那可墮多阿鼻歟 答。俱舍意。墮一獄。成論意。可墮多獄也。是以俱舍論十八云。若作多逆。皆於次生熟。如何多逆同感一生。墮彼罪增。苦還增。剩謂由多逆感地獄中大小柔軟身。多極苦具受二三四五倍重苦文 行宗記云。然別造多逆。則墮業別受。準俱舍中。皆次生熟。涅槃中作一逆者。則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍文 發揮記云。俱舍云。若作多逆皆於次生熟。如何多逆同感一生。若成實意。多故久受重苦。於是中死還生其中。若涅槃中作一逆者。便具受一罪。若造二罪則二倍。五逆具者罪亦五倍文
記。亦號五無間業云云 轉釋上阿鼻。阿鼻此翻無間也。盂蘭盆新記云。觀佛相好經說。犯逆爲阿鼻因。阿鼻此翻無間文 號五無間事如前釋。成論意。五逆所感故。云五間之言約次生受報故也。涅槃經等意。約趣果無間受苦無間等五無間見 首疏第五云。五無間。一趣果無間故。成云。捨此身已次第即受。二受苦無間。三時無間。定一劫中。四壽無間。一劫命無絕。五身形無間。如阿鼻獄。假八萬四千由旬。一人入中。一切人身亦通滿。而不相障礙。亦如佛地果頭不可思議文 今記處處約身無間等五無間得意也
記。耆婆治病針刺出血生梵天一劫云云
問。多論意。耆婆生忉利見依之業疏三上云。如多論目連爲弟子上忉利天。見耆婆說文同記云。目連弟子病。上忉利問耆婆以針佛故天報一劫文既云忉利。何云梵天哉。依之業疏三上出衆問難云。由心善惡故。善登梵天。惡沈鼻獄。俱一劫也文記三上釋耆婆自性而利。今云梵天。定非色界文爰知。非梵天也。又鈔批･簡正記云。出血一劫受天樂故。9故爾者。今記如何可得意哉 答。一義云。梵者清淨義。天皆修淨行故。忉利云梵天也。一劫者。10出忉利一劫之間受樂也。此針刺散業非定業。故不可生梵天之色有也 問。忉利壽限千歲也。何一劫可受樂哉 答。一劫之間多反生忉利受樂也。如云一興供養千反生天 問。若云生忉利者。何戒疏三上云。耆婆依治佛病生色有見相違如何耶 答 記。有血光云云紙本形像出血。放光事有之
鈔。皆謂八部云云簡正云。一天。二龍。三夜叉。四揵闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽也文 問。龍是畜生也。爾者十二畜生難不同如何 答。今云八部。且言總意別也。實龍畜生。次難攝也
記。五分因修羅等云云十七九云。有一阿修羅子。厭生老病死作是念。沙門釋子。行正法。修梵行。我當於律出家盡諸苦源。念已化作人形。往僧坊求出家。諸比丘。即與受具足戒。食一分食。乃至七人分食。猶不飽。復食僧殘食。亦復不足。時王舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比丘獨至一處。須臾食五百人分盡。諸居士譏訶云。何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已。忽還本。以白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出家受具足。若受具可滅擯文
記。略擧二趣三部云云二趣。謂天子阿修子･及揵闥婆二趣也。此二鬼趣故。但此二云鬼趣。一相說也。即玄賛二云。阿修羅此云非天。多諂詐無天行。故名非天。女人不二亦名非天。瑜伽･佛地論說。天趣攝。雜心名鬼趣。正法念經是鬼畜趣文玄賛新鈔四云。緊那羅此云欲神。乾闥婆此云尋香行。即尋香氣。作樂神也。皆鬼趣攝。又解云。乾闥婆可攝天趣文攝釋二云。乾闥婆○問。何趣所攝 答。傳有二釋。一鬼攝。一云修羅攝。未見正文文故知。阿修羅･乾闥婆云鬼趣。一相說也。三部者。八部中三部故。非天行
鈔。律中龍變形來受云云鈔批云。四分律中。波羅奈國有善現龍王。厭離龍身。即變作一年少外道形。往僧坊中求欲出家。諸比丘不觀。輒與出家受具足戒。已與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行。諸龍常法有二事。不離本形。一睡眠時。二婬時。時龍比丘睡眠。身張滿出房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍身。覺11肉異。便高聲唱言。蛇蛇。龍聞喚聲即覺。結跏趺坐。直身正繫念在。前比丘即入。問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。厭離此身故。出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜生於我法中無所長益。若未與出家受具者。不應與出家。若已出家者。應滅擯文同取變化。故亦前科。是人通識。恐變而來。脫有高達俗士。一何可怪。應方便轉問
鈔。如下所陳云云簡正記云。方便轉問者。應云汝非畜生能變爲人形來受否。此是方便也。不得直言汝莫是畜生不。似有輕嘲前人也。如下陳者。向下教授師。正問時陳說也文
鈔。十三二形云云形沒後生二形。故沒時不失戒。二形生時失戒也。表無表章不正義意。形沒時失戒也
記。又不能男亦報障云云問。此十三難中何哉 答。黃門難攝
鈔上三之二律中略問十六云云 簡正記云。受戒犍度中。合問總有十遮。離開即成十六。父母爲二。衣鉢爲兩。病中五。上並除本。剩有六。故兼本成十六也文自餘受法廣明。爛ラン･タヾレヌ紅ククレナイ
記。黃赤色云云此一也。キアカキメナリ記。注或青黃白翳云云律本青黃白下。壹壹有翳字。可爲三種也。謂青翳黃翳白翳也記。彌離云云律作獼猴眼。即猿眼也。大張睞龍傍視也尖出クロマナコ出タルナリ又サキトガリタルメナリ斜突二也。斜ユガミメナヽメ突サシデタルメ一眼カタメ門眼。上高也。又上マブタカケテ如門也。律作瞯眼。瞯者。說文云。載眼也。12瞯胡間反。爾雅云。馬一眼。白云𩦂也瞯同也。シノツキナリ。眼瘡。律云眼有瘡患云云
記。注瘂及具二云云瘂･聾云具二也 問。假具聾舌根有瘂一。何云具二哉 答。且人相唯瘂人瘂聾人在之故。且云舌根有二也記。注髮痶瘓云云有云。芿法師唐決灘風云云和名云チヾラ頭也 問。出家人何以之爲遮哉 答。當時三四日一度剃雖不見其相。在世半月一度剃之。故チヾラカシラモ爲遮也。駱駝セノアガリタルウマ驢ウサギウマ耳ナガシ羖羊メヒツジ二頭三頭者。頭有二重三重上也記。注蟲頭云云一義云。頭多蟲也。又義云。有似蟲頭也。駮バクブチ班マダラ鋸齒ノコギリバ喉戾ノドブエユガム兎缺･前突後突等者。前指出後指出也。律云。或身前凸。或後凹。或前后凸內曲記。如女身云云總相似女人也。婦女𨄔者。是唯𨄔似女人也。蟲身者如前釋捲足指者。足指カヾマル。跛アシナヘ曳脚アシヲヒク卵ヘノコ㿗者。和名云。ソヒフグリ。縵指者。如佛三十二相中指間鬘網相也。患瘡者。常カサナリ。律云。或常患疥瘡文死相者。一義云。常死入。又義云。有死相云云現癭色クロヒ㿈カサナリ律現癭云身癭。㿈云㿈瘡也。氣病者。イキツク病也。本文云上氣病云云疾病。疫病也。律作疾。吐沫アワフク常病常病也疥ハタケガサ婬瘡者。內婬外吹出作瘡也。律作婬瘡。和名云。ミサレガサ。乾痟ヤセヤマイ男根病者。マラヤク病也。澹癊。タンハク病也。ムネニアル病。水成病也。癖者。痃癖也。截手脚者。此一物也
記。注截耳云云 問。何不入上耳根哉。又上截舌何不入截壞中哉 答。上耳根者約根故。只聾不入截耳也。截舌口中親故出之。截壞疎故不出也。問。若上約根故。云出聾不出截耳者。眼中何出青黃等哉。此非根故如何 答
記。注截男根云云 問。難中犍･黃門。不同如何 答。難中黃門。根･卵皆截事也。此或根或卵各別截。皆不截故不同歟
記。注截臂截肘云云 問。此二差別如何
答。肘尻上名臂。下名肘。如肘量。以下量之故。或點云。顛狂
記。意有三云云不知好惡。多諸苦惱。顛狂五根三也。顛狂五根者。除鼻餘五根也。顛狂故。五根不分明爲言
記。注有名籍云云名被書王舍札人也
記。注避租賦云云律云。或避官租賦也。有人云。王蒙恩有名德人。而陰居人也云云濟抄云。唐人云。租是由代作田之人也。賦者納田園及錦絹等處也。準今振棄此等處。識欲出家人也云云
記。注五病等云云癩･㿈疽･白癩･乾痟･顛狂五也
記。應合同科云云意云。無衣鉢遮。此不稱名遮應同科也。然而於衣鉢者。有古師異義。故二段明之。無衣鉢遮。別在下科明之也
鈔。或有先相嫌以小小似片事作留難云云今受者。雖無遮。能問人嫌受者故。片似遮而云遮。作留難也 瞎カタメシヒ跛アシナヘ鈔。若見手掌中文云云此得不得中何哉
答。見本文不得見也。僧祇二十三云。從今日後。盲人不應與出家。盲者。眼一切不見色。若見手掌文者。若雀目不得出家。若已出家不應駈出。若與出家受具足者。越毘尼罪文
鈔。高聲得聞云云此許出家見也。即彼本文云。從今日後。聾人不應出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與出家文
鈔。躃者捉屐曳尻行云云一義云。手捉屐曳我尻行也。如今腰居往相也。屐者。足駄也。此義順本文也。即彼律云。癖者。兩手捉屐曳尻而行文又義云。捉屐曳屐尻行也云云此聊不見本文也。尻臀鞭瘢
鈔。若治與皮不異得云云治鞭痕也 問。此得之言總令蒙上歟。將唯局之歟耶 答。唯局之也。彼本文云。若能治瘢還平復。與皮膚不異者。得出家文印瘢雕青
鈔。侏儒云云鈔批云。通俗文云。侏儒者。謂短。即極短小人也文
記。初示四種總結之詞云云一不應與出家。二若已出家。不應驅出。三得越罪。四不名受具足 問。彼本文二十三十六丁云。盲者。佛住舍衞城。廣說如上。爾時有比丘。度盲人出家牽之。出家之人應當諸根具足。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。已佛問比丘。汝實爾不。答云。實爾。時言。從今日後。盲人不應與出家。若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越毘尼罪。是名盲聾者○爾時比丘度聾人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。聾人出家。不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。聾人不應與出家。聾者。不聞一切聲。若聞高聲者。得出家。瘂者○爾時比丘度瘂人出家。手作相語。爲世人所識。云何沙門釋子。度瘂人出家。不能語言。可作手相。此壞敗人○瘂者。不能語。明手現語相。不應與出家。若已出家者。不應駈出。乃至是名瘂。癖者○爾時比丘度癖人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度癖人。不能行。出家此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣往白佛。言世尊乃至佛言。從今日後。癖人不應與出家。癖者兩手捉履曳尻而行。不應與出家。若已出家不應駈出○鞭瘢者○爾時比丘度鞭瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度犯王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。鞭瘢人不應與出家。鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平復與彼膚不異者。得與出家。鞭瘢人不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出家受具足。越毘尼罪。○印瘢者○爾時比丘度印瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度犯王法印瘢人出家。出家之人應當完淨。此壞敗人。何道之有○印瘢者。破肉以顯雀瞻銅青等畫。作字作種種鳥獸像。不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出家受具足戒者。越毘尼罪○傴脊者○爾時比丘度曲背侏儒人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度五家戲弄曲脊人出家。出家之人應當身體調直。此壞敗人。何道之有○曲脊者。不正直也。侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最短者。是不應與出家文此文只有不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出家受具足戒者。越毘尼罪 問。全無不名受具足結文。今如何入之耶 答。以記釋意入之
記。如云乃至餘三即是前科總結文也云云 此釋豈不入不名受具足。凡披彼本文。此釋聊不分明也。可勘之
記。唯以應驅不驅簡異云云 問。於此四結。應驅不驅之簡異樣如何耶 答。此釋實難得意。但不名受具足。實不得戒遮人應驅出。餘輕遮不應驅出歟 問。若爾者。何不名受具足。下云不應出哉 答。此事能能可致料簡也。而重案之。於遮與難云四結並同。爾者難應驅。遮不應驅。故云爾歟
記。諸遮之下皆有此語云云即不名受具足言也。非謂不稱和尚名等事歟
鈔。下文復云云云簡正云。下文者。律本列遮緣後法文也。復云者。重釋上百遮人也。是謂不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受具也。一一皆言不應驅出者。上百遮人身既有遮。不名受具也。一一皆言不應驅出者。此人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應出之言文見本文都下文無不名受具足之言。唯有不應驅出等如上引之委細可尋彼本文也鈔。是中清淨如法者名受具足云云濟批云。正簡中先出清淨如法者。名爲受具。意爲顯異之者。含得不得者。使不名受具也。非謂由云不名不得戒爲言 云云有云。是名受具足中可有二類。一雖遮聞大聲聾者。二一和尚一戒師如法受者。反二和尚二戒師等問遮非法。如法故。是以簡正記云。是中者。是百遮中出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人高聲得聞名清淨如法。此人名受戒。足不名者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也文問。此記全無輕。聾人入清淨如法如何
記。一衆得並受不云云總指教授七證師云一衆也
鈔。總結師罪云云凡此僧祇意。不問輕遮重遮。應得越罪。違佛制故。不論輕重二遮。不應駈出。但輕遮得戒。故雖有罪不應駈出。重遮作沙彌。故雖無戒不驅出也
記。如下引示云云 問。引示之樣如何哉
答。上是中樂文。以義明之。如瘂等以下。正引示僧祇文。明上輕重二遮相也。必取似能言者
鈔。故言清淨共住如法云云 問。上是中。清淨如法人同哉。否哉 答。少不同歟。簡正云。共住如法者。說戒等二種中供住如法也文今記意少異歟。雖然遂即同。與出家具戒成就。具戒成就何不共二種哉
記。若見掌中文雀目得與出家云云 問。上引本文云。若見手掌文者。若雀目不得與出家。相違如何 答。例餘得意。本文不得與不字多歟。可除之。鞭瘢凸凹
記。彼有遣印手字云云有人云。手印押橫文叶義。長文不叶事約束。故云遣印手也鈔。文中不應驅出作沙彌也云云 已瘂等重遮之人。出家不應駈出。只可作沙彌也爲言羞慚
記。當令乞與不與者當與價直云云謂乞餘人則與受者也。有點云。與讀之アタヘヨト訓也。賃ケルコトヲクル乃禁反
鈔。五分云令主捨之云云彼十七十三云。教授師問弟子。衣鉢具否○若言從人借。應語。可令主捨之文同四分當令乞與也
鈔。今準薩婆多云云彼第二六丁云。問曰。不除鬢髮得戒不。答曰。得非威儀。若無
衣盂得戒不。答言。得戒。問。若無衣盂得戒者。何故必須衣盂。答曰。一○如今引意謂。無既得戒
鈔。故如獵師著袈裟云云此堅誓師子因緣歟。但彼云師子。今云鹿。爾者聊差別也記。慈悲解脫慚愧云云謂慈悲衣等義也鈔。不可和云云簡正云。不可和者。引彼多論證。此四分不可和允也文
鈔。義準四分和尚法中若知借衣鉢受戒不得云云鈔批云。四分和上法中者。欲明和上。四分中最後一句。由知和上犯戒故受不得。前三句由不知故得戒。古師準此。借衣受戒還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句知借不知不應借。次句知不應借不知不得戒。第四句知借。知不應借。知不得戒。方是不得之限。此是人語終違律文。今不依之文 鈔。再受依法云云鈔批云。先受不得。重受即得。先若得者。再受增爲上品也文
鈔。僧祇親兒此彼不聽云云三十四四丁云。兒者有三。親兒者父母所生。此國不聽。養兒者小小乞食。此國不聽。餘國聽。自來兒者。自來依附作兒。此國不聽。餘國聽文此者此國。彼者彼國也
記。同此古來隨方割據今時約一統四百餘州云云濟緣云。今時一統須論州郡文割據○師云。據今時云云
記。夷狄不通等云云此擧唐土一國也。事亦希有者。意云。夷狄通既事希。故當國餘國沙汰。於時非要。縱異國來出家有之。事既希。今明約一國問之。非謂親兒唯一國而問之。夷狄東夷北狄
記。篤奉僧伍云云有云。僧倫云僧伍云云
記。世有孤窮投人爲父始生嬰孺嬰一盈反男曰兒女曰嬰○孺如喩反稚也小也乳子也
記。容有償他云云謂受具後可返故
記。王所不理云云若有負債。天竺出家王是免。故輒度犯盜。震旦不然。雖出家無許之。故雖度無過也
鈔。奴者僧祇云云云三十四四丁云。奴者五種。家生者。家中婢生。買得者。雇錢買得。抄得者。抄隣國得。此三種此間亦餘處不聽。他與者。他人與。自來作奴。此二間不聽。餘處聽文
鈔。得云云簡正云。抄得謂掠得也文掠亮ナリカスムトル鈔言自來投法度之是非。準奴及兒者。奴即奴婢。兒謂男女也
記。三兒五奴云云三兒。謂親兒･自來兒･養兒也。五奴者。家生･買得等五也
記。疏云本若被放云云本主之許也
記。盜佛兩結云云有人云。盜據佛偸蘭。約主夷也。然而今二度云重。皆約本主故。云此據主論也
記。必還奴位云云佛奴故。雖受戒而可還本位故云非也
記。或在傭限不爾云云日月定其後可出家。故云非所論也 問。度人奴可得盜哉 答。爾也。業疏云。不放輒度則入盜收文
記。律中因度波斯匿王勇將云云簡正云。準律緣中。波斯匿王勇健大將比丘輒度。後時國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以此白佛。國制不許文 鈔批云。礪引五分云。阿闍世有一大將。力當千人。時人號爲千人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不得度官人文
鈔。有名有錄云云今記意。有名者。即有名稱。度被知世人。此云有名見此釋聊難思。有錄者。從國家有錄物也。若依鈔批簡正記等意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。得所領錄物名爲有錄也
記。勳品已上在位文武百官云云勳即功也。正源記云。文武員數有九等之差。始終九品至于一品。名流內。蓋朝廷約勳勳者功也封爵乃有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位文文武者。有云。文官助。13傳者官也。大納言中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將等是也云云
記。準俱無例決常俗云云常俗謂不列名籍只人也
記。係名籍人云云名付官札人也。謂無名祿只付名計也
鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改其操鏗然憂喜未達其心云云簡正云。建心慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被惑亂。是不改志操也。鏗口莖反堅也。其心極堅謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不干於情懷。故云未達其心也文操ミサヲ鏗カタシ口耕反。金石聲也
記。男子通名丈者極形之量云云 問。男子通名。何必約極形之量云丈哉 答。難思。但一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。可勘之
鈔。未達其心云云不悅又不憂故云不至也。始卒之卒終也
鈔。故律云年二十者云云三十四十二丁云。諸童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。如法怡文準此文。惡言若事二事見今記釋如何耶 答鈔。五種病云云簡正云。一癩。二㿈疽。三白癩。四乾消。五顛狂也
鈔。善見云癩癬莫問赤白黑屏處增長不增長云云彼十六丁云。癩者。有赤有白有黑。疥皆入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦不得出家。若指甲大在露處。增長不增長悉不得出家。若屏處不現。增長不得出家。若不增長得出家文今文合業疏也。祖師改之者。改本文廣許之也
記。業終報云云濟緣云。業終報者。謂所作業終此一報文初二果尚可14終生。三四不＊終生。今更約羅漢爲言 文
鈔。僧事共作云云濟緣云。僧事者羯磨也文 鈔。次明餘事云云簡正記云。遮難外事稱之曰餘文制嚴所明
鈔。若有難緣如說戒中云云簡正記云。如說戒中者。指彼略戒文中八難餘緣也。此與彼處不殊。故指說也。即王賊水火等文
記。今時行事不須執羅云云 問。違律文者如何 答
鈔。若二和尚共一戒師云云 問。以二和尚作之相如何 答。一義云。女三人並受。人人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆是一番內事也。若餘番用餘和尚。無過也」記。不得衆受云云受者至四人以上。云衆受也
鈔。一一同等臘等時云云簡正記云。不相作禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制不相禮也。鏡水大德云。此文終恐未了。假使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此依律既有上中下。元須相禮文
記。應得對禮云云 問。其相如何哉 答
