資行鈔事鈔上三之分末也自正出同法三卷終
鈔上三之二教授師至受者所云云至問難所也。爲舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
記。注有云壇上非也云云義苑云。高勝即壇上寄拕此事。可以陶化誘引之文會正簡正鈔批等記。全同今記也
記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳云云示衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也襆ツヽム
鈔。前執五條等云云 問。當世行事於此時。同坐具令受持。是依何文哉 答。今鈔業疏雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍取受人衣鉢訖。令其脫履上席。先取尼師壇。爲受持已令在上坐等文當世行事依此等歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今鈔次第且依壇經意歟
鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢云云 問。出衆同前加只五分一律。何今云諸部哉 答。實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加受法。此二說疏鈔中不出也 問。遮難畢可受持。何問遮以前問哉 答。今記引五分云。著袈裟時可見難見故無問歟 問。受持時可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何 答。口傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受戒方便中。只牒名字計也
記。若準業疏定依五分云云今行事依此等歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持之見浪受。勉令實語
記。然非祖意云云前受非謂非祖意。別立持衣闍梨。餘處受持。斥之也
鈔。汝應不識此罪云云 問。何不云此難哉
答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。明彼所犯罪也
記。名字別故云云業疏三上云。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義別立文同記云。如孔子名丘字仲尼○如智者字德安○祖師字法遍 瘦シユヤセタリ鈔。汝非他賤人云云是奴事也。是奴事也不是奴不
鈔。如汝向者答我云云師云。近云向。遠云前也
鈔。應教起立爲正著七條云云以前七條反著故。此時正著直也 問。以前既衣鉢令受持。何不正著。問遮難以後著直也 答。實難思。但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於此受衣鉢哉。此問難已後見其上以前受持。
問難時云衣鉢具足不言不符合。如何 答。五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今問己有具不具。非己有不應受持爲言一義意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾故 問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟鈔。當作白等云云問。何此不明索欲問和言哉 答。此明總答行事。故不出問和也。是以資持上一下云。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相文爰知。別答可再和也。是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須再和方得秉白文 問。若爾者。行通答後爲問難出界外。如何 答。簡正記云。問難蓋是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞戒。不合壇出。故制在限內露處尋內也文記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀相云云簡正云。教授師來僧中。即須展坐具與戒師。相對禮三拜。訖䠒跪或跏趺正坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不得輒坐。故立秉白。如立說戒可以例之。今有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此是迷教之流文 此雖出二義。坐和立秉爲本也
記。注如前所斥云云鈔足數篇下記云。今世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。豈非輒耶文 懇惻至誠仰生忻。慶樹立記。前牒初緣云云濟緣三上云。牒初緣者。
謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。謂今受體也。行隨師者。即後隨行也文記。注此二句依疏釋云云彼疏中不分四句。只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也記。所任事畢云云所作事也爲言
記。各專一法故互有無云云教授有差則無和。戒師有和則無差。故云互有一法爲言 問。自恣之時。何先差後和哉 答。有人云。所望各別也
鈔。羯磨衆中而問故不須差云云礪疏又問云。若言衆中而問不須差者。自恣五德亦是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法不同耳云云
鈔。律直問十三難事云云問。律中屏問對問俱正問之時。問遮計見 何云直問十三難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。但問十三難事。及論作法。但問諸遮文同記云。安布中律因脫衣慚恥。佛言。自今已後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。故云及論等文 依之濟抄云。律直問十三難事者。前二處但列遮。又披律文。實直問遮。云何今直問哉 答。誠如來難。但今所論正意。但前緣之有無也。故且云爾也云云允鈔云。1論律中兼云問十三難文有之。正問之時但出遮也云云今茲無有前緣者。雖不正問。若問難時可有前緣。今無之故云也 問。若爾者。何今記云屏問則有。對問則無哉 答。實正問時共雖無之。屏問時先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十五六丁云。有欲受持戒者。彼將界外脫衣看時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。不得如是露形看。自今已後。聽問十三難事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊罪不。汝○一一皆十三問也問十三難事。然後授具足戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白羯磨言。大德僧聽○著教授師白也同三十五六丁云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大德僧聽○召入白也彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足已。到戒師前。合掌作如是語。大德僧聽。我○出受戒文戒師作白羯磨。應如是白。大德僧聽○戒師白也善男子。聽。今是至誠時。實語時。我今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。大德僧聽○正受戒體白四也文準此正問遮也。今記家依此等文。如是釋之給歟
鈔。示四種異名云云示三衣幷鉢名云爾也。下被上達。非緣而受。廣張示導發戒。正宗。知何是上品。徒自抂問
鈔。故論云若此戒法云云鈔批云。此是多論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
鈔。或睡入定開語等云云問。此受者事歟。將能秉僧事歟。如何 答。此能秉僧事也。閙語不靜也闠餘即是異絕句
記。覺謂初起云云初念也。思惟第二已去也」記。不說得罪此局不答云云問。此說意。以不說屬答法人見 而本文意。約羯磨見 即彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第二羯磨第三羯磨。若分別說。得突吉羅文此文明不見約答法人。如何 答。實今記意。聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本文得意。簡正云。不說得罪者。不分別說云此是第一番等亦吉也文 問。此一段十誦制同秉僧歟。約能秉僧歟 答。可通能秉幷同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧見豈唯受戒。凡居師列可不愼耶
鈔。餘一羯磨在云云別釋第三羯磨也。發身總虚空界。心緣救攝三有衆生。不同上廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧發前法 鼓ウチタヽヒテ
記。注入身心云云會元三云。注入者。前既開導色心諸法即性本具。若有一法從外入者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨 答。無始迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟入誠由內起者。是也 問。初則動轉。次則擧集。其相如何 答。既了諸法唯我一念。一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白告衆僧。枝蔓
記。然是衆行云云三行之中衆行也。但行作法。故不明無作體爲言
記。識體攝修宗歸中卷云云中卷中明戒體故
鈔。不及後安居便數爲歲云云後安居已後受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。不及後安居等者。若五月十六日前受即得此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。便妄數云。以此白佛。佛言。不爾文
鈔。有者應和尚闍梨教授時節云云云問。如今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉 答。羯磨經云和尚闍梨等云云若委細論文者。豈簡教授哉
鈔。日中竪之記其影頭云云有云。不謂日之正中。但日影中竪之。故云爾也云云
鈔。臥尺量之云云タカバカリヲ2臥次第量其影也
鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影云云善見十七云。受戒已應步影。步影者。正立任取脚。爲初隨身影長短步影。步影竟教其時其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時次教受戒時數多少。次與四依已。次說四重。受戒已令新受戒者在前出文 準此文。記二釋初釋順今文歟
記。齊頭影處以脚相接云云從脚踏所至頭齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以足步之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。如今世踏田數分齊也
記。語通上下云云若連上時。示春冬時。衆數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多少後說四依四重訓之也。在僧下坐。窄スボシセバシ鈔。同時爲說隨相不必戒師云云鈔批云。夫說相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也文
問。記此示古非引業疏三下文意如何耶
答。此釋實難思。但有人云。隨人說相。必戒師則說同時。說相則別人說故。不必戒師釋之。古師必隨人說相。一一誡語。故局羯磨作之得意。今師受戒尚隨緣至三。何況說相3但示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次此案古師必戒師歟爲言但隨人說相局羯磨師。同時說相通餘人。段未難治定歟
鈔。問此新受戒人相同界外來者云云鈔批云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重和 答。當處新起者。在此壇上成比丘。故曰新起也。何獨此四爲緣起有過
記。律因比丘受具已云云三十五七丁云。有比丘不出名字也鈔批云。立謂。先未制前有事戒者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不早語。我道因是。佛制先爲說四重文 是當婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。說相緣起興見 問。四依緣不見。如何
答。簡正云。律緣中。因波羅奈城有一外道。出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。以是白佛。佛言。自今已後。先說四依也文 若毀非用
記。與本二云云謂舊妻也。本在俗時夫婦二相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。遂鄙懷。醫卜伎藝
記。宜須隱括取悟於心云云荀子十七云。拘木必將待隱括。然後直文 注云。拘讀爲鉤。曲也。隱括正曲木之木也文
記。寫之甚易云云此破會正。彼全文寫故。備載○磨。餘處學
鈔。次爲受衣鉢坐具云云問。此次第在壇上受衣鉢歟。說相以後下壇受之歟 答。簡正有二意。即彼記云。鏡水大德云。今時在壇上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受亦得文
鈔。若沙彌時○更請施主云云問。說淨必可爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行事。相違如何 答
記。既說相已次說四依云云善見十八云。次與四依已。次說四重文相違如何 答鈔。總將說淨云云問。此說淨何處可作之哉 答。簡正云。又說淨時。或在壇上。雖多人列行。須遂人一一說之。有處行事。十人五人一時說者。且問伊說相。是但對首法。因何通多人。故知。不達也文 問。若爾者。悉持長衣等可至壇上耶 答。可尋之 問。說淨所對如何 答。可對比丘。既受戒故鈔。應令將捨作吉羅懺云云問。今懺時比丘也。何可用吉懺哉 答。此問答鈔批見即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本吉懺文 捨財還衣等作法。於僧中對比丘作之也 問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉
答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。若下壇之後。又可對比丘也
鈔。次授六念云云問。師僧等必如四重。可授六念哉。又授六念事。壇上授之耶 答。何不分明。彼律文不見。何追可勘之 問。上法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒耶 答。此事簡正記出三義。即彼記云。外人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念法。何以前後有違 答。諸釋不同。一宛陵云。前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初受竟。忽有緣便開捨。故依注文。初若無緣未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。第二名爲正也文
鈔。注出僧祇文云云十六六丁云。比丘要當知日數應施食。知臘數。憶所受持衣4列衆食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三說。日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受作淨施者。念別衆食若病不病文
鈔。應言今朝白月一日云云於此第一念。今師意。有總別之二。別者如今。白月不念大小。但云白月一日乃至十五日也。黑月念大小。如云黑月大一日乃至十五日。或黑月小一日乃至十四日。次總者不論黑白。如云正月小一日乃至二十九日。或正月大一日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同也。即賓疏云。第一念。此月大或小白月或黑月一日二三等準數念之此念意。言黑白總論以辨大小。若論數日。隨黑白中分一二等文 此即念月大小。故應俗人問令識知之。念黑白。故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月大白月一日乃至十五日。黑月可準知。今當寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。今朝白月至十五日者。大德云。據律中先是黑月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月在先。黑月向後方爲順也文
鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云大小云云問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向大故不須云小。若是黑月便通大小。文相違如何 答
鈔。識去布薩遠近出家日月云云簡正云。祇律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中兩度說戒。故須委知黑白大小。是出家法式也文 或點云。識去布薩遠近。出家日月法式如此
鈔。若據律文爲俗人問令使識知云云簡正云。準律。說戒法中。諸長者問比丘言。今日是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。當作數法數日等。時長者又問黑白月。比丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黑。十五屬白等文 此指本律見 而允師鈔云。若據律文者。指僧祇文也云云準此文。西天俗人知黑白。故念黑白也。付之有二意。一爲答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黑白。故云準此方土也
鈔。不論黑白云云問。此釋不分黑白大小見 爾者違上所引律緣起如何 答。鈔云準此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一方如此釋歟
鈔。若全不受請云云此人別願不受請人也。如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。不請時不受也
鈔。我今自食已食云云簡正云。我自食已食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也文鈔。有言食僧常食云云羯磨云。若言我常自食僧食云云爾者今常經中常。同異如何
答。意同物歟
記。此局不受請者云云今云食僧常食。局不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄濫用也。故斥之
記。又言有請不背云云此言含兩意。其意如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。無由約也
鈔。若受請者云云簡正云。我自食無請處者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也文
問。早朝無人請召。故念乞食或自已食。至中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背請哉 答。此事古來有異義。簡正記總出四說。彼云。一說云。但不要去。即得此念成就。若去不成。今難。不去既是受請人。有請不去。便成背請。云何不去。二說云。去即不妨。但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將有請不背通貫下句。如云我今自食已食有請不背。或云我今乞食有請不背等文 有傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念定不容後改文 非違之哉。加之。簡正記自破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。雖乖本念趣請云云此西大寺長老義也
記。謂不常定者云云謂請用不定故。有受請時。有不受請時。故不定也
記。注舊云當衆相對云云會正云。五衆本衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想一人也文 義苑云。五衆者通論也。其實當衆自相對文
鈔。檀越於我不計我云云一義點。壇越於我不計我。得自恣食云云又點。我字可付下也。云檀越於我不計。我得自恣食云云意云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食云也
鈔。注五種十誦開之云云十誦序中九丁云。阿難有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里住。如是人更無餘人。聽生念與他文 問。阿難緣五緣中何哉 答。非五人中 問。若爾者。何加阿難緣。不云六人哉 答。阿難忘之 問。即坐且開之。此爲緣起。後開五人中。故如阿難人後不開見 可尋之也
問。長病等。展轉食開緣也。設雖不捨請背請。可無過。何必此緣上尚捨請哉 答。有病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本有病開緣也。雖不作心念。無過歟。能能可尋也
鈔。知受戒時夏臘云云云會正云。臘者獵也。獨禽獸以祭先祖。歲末祭神名也文鈔批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵也。取禽獸祭先祖也。此即歲終祭神名也。經律言臘。即歲義也文
鈔。應云我三衣鉢具有長已說淨云云問。此具者。具足之具歟。將又坐具之具歟 答。有二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣鉢制物攝。理須具云云注羯磨云。我今三衣鉢具。幷受鉢長衣幷說淨文 同5注云。復有不受持不說淨者。隨有念持念說文 尼鈔上云。我五衣具足受持文 賓疏末云。三衣鉢具文 簡正七本云。法寶云。三衣與鉢盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不持哉。大德云。此解亦是一途。不可押奪文此等諸文分明具足見爾者可訓三衣鉢具也 問。付此義。坐具制物也。可不念哉
答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同制物故可念也。是以下師資篇云。引僧祇文云。三衣鉢具漉水嚢等云云正勘僧祇本文云。三衣鉢尼師壇漉水嚢草履文故祖師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具字屬於坐具也
記。及餘三長限內未暇云云三長。謂長衣長鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣鉢可爾。於藥可言長藥未說淨哉 答。準理。七日內自初日可爾言 問。言長者。是受持外物也。此已受持。何幷言長耶 答。準理。藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防內宿惡觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無苦云云一義云。三長者。十日･月望･急施也記。生不說淨云云謂受6持已來云也
記。逐日對聖云云上十緣中。六念對佛故言稱○說淨
記。法語之言改之爲貴云云無云無。有云有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不說淨。稱闕衣及未說淨。迷教慢法六念。法語之言也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已說淨。實具之說淨。之爲貴爲言一至於此
記。唯約受請云云約壇那之食。故食則四人長一人爲患文
記。九緣別衆戒中云云本宗七緣。他部二緣多論僧次五分依時故合云九也
記。一三是戒云云問。第一念日月何云戒哉
答。爲知布薩故念之。故屬戒歟 康コヘ羸ヤス安健ツヨシ
記。晨朝不作止犯六吉云云問。濟緣一上云。六念且制清晨。實通朝夕文 何今云晨朝不作。相違耶 答。允公云。此云晨朝不作止犯六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟緣記意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨第二相從清旦文 實通朝夕。約餘念且如是釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相從。此雖可作朝或忘等緣通夕也云云又義云。六念俱皆必晨朝可作。故云晨朝不作止犯六吉也。濟緣記文。六念且制清晨者。常六念晨朝可作之。餘7接心觀念等通朝夕故。云實通朝夕。餘＊接心觀念等攝六念故。是以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀念實通朝夕文 付之。不明六念必局朝。餘念通朝夕。自本異物也。對何云旦。又云實哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之法。至晚方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。或云已食。一切臨時。大德云。若故意朝來不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何須更作。準8期道理。上解者非文
記。古記云防二十七罪云云會正云。第一念防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。別衆食提。有緣不白入吉。第六念防三罪。不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上二十七罪也取意簡正六念結犯。依法寶總有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。一提舍尼也
記。注又印行六念云云云唐戒朝副六念摺之。今指之。天印板開六念。故云印行也 澡鑵盂□云音鉢盂器盆
記。先誦經論云云謂且誦經論。後誦律者也未可。亦得
記。據論爲制在律歸聽云云問。斧實可然。針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾者如何哉 答。律六物中。針筒出不出不同也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽歟
鈔。勘問知非賊住云云鈔批云。應問何時受戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有三時故異外道俗人也文
鈔。受戒已抄出與之云云鈔批云。如受戒竟各六念等。是也文 問。何時抄出可與之哉 答
鈔。二明捨戒云云問。此捨戒者。捨已生戒善哉 答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體 答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心厭捨。使無作不相續起名爲捨戒文
記。七反降魔云云鈔批云。賓云。謂煩惱魔也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔女反來污之。第七反時終厭了出家。故云爾也云云私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷得阿羅漢。故云爾也
鈔。二爲來去無障云云簡正云。來去者。今開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出家。不成邊罪之難。是來時無障也文
鈔。尼有一義云云初爲不成波羅夷一義也
問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼可具之聞何云有一義哉 答。實問雖9同開尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其中。尼但具一義也爲言
鈔。令在俗無過不生譏醜過失云云簡正記云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造無愆。不生譏責等文
鈔。注準義應得作下二衆云云簡正記云。今者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身意。依此修行文
師資相攝篇第九
記上三之三亦依二師云云和上依止也
記。容相涉云云涉沙彌二師也。此合入受戒篇中。日積業深行久德固者。皆頼斯矣鈔。互相敦遇云云會正記云。敦厚遇顧也文厚顧
鈔。比玄教陵遲慧風揜扇云云玄教即指師資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙教法文 會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也文簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也
鈔。俗懷悔慢云云簡正云。俗懷等者。侮輕也。染俗情懷輕師慢教文 無由師無卒誘之心。資闕奉行之志
鈔。二彼相捨云云彼此義也。謂師資二人也。欲令光道焉可得
鈔。授以安危之方云云俗云。四海安危時云安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安危
記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民之悅之猶解倒懸云云有云。孔子孟夏云。人作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法悅民意。委細述之處文也
鈔。此無正翻云云鈔批云。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名雖異可得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」鈔。善見云無罪見罪等云云彼第六十六紙云。阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌說偈曰。往昔因緣故。今生復歡喜。譬如欝盋花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分文 齊批云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十二人食也云云然見論但云八分。又見八人。又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有二點。一義頼圓房點云。無罪見罪訶責。訓之也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有罪。故曰也。以其罪中強見罪故呵責也文 簡正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不正也文 文點云。無罪見罪訶責。訓之也。此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯故云云此意也
鈔。論傳云云云此善見論中語也。是以鈔批云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上文」記。諸記並云見論云云以會正云論即見論幷法顯傳文 簡正云。論者見論第七云。和上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故合明之文
記。疑是一文云云是記主別釋也。意云。論傳云文。別有之歟云意也
鈔。相傳云和尚爲力生云云簡正云。相傳等是雲律師解也文
鈔。闍梨爲正行云云鈔批云。羯磨疏云。本隨傳出訛略也文
鈔。未見經論云云上力生正行翻名云不見經論事也。糾正
記。獨出今文云云問。此學在我後釋。首律師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今文哉 答。記家不御覽首疏故也。但天台釋有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」記。承上如斯云云云先祖相傳意也。即彼經云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父喪已。不敢於後違之文
記。不以事禮云云無所表。以事云不可禮也」記。彼此五心云云彼弟子。此師也。不得爲供給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。教人以道之稱
記。楊子云師者人之模範云云楊子法言曰。務學不如務求師。師者人之模範也文君半居不義
記。不爲不多云云一義點云。不爲不多。又點云。不爲不多。又點云不爲不多。
鈔。守護住處云云鈔批云。如有一方伽藍無智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也文記。下通未滿云云第六自有智行人。雖不滿五夏。自初離依止也
鈔。十誦云若恐餓死云云彼文云。佛言。飢餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬半。至自恣時應來見和尚文
鈔。五分諸比丘云云彼十七十一丁云。諸比丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆中上座前上座等心。生依止敬如師法而住文無人與依止
記。攝他損已惜道業故云云諸比丘。各勤修道。不作依止師之由也。弟子緣離他方。不諳教網
鈔。十誦云受戒多歲云云彼二十一九紙云。諸比丘。五法成就。滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉。學利廣說。復受戒多歲。不知五法。盡壽依止住他文 今文翻釋也。性戾癡慢非貞正。次即惡於教相
記。初七共行謂師資互須云云問。師資互須樣如何耶 答。簡正云。初令僧不作。二設作弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦皆相望說也。第二段中。等字等取本日治也。第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當自作亦爾。令和尚順從於僧
鈔。設作令如法不違逆云云上如何令順從僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。令僧欲令與解羯磨也。不可中止
鈔。四和尚不樂住處云云簡正云。寶云。謂和上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等文鈔。若欲遊行者和尚應送云云弟子欲遊行。和上應送之也
鈔。若老病應囑人云云今記意。明弟子憂念云云謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視之。今記如是見 又有一義云。見文段隣次。於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違歟
鈔。應教增戒增心增慧學問誦經云云簡正云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名增戒學。若比丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名增心學。若比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名增慧學等文 資持上一上云。增戒學者。出世正道增上勝法。非謂漸制而言增也定慧亦同文同五六。明諫勸可不
鈔。弟子不得麁語如教誡法云云如教誡法絕句應作足不應作足
記。師兼父德不許犯顏云云師云。俗中忠臣諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可諫之。師又兼父德。故不許犯顏也
鈔。出界一宿還云云鈔批云。出界一宿即失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出界直請餘人則不成文
鈔。八事量宜云云問。今明弟子別行法。何引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧祇若弟子大施等文哉 答
鈔。知於布薩羯磨法事會座云云鈔批云。十誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨應問。汝伴是說。即答伴名字。若是伴比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月六齊日。謂八日･十四日･十五日･二十三日･二十九日･三十日。於此日無病比丘。應和合一處說法。若外道來論義。比丘應如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法文
鈔。明相出時結罪云云簡正云。明相出時結罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。不待明相文 今記云。而故違之云云違師心邊罪歟。不見失依止罪文
鈔。不白師得取與半條線半食云云彼本文云二十八若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若言寡婦女婬女乃至不待戒比丘。應語。不應此人等相習近乃至若欲取他物時。應白師。師應問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。語取 問。齊幾許得不白與取。半條10侹半食。是名不白與取文 意云。與者。他與我物。取者。他取我物也。二俱半條不白也 問。半條線者。其分齊如何 答。有云。一管糸云一條。其半云條也云云又義云。袈裟一條縫之分糸云一條。其半云條也云云濟抄云。片糸若半條也云云半食者。此又一義云。一粒半也云云又義云。一食分半也。此對上管也
問。此取與物自物歟。將師物歟 答。會正意。師弟同活共財人也云云有云。此會正義不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物與我。於此事明師白分齊也云云
鈔。爲紉一條線不白得罪云云此明作務分齊。若袈裟一條其分齊糸鈔紉。不白之得罪。不關上取與事爲言簡正云。此擧微少事。況於大事須白也。得罪不應吉也文
鈔。有剃髮師來云云鈔批云。檢祇云。若和上闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師文 時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人有之
鈔。此三衣鉢具云云問。此具指何物哉 答。指座具也。彼僧祇二十八十八云。我一切所有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一切悉欲布施文 準此坐具也
記。染衣事中所攝多事云云彼本文云。欲染衣時應白。若浣時･縫時･煮染時。一一應白。若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可文」記。古記並立通白法云云會正云。今欲一日中。免不白者。晨起白言。大德一心念。弟子某甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨知文
鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用云云此11記意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用見 會正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦爲此也
鈔。先右脚入和尚房云云問。何必右脚先入哉 答。會正意。吉祥見 即彼記云。右脚表吉祥文 今記意。且出傍門左入時事見記云傍門左入以從順故也。隨本尊從內判左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右足入也爲言問長眠不
記。謂藥餌之資云云餌者。時食也玉云。如至反。食也。養也記。古儒云云云論語文也。自省因茲言及聞者三思
記。信下三句修三業云云有云。以三句可配三業也云云此義聊難思歟。允師義云。但修五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五行亦如是云云動便違教。若不假師示導進誘心神。又點云。不假師示導進誘心神。匠成己益
鈔。律中開洗足等云云律三十四六紙云。新受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先12欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。便得病。以此因緣白佛。佛言。聽容新受戒比丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止文 不相諳委
鈔。日日犯盜云云付釋此文。記雖有異義多分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同分者。雖不依止僧物。預分非是盜爲言或師通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且加重約也。然望犯緣等。定此罪未必重夷爲言已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。故犯盜也文 鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡故失法受。受作僧臥具損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養事。同犯盜故文
鈔。罪因不依止云云鈔批云。謂同前日日犯盜也文 簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂不依教。相非相損壞故文
鈔。一出家闍梨所依得出家者云云準業疏有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不同也。簡正云。大德云。此中合有剃髮闍梨。即攝在出家闍梨內也。若依玄記云出家。出家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種即有剃髮闍梨也各有文其理
鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十歲云云指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同床座文
鈔。阿闍梨等者多己五歲除依止云云鈔批云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。要多己十歲。不得同前四種闍梨。故曰除也。不在等中未滿不名文
鈔。雖從受誦未霑勝名云云簡正云。若據律云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊勝之名也文
鈔。此雖未滿得名何損云云簡正云。今師準九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨損文 問。若準九夏和上判之。以何夏爲未滿哉 答。會正云。三界云云有傳云。和尚既九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也爲言
鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處○若作師者更須請法云云意云。上四闍梨既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲隨依止。更作法可爲所依爲言
記。前法已失故令更請云云問。前法者。指何時請法哉 答。四種闍梨中。且指羯磨授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋前法既失等也爲言有自謂有智慧者受人依止
記。此彰師德歸攝人心能感弟子云云今記主意。此文本意爲顯師德也。而弟子存此五意。全依師之有德故也。古記意。一向屬師故斥也。又點云彰師德歸攝人心能感弟子
記。注古云此五約師非也 僧暉云。僧祇五法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。五法者。此約師說。愛念憐愍於下。恭敬尊重於上文
鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道行云云鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏速證四果也文 問。今鈔文新受戒比丘。選擇依止取之見云佛令選擇取依止故。而記依止人不選擇新受戒比丘。行受依止見 爾者乍引同律文。鈔記釋相違如何 答。記如鈔一徹得意。不選擇人受依止。可訓歟記。婆先云云比丘名也。而本律三十三十三丁云。尊者和先云云今不同歟。聽餘人誘將弟子去。聽作如是意誘去
鈔。二部律云云鈔批云。立明。僧尼二部律也
記。故知二部律不係四中云云云係上四法事也。不能如上觀察機緣
記。遠離三師各去是若千里云云三師即受戒時和上羯磨教授三師也
記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安云云此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此爲言 又點云。欲學連遇國郡不安
記。當還向戶出云云出戶時却行向師出爲言又義云。當還向戶出云云意云。出時次第却行還。雖然出戶時立還向戶。雖向師後無苦歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手於頂上。却行絕不見如來。更復作禮。迴前而去文 準之得意。後點一分有其謂歟記。若出入行止當報云云此由可告云當報也
記。得不得不應有恐意云云義理得意不得意。不應恐爲言
鈔。應問和尚闍梨名字云云依止師弟子受戒時。和尚闍梨誰問之也
鈔。彼遣使受依止云云此弟子遣使令受依止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂師之率爾也
鈔。日別三時教三藏教法云云鈔批云。立明。請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已互疏。一人說詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故一說師即廣示教相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴持文
記。當教授云云以共誦共坐禪擬教授也鈔。今聽講禪齊初學者並令依止云云聽講。即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也爲言
鈔。每歲春末受戒者多云云鈔批云。春末夏初。兩京此時多有受戒文
鈔。略同野馬云云簡正出二義。即彼記云。略同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取緣飛之時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望絕多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然也文 今記引天台言。引合此二事也鈔。極而言之受同陽焰云云簡正云。寶云。三春之日。陽氣上昇。遠瞻望時。由日水波之類。其漉渴逼奔之。向前至彼。並無其水文鈔。五緣令如來正法沈沒云云敬･重･下意･供養･依止也
鈔。不得以小事留弟子住云云鈔批云。謂弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之文
記。非今此服濫稱之者云云唐國則天后賜紫服。令著僧也
鈔。出鄙拙言云云弟子如是。師令覺知之也。五分二十七八紙云。若在白衣家說法。不應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知文鈔。不者獲罪云云簡正云。不者獲罪者。犯盜重也文 鈔。大比丘從小比丘受依止云云
問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老之大歟。如何 答。一義云。指俗年之大歟。爾者可訓受依止大比丘者。俗年若而自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除禮足也 問。設俗年雖老大。夏數少。向自我身上座。何除禮足哉 答。實如來難。追可勘之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時可訓受依止也 問。若爾者下座向上座。何除禮足哉 答。此亦難思。可尋
記。謂不具上知有罪等四法也云云此義如上謂。四法能知法。故二部律許但可啓問也爲言
鈔。大小行器云云會正云。行器謂五行所成之器也文
記。律列八箇五事總四十句云云律三十四三紙云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與作責一無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬○復有五事二無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往婬女家。復有五事三無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往婦女家。復有五事四無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五事五無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黃門家。復有五事六無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事七無慚無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有此五事。和尚闍梨應與作呵責文 此文有七句無比丘尼。能能可尋本文也
第一五事 無慚無愧
第二五事 不受教作非威儀
第三五事 不恭敬難與語
第四五事 惡人爲友
第五五事 好往婬女家婦女家
第六五事 大童女家黃門家
第七五事 比丘尼精舍式叉尼精舍
第八五事 沙彌尼精舍好往看龜鼈
鈔。難與語云云礪疏云。問。此難與語與前不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向拒。前不受教者。謂受師語已後則不如說行。是以有別文
鈔。好往看龜鼈云云簡正云。看龜鼈者。恐心散亂廢修道業。故不許。玄云。若准增五文云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏故文 會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三足者。名賁也文
鈔。師得重罪云云有云。五百問論云。師不訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮云云而今記依本律竟。云律唯犯吉歟云云私云。五百問論自本召吉云墮。爾者無相違歟
鈔。善戒經云不驅謫罰弟子云云會正云。具云菩薩善戒經。有廣略二本。竝求那跋摩譯。今引廣本第五卷文
鈔。由此人不壞正法云云此人指屠兒。依此屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。死入惡道可知文
鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸云云鈔批云。慈云。約六情所緣。色聲香味等。縱放尋遂也文
說。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死云云彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教不隨。以此事白佛乃至佛言。緣斯食轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識罪相。不知除罪故曰也取意私云。俱皆擧現報也。捨戒犯戒喩死苦也 問。轉向於死･與同死苦。差別如何耶 答。一義云。向死者。未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死位也
鈔。火從內發先自焚身云云鈔批云。濟云。內起嗔心名爲火。發能燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是含血人先污其口文
鈔。又依訶辭進退云云簡正云。過重。重所云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等文記。今易於下結不當異云云此解釋意。一義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。上句合云謂向於死解釋也
鈔。宜停俗鄙懷云云簡正云。謂停却非法杖罰鄙惡之懷
鈔。依出道情過云云簡正云。謂起慈悲心依出離之道清其前過文鈔批云。立云。謂依教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故曰清過也
記。若不懷嗔安見訶責云云當時不懷嗔。不能訶責也爲言
記。雖云世有何當見之云云世雖作訶責。何今見此訶責法云心歟
鈔。我今訶責汝汝去云云簡正云。汝去者。玄云。謂出僧作法界去文鈔注由過極重云云簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
鈔。注依止師訶改云云云有傳云。律中和上依止二師俱有五法。其中但第四異也。故如此釋也云云容得參承入房
鈔。自三世佛教云云有云。自訓至云云
鈔。內無道分可承不思無德攝他專行考楚云云會正云。考捶。楚毒也文
鈔。住一子地悲云云簡正云。住一子地悲者。謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令息將來大苦文
鈔。心無差降得行此罰云云問。此罰者。指何哉 答。雖有異義。且一義云。指七九治法云此罰也 問。若爾者。我等凡夫不得之哉 答。是但且遮彼自同如來耳
記。如序所列云云問。見彼序第十門無此經題目如何 答。實列名無之。而總廣指四百卷。云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥世云。如三百福罰是也
記。注舊約夷殘提吉等云云簡正云。犯四重爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數犯下三篇訶責治也。黜勅律也退也
鈔。於道退落必入阿鼻云云鈔批云。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也文
鈔。當教勅不作云云本文勅字也。有傳云。勅字勅字異作也。即僧祇二十八 云。惡見邊見諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫遇癡何能無過。此小兒晚學實有此過。從今日當教勅更不復作。悅僧意已。求僧爲解羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起文鈔。竟安居云云簡正云。竟安居者。一夏也文悖蒲沒反サカフ
鈔。若彼治未相懺謝云云鈔批云。此明訶責已來懺悔而供給使作文
鈔。不應小事折伏云云細細小事不可折伏。設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十七十二紙云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生毛。少少違逆。師即剥衣裸身可差。人所不喜。是白佛。佛言等文 簡正引彼律云。因六群有沙彌違逆。便剥衣裸形。人見不喜。故制。沙彌折伏留一衣者。泥洹僧也文
記。初辭好師云云雖好師不能數訓。爲彼弟子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其師既知不能增長善法。何能更籌量前人。答。上言不能增長善法者。非謂師都無所知。但解經論不閑律藏故。不能畜門徒中文記。若下二明諫爭云云有云。此爭字不審也。事字歟。可尋之。遏於葛反ヲソフ
記。彼律正作婦女字云云現流布唐本云。若言喚彼女來文
鈔。喚汝來云云汝字和本作女
記。令晚進白首面墻云云令初心者。至白髮如面牆令無知也
鈔。令餘比丘爲將順故云云以餘比丘爲強緣。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有可從遂。並須經理。有疑惡見
鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我云云此諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟子非一人。故云子子也
鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我云云此師諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵責。我應是汝弟子。汝應是我師文
鈔。依前二師方便而去云云鈔批云。謂如前若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣盂出界一宿還等文 但可捨去。相依仍在
鈔。無德更依止他以依得戒云云記。若論依止但有請法云云簡正云。依止有三不同者問。三種爲律文有。爲是義加 答。有兩解。初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律文雖闕下二。既有請法。便含餘二文
記。作擧云云上四羯磨也。作擧即三擧也記。舊云三擧失下二云云搜玄記云。三擧失下二。若被呵責等四及別住等法。則失第三教誡白事一法文義苑云。三擧則失下二。得請教授也文 增暉同之。會正云。被僧治罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下二法文 欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾疾爲解。開無隨順罪
記。注不同隨擧彼局惡見云云暗破古記也。增暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧過文 會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧提。餘人則有。師獨開之文 簡正云。隨順罪者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以二師教誡與語開。無隨順罪也文問。七治中。惡見因惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉不同哉 答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見兼倒說四事見僧綱篇故吉也
鈔。但生請法相依云云謂請教授及相依住法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應云但生請教授法文
記。師徒決意出界心隔云云鈔批云。又依止及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨量行。爲師持衣。值人說法。弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知文
記。若論隔宿不問決與不決三法俱失云云鈔文雖表律中。二師三法俱失者。言總意別。依止事也
鈔。四分云多種一死云云簡正云。一死者和上。死三法俱失。二遠去者。二人互去失下二法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂弟子在界內。先依止別人和尚。外來還本寺住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失下二也文
記。餘七種即云受戒犍度云云問。受戒犍度八箇五句中。總有九種見 何云餘七哉 答。上犯重訶責之外。所殘七種見 受戒犍度爲言非謂局七種。彼受戒犍度有九種也記。注不與依止云云犯重人事也。又義云。依止師捨畜衆法。故失也
記。五入戒場上云云作決定離意也。故約捨畜法
記。注若過五歲云云此滿五歲比丘也
記。注五和上闍梨休道云云問。初四句皆通。其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准此可得意也
記。第二第六必約經宿云云礪疏意。入戒場不待明相。即失依止見 即鈔批云。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可知文 此今記不同歟
記。問訶責約教明言不失云云問意。約教云失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列之故不云約教爲言亦即是教者。此釋意也。亦可云約教爲言但非正意。故不出約教失依止中歟
記。注古云死與休道三法俱失云云會正云。死與休道三法俱失。訶責失下一。餘並失下二文
本云
于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已遍學行沙門照遠通二十四別二十二俗歲四十五