《俱舍論本義抄》俱舍論第二十三卷抄下

1俱舍論第二十三卷抄下

問題

問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可得修依女身所起煗善根耶

問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶

問。婆沙論意。依男身世第一法。現在前位。可得修女身所起世第一法耶

問。一道家意。可許三女男得二義耶

問。一道家意。可許第四女身亦得二種義耶

問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶

問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶

問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四釋意。如何釋之耶

問。寶法師意。依女身世第一法。現在前位。可得修依男身所起。世第一法2耶

問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起聖道。互爲同類因歟

問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起聖道互得之歟

問。論中明煗等四善根捨緣云。異生由命終文爾者。命終心位。可有起染污心義耶

問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟

問。煗等四善根上得。命終捨法歟

問。中忍位可有命終捨耶

問。世第一法位。可有命終捨耶

問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可有命終捨類耶

問。聞思所成順解脫分善根。可有命終捨類耶

問。論中。明煗等四善根捨緣云。初二亦退捨文爾者。煩惱現前位。名退捨歟

問。退起上地煩惱時。可有捨下地煗等善根義耶

問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現身必得涅槃歟

問。正理論意。依中間禪。起煗等善根人。現身必入見道歟

問。依初靜慮起煗等善根人。後依未至定靜慮中間。入見道義可有耶

問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶

問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受二形身耶

問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天耶

問。增上忍位。於色無色界。一處二生。可得非擇滅耶

問。論中。明世第一法位云。已得異生非擇滅故文爾者。光法師。如何釋之耶

問。世第一法以苦法忍爲果義可有耶

問。聲聞種姓外。可有3別種姓部行獨覺耶

問。起部行獨覺忍善根人。可有轉向餘乘義耶

問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶

問。獨覺依身。可通上二界耶

問。起菩薩種姓順解脫分善根人。可有轉向餘乘義耶

問。論文云第二生起順決擇分文爾者。唯限三生得脫類歟

問。婆沙論意。三生得脫者。第二生起順決擇分善根歟

問。正理論意。三生得脫者。可亘人天二趣耶

問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋之耶

問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶

問。光法師意。三生得脫聲聞。四生得脫獨覺。約利鈍根。如何釋之耶

問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善根義可有耶

問。聲聞乘中。可有一座成覺類耶

問。論中明順解脫分善根云。聞思成三業文爾者。論主可許此義耶

問。得作證所應證法。唯限善性歟

問。論主通外人難云。然道類智。必不退者。任持見道所斷斷故文外人難之云。即由此故。應見道攝文爾者。論主如何破之耶

問。光法師意。預流果位。可有人天等受一生類耶

問。部行獨覺。自然得戒類歟

問。異生位成就不共異生法義可有耶

俱舍論第二十三卷抄下

問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可得修依女身所起煗善根耶　答。可得修之也　兩方。若得修之者。依男身所起煗善根勝。依女身所起煗善根劣也。依男身初起煗善根位。何可得修依女身所起煗善根哉　若依之爾者。光法師所引婆沙論中。依男身初起煗善根位。可得修依女身所起煗善根見如何

答。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可得修依女身所起煗善根也。故光法師所引婆沙論七云。女身於女身所起煗。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於男身所起煗。得而不在身。成就不現在前。如說煗說頂忍亦爾。男身於男身所起4煗。亦在身。亦成就。亦現在前。於女身所起煗得而不在身。成就不現在前。如說煗5說頂忍亦爾文　但於依男身所起煗善根勝。依女身所起煗善根劣云難者。依男身所起煗善根勝。依女身所起煗善根劣故。依男身所起善根。不與依女身所起煗善根。爲同類因也。然而未來得修之事。更非所遮也

重難云。婆沙論四中。述世第一法。唯修自地。不修他地故。云世第一法。非因長養。諸地不能互爲因故文如此文者。未至等六地。世第一法不互爲因。故不得修之見若爾。依男身所起煗善根。不與依女身所起煗善根爲同類因。何可得修之哉

答。煗頂忍前三善根位。有男轉。形爲女可得之義。故彼未來依女身所起前三善根。繫屬今男身之義有之故。依男身起煗頂忍前三善根位。未來得修依女身所起前三善根也。彼未來依女身所起前三善根劣故。雖不與彼爲同類因。有繫屬之義。故得修之也。但於婆沙論文者。有漏功德繫地堅牢故。無互爲同類因之義。不得修之云也。然而委論之者。雖無互爲同類因之義。有繫屬之義自亦得修之事。強不遮歟

問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。解云。正理婆沙。論意各別。正理依一道義。前三善根依身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉女爲男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如一戒體於轉形位。容依苾芻及苾芻尼。由形不同。說爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。俱得二戒故。前三善根。應知亦爾。言爲因者。前三善根男女互得爲同類因。第四善根女可爲男。故女得二。與二爲因。男不爲女。故男不得女。唯一爲因。婆沙依多道義。謂有多類煗等依身各別。言得者。前三男女通得二種。一亦得亦在身。亦成就亦現行。一得不在身。成就不現行。故知各別。第四善根。女可成男。故6女得男。男不可成女。故男不得女。言爲因者。依女身中。善根劣故。與二爲因。依男身中。善根勝故。唯一爲因。上來雖說一道多道。多道當婆沙評家義。一道當婆沙不正義文　付之。正理論意。在男女依身。雖有勝劣不同。能依善根。其體是一者。設雖增上忍位。已得女身非擇滅。何依男身所起世第一法。不與依女身所起世第一法。爲同類因哉。何況。勘正理論餘處十六文。云前生鈍根種姓修道與自相續未來決定不生利根種姓見道爲同類因。何理爲礙。信勝解道與隨法行道爲同類因見若依所依身得非擇滅。不與依彼身善根爲同類因者。寧信勝解道與隨法行道爲同類因哉。抑此釋意。今論意。於正理婆沙兩論中。同何論說哉

答。光法師第一釋意。述正理依一道義故。男轉形爲女者。可有依女身所起世第一法。而增上忍後。男不轉形爲女故。未來不可有依女身所起世第一法。故依男身所起世第一法。不與依女身所起世第一法爲同類因云也。但於正理論。信勝解道與隨法行道爲同類因之文者。有轉鈍爲利。可得彼道之義。故未來可有隨法行道故。信勝解道與隨法行道爲同類因也。自本一道家。多道家者。就依男女身道論之。不約利鈍道分別。何爲例難哉。次此釋意。今論意同婆沙論多道家義可云也。第二釋意。述正理。婆沙。俱依多道義畢。云俱舍或同正理。或同婆沙。皆無有妨。故正理論意。依一道家義云釋意。今論意同婆沙論多道家義可得意也

重難云。設雖一道家意。依男身起世第一法位未來。何無依女身所起世第一法哉。依男身起煗頂忍前三善根位。有可爲女身之義故。未來有依女身所起世第一法事必然也。彼人至起世第一法位。彼未來所有依女身所起世第一法。寧可失哉

答。依男身起世第一法之人。雖無爲女身之義。未來有依女身所起世第一法者。豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善根位。有男女互轉形。可爲女男之義故。未來所有世第一法。依男女身。其義不定。故雖有屬女身之分。若依男身起世第一法畢。都無可爲女身之義。故未來所有世第一法。悉屬男身全無依女身所起世第一法也

問。婆沙論意。依男身世第一法現在前位。可得修依女身所起世第一法耶　答。光法師異釋也。若依初釋意者。不可得修之。若依第三釋意者。可得修之也　付初釋不可然。依男身世第一法現在前位。設雖已得女身非擇滅。何不得修依女身所起世第一法哉。是以。見婆沙論文。述依上二界身修道。於欲界身中。得而不在身。成就不現在前畢云。二乘無學道。亦准此應知文如此文者。依欲界身。無學道現在前位。得修依上二界身無學道見豈非於其依身。雖得非擇滅。得修依彼身聖道哉。加之。婆沙論三十六中。見道位於現觀邊世俗智所依身。雖得非擇滅。現觀邊世俗智可有得而不在身。成就不現在前之義見相例可同如何

答。婆沙論中。雖不說世第一法爲因相得。按光法師初釋意云。有漏功德。繫屬堅固故。得非擇滅依身所起善根。不可得修之。而增上忍時。已得女身非擇滅故。依男身起世第一法位。不得修依女身所起世第一法也。故見光法師初釋。依婆沙論意云。第四善根。女可成男。故女得男。男不可成女。故男不得女文　但於婆沙論。二乘無學道。亦准此應知之文者。聖道是不繫法。故得非擇滅依身所起道品。亦得修之。故非相違。次於現觀邊世俗智例難者。彼雖有漏功德。見道位得修之。既聖位所得功德故。異凡位所起善根歟

重難云。婆沙論中。述依女身聖道。於男身中。不得不在身不成就不現在前故。云以依男身得聖道後。必無更受女身義故文此文意。於聖道得非擇滅依身所起道品。不得修之見如何

答

問。一道家意。可許三女男得二義耶　答。可許之也　兩方。若許之者。光法師依婆沙論意。成多道家義云。前三男女通得二種。一亦得亦在身。亦成就亦現行。一得不在身。成就不現行。故知各別文如此釋者。一道家意。不許三女男得二之義見　若依之爾者。見寶法師解釋。述准正理俱舍。皆云第四女身亦得二種。故知即是多道家也。引第四女身亦得二種之文。雖證多道家義。不引三女男得二之文證之。明知一道家意許三女男得二之義云事如何

答。一道家意。可許三女男得二之義也。一道家意。依男女身所起煗等善根。品類是同。無有勝劣。若依男身起之名男身所起煗等善根。若依女身起之名女身所起煗等善根云也。而煗頂忍前三善根位。有男女互轉形。可爲女男之義。故未來屬男身之分。屬女身之分。非不許之。故一道家意。談三女男得二之旨也。何況。光法師初釋意。述正理依一道義。而見正理論六十一文。偈頌云三女男得二。長行述前三男女俱通得二。一道家意。談三女男得二之義云事。誰可疑之哉。即光法師初釋意。依正理論文意。釋三女男得二之義。云前三善根依身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉女爲男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如一戒體於轉形位容依苾芻及苾芻尼。由形不同說爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。俱得二戒。故前三善根。應知亦爾文一道家意。談三女男得二之義。其旨如此。但於光法師依婆沙論意。成多道家義之釋者。彼顯多道家意。談三女男得二之相也　非謂云爾故一道家意。不談三女男得二之旨。何爲相違哉

尋云。說前三男女俱通得二。云第四女身亦得二釋。其義可同。寶法師引第四女身。亦得二種之文。雖證多道家義。不引前三男女俱7通得二之文證之。有何故哉

答。思今二文意。其義大可同歟。但煗頂忍前三善根位。有男女互轉形可爲女男之義。故云前三男女俱通得二。強不可背一道家意。世第一法位。無男女互轉形。可爲女男之義。而依女身起世第一法位。得依男身所起世第一法云事。專順多道家意。故寶法師引第四女身亦得二種之文。證多道家義也。即釋其故。云若一道家。其道是一。依男身故。名依男身道。依女身故。名依女身道。依女身所得世第一法。唯得依女身。不容依男身。如何得名依男身道。既言得二。故知。與婆沙同。是非一道也文

問。一道家意。可許第四女身亦得二種義耶　答。可許之也　兩方。若許之者。見寶法師解釋云。准正理俱舍。皆云第四女身亦得二種。故知即是多道家也文如此釋者。一道家意。不許第四女身亦得二種之義見若依之爾者。設雖一道家意。何不許第四女身亦得二種之義哉。是以。光法師解釋中。一道家意。可許第四女身亦得二種之義見如何

答。一道家意。可許第四女身亦得二種之義也。一道家意。依男女身所起世第一法。品類是同。無有勝劣。若依男身起之名男身所起世第一法。若依女身起之名女身所起世第一法云也。而煗頂忍前三善根位。有男女互轉形可爲女男之義。故未來所有世第一法。依男女身。其義不定。故被云依男身所起世第一法。亦被云依女身所起世第一法也。至增上忍位。得女身非擇滅故。8若依男身起世第一法畢。都無可爲女身之義。故未來所有世第一法悉屬男身。全無依女身起世第一法。故依男身起世第一法位。不得依女身所起世第一法也。未來若有依女身所起世第一法者。何依男身所起世第一法。不與依女身所起世第一法爲同類因哉。一道家意。依男女身所起世第一法。9品類是同。無有勝劣定故也。而既云依男身所起世第一法。不與依女身所起世第一法爲同類因。明知未來無依女身所起世第一法云事。故一道家意。依男身起世第一法位。不得依女身所起世第一法云事。道理必然也。若依女身起世第一法之後。有可爲男身之義。故未來所有世第一法。亦有屬男身之分。故依女身起世第一法位。亦得依男身所起世第一法。故一道家意。存第四女身亦得二種之義也。何況。光法師初釋意。述正理依一道義。而見正理論文。偈頌云第四女亦爾。長行述第四女身。亦得二種。勿後得男身。不成煗等故。一道家意。許第四女身亦得二種之義云事。誰可疑之哉。即光法師初釋意。依正理論意。釋第四女身亦得二種之義云。第四善根女可爲男故女得二與二爲因。男不爲女。故男不得女。唯一爲因文解釋意　其旨如上成之也。但於寶法師解釋者。寶法師意。存俱舍正理兩論意。同述多道家義故。第四女身亦得二種之文。大順多道家意。故引之爲證也。一道家意。亦許此義事。強不可遮之歟

問。光法師釋煗等四善根爲因相得。云正理婆沙兩論相違。作四解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。正理婆沙。俱依多道義。婆沙約所依勝劣。顯道勝劣。所以勝非因。正理論意。男女所依。雖有勝劣。而能依道。展轉爲因。如依九地聖道雖有所依勝劣差別。而能依道。展轉爲因。俱舍或同正理。或同婆沙。皆無有妨文　付之。見正理論文。述依男身者。但爲一因。已得女身非擇滅故。依男身所起世第一法。不與依女身所起世第一法。爲同類因定。釋男女所依。雖有勝劣。而能依道。展轉爲因。豈不違正理論今文哉　抑依男女身。煗等善根無勝劣者。同品善根相望論之歟。爲當以依男身下品善根。望依女身上品善根論之歟。若同品善根相望。無勝劣者。光法師餘處六解釋中。云10唯正理師意。雖等是同姓同品。依上地者勝。依下地者劣。故依上地者。不與依下地者爲因。與依自上地者爲因依九地所修聖道相望。於同品道可有勝劣見而今解釋意。以依九地聖道。展轉爲因爲其例。知同品善根相望。有勝劣云事若依之以依男身下品善根。望依女身上品善根。無勝劣者。同品善根相望之時。於能依道。既有勝劣。寧云而能依道。展轉爲因哉

答。光法師第二釋意。正理論意。存男女所依。雖有勝劣。能依善根。展轉爲因云義。得意故。11依男身所起世第一法。與依女身所起世第一法爲同類因可云也。但於正理論。依男身者。但爲一因之文者。依男身起世第一法之後。必不爲女身故。暫云依男身所起世第一法。不與依女身所起世第一法爲同類因也。以實論之。依男身所起世第一法。與依女身所起世第一法。可爲同類因也。次正理論意。依男女身。同品煗等善根相望之時。雖有勝劣。以依男身下品煗等善根。望依女身上品煗等善根。無勝劣故。對婆沙論意。以依男身下品煗等善根。望依女身上品煗等善根。猶依男身勝。依女身劣云義。云婆沙約所依勝劣。顯道勝劣。所以勝非劣因。正理論意。男女所依。雖有勝劣。而能依道。展轉爲因也

重難云。光法師。婆沙約所依勝劣。顯道勝劣云釋。不可然。見婆沙論處處之文。述依九地聖道展轉互爲同類因之旨。若約所依勝劣。顯道勝劣者。寧依九地聖道展轉互爲同類因哉

答。婆沙約所依勝劣。顯道勝劣者。隨男女所依勝劣。顯道勝劣云也。故見婆沙論處處之文。或七云。女身所起煗。與女身所起煗爲因。與男身所起煗。亦爲因。如說煗說頂忍亦爾。男身所起煗。與男身所起煗爲因。不與女身所起煗爲因。所以者何。勝非劣因。彼是劣故。如說煗說頂忍亦爾文或二十五云。男女二身勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定文婆沙約所依勝劣。顯道勝劣之釋。尤順此等論文也。但於婆沙論。依九地聖道展轉互爲同類因云文者。聖道是不繫法故。於所依地。雖有勝劣。依上地聖道。與依下地聖道爲同類因。男女依身。親有勝劣故。依男身聖道。不與依女身聖道爲同類因也

問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。四種善根。男女異身。皆互相修。皆互爲因文付之見正理論文。云煗頂忍位。容有轉形故。二依善根。展轉爲因性。世第一法依女身者。能爲二因。女得聖已。容有轉得男12身理。故云依男身者。但爲一因。已得女身非擇滅故。煗頂忍前三善根。依男女身展轉互爲同類因。第四善根依女身者。與依男女身。爲同類因定。若煗等四善根。俱依男女身。展轉互爲同類因者。何於第四善根。獨致其簡別哉。加之見婆沙論文云。女身所起煗等。與女身所起煗爲因。與男身所起煗亦爲因。如說頂忍亦爾。男身所起煗。與男身所起煗爲因。不與女身所起煗爲因。所以者何。勝非劣因。彼是劣故。如說煗說頂忍亦爾文若婆沙論意。依男女身煗等四善根。展轉互爲同類因者豈不違婆沙論今文哉。次今解釋意。婆沙論意。依男女身聖道展轉互爲同類因云歟。若許此義者。寧不背婆沙論。男女二身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定之文哉。若依之不許此義者。既許繫地堅牢。有漏四善根。依男女身。展轉互爲同類因。至不繫聖道。豈不許此義哉

答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同存依男身所起下品煗等四善根。與依女身所起上品煗等四善根爲同類因云義得意也。但於正理論。依男身者。但爲一因之文者。光法師釋云。諸論但說前三善根男女互得者。得前三已容爲男女。所以別說。得世第一法必不爲女。故言不得。理實而言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第一。亦得修也○第四善根。男女互爲因釋所以者。如前得說文次於婆沙論。男身所起煗。不與女身所起煗爲因之文者。依男女身。同品煗等善根相望論之也。以依男身下品煗等善根。　望依女身上品煗等善根。展轉互可爲同類因也。故光法師釋云。婆沙論言前三善根。　女與二爲因。男唯一因。且據一相以說。以實而言。男亦與女爲因。以有下中上品別故。若不爾者。豈可男身下品煗等。非與女身上品爲因文次今解釋意。以依男身下品聖道。望依女身上品聖道。展轉互爲同類因可云也。但於婆沙論。男女二身。勝劣定故。依彼聖道勝劣亦定之文者。依男女身同品聖道相望如此云也。且據一相以說之會通。何可限有漏功德哉

問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。正理據現轉形爲男女說。婆沙據一期身。男女異說。故有差別文　付之。隨男女依身有勝劣。能依善根亦可有勝劣者。設雖現身轉形爲男女。依男身所起煗等善根。與依女身所起煗等善根輒難爲同類因哉　若又能依善根無勝劣者。設雖一期依身。男女各別。依男身所起煗等善根。與依女身所起煗等善根。寧不爲同類因哉。若又各別依身所起善根故。不爲同類因者。依女身所起煗等善根。與依男身所起煗等善根。豈可爲同類因哉

答。光法師第四釋意。現身轉形爲男女者。男女根體雖相替。一業所引。一衆同分。一依身上所起善根故。彼能依善根無有勝劣。依男女身所起煗等善根。展轉互爲同類因。一期依身。男女各別。非一業所引一衆同分。一依身上所起善根。故依男女身所起善根勝劣相分。依男身所起煗等善根。不與依女身所起煗等善根。爲同類因云也。隨依身一異。定善根勝劣。尤叶道理。何致疑哉

問。寶法師意。依女身世第一法現在前位。可得修依男身所起世第一法耶　答。可得修之也　兩方。若得修之者。寶法師解釋云。此中得者。是法後得。謂依女身所起世第一法。轉爲男身。亦依男身得。依男身所起世第一法。不得轉爲女身。13得女身非擇滅故文如此釋者。依女身世第一法。現在前位。不得修依男身所起世第一法見　若依之爾者。既云第四女亦爾。定知。依女身世第一法。現在前位得修依男身所起世第一法云事如何

答。今論。云第四女身亦得二種。正理論六十一述第四女身亦得二種。勿後得男身。不成煗等故依女身世第一法。現在前位。得修依男身所起世第一法云事。性相之所定也。更不可疑之。但於寶法師解釋者。如阿羅漢果聖者。依一身。起聖道。得修依九依身聖道等。於其依身。雖得非擇滅。依彼身聖道得修之故。以之爲准例。俱舍。正理。兩論之中。依男身世第一法。現在前位。已得女身非擇滅故。不得修依女身所起世第一法者。意難解也云。一往致其疑。引深法師釋許也。遂述自義。云14今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也。有漏功德繫屬堅固故。得非擇滅依身所起善根。不得修之。故依男身世第一法。現在前位。不得修依女身所起世第一法。聖道是不繫法故。得非擇滅依身所起道品。亦得修之。故如阿羅漢果聖者。依一身起聖道。修依九依身聖道等。更非相例云也

問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖道。互爲同類因歟　答。互爲同類因釋也兩方。若互爲同類因者。依男身所起聖道勝。依女身所起聖道劣也。何可互爲同類因哉。是以見婆沙論二十五文。述正義意云。依女身聖道。與依女身聖道爲因　亦與依男身聖道爲因。依男身聖道。唯與依男身聖道爲因。非依女身聖道。以彼劣故文破有作是說意。依男女身聖道。展轉爲同類因云義云。彼說非理。男女二身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定文此等之文無諍。依男女身所起聖道。不互爲同類因見　若依之爾者。寶法師依婆沙論意云。道不隨依男女身說其勝劣。四善即隨男女。說有勝劣文　如此釋者。依男女身所起聖道互爲同類因見如何

答。見寶法師解釋云。今依婆沙論意。釋四善根得與道不同。不可爲例。道即重得。四善不然道不隨依男女身說其勝劣。四善即隨男女說有勝劣。豈得例道文此釋意云。聖道是不繫法故。男女依身。勝劣雖異。依彼身所起聖道。不必勝劣定。依男身所起下品聖道。與依女身所起上品聖道爲同類因。煗等四善根。是有漏法。繫屬依身故。依男身所起煗等四善根。決定勝。依女身所起煗等四善根。決定劣。依男身所起下品煗等四善根。不與依女身所起上品煗等四善根爲同類因也。故煗等四善根。與聖道其義不同爲言但於婆沙論文者。就同品聖道論之。依男身所起聖道勝。依女身所起聖道劣。故依男身聖道。不與依女身聖道爲同類因云也。有作是說意。云依男女身所起同品聖道。展轉爲同類因故。破男女二身勝劣定故。依彼聖道勝劣亦定也。以依男身所起下品聖道。望依女身所起上品聖道之時。非謂男身所起聖道勝。女身所起聖道劣。故全非相違也

問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖道。互得修之歟　答。互得修之釋也　兩方。若互得修之者。依男身所起聖道勝。依女身所起聖道劣也。依男身聖道現在前位。何可得修依女身所起聖道哉。是以。見婆沙論二十五文云。依男身聖道。於男身中。亦得亦在身。亦成就亦現在前。依女身聖道。於男身中。不得不在身。不成就。不現在前文如此文者。依男女身所起聖道。不互得修云事分明也　若依之爾者。寶法師依婆沙論意云。15今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也文此釋無諍。婆沙論意。依男女身所起聖道。互得修之見如何

答見寶法師解釋。上標今依婆沙論釋。云今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也文此釋意云。有漏功德。繫屬堅固故得非擇滅依身所起善根。不得修之故也。故依男身世第一法現在前位。不得修依女身所起世第一法。聖道是不繫法故。依男身聖道現在前位。雖已得女身非擇滅。得修依女身所起聖道云也但於婆沙論文者。依男身起聖道之後。必不爲女身故。暫云依女身聖道。於男身中。不得不在身。不成就不現在前也。以實論之。依男身聖道現在前位。可得修依女身所起聖道也。光法師。釋煗等四善根。爲因相得。會正理婆沙兩論相違。作四解釋之中。第三釋云。得世第一。必不爲女。故言不得。理實而言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第一。亦得修也文准此解釋。可會婆沙論文也

去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。被行俱舍三十講之時。聖禪法師。初按立此論義。對宗性疑之。其時當座講答。其趣如此。思出彼往事以爲此答端而已

問。論中明煗等四善根捨緣云。異生由命終文爾者。命終心位。可有起染污心義耶

答。不可有此義也　兩方。若有此義者。命終心位。起染污心之人。煗等善根。前念可被捨之。何可有命終捨之義哉　若依之爾者。見今論文云。退必起過。失不必然文光法師釋此文云。失謂命終。或是易地。不必起過。以命終心通三性故文此釋無諍。命終心位。可有起染污心之義見如何

答。得捨門者。據將談故。煗等善根。命終捨者。命終心位煗等善根。非得至生相故。名命終捨也。而設於何地。已斷彼地煩惱。起煗等善根之人。命終心位　可退起先已斷地煩惱者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱位。所起煗等善根。非得至生相故。煗等善根。由根起已斷煩惱被捨畢。命終心位。彼煗等善根。非得至現在。成已捨故。不可有命終捨之義。命終心位。煗等善根。非得至生相名命終捨故也。故煗等善根。命終捨者。就命終心位。起善及無覆無記心之類可論之也。但於今論文。并光法師解釋者。總明命終捨相也。如別解脫戒命終捨者。命終心位。可起三性心故也

問　煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟

答。非命終捨法也　兩方。若命終捨法者。見今論文。說異生由命終。雖述煗等善根由命終捨之旨。不云所餘定生善法之中。有命終捨之類。知彼所修異類善根。非命終捨法云事　若依之爾者。能修煗善根。既命終捨法也。所修異類善根。亦可同哉

答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。由捨衆同分故必捨之所修異類善根。非殊勝善根故。不由捨衆同分故捨之也。若已離欲染。未離初靜慮染。依初靜慮起16起煗善根畢命終生初靜慮之人。命終心位雖由捨衆同分故。捨煗善根。不可捨彼所修異類善根。無捨緣故也。若具縛異生伏欲界煩惱。依未至定。起煗善根畢。命終還生欲界之人。命終心位。雖捨能修煗善根。所修異類善根。煗善根由捨衆同分故捨之。所修異類善根。由中有初念。先所伏欲界煩惱。可現前故。由退捨之也。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。依初靜慮起煗善根畢。命終生第二靜慮之人。命終心位。雖捨能修煗善根。所修異類善根。煗善根由捨衆同分故捨之。所修異類善根。由中有初念第二靜慮煩惱可現前故。由易地捨之也。但於能修煗善根。既命終捨法所修異類善根亦可同云難者。能修所修善根。捨緣不必一同。捨時亦有前後。如彼雖捨能修見道。不捨所修三類智邊世俗智等也。何定一准。爲相例難哉

問。煗等四善根上得。命終捨法歟　答。命終捨法也　兩方。若命終捨法者。見今論餘處十五文。明定生善法捨緣。出命終捨法。唯擧煗等四善根。而煗等四善根上得。非煗等體。知彼得非命終捨法云事　若依之爾者。所得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非命終捨法哉

答。捨所得法者。捨能得得故捨之。煗等四善根上得。同所得煗等命終捨法云事。必然也。但於煗等四善根上得。非煗等體云難者煗等四善根。是見道近加行故。付入聖之後可重現前之過。其體除得許也。定煗等四善根命終捨法之時。彼能得得。隨亦命終捨法云事。頗勿論也

問。中忍位可有命終捨耶　答。可有命終捨也　兩方。若有命終捨者。既至減緣減行位。何可有命終捨哉　若依之爾者。中忍位既廣。何無命終捨哉

答。中忍位廣故。可有命終捨也。若中忍位。無命終捨者。天中得道之人。生天中之後。可初起中忍。而正理論中。唯於人趣初起中忍見故中忍受無量生文勘寶法師餘處十五解釋云。然四善根。雖皆殊勝。然唯前三。有命終捨。世第一法。及增上忍。無命終捨。定入聖故文此等定判。中忍位有命終捨云事。亦分明也。加之。光法師餘處十解釋中。云至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時。未定故17如預流者極七返有等。至增上忍世第一法。雖得18菩薩時。有定限。以彼未能捨異熟生邪所依性故。不名正定文若中忍位。無命終捨者。得涅槃之時分。何無定限哉。以知。此釋意。中忍位有命終捨云事。但於既至減緣減行19意。不可有命終捨云難者。作減緣減行觀門。其位猶廣。故有命終20命終捨更非所遮歟

問。世第一法位可有命終捨耶　答。不可有命終捨也　兩方。若有命終捨者。增上忍現前之後。入聖之前。既無命終。何可有命終捨哉　若依之爾者。見光法師解釋云。忍及世第一。異生亦無退。命終失地。隨應捨故文此釋意。唯簡退捨。知。可有命終失地二捨云事如何

答。世第一法無間必入見道故。世第一法位。無命終捨云事。道理必然也。更不可疑之。故見今論文云。得世第一法。雖位異生位。而能趣入正性離生。頌雖不言離命終捨。既無間入正性離生。義准已成。無命終捨文光法師釋此文云。得世第一法。雖住異生。有21斯一失。於前忍位。加能趣入正性離生。及至此位。無命終捨文加之。寶法師。釋忍及世第一。異生亦無退之論文云。此亦應言。世第一法。異生亦無命終捨也文　但於光法師解釋者。忍善根及世第一法位。永無退失故。一向簡之。故論文。云忍及世第一。異生亦無退也。於命終失地二捨者。其義可不定。下忍中忍位。有命終捨。入聖之後。有失地捨。增上忍。世第一法位。無命終捨。入聖之後。有失地捨。故云命終失地隨應捨故也。隨應之言。顯其不定歟或一義云。起忍善根之後。永無退失。位不退故。云忍及世第一異生亦無退也。增上忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有命終之義者。由捨衆同分故。可捨增上忍。及世第一法。然無命終之義。故不捨之。異起忍善根之後。是位不退。永無退捨故。云命終失地隨應捨故也

問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可有命終捨類耶　答。不可有此類也　兩方。若有此類者。見今論文。說異生由命終。雖述煗等善根由命終捨之旨。不云餘定生善法中。有命終捨之類。知。無此義云事若依之爾者。具縛異生。起未至定命終22欲還生欲界。命終心位。定可捨彼先所得定。豈非命終捨之類哉

答　命終捨法者。設生何地。由捨衆同分故捨之。故光法師餘處。釋煗等善根命終捨相云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨衆同分。若生欲界。若生上地。定捨彼故文而除煗等四善根之外。餘定生善法。非殊勝善根故。無由捨衆同分故捨之之義。非命終捨法也　若已離欲染。未離初靜慮染。生初靜慮之人。命終心位。不捨未至定。初靜慮靜慮中間淨定。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。生第二靜慮之人。命終心位。捨未至定。初靜慮靜慮中間淨定。如此未至定等。隨當生處。命終心位。捨不捨是不定　無由捨衆同分故捨之之義。非命終捨法也。是以。見今論餘處十五文。釋捨定生善法。由易地退等之等言。云等言爲顯捨衆同分。亦捨少分殊勝善根文光法師釋此文云。今准此論及正理論。唯煗等四。順決擇分。名殊勝善根。命終捨。餘順決擇分。非是殊勝。命終不捨。一正理但云煗等。二俱舍以色二緣例同無色。若餘決擇。亦命終捨。無色亦有順決擇分。何故不說命終捨耶。三正理但以色界三緣。例同無色。不言命終。以此故知。餘順決擇。非是殊勝。非命終捨。唯煗等四。名殊勝善根。唯說異生命終捨故文　但於具縛異生。起未至定命終＊欲還生欲界命終心位。定可捨彼先所得定云難者。卵胎中異生。唯成就身。不成就身業故。命終心位。捨先所得定事。必然也。然而彼由退捨。非命終捨。其故具縛異生起未至定。必伏欲界煩惱起之也。而彼異生。命終還生欲界中有初念定可起先所伏欲界煩惱故。命終心位。彼未至定。非得至生相故。由退起已伏煩惱。捨彼未至定也。既非由捨衆同分故捨之。何云命終捨哉｣重難云。六欲天中。具縛異生。伏欲界煩惱。得未至定。命終＊欲還生欲界。命終心位。捨彼未至定。豈云退捨哉　天中無退故。加之得忍善根。具縛異生。命終＊欲還生欲界。命終心位。捨餘未至定。寧云退捨哉。忍善根位。亦無退故如何

答。天中并忍善根位。無退者。無退起已斷煩惱之義故云爾也。起先所伏煩惱。捨已伏位所得功德事。是退捨所攝。非實退捨故。天中并忍善根位。有此事。更非23所遮歟｣重難云。起先所伏煩惱。捨已伏位所得功德。乍假名退捨而天中并忍善根位。有此義云事。甚以難思哉

答

又難云。見婆沙論百二十一文云。謂諸聖者。若生欲界○若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終亦生色界○若諸聖者。生色界○若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終亦生色界文思此文意。聖者生欲界。24色得空無邊處善心。命終生第四靜慮。不捨空無邊處善心見而伏第四靜慮煩惱。可得空無邊處善心。此人命終生第四靜慮。中有初念必可起先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起先所伏煩惱。不捨已伏位所得善心云事。何云具縛異生。伏欲界煩惱。得未至定。由起先所伏欲界煩惱捨未至定哉

答。聖者有聖道之助故。雖起先所伏煩惱。不捨已伏位所得功德。異生無聖道之助故。由起先所伏煩惱。必捨已伏位所得功德也

問。聞思所成。順解脫分善根。可有命終捨類耶　答不可有此類也　兩方。若有此類者。見今論文。述異生由命終。雖明煗等善根由命終捨之旨。不云聞思所成。順解脫分善根。有命終捨之類。知。無此義云事　若依之爾者。婆沙論七中。述評家義云。異生命終。定捨於忍善根劣故。異生依此地起此類善根。若有命終還生此地。捨同分故。尚決定捨。況此善根是色界法。經欲界生。而當不捨文如此文者。自欲界還生欲界之人。命終位。捨欲界善心見若爾。聞思所成。順解脫分善根。豈無命終捨之類哉

答。見今論餘處十五文。偈頌結捨欲非色善。由根斷上生。長行述欲界一切非色善法。捨由二緣。一斷善根。二生上界。捨欲界非色善法。唯由斷善上生之二緣見正理論三十九評彈之云。應言少分亦離染捨。如憂根等非色善法文俱舍師救之云。斷善上生。全捨別說。離染非全。略而不論云云　然而不云欲界非色善法。有命終捨之類。加之識身足論十二中。出欲界繫。諸染污心。現在前故。所有善根。不捨不得之類云。謂不斷善根。從欲界沒。還生欲界。如是名爲不捨不得文此文亦欲界善心。無命終捨之類見任此等定判。聞思所成。順解脫分善根。無命終捨之類云事。是炳然也。但於婆沙論文者。成忍善根定命終捨之義。異生依初靜慮等起忍善根。命終還生初靜慮等。捨衆同分故尚決定捨忍善根。況此忍善根。是色界法。經欲界生。而當不捨之哉爲言起此類善根者。指忍根善也。何擧欲界善心得意爲疑哉

重難云。婆沙論百二十四中。出業是自業。此業不成就之句云。若欲界繫善不善思已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等。如前說。果正現前。此業已失。謂若善者。由斷善根。或由捨衆同分等故文此文意　欲界非色善法。有命終捨之類見知。聞思所成順解脫分。有命終捨之類云事

答。此文。云或由捨衆同分等故。擧易地捨也。若實命終捨者。外何不出易地捨哉。既不擧易地捨。知。或由捨衆同分等故捨者。擧易地捨云事

問。論中明煗等四善根捨緣云。初二亦退捨文爾者。煩惱現前位。名退捨歟　答。煩惱至生相位名退捨也　兩方。若煩惱現前位名退捨者。寶法師解釋中。煩惱至生相位。名退捨見　若依之爾者。今論中。云退必起過。失不必然。煩惱現前位。名退捨。婆沙論六十一中。述評家義云。要起煩惱現在前時。乃成退失勝功德。故煩惱現前位。退功德見如何

答。得捨門者。據將談故。將退已斷煩惱。彼煩惱至生相。所得功德。得住現在。非得至生相位名退捨也。故見光法師餘處二十一解釋云。如得捨門據將說故文初二亦退捨者。即此義也。設於何地已斷彼地煩惱。起煗頂二善根之人。將退已斷煩惱。彼煩惱至生相。煗頂二善根得25經現在。非得至生相位。初二善根。由退捨云也。故寶法師釋由死退捨。唯異生非聖。由失地捨。唯聖非異生之論文云。捨得既據生相時說。此中說捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至生相故文　但於今論。退必起過之文者。自本退功德者。退起已斷煩惱。至現在位。名退也。婆沙論。要起煩惱現在前時。乃成退失勝功德故之文。其旨實分明也。退亦起過者。即此意也。由將退其功德。已斷煩惱至生相位名退捨也。重意云。退者。已斷煩惱。至現在前位。退捨者。已斷煩惱至生相位也。云退云退捨。其位雖異。由退捨故。指其退時。云退必起過也。其退捨位。已斷煩惱。未現前也

問。退起26七地煩惱時。可有捨下地煗等善根義耶　答。可有此義也　兩方。若有此義者　既退起上地煩惱之時也。何可有捨下地煗等善根之義哉　若依之爾者。婆沙論中。可有此義見如何

答。退起上地煩惱之時。可有捨下地煗等善根之義也。暫出其一類者。已離色染人。依下三靜慮起煗等善根畢。後退起第四靜慮煩惱之時。可退捨已離色染位所起下三靜慮煗等善根也。離染之位。所起煗等善根。退彼地染之時。必退捨之故也。故婆沙論七云。離欲界一品染者。於離欲界一品染者所起煗27等。亦在身亦成就。亦現在前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。成就不現在前。於餘所起。不得不在身。不成就。不現在前。於餘所起不得不在身。不成就不現在前。廣說乃至。離無所有處第九品染者。於自所起煗等亦得亦在身。亦成就亦現在前。於餘所起煗等。得而不在身。成就不現在前云云　准此文可思之也。但退起上地煩惱之時。有捨下地煗等善根之義者。唯於煗頂二善根。可論此義。忍世第一法。無退捨故。不可有此義也

問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現身必得涅槃歟　答。不必得涅槃也　兩方。若必得涅槃者。見正理論文。述依本必見諦。不云現身必得涅槃哉　若依之爾者。正理論中。破今論第二生起順決擇分之義云。或彼應許極速二生。謂第二生依根本地起煗等者。彼於現生。必入聖道。得解脫故文如此文者。依根本地起煗等善根之人。現身必得涅槃見如何

答。見正理論文。正義意。依根本地起煗等善根之人。現身必得入見道。不必得涅槃云。有餘師意。必得涅槃云也。故光法師所引正理論云。依根本地起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故。依未至中間。起煗等者。於此生不必得入見諦。有餘師言。依根本定起煗等者。此生必定得至涅槃。厭有深故文任此文。正義意。依根本地起煗等善根之人。現身不必得涅槃云事。炳然也。但於正理論下文者。三生得脫者。就第三生入聖。乃至得涅槃之類論之。故於今論。第二生起順決擇分之義。付可有極速二生得脫之類云難之時。暫出依根本地起煗等善根之人。現身入聖道。乃至得涅槃之類。致疑也。非謂依根本地起煗等善根之人。皆悉現身必得涅槃歟

問。正理論意。依中間禪起煗等善根人。現身必入見道歟　答。現身不必入見道也兩方。若現身必入見道者。見正理論文。雖述依本必見諦。未云依中間禪起煗等善根者。現身必入見道。知。現身不必入見道云事　若依之爾者。光法師餘處二十一解釋中。引正理論。依根本地起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以利根故。厭有深故之文畢云。准正理後文故知。前文越次起者。皆是利根文如此釋者。依中間禪起煗等善根之人　現身必可入見道見如何｣答。見光法師所引正理論文云。依根本地。起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故。依未至中間起煗等者。於此生。不必得入見諦文依中間禪起煗等善根之人。現身不必入見道云事。此文甚分明也。誰可異求哉。但於光法師餘處解釋者。正理論。依根本地起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故之文。依根本地起煗等善根之者。利根之類見故引合彼論五十六若依越次。通有漏得。則世俗道八地染中。隨離少多。入28聖道者。彼得離繫。隨其所應。有具六時。乃至唯一以利根故。除練根時之文。從多分云越次起者。皆是利根也。依中間禪起煗等善根之者。雖超越證之類無以根利故。厭有深故之義。故現身不必入見道也。正理論中。述29作依未至中間起煗等者。於此生不必得入見諦。不云以根利故。厭有深故。此旨自明也。故寶法師。引正理論今文畢云。由止觀不均。厭有不深。止觀不均。心又不利也文泰法師釋云。若依正理論。依根本地起煗等者。以根利故　厭有深故。必得見諦。若依未至30及定中間。根通利鈍厭有不深。故不定也文任此等定判。正理論意。依中間禪起煗等善根之者。雖超越證之類。無以根利故。厭有深故之義。故現身不必入見道爲言

相承義云。正理論意。依中間禪起煗等善根之者。超越證之類故。可有以根利故。厭有深故之義也。故光法師餘處解釋中。引正理論。依根本地起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故之文畢云。准正理後文故知。前文越次起者。皆是利根文既依正理論今文證超越證者。皆是利根云義故。依中間禪起煗等善根之者。同超越證之類。可有以根利故。厭有深故之義云事。必然也。但於中間禪。起煗等善根之者。雖有以根利故。厭有深故之義。苦道引聖道難故。現身不必入見道也。現身不必入見道之上。以根利故厭有深故之義。不31立其要。故寶法師。泰法師。不具以根利故。厭有深故之義釋也。以實論之。可具此義也云云

問。依初靜慮起煗等善根人。後依未至定。靜慮中間入見道義可有耶　答。不可有此義歟　兩方。若有此義者。根本地樂道。任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不可有此義耶　若依之爾者。聖者意樂萬差。道品現起。不定也。何強可遮此義哉

答。依初靜慮起煗等善根之人。閣聖道易起根本地樂道。依聖道難起未至中間苦道入見道。事。道理豈可然哉。是以見婆沙論文。問若依此地起順決擇分。即依此地入正性離生耶。評家答之云。如是說者。此則不定。或即依此地。或復依餘地文即出其或復依餘地之類。雖擧依未至定起煗等善根後。初靜慮乃至第四靜慮入正性離生之者。全不出依初靜慮等起煗等善根後。依未至定。靜慮中間入正性離生之類。准此文思之明知。無此義云事

問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶　答。不得之也　兩方。若得之者。見今論文。判謂於下忍得惡趣不生。下忍位。已得惡趣非擇滅。世第一法位。更不可得之　若依之爾者。婆沙論百八十六中。云如或以施。或以戒。或以聞。或以思。或以不淨觀持息念念住。或以煗頂忍世第一法等故。令惡趣等法得非擇滅文如此文者。世第一法位。可得惡趣非擇滅見如何

答。忍不墮惡趣者。性相之所定。故述謂於下忍得惡趣不生。道理尤可爾。故世第一法位。不得惡趣非擇滅云事。文理必然也。更不可疑之。但於婆沙論文者。得非擇滅位。廣擧施戒聞思不淨觀持息念念住煗頂忍世第一法等諸位。得非擇滅法。亦出惡趣等法故。此諸位中。於彼惡趣等法。隨其所應可得非擇滅也。故下忍位。可得惡趣非擇滅也。非謂世第一法位。正得惡趣非擇滅。全非論義也

問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受二形身耶　答。光法師。作二解釋。若依忍不受彼類。顯增上忍云初釋意者。得忍善根之人。可受二形身。若依論意各別云第二釋意者。得忍善根之人。不可受二形身也。付初釋不可然。依光法師解釋見婆沙論定判。答起順決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦無形二形身不之問云。更可受唯煗頂非餘。所以者何。若得忍已便違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故文此文無諍。得忍善根之人。不受二形身見若爾。光法師初解釋。豈不背婆沙論說哉｣答。見光法師初解釋云。婆沙云忍不受彼類。顯增上忍。據總相說。與惡趣同。於忍位中。得不生故。若別分別。惡趣下忍得不生。扇搋等身。至上忍位。方得不生文此釋意云。以實論之。別亦云之。增上忍位。雖得扇搋半擇迦無形二形身非擇滅。總相見之。於忍位中。得惡趣非擇滅。得扇搋等身非擇滅故。言總雖述若得忍已。便違惡趣。彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍位。得惡趣非擇滅。增上忍位。得扇搋等身非擇滅爲言若得忍已等之文。言總意別得意也

問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天耶　答。不生無想天也　兩方。若生無想天者。尊者妙音意。存生無想天之者。定生惡趣云義。若爾。得善根之人。寧可生無想天哉　若依之爾者。見今論文。述所餘不生。至上忍方得。增上忍位。得無想天非擇滅云事。更無異說。知。尊者妙音意。下中二忍位。可生無想天云事如何

答。勘婆沙論百五十四文。云尊者妙音。亦作是說。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。尊者妙音意。存從無想天沒。定生惡趣中云義。而婆沙論百二十中。云尊者妙音。說曰由此善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。於般涅槃。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因緣。不造惡業。是故雖捨不墮惡趣。彼師意。同正義意。存忍不墮惡趣之旨見由此二文。思彼師意。得忍善根之人。不生無想天可云也。但於增上忍位。得無想天非擇滅云事。無異說云難者。暫依正義意。如此定歟。或又尊者妙音意。雖自下忍位不生無想天。至增上忍位。勝緣闕故。得無想天非擇滅云歟

問。增上忍位。於色無色界一處二生可得非擇滅耶　答。可得之也　兩方。若得之者。見今論文。雖述增上忍位。於欲界第八有。得非擇滅之旨。不云於色無色界一處二生得非擇滅。知。不得之云事　若依之爾者。入聖之後。無有色無色界一處重生之義。增上忍位。於色無色界一處二生。可得非擇滅也如何

答。入聖之後。不受欲界第八有。亦無有色無色界一處重生之義。故增上忍位。唯除欲界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘一切生。皆得非擇滅也。故婆沙論三十32二云。增上忍時。唯除欲界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘一切生皆得非擇滅文｣問。論中明世第一法位云。已得異生非擇滅故文爾者。光法師。如何釋之耶　進云。光法師釋云。增上忍時。除世第一法。一剎那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅。至第一法故。言已得異生非擇滅故文付之。世第一法異生最極位。故此位可頓得一切異生性非擇滅。何云增上忍時。除世第一法一剎那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅哉　是以婆沙論中。述世第一法位云。爾時頓得三界九地諸異生性非擇滅故文若爾。光法師解釋。豈不違婆沙論文哉

答光法師解釋。實雖難思。暫依相承義。聊簡之者。光法師意。論文既有已得之言。故就事究竟增上忍時。除至生相世第一法一剎那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅爲言婆沙論意。世第一法。異生最極位故。此位頓得一切異生性非擇滅爲言俱舍。婆沙兩論之文。各據一義。竝不相違歟

問。世第一法。以苦法忍爲果義可有耶

答。可有此義也　兩方。若有此義者。有漏無漏遙異也。何可有此義哉。是以。品類足論六中。出有果法。云謂有漏法。及世俗道所證結斷。無擧苦法忍。若有世第一法以苦法忍爲果之義者。出有漏果法之時。何不擧苦法忍哉　若依之爾者。見光法師所引婆沙論文云。苦法智忍。雖未已生。以在正生。名等無間。世第一法。爾時爲彼等無間緣。故名爲入文若世第一法。與苦法忍爲等無間緣者。何不以彼爲士用果哉｣答。若就等無間緣士用果論之者。世第一法。以苦法忍爲果之義可有也。是以。品類足論中。出心果法。云謂一切有爲法。及擇滅不簡苦法忍相應心。擧非心果法。云謂虚空非擇滅。無取苦法忍相應心。明知。苦法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以苦法忍相應心。不爲士用果者。苦法忍相應心。寧可有心果法之義哉。但於品類足論中。出有果法不擧苦法忍之文者。彼就同類因等流果論之故。以苦法忍不爲世第一法果歟

重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義可同。而云心果法之時。就等無間緣士用果論之故。以苦法忍相應心。即名心果法。云有果法之時。就同類因等流果論之。故以苦法忍不名有果法云事。既爲參差。尤以難思哉

答

問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶｣問。起部行獨覺。忍善根人。可有轉向餘乘義耶　答。可有二義也　兩方。若有此義者。既起忍善根故。不可轉向佛乘。忍善根位不退故。不可轉向聲聞乘。若爾。起部行獨覺忍善根之人。寧可轉向餘乘之義哉　若依之爾者。光法師釋有餘獨33覺麟角喩。起彼種姓初一善根。轉向餘乘。理無遮礙之論文云。亦應說忍。略而不論文如解釋者。可有此義見如何

答。起部行獨覺忍善根之人。不可有轉向餘乘之義。其旨即如疑難之趣也。故婆沙論七云。非轉聲聞獨覺種姓忍。能起佛種姓忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願。生惡趣故。亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。所以者何忍不退故文　但於光法師。亦應說忍。略而不論之文者。起部行獨覺忍善根。之人。雖無轉向餘乘之義。自乘之中。可轉向麟喩獨覺故。爲顯有此義。云略而不論也

相承義云。起部行獨覺忍善根之人。可有轉向聲聞乘之義也。部行獨覺。種姓不定。如聲聞故。起忍善根之後。轉向聲聞乘。全不背位不退之義也。光法師。亦應說忍略而不論之釋。即顯此意也。故婆沙論七云。亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。所以者何。忍不退故。有說轉聲聞種姓煗頂忍。能起獨覺種姓煗頂忍。若起獨覺種姓煗頂。亦不能起餘乘煗頂。所以者何。獨覺善根。始從不淨觀乃至無生智。一座得故。評曰。彼不應作是說。所以者何。麟角喩獨覺種姓善根。雖一座得。部行獨覺種姓不定。如聲聞說故文此評家意。非只破第二有說。若起獨覺種姓煗頂。亦不能起餘乘煗頂云義。兼可破初師亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍云義也

問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶

問。獨覺依身。可通上二界耶　答。不通上二界也　兩方。若通上二界者。出無佛世。離教力證自乘極果名之獨覺。此義全不可通上二界哉　若依之爾者。婆沙論二十五中。述依欲界身修道。於欲界身中。亦得亦在身。亦成就亦現在前。依上二界身修道。於欲界身中。得而不在身。成就不現在前畢。云二乘無學道亦准應知文如此文者。獨覺依身。可通上二界見如何｣答。麟喩獨覺者。如佛一侳成覺之人。故彼依身不通上二界云事。必然也。部行獨覺者。極七返有聖者之中。出無佛世。證第四果之類故彼依身。亦不通上二界也。故婆沙論百七十中。明三乘聖者。成就六十五等至多少相云。佛定成就五十七。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛文此文無諍。獨覺依身。不通上二界見但於婆沙論。二乘無學道。亦准此應知之文者。見次上文云。依贍部洲身見道。於贍部洲身中。亦得亦在身。亦成就亦現在前。依餘八處身見道。於贍部洲身中。亦得而不在身。成就不現在前文今此義可通獨覺故。隨其所應。云二乘無學道。亦准此應知也。准此應知之言。即顯可准知之義。彼此義門。不必全同歟

重難云　先在欲界。證聲聞前三果畢。後生上二界。證第四果之時。既不由教力。獨證得之。豈不名先聲聞獨哉覺是一　是以。勘妙樂大師解釋疏記四云。若上流者。縱至無色。及無色般。竝有起欲界化來見佛者。若不見佛。亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故云二果三果例然文此釋意。獨覺依身。可通上二界見。是二如何

答。上二界天衆。來下佛邊。聽聞教法故。上二界中。非無教法。故生上二界。證第四果之時。猶藉教力故。不名獨覺也　次。於妙樂大師解釋者。若上流者。縱至無色及無色般。竝有起欲界化來見佛者者。出上流聖者。起欲界化來下見佛之類。若不見佛。亦可容得有餘般時。亦名獨覺者。顯生欲界不還果聖者。不遇佛出世證阿羅漢果。亦名獨覺之義也。非謂依身在上二界證獨覺菩提歟

去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。被行俱舍三十講之時。聖禪法師對宗性疑之

問。起菩薩種姓。順解脫分善根人。可有轉向餘乘義耶　進云。光法師所引婆沙論云。若起佛姓順解脫分已。即不可轉。極猛利故文　付之。異生位種姓未定也。設雖起菩薩種姓順解脫分善根之人。何無轉向餘乘之義哉。是以。光法師餘處十九解釋中。菩薩先得八禪定。後於菩提樹下。退起三惡覺見若許起惑退者。寧無種姓退哉加之婆沙論百七十九中。說得無諍定阿羅漢。云先是菩薩種姓文退菩薩種姓作聲聞云事。此文尤分明也如何

答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脫分善根之後。更不可有轉向餘乘之義。其旨光法師所引婆沙論文尤分明也。但於光法師餘處。菩薩於菩提樹下退起三惡覺云釋者。異生位。種姓未定故。雖有暫退已斷煩惱之義。菩薩種姓。最極猛利故。起順解脫分善根之後。必定不退自乘種姓也。故光法師餘處十九釋云。言定不退。不退自乘種姓。非言決定不退起惑文次於婆沙論。得無諍定阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今此菩薩者。未起順解脫分善根之前。未入僧祇位菩薩故。退作聲聞也　故婆沙論百七十一中。以四種入胎相。配菩薩位分云。此四種入胎。皆謂菩薩於中有說。第四入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。第一入胎是此前菩薩文既云是此前菩薩。有未入僧祇菩薩云事。必然也。此未入僧祇菩薩者。法爾身中具六種姓。亦有三乘種姓。故雖不決定菩薩種姓。根性猛利。慈悲遍增。遙超二乘分齊。不似餘異生類。故暫名菩薩種姓。然而自本具三乘種姓故。未起順解脫分善根之前。遇緣退作聲聞故。云先是菩薩種姓也。非起菩薩種姓。順解脫分善根之後。退作聲聞。何爲相違哉｣重難云。寶法師釋今論。言一座者從煗善根。乃至菩提。不起于座。有餘師說。從不淨觀不起于座乃至菩提之文云。准此一座已後說不可轉。與婆沙不同。是論意別文此初釋意。今論意。於菩薩種姓。一座已前。可有可轉之義見如何　答。寶法師初解釋。實以難思。暫會通云。披解釋前後思可轉不可轉相。上云聲聞若不轉。即經六十劫。定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉者。百劫定得涅槃。若轉者即不定。以自乘修行。間斷不間斷。名可轉不可轉見准此解釋思下是論意別之初釋意。婆沙論意。云菩薩起順解脫分善根之後　修行不間斷。今論意。云一座已後。修行不間斷。是論意各別爲言非謂菩薩起順解脫分善根之後。轉向不轉向餘乘事。論意各別歟

重難云。麟角佛無轉。一座成覺故者。偏顯無轉向餘乘之義。寶法師何述自乘修行。間斷不間斷。名可轉不可轉之旨哉　答。疑難實可然。會通頗難成。倩推之。或是婆沙前文。以34是利根一義故不可轉。此中兼一座二義不轉。非是欲許前位轉也之第二釋。可爲盡理定判。是論意別之初釋。只是一往解釋歟。但就初釋意。會今難云。麟角喩佛無轉。一座成覺故者。實雖顯無轉向餘乘之義。寶法師。兼述自乘修行間35斷名可轉不可轉之旨歟

問。論文云。第二生起順決擇分文爾者。唯限三生得脫類歟　答。不可限三生得脫之類也　兩方。若唯限三生得脫類者。設雖非三生得脫之類。何無第二生起順決擇分之義哉　若依之爾者。見論文出三生得脫之類云。第二生起順決擇分文知。唯限三生得脫之類云事如何

答。見今論文。述極速三生。方得解脫。謂初生起順解脫分第二生起順決擇分。第三生入聖。乃至得解脫。第三生入聖。乃至得涅槃之者。名三生得脫之類也。若爾。初生起順解脫分善根。第二生起順決擇分善根。第三生入聖證預流果畢。經生之後。證阿羅漢果之者。雖非三生得脫之類。可有第二生起順決擇分之義也。故第二生起順決擇分之義。不可限三生得脫之類歟尋云。設雖非三生得脫之類。第三生入聖之人。第二生必起順決擇分善根云事。有何故哉　答。光法師。若依根本起煗等者。必於前生已起煗等之釋意。設其三生得脫之類。設非三生得脫之者。入聖次前生。必可起順決擇分善根見准此釋意思之。第三生入聖。證預流果畢。經生之後。證阿羅漢果之類。第二生必可起順決擇分善根也

又尋云。四生得脫之類爲第二生起順決擇分善根。爲當第三生起之歟　答。第四生得脫之類。第三生必可起順決擇分善根也。其故。光法師釋說煗善根勝利。云若無障礙。去見諦近之論文云　若無障礙。去見道近或由二生。或但一生。能入見道文若四生得脫之類。第二生起順決擇分善根者。豈不云或由三生等哉。准此釋思之。第四生入聖。乃至得涅槃之類。第三生必可起順決擇分善根也

問。婆沙論意。三生得脫者。第二生起順決擇分善根歟　答。今論正理論。得婆沙論文其意異歟　兩方。若起順決擇分善根者。正理論中。專破今論。第二生起順決擇分之義。婆沙論意。若存此義者。正理論師。何可破之哉　若依之爾者。今論中。存第二生起順決擇分之義。源可依婆沙論說也如何

答。婆沙論處處之文　述三生得脫相云。或七云。若極速者。要經三生。謂初生中種此種子。第二生中。令其成熟。第三生中。即能解脫。餘則不定文或二十五云謂依佛法。極速三生。方得解脫。第一生中。種解脫分。第二生中。修令成熟。第三生中。既成熟已。引起聖道。能證解脫文　或百一云狹小道者。謂若極速第一生中。種善根。第二生中。令成熟。第三生中。得解脫。餘不決定文今此第二生中成熟云事。明不云成熟何善根。故俱舍正理兩論所存相異也。今論意。令其成熟者。成熟順決擇分善根得意。云譬如下種。苗成。結實。三位不同。身入法性。成熟。解脫。三位亦爾也。光法師釋此文云。第二生成熟。即成熟順決擇分善根文正理論意。令其成熟者　成熟順解脫分善根得意破今論第二生起順決擇分之義。付或彼應許極速二生之過也

問。正理論意。三生得脫者。可亙人天二趣耶　答。正義意。不亙人天二趣也　兩方。若亙人天二趣者。思彼論意。難亙人天二趣哉　若依之爾者。正理論中。不云三生得脫之者。不亙人天二趣。知可亙云事如何

答。見正理論文。云極速三生。方得解脫。謂初生殖順解脫分。次生成熟。第三生起順決擇分。即入聖道。三生得脫之者。入聖依身。初起煗等善根定。而彼論正義意云。除增上忍世第一法。餘三善根。三洲初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處初起。唯入三洲初起煗善根云。故三生得脫之者。唯限人三洲也。但依彼論。有餘師說。若於先時。曾已修治此四加行。彼於天處。皆得初起云義意者。三生得脫之者。可亙人天二趣歟　寶法師引今有餘師說畢。雖判然無許也。既云有餘師說。定非正義歟。何況。准今論。前三善根。三洲初起。後生天處。亦續現前。第四善根。天處亦起。此無初後。一剎那故之文。任婆沙論七天中雖能起。而後起非初。謂先人中起已。後退生欲天中由先習力續復能起之說。初起煗頂忍前三善根。唯限人三洲云事。尤分明也。若爾。正理論。有餘師說。尤可不正義也

問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋之耶

問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶

答。可有間斷時也　兩方。若有間斷時者。見今論餘處二十七文。述菩薩無間修相云。剎那剎那修無疲故文知。不可有間斷時云事　若依之爾者。光法師解釋中。述三乘修行時分相畢云。此據修者。餘即不定文如此釋者。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時見如何

答。菩薩修行。設雖精進勇猛。一切時分。不可修習六度等行。如彼36隨三惡趣。生上二界之時者。豈可修習六度等行哉。以此理推之。菩薩三祇百劫修行。不必相續歟。故光法師釋云。此據聲聞。極疾三生修加。行極遲六十劫修加行若據獨覺極疾四生修加行。極遲百劫修加行。若據佛乘。極疾三無數劫。及餘九十一劫修加行。若極遲者。三無數劫。及餘百劫修加行。此據修者。餘即不定。或有殖已經一劫。或無量劫。不能入聖文此釋無諍。於菩薩三祇百劫修行。可有間斷時見但於今論餘處剎那修無廢故之文者。於菩薩修行之時。顯精進勇猛之相也。不遮有間斷不修之時歟尋云。以何得知百劫之間。有間斷時哉

答。見今論餘處十八文。釋生善趣貴家之本趣云。生善趣者。謂生人天。趣妙可稱。故名善趣文此文既述百劫之間。生天上之旨。於天上。寧可修習六度等行哉。故知。百劫之間。有斷時也

問。光法師意。三生得脫聲聞。四生得脫獨覺。約利鈍根。如何釋之耶　進云。光法師釋云。聲聞三生。獨覺四生。非要利根亦通鈍根文　付之。依光法師解釋。見婆沙論百一定判云。依狹小道。而得解脫。故名時解脫。狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二生中令成就。第三生中得解脫文如此文者。三生得脫聲聞。唯限鈍根見四生得脫獨覺。其義例亦可同。何可通利根哉。設雖自亦通利根。多分定可鈍根。若爾。可云非要鈍根。亦通利根。述非要利根。亦通鈍根。甚以難思如何

答。隨修行時分長短。其根利鈍相分也。如彼佛最極利根。經三無數大劫修行。麟喩獨覺極利根經百大劫修行。身子等聲聞極利根。經六十劫修行等也。准彼思之。三生得脫聲聞。四生得脫獨覺。修行時分。甚短促故。多分可鈍根也。婆沙論中。出時解脫者。擧三生得脫之類。即就甚多分相論之也。不遮其中自亦有利根之類歟。但於可云非要鈍根。亦通利根云難者。或一義云。非要利根。亦通鈍根者。三生得脫聲聞。四生得脫獨覺。定置鈍根之類。如此釋也。即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。獨覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要經六十。要經百劫。故婆沙三十一云。非如聲聞極利根者。唯經百劫文文意云。佛修行時分長遠故。其根最極利。聲聞有三生得脫之類。獨覺有四生得脫之類。多是鈍根故。聲聞獨覺異佛。亦通鈍根云也。是則出聲聞獨覺鈍根之證。擧三生四生之類也。非指三生得脫聲聞。四生得脫獨覺云非要利根故。可云非要鈍根。亦通利根云疑。更不可來也

或一義云。三生得脫聲聞。四生得脫獨覺。俱可通利鈍也。其旨如前義。但於光法師。非要利根。亦通鈍根之釋者。三生四生速疾修行。專順利根相故。利根爲面。云非要利根亦通鈍根也

問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善根義可有耶　答。不可有此義也　兩方。若有此義者。見今論文。述三生得脫聲聞相云。謂初生起順解脫分。第二生起順決擇分。第三生入聖。乃至得解脫文如此文者。不可有此義見若依之爾者。見寶法師解釋。會正理論六十一或彼應許極速二生。謂第二生依根本地。起煗等者。彼於現生。必入聖道得解脫故之難云。依根本地起煗等者。必於前生已起煗等。或可第四生者。方能依根本起文既37無必於前生已起煗等之義。別作或可第四生者。方能依根本起之釋。明知。四生已上。得脫聲聞之中。入聖依身。初起煗等善根之義。可有云事

答。寶法師意。頗依難測。學者云此事粗雖及異義。聊任相承旨。暫存一義意者。必於前生。已起煗等者。今論大綱見故聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善根之義。不可有也。故光法師餘處二十七釋解中。釋求度人相云。彼昔亦曾起順決擇分38善故。於今生入聖獲果文此釋意。聲聞乘人。入聖依身。初起順決擇分善根之義。不許之見設雖寶法師意。豈不存此理哉。但於或可第四生者。方能依根本起之釋者。此釋意。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善根之義。不許之也。文意云。若有三生得脫聲聞。依根本地。起煗等善根之義者。或彼應許極速二生之疑。假可來故。不知三生得脫聲聞。依根本地。起煗等善根之義。全不許之。四生已上得脫聲聞之中。依根本地。起煗等善根之類。可有故。應許極速二生。得脫之類云難。更不可來爲言今此四生已上得脫聲聞之中。依根本地。起煗等善根之類。必於前生已起煗等善根也

重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善根之義。無之者。自本光法師所定也。故餘處。彼昔亦曾起順決擇分＊善故。於今生入聖獲果之釋。更非所諍。今所疑者。寶法師意。許此義歟云事也。付之料簡或可第四生者。方能依根本起之釋事。甚以難思。若三生得脫聲聞。若四39聖已上得脫聲聞。入聖依身。初起煗等善根之義無之。必於前生已起之者。有何故三生得脫聲聞。依根本地起煗等善根之義無之。四生已上得脫聲聞。依根本地起煗等善根之類許之哉。全無其故尤似自由是一何況。勘寶法師餘處解釋云。餘一類聲聞等。於七方便。亦容見修惑不生文此釋意。聲聞乘中。可有一坐成覺之類見若有一坐成覺之類者。何無入聖依身。初起煗等善根之義哉是二准此等文理思之。或可第四生者。方能依根本起者。三生得脫聲聞。修行時分速疾。根機未調練。輒難起根本地道故。前生依未至地起煗等善根之者。今生依根本地。雖起煗等善根。入聖依身。依根本地。初起煗等善根之義無之。四生已上。得脫聲聞。修行時分稍久。根機能調練。無煩起根本地道。故入聖依身。依根本地初起煗等善根之義可有也爲言。是三如何

答

問。聲聞乘中。可有一坐成覺類耶　答。可有此類也　兩方。若有此類者。見今論文。明極速得脫相云。謂初生起順解脫分。第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得解脫文既以三生得脫爲極速。知。不可有一坐成覺之類云事　若依之爾者。辰旦人師解釋中。可有此類見如何

答。行者根姓分萬差。得脫遲速非一准。聲聞乘中。何無一坐成覺之類哉。隨勘寶法師餘處一本解釋云。菩薩麟角。於七方便見修煩惱。皆得不生。餘一類聲聞等於七方便。亦容見修惑不生。其相不顯故不述也文婆沙抄一本中。釋部行獨覺善根不定。如聲聞說之論文云。光法師云。若說聲聞。雖無文說於一座得。而無文遮彼一座不得。故許一座得。亦無失也文任此等定判。聲聞乘中。可有一座成覺之類見但於今論文者。更無相違。聲聞乘中。有一座成覺之類者。前生已起煗等善根之者。今生重起煗等善根。一座成覺云也。非謂入聖依身。初起煗等善根。一座成覺。說三生得解脫之論文。何爲疑難哉

問。論中明順解脫分善根云。聞思成三業文爾者。論主可許此義耶　答。光法師意。不許之。寶法師意。可許之歟　付光法師解釋難思。順解脫分善根。唯聞思所成者。道理既必然也。論主何不許之哉。依之。寶法師意。以傳說如是之言。屬三生得脫之上段見如何

答。今論傳說如是之言。傳說何事云事。暗以難測也。故光寶兩師。及異釋歟。但見論文云。傳說如是。順解脫分。唯聞思所成。通三業爲體文以傳說如是之言。屬順解脫分之下段。文句能連續。言便亦符順也。故光法師釋傳說如是至順解脫分者。釋第三句明體。毘婆沙師。傳說如是。順解脫分。唯聞思所成。非生得善。以彼劣故。非修所成。唯欲界故。尤叶論文也。何況。不限光法師解釋又泰法師釋云。傳聞婆沙師說如是順解脫分。唯聞思所成。加行起故。非修所成文若爾寶法師解釋。還有其疑歟

問。得作證所應證法。唯限善性歟　答。不限善性也　兩方。若唯限善性者。見品類足論文云。得作證所應證法。十二界六處攝文知不限善性云事　若依之爾者。光法師所引婆沙論中云。依得作證。說諸善法皆應作證文此文無諍。得作證所應證法。唯限善性見如何

答。見品類足論文云。得作證所應證法云何。謂一切善法。及依定所證。無覆無記。天眼天耳文此文意云。一切善法。由功用得之。天眼天耳二根。由定力得之。故名得作證所應證法也。故十八界中。眼耳意色聲法六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六處攝也。但於光法師所引婆沙論文者。一切善法。皆是得作證。所應證法故。從多分唯擧善法也。非遮通無覆無記天眼天耳二根歟

問。論主通外人難云。然道類智必不退者。任持見道所斷斷故文外人難之云　即由此故。應見道攝文　爾者。論主如何破之耶　重云。光法師釋云。一來果等。亦能任持見斷。亦應見攝文付之。外人今難。尤有其謂。論主可可破之哉。何況。論主自釋道類智不退故。云任持見道所斷斷故文若如今能破者。外人返難。可云若道類智任持見道所斷無爲故不退者。一來果等。亦任持見道所斷無爲故。應不退。若救云一來果等。任持見修二道所斷無爲故。通退不退者。外人亦難。可云道類智。唯任持見道所斷無爲故。應見道攝。一來果等。任持見修二道所斷無爲故。非見道攝也。若爾。一來果等亦能任持見斷法斷。亦應見攝之能破。還可蒙外人難勢哉

答。外人若云道類智任持見道所斷無爲故。應見道攝者。一來果等。亦能任持見道所斷無爲故。亦應見道攝。若救云一來果等。既能任持見修二道所斷無爲故。應見修二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。不名見道故也。論主自義意。道類智唯任持見道所斷無爲故不退也。一來果等。亦能任持見修二道所斷無爲故。通退不退也。述今論二十五事相浮僞無定可依。斷迷彼惑。有失念退。修所斷惑易退起故也　故有人即由此故。應見道攝之難。遂不遁。疑論主任持見道所斷斷故之故。能所成立也｣問。光法師意。預流果位。可有人天等受一生類耶　進云。光法師釋云。不遮極少亦受一生。可有此類見　付之。依光法師解釋。披婆沙論四十六定判。云然有預流人天生別。謂天七人六。或人七天六。天六人五。或人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一文此文無諍。預流果位。無人天等受一生之類見加之。涅槃經云。是須陀洹。凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有五種。或有六40返五四三二文成實論云。又法應七有。有須陀洹。今世入涅槃。有第二第三極至第七。是名須陀洹文若預流果位。有等受一生之類者。今此經論之中。何不擧此類哉。依之。泰法師引此等經論說畢。或云故知無有一生須陀洹也。或判以此而推。住果之人但有七生六生也如何

答。見今論文。述極七返有聖者相云。極言爲顯受生最多。非諸預流皆受七返文此文意。預流果位。可有等受六生乃至一生之類見故光法師引泰法師一段解釋畢云。今解不然住預流果。有受七生。乃至41七一生。論文既說極言。爲顯受生最多。非諸預流皆受七返。以此故知。不遮極少亦受一生文　但於婆沙論文者。光法師會云。婆沙不言人一天一各一生者。且據乘前綺互多少。不言各一。以實而言。亦容各受一生。若以不說即言無者。彼亦不說天六人六等。應無人天各六生等。故知。略而不論。或影略互顯。有何道理。許天二人一人二天一等。而不許彼各受一生文次於涅槃經說。并成實論文者。光法師釋云。又引涅槃成實以爲證者。非是當部。如何爲證。涅槃經說皆有佛性。成實論說有諸種子。此豈同彼。不可爲證文次於泰法師解釋者。住預流果無受一生。乃至一來向中。亦無受一生者。若有一生業不可轉。令不受餘悉可轉者。彼人先斷六品惑。方受一生。若先斷六品惑已。此人即是一來人。後受一生時。即是一來果上受一生。非是向中受也光記引彼疏釋之言云事。甚無道理。故光法師破之不許。末學更不可依用之

問。部行獨覺。自然得戒類歟　答。非自然得戒之類也　兩方。若自然得戒類者。佛及麟喩獨覺。殊勝智品現前故。可自然得戒。部行獨覺。此義難有哉　若依之爾者。見今論文釋極七返有聖者。出無佛世。證阿羅漢果相云。法爾自得苾芻形相文內不具戒品功德者。外寧得苾芻形相哉

答。見今論餘處文。明十種得戒相。述一由自然。謂佛獨覺。自然得戒者。唯限佛及麟喩獨覺也。故泰法師釋此文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善心。爲因等起。要期發願。願盡智時。自然得別解脫故文但於今論。法爾自得苾芻形相之文者。外雖得苾芻形相。內不具戒品功德也。故光法師釋此文云。前師意說。逢無佛法。得阿羅漢已。必不住家。法爾自得苾芻形相。剃髮染衣。不言得戒。十種得戒中。不言得阿羅漢時。而得戒故

問。異生位。成就不共異生位法義可有耶

答。不可有此義也　兩方。若有此義者。既異生位也。何可成就不共異生法哉若依之爾者。品類足論九中。出不共異生法。能知智云。十智知通滅智知見而異生位。既證得擇滅無爲。豈非成就不共異生法哉

答。異生位。全不可成就不共異生法。若成就之者。與共異生法有何差異哉。是以。品類足論中。出不共異生法體云。謂四通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生彼業。是名不共異生法文異生既無成就此等功德。故不成就不共異生法云事。文理實分明也。但於異生位。證得擇滅無爲云難者。見品類足論六文。異生法法。非異生法法。共異生法。不共異生法之廢立。就有爲法論之也。不共異生法體中。取四沙門果故。四沙門果體。通擇滅無爲。不共異生法能知智中。取滅智也。非一類擧擇滅非擇滅等無爲。故異生位。設雖證得擇滅無爲。更不可云成就不共異生法也

寫本云

正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見俱舍論第二十三卷具書至此秋終記錄大小新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法樂依此善必結大聖慈氏尊之芳緣矣抑先師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相當四十六日居諸易移雖溺懷舊之淚修學難捨𢟻勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而已

42右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性年齡五十七夏臘四十五