《俱舍論本義抄》俱舍論第二十六卷抄上

俱舍論第二十六卷抄上

問。八忍不名智所以。如何釋之耶　進云。今論云。自所斷疑未已斷故文付之。八忍已明觀諦理。設雖自所斷疑未斷。何不名智哉。是以異生斷惑無間道。雖疑得俱。全無不名智。又先離欲四法忍。雖自所斷疑已斷。非名智。若爾。何以自疑未斷之所以。可成八忍非智之義哉。加之。以疑相應慧名智見八忍何依疑得俱。可痛名智哉。何況八忍雖自所斷。無明未斷猶名見。相例可等哉。如何

答。八忍雖觀諦理。無漏慧眞對治。若一分帶能障之時。猶不名智。故八忍自所斷疑未斷故。依疑得俱不名智也。故今論云。此聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故文光法師釋此文云。八忍起時與自所斷疑得正俱。爾時正斷敵對相違。未已斷故。而非決斷。故不名智文　但於異生斷惑無間道。雖疑得俱猶名智。幷先離欲四法忍。雖自起已斷不名智云難者。光法師會此疑云。雖先離欲四法忍位自起已斷。是疑得俱忍流類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖疑得俱非眞對治。非極相違。後容退故。而得智名文次於疑相應慧猶名智。何不名智哉云難者。光法師釋此事云。與疑俱慧相順同緣於境決斷。亦名爲智文　次於八忍雖自所斷無明未斷猶名見云例難者。光法師會此例難云。疑有相應無明。助疑得。有力能違忍。獨頭無明無惑助。忍與彼得俱。可說名爲見。若言亦有相應無明今言助者。據別剎那文諸難解釋。光會之上者。末學更不可及劬勞者也

重難云。疑相應慧名智。獨頭無明相應慧不名見。則知。疑障決斷其用劣。無明障推度其用強云事。若爾。獨頭無明設雖無惑助。八忍與彼無明得俱。何可名見哉。是故見光法師餘處二解釋。述獨頭無明覆損慧故彼相應慧不見云。其過尤重過二煩惱文已其過重過二煩惱。其得何不障八忍推度之義哉。加之。光法師餘處二十一解釋中。述以無明不立蓋云。等荷擔者。立諸蓋中。無明於中所荷偏重。是故不立。若立無明爲一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比無明猶不能及。設雖有相應無明助疑。煩惱中是可勝獨頭無明哉

抑若言亦有相應無明等之解釋。其意如何

答。疑相應慧名智。無明相應慧不名見者。疑猶豫不決。而障決斷。雖非劣於無明障見。於剎那有相順。同緣於境。決斷之義故猶名智。無明相續剎那同癡闇。都無推度義。故無明相應慧不名見也。次於其過尤重過二煩惱之釋者。獨頭無明障相應慧親強故。雖不令相應慧見障不相應忍。疎遠故不及有惑助。故八忍名見也。依障相應慧之邊。釋過二煩惱也。次於等荷擔者等之釋者。以1一無明望一疑等煩惱之時。無明癈闇蓋覆之用過餘煩惱。其上又無明通與一切煩惱相應。故其數越餘煩惱。所謂且於苦諦所斷十隨眠中。獨頭無明是其一。又相應無明與餘九隨眠相應。故無明數過餘惑。故釋合比無明猶不能及也。次於若言亦有相應無明等釋者。雖有學者異義。且一義云。若言亦有相應無明者。牒伏難也。伏難意云。於無明有相應無明。彼與餘惑相應故。彼相應無明蒙餘惑助可障見。何八忍可名見哉爲言今言助2者。據別剎那者。救難也。意云。今言助者。別頂起蒙餘惑助之義也。相應無明隨從起。雖助餘惑非蒙餘惑助。何有餘惑助哉爲言問。光法師意。不共無明相應慧。可名見耶如第二卷明思抄。與上論義表裏也。仍略之

問。八忍名見所以。如何釋之耶　進云。今論云。可見性攝推度性故文付之。八忍無漏眞慧明觀諦理。何可有推度境之義哉。依之。見光法師餘處二解釋。釋計度分別云。計度･推度名異義同文而計度分別。唯限散位。非定中。明知。於定中無推度義云事。加之。披婆沙論四十二文云。若在定者。曰雖亦有慧非推度分別。若推度時使出定故文此文又定中無推度義云事分別也。如何

答。八忍明觀四諦理。能審慮決度故。名之爲推度。故判可見性攝推度性故也。依之。光法師餘處二解釋中。問。如定中有漏正見及學無學正見。既無計度分別。云何名見。以計度分別唯散慧故。答。定慧雖非計度分別。云能審慮決度故亦名見。解釋意尤明也。但於光法師餘處釋幷婆沙論文者。婆沙今文意。以計度分別即名推度分別。是則以分別籌度之義名推度也。全非依審慮決度之義名推度。推度名言雖是同其義頗各別也。更不可混亂。故光法師以婆沙論推度分別。對今論計度分別。判計度･推度名異義同也。更不可令亂當處推度性故之文者也

問。意識相應有漏善慧中。可有非見類耶

答。不可有非見類也　兩方。若有非見類者。見光法師解釋。述有漏慧中見類云。及意識相應世俗正見文已無簡別之言。明知。意識相應有漏善慧中。無非見類云事若依之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何無非見類哉。是以。見本論文衆事分第八。於四念住。於見處非見之句云。謂見所不攝有漏緣身慧･及五識相應緣身慧文　已五識相應慧之外。別學有漏慧。明知。意識相應有漏善慧云事。如何

答。意識相應有漏善慧。皆有推度義。故悉名見。更不可有非見之類。是以。見今論文云。於中唯六亦是見性。3謂五染污4見5世正見爲六文　光法師釋此文云。於中唯六亦是見性。推度6性故。謂身見等五染污見。及意識相應世俗正見爲六文　寶法師釋此文云。除五識身相應諸餘善慧。皆名爲見。即是世間正見攝也文加之。撿正理論七十三文云。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。謂五染污見世正見爲六。有餘師說。能發身語五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。亦非見性。外門轉故。如能引故。勢力劣故。此亦不然乃至故說所有意地善慧皆見性攝。於理爲善文　顯宗論三十五文全亦同之。任此等定判。意識相應有漏善慧中。無非見之類云事。甚分明也。但於意識相應有漏善慧是廣。何無非見類哉云難者。雖意識相應有漏善慧是廣。悉是推度性故。不可有非見之類也。次於衆事分文者。謂見所不攝有漏緣身慧之言。譯者之謬也。故考同品異譯品類足論文。出此句云。謂五識身相應善慧。更無擧餘有漏慧。加之。次下出俱句體云。謂世俗正見文明知。上句中有漏慧者。謬加之云事。若爾。更不可有相違也重難云。設雖7意相應有漏善慧。於微劣善心者。不可有推求猛利之義。何可名見哉。依之。於意識相應無覆無記慧者。不名見。其義尤可同哉。若8即微劣猶名見者。無覆無記心何不名見哉是一況盡無生智後得智。尤可非見性。所以･然者。已觀內之盡無生智非見性故。出觀之後得智亦可非見性。若觀內非見性後得智見性者。是見與非見不相違。我依之依後得智非我生已盡之行相觀內離空非我見例可等耶是二答。設雖微劣善心其性已善。故望無記其性猶強勝也。故猶有審慮決度之義。故名見也。無記其性中庸無審慮決度之義。故不名見也。故光法師餘處二解釋中。釋此事云。謂意地9異熟生等四無記慧。其性中庸勢力羸劣。而非猛利。如不成善不成染污。故不成見文　次於盡無生智後得智可非見性云難者。盡無生智三乘所期果故至彼位必有息求義。故非見性。後得智非所期果。故更不可有息求義。何非見哉。但於後得智非我生已盡之行相觀內離空10我云例難者。我無我正所作之行相故。若令11返者尤可有相違。見非見非所作之行相。設雖無違有何痛哉。若如是令一切事同者。是觀內後12得可有有漏無漏之不同哉

問。苦･集類智可緣欲界斷道耶　答。可緣之也　兩方。若緣之者。既欲界能治也。苦･集類智如何可緣之哉。是以。道類智不緣欲界斷道。例可同哉　若依之爾者。見今論文云。法･類二種如其次第。以欲･上界四諦爲境無所13簡類智。廣緣上界四諦境定。若14爾。苦･集類智何不緣欲界有漏斷道哉。如何

答。苦･集類智緣欲界斷道云事。其旨即如一方疑難。加之。考婆沙論九十一文。15或述女･男･苦･憂根斷道緣緣識爲所緣縛非相應縛之類云。色無色界道諦所斷有漏。緣無色界遍行及修所斷隨眠文　若苦・集類智不緣欲界斷道者。何色･無色界道諦所斷有漏緣隨眠。於彼四根斷道緣緣識。爲所緣縛之義可有之哉。或九十二述女･男･苦･憂根斷道緣緣識成就不成就之相云。一切有情皆成就文　若苦集類智不緣欲界斷道者。依身識處已上之人異生何可成就彼四根斷道緣緣識哉。此等之苦･集類智緣欲界斷道云事。尤分明也。但於道類智不緣欲界斷道云例難者。道類智自元不緣法智。故全非相例矣

重難云。婆沙論百九十云。離嗔心如實知離嗔心。此三智。謂法･世俗･道。此中依近對治說故不說類智文類智不知欲界近對治無間解脫道云事。此文尤分明也是一加之。又婆沙論九十二中。述女･男･苦･憂根斷道緣緣識所增隨眠成就不成就相云。未離空無邊處染成就。已離空無處染不成就文若16苦･集類智緣欲界斷道者。設雖已離空無邊處染。何不成就彼四根斷道緣緣識所增隨眠哉是二

答。於婆沙論中離嗔心能知智不擧苦･集類智之文者。見次上卷百八十九文云。問。此中復何故。不說苦･集智耶。有說。此中亦應說苦･集智。而不說者。當知。此義有餘。有說。苦･集智是厭行相智。此中如實智是欣行相智。是故不說文　任17此文。自本此中如實智不擧苦集智故。今更不可簡苦18集智。故知。此中依近對治說故不說類智者。爲欲界遠對治之加行道等位道類智可現前故。彼離嗔心能知智。雖可擧道類智。今依無間道等近對治說故。不擧道類智爲言全非云苦集類智不緣欲界有漏近對治也。次於婆沙論。已離空無邊處染不成就之文者。暫就有漏緣識論緣緣識所增隨眠也。故見婆沙論一段之文。上云女根斷道緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。唯擧有漏緣識明隨眠隨增相畢。乘之下明緣緣識所增隨眠。故云未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就也。兼就無漏緣識論緣緣識所增隨眠之時。已離空無邊處染人可成就之云事。更非所遮也

重難云。婆沙論已離空無邊處染不成就之文。就有漏緣識論緣緣識所增隨眠云事。不可然。見婆沙論19次上卷九十一文。或云。眼根緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳･鼻･舌･身根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾文　此文通就無漏緣識。論緣緣識所增隨眠見　若唯就有漏緣識論之者。是云眼根緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就哉是一或云。眼根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳・鼻･舌･身･樂･喜根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾文　此20又通就無漏緣識論緣緣識所增隨眠云事分明也。其旨如上文是二若爾。明隨眠增相故。就有漏緣識明緣緣識所增隨眠云事。是不違此等文哉

答。婆沙論中。明諸根等緣識緣緣識所增隨眠之文。非一准。或唯就有漏緣識論緣緣識所增隨眠。或通就無漏緣識論緣緣識所增隨眠也。所詮一段論文不必盡理歟

問。苦智唯知苦聖諦法歟　答。唯知苦聖諦法也　兩方。若唯知苦聖諦法者。苦･集一物因果義分者。性相之所定也。苦智何唯知苦聖諦法哉。是以。見今論文。述十智建立云。三行相故立苦集智。此二智境體無別故文若苦･集二智所緣別者。何偏依行相可立苦集二智哉。況衆事分十二云。即苦諦所攝法非智知文　此文無諍苦智兼知集聖諦法見加之。品類足論十八云。唯苦聖諦所攝法。非隨眠隨增文　以隨眠隨增思智品所知其義可同哉　若依之爾者。以道理思之。苦智唯知苦聖諦法可云也

答。苦･集･滅･道四智。作各別行相。深悟四諦各別之理。故苦智作非常･苦･空･非我四行相。唯觀苦聖諦理不知集聖諦法。集智作因･集･生･緣四行相21唯觀集聖諦理不知苦聖諦法也。故品類足論十八云。唯苦聖諦所攝法一智知。謂苦智。唯集聖諦所攝法一智知。謂集智文　前後之文取意攝之苦智唯知苦聖諦法。集智唯知集聖諦法云事。此文實分明也。但於苦集一物因果義分理者。有漏法必具爲因22爲果義故。苦･集二諦雖其體一物。無漏智品明差別因果義邊觀23之故。無苦智兼知集諦。集智兼知苦諦之義也。次於三行相故等今論文者。苦･集二諦其義異故。雖述法類由境別立苦等四名。其體24是一物故。不云由境差別立苦集智也。次於衆事分文者。是25舊譯之謬也。既背品類足論文。更不可依用之。次於品類足論文者。煩惱於相應所緣之法隨增之時。只縛彼法體。無差別因果之義故。設雖非遍行隨眠。同於苦･集二諦法隨增故。云唯苦聖諦法非隨眠隨增也。非如無漏智品明觀諦理。故全非相例歟

重難云。見品類足論九文云。苦･集聖諦十八界･十二處･五蘊攝。八智知。除滅道智文如此文者。苦･集聖諦法各八智知。除滅道二智見若爾。是非苦智亦知集聖諦法。集智亦知苦聖諦法哉是一加之。見婆沙論百四十七文云。謂苦智･集智行相無雜。所緣有雜。滅智･道智行相無雜。所緣無雜文此文意。苦智26作非常･苦･空･非我行相。集智作因･集･生･緣行相。故彼行相雖無雜亂。所緣苦･集二諦。其體一物故。混27雜互緣之見若苦智28唯知苦聖諦法。集智唯知集聖諦法者。苦･集二智所緣無雜。寧云所緣有29雜哉是二答。品類足論文。實雖難思。暫會之者。苦･集二諦各別論者。苦聖諦七智知。除集･滅道智。集聖諦七智知。除苦･滅道智可云也。然今合論苦･集二諦故。云八智知除滅道智歟。次於婆沙論文者。由苦･集二諦其體一物之邊。云所緣有雜歟。故婆沙論百四十七中。釋苦･集二智行相無雜所緣有雜之相云。離苦無集。離集無苦故。謂一一有漏事。果義名苦。因義名集。即於一一有漏事中。若智作苦等四行相轉名苦智。若智作集等四行相轉名集智。故苦･集智行相無雜。所緣有雜文

問。道法智可緣苦･集･滅三諦耶　進云。今論中云。法類由境別立苦等四名。道智唯緣道諦判也　付之。婆沙論十八中。見道道法智位。有知同類因不知彼所緣等四句不同之中。出知彼所緣不知同類因之句云。謂知未來四法智品文如此文者。道法智緣苦･集･滅三諦見如何

答。分四諦智差別。各別緣苦･集･滅･道四諦境故也。道法智何可有緣苦･集･滅三諦之義哉。法類由境別立苦等四名之性相。更不可疑＊之。但於婆沙論文者。具文云。謂住見道道法智時。有此四句。知同類因不知彼所緣者。謂爾時知過去苦･集･滅三法智品。知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過去道法忍品文於第一･第三句者。其義易知。了簡第二句。雖有學者異義。暫可任婆沙抄解釋。故彼抄二本云。論云。知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品者。謂道法智不知自體。故名不知同類因。即此道法智緣未來四法忍及法智。故名知彼所緣文　此釋意云。現在道法智與未來四法智品爲同類因。故名同類因。未來四法智品與現在道法智爲所緣。故名同類因之所緣。而現在道法智不知自體。故名不知同類因。然緣未來四法智品。故名知彼同30類之所緣云也。如此了簡之時。道法智全非云緣苦･集･滅三諦也

重難云。婆沙抄釋難思。道法智位作此四句之時。以自體望未來四法智品名同類因。而爲知彼所緣不知同類因句之事。太難信哉是一次雜心論六中。釋四諦智相云。境界苦諦說苦智。境界集･滅･道諦說道智文　如此文者。道智緣集･滅二諦見是二

答。婆沙論中。於一剎那頃。知同類因不知彼所緣等四句。欲分別之時。擧道法智位。而欲作31立句數之日。以道法智望未來四法智品爲同類因事。有其義勢。故以之爲第二句體。何強可有疑哉。次於雜心論文者。禪那院一義云。彼文具可云境界集･滅･道諦說集･滅･道智。然唯擧道智者。暫擧後也。故阿毘曇心論四云。苦諦境界故說苦智。如是集･滅･道諦境界故名集･滅･道智文　准此文可了簡雜心論文也

尋云。婆沙論中。道類智位可有彼四句。何唯出道法智位耶

答。暫出一位也。實道類智位可有此義也。准道法智位作此四句。易知之

問。偈頌文云。初唯苦･集類文爾者。爲唯緣有頂苦･集。爲當可通緣下地苦･集耶

答。唯可緣有頂苦･集也　兩方。若唯緣有頂苦集者。金剛喩定廣通滅･道法智。初起盡智唯緣有頂苦･集。是無超緣多地之過哉　若依之爾者。見今論長行文云。此二初生唯苦･集類。以緣苦･集六種行相。觀有頂蘊爲境界故文　唯緣有頂苦･集云事。論判尤分明也。如何

答。有頂苦･集從無始來未斷之。今時創斷之。故初起盡無生智。先唯緣有頂苦集。自生慶慰。此位何可緣下地苦･集哉。若緣下地苦･集者。更非初唯苦･集類之本意哉。是以。見今論文云。此二初生唯苦･集類。以緣苦･集六種行相。觀有頂蘊爲境界故文光法師。釋此文云。然此二智最初生時。唯苦･集類。以緣苦･集六種行相。觀有頂蘊爲境界故。問。何緣初位唯緣有頂苦･集爲境。解云。有頂苦･集從無始來。不能得斷。今時創斷。故先緣彼自生慶慰文　寶師･神泰･圓暉等解釋。其意同之。任此等定判。初唯苦･集類者。唯限有頂苦･集云事。甚分明也。更不可異求之。但於金剛喩定廣通滅･道法智初起盡智唯緣有頂苦･集。是無超緣多地之過云難者。凡於超緣可有念作意･不念作意之二種。不念作意之時。雖超緣一地。念作意之時。超緣多地32之義全不可遮之也。故滅･道法智無間所起盡無生智。唯緣非想之苦･集。可有何相違哉

重難云。超緣通多地云事。不可然。見今論餘處二十八文云。類智無間能生無色。法智不然。依緣下故文　若有超緣多地之義者。何法智無間不生無色等33時哉。即光法師釋此文。述超有二種。一者超定。二者超緣。此二種超俱至第三不至第四畢。引婆沙論百六十五於中唯能超緣一地之文。明知。超緣者唯34超一地云事是一何況　光法師餘處所引婆沙論中。明超定相云。如不能越二地。所緣超定亦爾。故不入第四文　而勘婆沙論百六十五說。問。何故不能超入第四。答。過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超入諸定法。皆如是故不應問。既於超定唯超一地定同是超緣。寧可超多地哉是二加之。見婆沙論百六十五文云。有說。法智品但緣欲界及彼滅･道。緣欲界及彼滅･道無間不得即緣無色地。境以35極遠故。由此法智品非無色等無間緣文如此文者。滅･道法智無間。爭可生緣有頂苦･集初盡智哉是三

答。念作意之時超緣多地云事。先重如成之。但於今論餘處法智不然依緣下故之文者。法智唯緣欲界境。無色等至唯緣無色界境故。法智無間生無色等至者。頓超色界四地。必可背不念作意超緣之相。故法智無間不生無色等至也。故光法師釋此文二十八云。以法智緣欲界境。無色等至緣無色境。不可頓超色界四地故。法智無間不生無色文　滅･道法智無間生緣有頂苦･集初盡智事。總見盡智之時。或緣初靜慮。或緣第二靜慮。盡智･法智無間現起事。不背不念作意之超緣相。故法智無間生盡智也。其中念作意之時。法智無間生緣有頂苦･集初盡智事。無其過也。緣四靜慮空無邊處滅･道之類智無間生緣有頂苦･集初盡智。准之可思。次於光法師此二種超俱至第三等釋。幷婆沙論於中唯能超緣一地之文者。依不念作意論之也。故婆沙論云。有說。如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。於所緣緣唯能超一。問。云何觀行者於所緣超。答。彼由不念作意以初靜慮於九地境一一別緣於中唯能超緣一地文　雜心論九云。超越三摩提上下至第三。及不念思惟於超緣亦然文　彼論子注云。不念思惟者。率爾能緣超至三也文　任此等論判。超緣唯超一地者。就不念作意論之云事。尤分明也。次於光法師所引婆沙論如不能越二地所緣超定亦爾之文者。以不念作意超緣望超定36之時。超一地之義是同。故云超定亦爾也。全非遮念作意之時超緣多地之義歟。次於婆沙論有說法智品但緣欲界等文者。念作意之時超緣多地云義意。不許法智無間生無色等至故。此文更非疑也。若法智無間生無色等至者。必可背不念作意超緣之相。故如此云也。滅道法智無間生盡智中。有不背不念作意超緣相之類。故念作意時自亦滅道法智無間生緣有頂苦集初盡智。有37頂何相違哉

一義云。超緣不超多地者。且就繫法論之也。滅･道是不繫法故。滅･道法智緣欲界。滅･道全非緣欲界繫故。彼無間生緣有頂苦集初盡智。更不背超緣之法也。但就此義會類智無間能生無色法智不然依緣下地故之論文者。法智唯緣欲界境。無色等至唯緣無色境。而苦･集法智無間決定不可生無色等至。滅･道法智雖緣不繫滅道。滅道法智以苦･集法智爲首故。又不生無色心也。以婆沙論二十八謂生上二界必不起法智。38以厭下苦･集諦故。不欲重觀。既不觀下苦･集。亦不觀下滅･道。以滅･道智用苦･集智爲上首故之文。可爲例證也。於盡智者。總見盡智之時。緣初靜慮第二靜慮等之類有之。故假令苦･集法智無間生彼盡智事。非理可遮之。故亦滅･道法智無間生緣有頂苦･集初起盡智。所不遮之也

問。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶

答。可有或未曾得他心智知曾得心心所法。或不知云二義邊也　兩方。若未曾得他心智知曾得心心所法者。光法師所引婆沙論九十九中。雖述曾得他心智知曾得心心所法。未曾得他心智知未曾得心心所法之旨。未云未曾得他心智知曾得心心所法。定知。不知之云事　若依之爾者。未曾得勝。39曾得劣也。何未曾得他心智不知曾得心心所法哉

答。此事雖難測。暫40盡推云。41義未曾得他心智知曾得心。或未曾得他心智不知曾得心云二義邊。隨義門可有其通局歟。所謂以獨覺所起未曾得他心智可云知聲聞所起曾得心心所法。餘乘相望之時。其智用勝劣雲泥故。曾得･未曾得是不同類。而雖似難知之。以勝乘最勝品之智。猶可知劣乘微弱之心也。是以。如來他心智知聲聞所起見道心之時。如來他心智定可曾得。如來無未曾得功德故。見道心定可未曾得。見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。是42豈以曾得他心智非知未曾得心哉。而又餘乘相望之時。以未曾得他心智知曾得心事。何理能遮之哉。若就自乘中論之時。未曾得他心智不可知曾得心。曾未曾得是不同類。而以勝劣不雲泥之智難知之故也。是以。光43法所引婆沙論九十九云。曾得有漏心心所法有十五種。謂欲界及四靜慮。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二。謂四靜慮各有下中上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏他心智知曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智。知十五種未曾得有漏心心所法亦爾文　取意　又婆沙論百云。然他心智能知同類心心所法。非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品文此等文。是暫就自乘中論之。故不云曾得･未曾得互知之也。全非遮餘乘相望互知之邊也。如此了簡之時。總朿44云之。或曾得他心智知曾得心。或未曾得智知未曾得心。或曾得智知未曾得心。或未曾得智知曾得心之四類不同可有之也

重難云。就自乘中。未曾得他心智不知曾得心云事難思。依何理能遮未曾得他心智不知曾得心哉。依45之勝地根位之他心智知劣地根位之心。例可等哉是一

次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知劣乘曾得心者。又就自乘中。何勝根未曾得他心智不知劣根曾得心哉是二

次獨覺未曾得他心智知聲聞曾得心者。又獨覺曾得他心智知聲聞未曾得心哉否是三

次婆沙論第百卷文。標然他心智能知同類心心所法非不同類。猶其所簡不同類中。所擧有漏･無漏法智品･類智品之四種者。互不相知事。決定而無有改轉。此一具所46列擧之曾得･未曾得。依所望有互相知云事。太難思哉是四

次光法師所引婆沙論中。偏就有漏他心智･有漏心心所法。分曾･未曾得。約無漏不分之。其意如何是五

答。心心所法一實自相。幽隱頗難現量證知故。他心智證知之時。有種種決定相。其中曾得･未曾得。是不同類心故。以自乘中智輒不知不同類心也。但於勝地根位之他心智知劣地根位心云例難者。雖上地･下地異。上地勝下地劣故。於同類心中。以上地勝智知下地劣心事。何可爲難義哉。重意＊云。以勝地根位望劣地根位之時。只以勝劣爲各別。故勝智易知劣心。依之能知之。曾得･未曾得相望之時。其不同類之義。非依勝劣分之。只曾得種姓是異故。名之不同類故。今此不同類義互難知＊之也。次於就自乘中何勝根未曾得他47心智不知劣根曾得心哉云難者。自乘中勝劣非如餘乘懸隔。故猶不知之也。次於獨覺曾得他心智知聲聞未曾得心歟云疑者。佛最上利根故。以佛曾得他心智雖知餘乘未曾得心。獨覺其根不及如來。故以獨覺曾得他心智難知聲聞未曾心歟。次於婆沙論簡不同類心中。於有漏･無漏･法智品･類智品之四種者。不相知事。決定無改轉。何一具所列曾･未曾得。又可許相知義哉云難者。彼婆沙論所簡六種不同類心。悉皆非擧一切時不相知之48類。設有時而云不同類心不相知之義者。擧之故。隨應有一切時不相知。又時而不相知之類事。何強可痛之哉。次於無漏他心智。不分曾得･未曾得事。上已就有漏分別曾得･未曾得故。准之可知。故略不論之也　一義云。無簡別自乘･餘乘。若未曾得他心智欲知曾得心心所法者。可知之。然不知者。起易起曾得他心智。足知曾得心心所法。何煩起難49起未曾得他心智可知之哉。故不云未曾得他心智知曾得心也。是以。光法師釋無漏他心智不知有漏心云。無漏心勝難可知故有漏他心智不能知彼。要起無漏心方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智足能知彼。故不起彼無漏他心智。所以者何。有漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無漏他心智從無始來不多修習。起時即難。有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心智。無漏起難故。知他有漏心。不作苦･集八行觀。起易足知。誰復捨易從難文　以此釋可爲其例證也。50如此了簡之時。諸難皆被遮畢。就此義重難答。其趣只可51如解釋問答。可見彼解釋問答也

此義宜歟

問。上地下品無漏他心智。可知下地三品心耶　進云。光法師所引婆沙論九十九云。上地下中品無漏他心智。不知下地中上品無漏心心所法文付之。上地勝。下地劣也。何上地下品無漏他心智。不知下地三品52心耶。是以。上地下品有漏他心智。知下地三品心見　相例可同哉。如何

答。無漏三品者。依根姓＊之差別分三品不同。故以上地下品無漏他心智。望下地中上品無漏心。彼下地無漏心。依地雖劣其根品勝。故上地下品他心智。不知下地中上品無漏心也。但於上地下品有漏他心智知下地三品有漏心云例難者。有漏心亦依三根雖分三品。有漏種姓似而非眞。故一相續身中成就三品。有漏心心所法。其品類非有懸隔差降。有漏繫地堅牢故。依地上下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知下地三品心也。故光法師所引婆沙論中。釋今例難云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有漏心心所法依相續建立。有一身相續中成就三品有漏心心所法。無漏心心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心心所法。況有成就三者。建立既別。故知有異文

尋云。光法師所引正理論七十三云。如何說一補特伽羅成就九品道斷九品惑。此道差別53九根有異。由因漸54增長。後道轉增。如次能令多品惑斷。或諸種姓各有九品。成一九品必不成餘。故前後言無相違失文　任此文。於一種姓中成九品無漏心見若爾。約此九品上地下品他心智。可知下地三品無漏心耶

答。見光法師餘處解釋。55或云。問。如上忍現行未來下忍住不生法。非等流攝。應是剎那。如何但取現忍。解云。苦忍名一剎那由具二義。一者現行。二非等流。如不生下忍雖非等流而闕現行文此釋。明上品忍與下品忍不爲同類因見或六云。若依德光論師解。九地各能修九地聖道。九九八十一種聖道展轉相望。56皆得爲因。此亦據同性同品應依九地修者說故。得展轉爲因文　任此釋。亦九地所修聖道互爲同類因者。付同性同品道論之。若異品相望之時。設雖上地所修。設雖下地所修。上品道與下品不爲同類因見既同性內九品道相望之時。上品與下品不57爲同類因。准此思之。上地下品無漏他心智。不可知下地中品上品心也。重案其理。於同類因者。上地道與下地道爲同類因。於他心智者。下地他心智。不知上地心。是則爲同類因之法。上地猶不緣之。況下地上品與上地下品不爲同類因。豈58還有上地下品他心智知下地上品心哉。此是無漏59法眞實種姓。雖下地上品勝上地下品之故也

重難云。就一種姓內九品。上地下品無漏他心智。猶不知下地中上品心云事。不可然。同一種姓所成就九品也。何上地下品他心智。不知下地三品心哉。是以。於有漏心心所法者。一相續身成就三品心心所法。故上地下品有漏他心智知下地三品心定。以之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法也。尤上地下品他心智。可知下地三品心哉。若雖一相續身所成就九品。猶上地下品他心智。不知下地中上品心者。以一相續身成三品有漏心爲其由。成上地下品有漏他心智知下地三品心。頗難得其理哉是一

抑就有漏心心所法中。可有殊加行生三品差降懸隔。所謂如順決擇分善根等也。彼位專修相應行地轉根。止劣品種姓現行。令起勝品種姓心。故依不捨劣得勝。雖一身成三品。於其勝劣者雲泥也。而於此乍許上地下品他心智知下地三品心。於一種姓中無漏九品。上地下品他心智。不知下地中上品云事。甚難思哉是二

況今論中。簡劣品他心智不知勝品心之時。雖述於勝地根位。未簡就同姓中九品。下品等他心智不知上品等心。若實不可知之者。何論文一具不簡之哉是三加之。光法師所引婆沙論九十九中。雖述無漏心心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心心所法。況有成就三者。建立既別。故知有異。未云同根中九品相望之時。下品他心智不知上品心哉是四答。無漏法其種姓眞而非似故。設雖一種姓所成就九品。其差降分明也。故上地下品他心智。不可知下地上品心。有漏法其種姓似而非眞。故三品勝劣強無差降。故三根所起有漏心。一相續身成就之。其體性繫地堅牢。故依地上下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知下地三品心。更不可例無漏。但於有漏心心所法。以一相續身成三品爲其由成上地下品他心智。知下地三品心之義。若爾。一種姓中九品之一相續身成就之。何上地下品他心智。不知下地三品心哉云難者。無60漏三根所起無漏一相續身無成就之。而有漏法三根所起有漏一相續身成就之。故知。有漏心三根所起強。無差降云事。此則以一相續身成就三品測之。知其品類無其差降云事。故以一相續身所成就邊爲由61成上地下品他心智。知下地三品心之義也。無漏法設一身所成就。設一身不成就。其性自本勝劣分明。故更不可例有漏。所詮以一相續身所成就爲由事。三根所起其勝劣雲泥者。一身不可成之。而已成之。定知。無懸隔勝劣云事爲言非云一切皆一身成立無勝劣也。次於許順決擇分善根三根勝劣可雲泥。猶上品下品他心智知下地三62品。何一身所成就無漏九品上地下品他心智。不知下地中上品哉云難者。順決擇分善根。猶有漏法三63根所起一身成就之故。不可似無漏。故猶上地下品智知下地三品也。次於今論於勝地根位之文者。暫就大都勝劣擧地根位也。非許云爾一種中九品下品他心智。知上中品心也。若以文不簡云知之者。又未得曾得･未曾得不相知之旨。豈以不簡可云相知哉。次於婆沙論中不簡之64云難者。是又暫略不論之也

問。下地上品無漏他心智。可知上地下品心耶　進云。今論云。地謂下地智不知上地心文付之。無漏法不繫故。依地上下分勝劣不及根勝劣。若爾。下地上品他心智。何不知上地下品心哉。是以。九地道互爲同類因定。相例可同哉。何況上地下品有漏他心智。知下地三品心見此則有漏根三品勝劣。不及地上下勝劣故也。准之思之。下地上品無漏他心智。尤可知上地下品心哉。如何

答。緣境義。下地心緣上地心少難。就中。他心智現量證知幽隱他心。其義稍難。故下地上品他心智。不知上地下品也。況於有漏他心智者。下地上品有漏他心智。不知上地下品心。其理決定。一具所建立無漏他心智。豈可有知上地之義哉。是以。今論中。或云地謂下地智不知上地心。或定五依四靜慮。自下地爲境。此意也。但於無漏法不繫故。依地上下勝劣不可及根勝劣故。下地上品他心智可知上地下品心云難者。無漏65雖不繫緣境義。下地智知上地心稍難。故下地上品他心智。不知上地下品心也。次於九地聖道互爲同類因云例難者。同類因不簡地上下。66與等勝爲因故。設雖上地與下地等勝可爲因也。緣境義。下地智知上地難。而不似同類因。故下地上品他心智。不知上地下品心也。故光法師餘處六解釋中。釋此疑云。緣境義別。爲因義別。不可爲例文次於有漏根三品勝劣不及地上下勝劣。故上地下品他心智。知下67地三品心。准之無漏地上下勝劣不及根三品勝劣故。下地上品他心智。可知上地下品心云難者。自本緣境義。下地智知上地心難。故下地上品他心智不知上地下品心也。全不可准例上地下品有漏他心智知下地三品心也

問。見道十五心悉可爲聲聞他心智所緣耶進云。光法師釋云。且據初說。68但言二念後十三念皆亦容作他心智所緣文付之。見今論文云。聲聞法分加行。若滿知彼見道初二念69心。若爲更知類分心故。別修加行至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此心非知見道文　如此文者。聲聞他心智唯知見道初二念心見何況婆沙論云。若他心智知見道者。決定先起無漏法智文若十五心悉爲他心智所緣者。爭可有決定先起無漏法智之義哉

答。聲聞所起他心智。知一有情所起見道心。唯雖限二念。知多有情所起見道心之時。何無十五心皆＊爲他心智所緣之義哉。光法師70此師後十三念皆亦容作他心智所緣之解釋。顯此意也。但於今論文者。光法師釋此文云。且據初說但言二念文　次於婆沙論決定先起無漏法智之文者。起他心智始欲知見道心之時。要先自初念可知之。故云決定先起無漏法智也。云爾後重起他心智知見道心之時。起類分他心智之義。全非所遮也

問。麟喩獨覺所起他心智。可知麟喩獨覺心耶　答。不可知之也　兩方。若知之者。麟喩獨覺無並出之義。爭可有麟喩獨覺所起他心智。知麟喩獨覺心之義哉　若依之爾者。見今論文。述麟喩法分加行若滿知彼見71道初二念心。何可嫌知麟喩獨覺心之義哉。是以見婆沙論九十九文云。麟喩獨覺亦72定得緣麟喩獨覺他心智。亦說能緣。亦說現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世無理遮故文麟喩獨覺所起他心智。緣麟喩獨覺心云事。此文尤分明也。如何

答。麟喩獨覺者。最上利根之人。唯樂獨出。故不可有二麟喩並出之義。是以今論餘處十三文云。麟角喩者。謂如獨居文　光法師釋此文。引婆沙論三十云。麟角喩者。根極勝故。樂獨出。故當知。如佛如無有二並出世間文　73既無並出之義。爭可有麟喩獨覺可起他心智。知麟喩獨覺心之義哉。依之見光法師餘處十二解釋云。又婆沙九十九云。問。佛得緣佛他心智不。有說。不得。所以者何。無二如來俱出世故。復有說者得。此說能緣不說現起。問。獨覺得緣獨覺他心智不。答。麟角喩者。准佛應知。又一說云。有作是說。麟角喩獨覺亦定得緣麟角喩獨覺他心智。亦說能緣。亦說現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無理遮故。雖有二說。然無評家。前74既不言有說。且以前說爲正文任此釋。就麟喩獨覺緣麟喩獨覺他心智。得･不得有三師異說之中。以或云不得麟喩獨覺緣麟喩獨覺他心智。或云雖得之說能緣不說現起之二說中。前說爲正判。麟喩獨覺所起他心智。不知麟喩獨覺心云事。此解釋尤分明也。但於今論麟喩獨覺知見道心云文者。且就容有談之歟。次於婆沙論麟喩獨覺亦定得緣麟喩獨覺他心智。亦75說現起之文者。光法師既判不正義之上者。不及劬76勞之也

尋云。不得麟喩獨覺緣麟喩獨覺他心智云師意。麟喩獨覺知見道心者。知誰人心77乎　答

問。今論意。麟喩獨覺他心智。可知見道四念心耶　進云。今論中。述二･三念･一切。麟喩獨覺唯判知見道三念心也　付之。麟喩獨覺起他心智。用五念加行見若爾。知第八心畢。更五念加行滿。何無知第十四念之義哉。尤可云知四念心也。依之見正理論七十三文云。有說麟喩知四剎那。謂初･二心･第八･十四。此言應理文　設雖今論意。何不許此義

答。今論中。述麟喩獨覺他心智知見道心。偈頌云。聲聞･麟喩･佛。如次知見道。二･三念･一切。長行述。麟喩法分加行。若滿知彼見道初二念心。若爲更知類分心故。別修加行至加行滿。知彼第八集類智心。以此但由下加行故。有說。知初二及第十五心。雖擧二說。俱云知三念。不擧知四念之義。明知。今論意。不存知四念之旨云事。但於知第八心畢。更五念加行滿。知第十四78心者。何無知四念義哉云難者。光法師釋此事。作四解釋。即79彼釋云。解云。欲知亦得。而不知者。見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二念是法分。如第八念是類分。既具知二其心萎歇故不更知。又解。欲知亦不得。初修加行知初二念。第二復以五心爲加行知第八心。至第三更修加行。其力微劣。以五･六心爲加行不能成也。又解。前80心稍劣。五心加行即能得知。後心漸勝。以五･六心爲其加行不能知也。又解。知初二念已。81意欲知彼第三苦類82忍心。五心加行。至加行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八所緣苦･集一物因果義分。知時即易。雖不能知第三83能知第八。知第八已。更欲知彼第九滅法忍心。用五心爲加行。不知第十四道法智心。以彼二心所緣各別。一緣有爲。一緣無爲。非是一物。知84時即難。故不能知。設用六心爲其加行。亦不能知第十五心文　任此解釋可思其意也。次於正理論說者。論師所存各別也。不及和會之。故光法師引正理論今文畢云。正理故違此論。即取第三文

尋云。今論二師中。以何師爲正義耶

答。禪那院云。以初師可爲正歟。又正理論中。上如次擧今論初二師畢。次述第三師義云。有說。麟喩知四剎那。謂初･二心･第八･十四。此言應理。所以者何。許從知初･二念心已唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃加行應成。何不許知第十四念文　此文閣第二師難初師。而光法師引此文畢云。正理故違此論。即取第85三文　以之思之。今論意。初師爲正見又尋云。正理師意。如以知四念云師爲所存歟

答。正理･顯宗兩論中。俱評取知四念云師也

難云。若爾。何故顯宗論中。不改二･三念･一切之偈頌耶

答。顯宗論中。長行中雖評取之。不改偈頌常有之歟。86即

問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行相歟　答。暫可各別行相也　兩方。若各別行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何可云各別行相哉。況彼兩種之行相。名言雖不同。難之其義門有異哉　若依之爾者。既諸論各別擧之。尤可各別行相也。如何｣答。我已知苦等四行相。與我生已盡等四行相同異事。諸論說相幽玄暗。雖難測其實義。先案兩種之行相。其四種行相之相頗難全同歟。凡觀行者。依先加行位要期意樂各別。證羅漢果之後。至後得智中所作之行相。我已知苦等與我生已盡等。兩箇四種行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當證羅漢果之時。要87應起於四諦理已知・已斷･已證･已修之審察智依此意樂力。證果之後至後得智中作知我已知等。不應更知等之行相。分別盡無生智之差別也。是以正理論七十三88中。釋依先加行要期心。作我已知苦等四行相云。諸觀行者。本修行時。定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時。要應起此自審察智。故今出觀此智必生。爲令此生所起之智。隨應建立盡無生名文又觀行者。先加行位起如此欣求意樂。謂云何當令我生永盡。乃至云何當更不受後有。而證果時。彼所欣求已果遂故。至後得智中。作我生已盡等之行相。自生慶慰也。故婆沙論二十九中釋依先加行意樂。有我生已盡等行相云。一由意樂。謂加行時起此意樂。云何當令我生永盡。廣說乃至不受後有文依先加行意樂不同。兩箇四種行相各別作之云事。今正理･89婆沙論文分明歟。況見婆沙論90二十九文。問。十六行相外有無漏慧不。若無者。品類足論復云何通。如說。云何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復知。乃至我已修道不91復修。如是二智何行相。檢契經所說。復云何通。如說實可知。我生已盡。梵行已立。所作已辨不受後有。是何行相取要若我已知苦等四行相。即我生已盡等四行相者。何引經論文各別可擧難之哉92隨答此問之時。各別儲答。若同行相者。兩段各別可答之哉。同論第百二卷有此問答。其旨如問答。任此等文。我已知苦等與我生已盡等。各別行相云事分明也。但於同盡無生智後得智行相。何可各別哉云難者。雖同盡無生智後得智行相。意樂各異故各93別作之。何有所背哉。次於兩箇四種行相名言雖異。難之其義有異哉云難者。兩箇四種行相相望之時。我已證滅我已修道與梵行已立所作已辨。雖似其義不異。引彼兩箇四行相先加行意樂其趣異。故所引行相中。雖有相似。更不可混亂也

問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可云耶　答。不可云正得非擇滅剎那無生智轉也　進云。光法師所引正理論七十三云。得彼滅時此智方轉文付之。或於煩惱。或於生得非擇滅者。尤可94在金剛心位。若爾。得彼滅之時。爭可有無生智轉之義哉。是以。見婆沙論三十二文。述或於煩惱。或於所潤生。得非擇滅云。若不起定者。離非想非非想處染加行道時。得非擇滅。若起定者。至第九無間道時。得非擇滅云云　兩處之文取意抄之設雖正理論意。何可許得非擇滅之時。無生智轉義哉。如何

答。披婆沙論第三十二卷。或述煩惱非擇滅得時云。聖於修道不退法者離欲染時。不起定者加行道時。於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道時得非擇滅○乃至離非想非非想處染。隨95所應當說文或述生非擇滅得時云。不退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。若起定者。要至第九無間道時。於非想非非想處一生得非擇滅文　任此等文。得煩惱幷所潤生非擇滅。無至金剛心以後。設雖正理論意。更不可背此理。若爾。正得非擇滅之剎那。更不可有無生智轉義96也。但於正理論。得擇滅時。此智方轉之文者。時解脫聖者。金剛心位不得煩惱非擇滅。故無無生智起義。對之。不時解脫聖者。金剛心位得彼滅。故得無生智起。故云得彼滅時此智方轉也。全非云正得97彼滅之剎那即此智方轉也

問。無生智後得智可緣非擇滅耶　答。可緣非擇滅也　兩方。若緣非擇滅者。見婆沙論二十九文。釋我已知98苦不復更知等行相云。實知我已知苦不復知者。緣苦二行相攝。謂苦･非常。我已斷集不復斷者。緣集四行相攝。我已證滅不復證者。緣滅四行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相攝文此文已以盡無生智後得智。攝屬四諦智。定知。不可緣非擇滅云事　若依之爾者。見光法師所引正理論文。會有餘於此作是難言。若詫無生名無生智。則無生智緣非諦法。是則所說違害自宗之難云。彼不審察。設此難詞。我上已言於出觀後方起如是分別智故文　此文分明無生智後得智緣非擇滅見如何

答。無生智後得智作不復更知等解。故兼可緣非擇滅云事。道理尤必然也。即一方難。所擧之正理99論文。其旨實分明哉。但於婆沙論配釋四諦智之文者。入觀之時。於盡無生智上有我已知苦不復更知等之理。故出觀之後得智中。作此分別也。故觀內四諦智中義分而備之故。以我已知等判屬四諦智也。正出觀之時所作之我已知苦等之行相。非云即四諦智攝歟

問。光法師意。依身欲界依無色界證羅漢果人。無生智現前位。可緣非擇滅得耶

答。不可緣之也　兩方。若緣之者。非擇滅得隨命根衆同分判性類。若爾。彼得定可欲界繫。何無色界心可有緣欲界繫法之義哉。況又不背初唯苦集類之理哉　若依之爾者。光法師所引正理100論中。會若詫無生名無生智。則無生智緣非諦法之難云。或許此智緣無生得。此苦諦攝非非諦故文　若彼位無生智不緣非擇滅得者。此釋意約彼位。如何可會有餘之難哉。如何｣答。依身欲界依無色界證羅漢果人。無生智現前位。不可緣非擇滅得也。其理即如一方疑難之趣。但於光法師所引正理論文者。或許此智緣無生得之釋意。有餘付詫無生云言。若爾。無生智可緣非諦法難故。爲救此難。詫無生者緣無生得也。全非緣非諦法救許也。一切時無生智。皆非云緣無生得也。但彼位無生智。雖不緣非擇滅得。緣無生得之智種類故。詫無生名無生智云事。全不可有相違也

問。論文云。然說見言乘言便故。或於諦理現照轉故文爾者。光法師意。今此文爲有部會通。爲當經部釋歟　答。光法師意有部會通可云也　兩方。若有部會通者。見論文。上云。有說。無漏智亦作如是知文　光法師釋此文云。西方沙門經部等計文　隣此文云。然說見言乘言便故。或於諦理現照轉。故文文相起盡無諍可云經部師義哉。是以。見寶法師解釋。一具牒具此文畢云。述異釋也文　若依之爾者。盡無生非見者。專薩婆多宗所談也。而本論中。於盡無生智說見言故。爲會之云然說見言乘言便故等。定是可有部會通哉。如何

答。光法師意。然說見言乘言便故等之論文。專有部會通可云也。所以然者。有宗意。定盡無生非見。而本論中。於盡無生智說見言故。專所可痛也。依之會然說見言乘言便故等。是非有部會通哉。故光法師於有說無漏智亦作如是知之文者。雖判西方沙門經部等計。於然說見言等文者。只云通本論文不云經部計。定知。不存經部師釋云事。何況見正理論七十三文。問。是101不二智非見性攝。如何乃言智見明等。答。有作是釋。乘言便故等。此則就薩婆多自義中致今問答。明知。今論然說見言等文。非經部義云事。但於隣有說無漏智亦作如是知之文。云然說見言等故。可經部義云難者。雖文相相續更不可云一師義。見論文。上引本論文畢。致如何無漏智亦作如是知之問難。釋此問難擧二師說。所謂迦濕彌羅諸論師說。從二智出後得智中。作如是知故無有失者。薩婆多宗義也。有說無漏智亦作如是知者。述經部宗義也。已上二師義畢後。然說見言等者。又還薩婆多宗本義。會本論文。故以隣次即不可云經部義也。次於寶法師解釋者。以文相隣次一具牒之。判述異釋也。此則人師異釋也。更不及和會矣

問。無生智與盡智可爲同102類耶　答。可爲同類因也　兩方。若爲同類因者。同類因名等勝爲果之義。無生智與盡智何可爲同類因哉。是以。見光法師解釋云。或彼盡智非無生智爲因故生。不名因圓文加之。披今論餘處103六文云。諸無生智唯與等類爲同類因。更無勝故文　此等文無諍無生智與盡智不爲同類因見　若依之爾者。正理論中。見･修･無學三道互爲同類因見准而思之。無生智與盡智何不爲同類因哉｣答。無學勝進道位。九智･十智隨應現修者。今論疏定判也。若爾。已生無生智與可生不生盡智。尤可爲同類因也。故正理論七十三云。謂有盡智非無生智爲因故生。無無生智不以盡智爲因故起文　謂有盡智非無生智爲因故生者。指初盡智也。翻之思之。有盡智以無生智爲因故生云事。尤分明也。但於可背等勝爲果之義云難者。同是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可有勝劣差異哉。次於光法師解釋者。無生智必以盡智爲同類因。盡智之中有以無生智不爲同類因之類。故如此云也。次於今論餘處文者。暫據一相漸次進修之類。云唯與等類爲同類因也。以實云之。無生智與盡智爲同類因之義可有也

問。離繫得能證道。唯限無間道歟　答。唯限無間道也　兩方。104若唯限無間道者。離繫得能證道種類萬差也。何唯限無間道哉。是以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道法智。離色･無色界修所斷染時。所得無漏離繫得類智品攝判。若隨能證無間道判性類者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及初盡智位所得離繫得。隨無間道判性類者。是不見道･修道雜亂。學･無學道混濫哉若依之爾者。婆沙論百五十八中。判離繫得性類云。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故文　此文意由道作用引起離繫得名能證道。故能證道唯限無間道云事分明也。如何

可見次下論義

問。唯隨能證道判離繫得性類歟　答。唯隨能證道判離繫得性類也　兩方。若唯隨能證道判離繫得性類者。離繫得種類萬差也。何唯隨能證道可判其性類哉。是以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道法智離色･無色界修所斷染時。所得無漏離繫得類智品攝判。若隨能證無間道判性類者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及初盡智位所得離繫得。隨能證道判性類者。是不見道･修道雜亂。學･無學道混濫哉若依之爾者。已於離繫得有能證之功。尤隨能證道可判性類哉。依之披婆沙論百五十八文云。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故文　唯隨能證道判離繫得性類云事。此文尤分明也。如何

答。能證道者。是無間道也。彼道現105起能斷惑障。與離繫得爲同類因。能引起離繫得故。名能證道。故唯隨此能證無間道所判離繫得性類也。是以婆沙論百五十八云。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故文　隨能證道判性類事。立理釋成之旨。此文尤分明也。更不可異求之。況見今論餘處四文云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道所引擇滅得即無學文　此文亦隨能引無間道。判性類之旨分明也。光法師釋此文云。若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道是有學故。若無學道轉根時所引擇滅得即無學。隨能證道是無學故文　解釋文炳焉者哉。加之。見婆沙論百五十七文。或明有漏離繫得界繫云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類。得皆色界繫。以下地擇滅有漏得。皆上地近分攝故文　若有隨能證無間道不判性類之義者。下地法上擇滅有漏得。是不通上地根本地攝哉。或百五十八述欲界見･修所斷法無漏離繫得。唯未至定攝義云。評曰。此中初說爲善。諸離繫得必由斷對治力所引起故文　若有隨能證道不判性類義者。是爲成唯未至定攝義。可儲必由斷對治力所引起故之由哉。但於光法師所引婆沙論中。以滅道法智離色･無色界修所斷染時。所得無漏離繫得類智品攝云文者。以實云之。彼無漏離繫得可法智品攝。故婆沙論云。若類智品攝亦不應理。106彼斷及得法智所證故文　但評曰。此中初說爲善。以類智品是彼不共決定對治故者。論彼離繫得正性類。雖是法智品攝。由類智不共決定對治義邊。且攝107屬類智品中爲言實是法智品攝故。專順隨能證道判離繫得性類之義也。次於道類智位及初盡智位所得離繫得者。現起無間解脫道。見道修道相替。有學無學各別之時。不隨現起無間道判離繫得性類。道類智位未來修擬無間道修道攝道品。初盡智位未來修擬無間道無學道攝道品。故隨彼未來所修無間道判離繫得性類。故無見･修･無學三道雜亂之過。亦不背隨能證無間道判離繫得性類之理也重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不可然。以滅道法智離色･無色界修所斷染時。所得無漏離繫得。實法智品攝者。評家可嘆後說爲善。何判初說爲善哉是一

次道類智位及初盡智位。隨未來所修無間道判離繫得性類云事。甚難思。以能證道名引因道。而光法師餘處三解釋中。引因義云。引因謂同類因。能引彼離繫得起爲等流士用果文以未來所修道不可名引因。未來無同類因故也是二

何說婆沙論六十六中。述有漏道證中間二果名沙門果。擧尊者僧伽筏蘇說云。以世俗道離108染時。亦修未來諸無漏道所得二果。是彼果故亦得建立沙門果109名文正義家破之云。彼不應作是說。所以者何。未來聖道未有作用。如何於彼此得果名文若以未來所修道爲引因。以離繫得爲其果者。可同僧伽筏蘇義勢。是不蒙婆沙論正義家難破哉是三

加之。無110間道是向道攝。故得果位如捨之。若道類智位及初盡智位。未來修無111間攝道品者。寧無向果雜亂之過哉是四

就中。得果位未來修無間道攝道品云事。論家定判。人師解釋中。未見其證據。若無分明依憑者。誰可信用之哉是五

次勘婆沙論百五十八文云。苦類智忍四得俱生三道得一離繫得。苦類智忍與彼四得互不爲因。苦法智忍爲四得因。苦法智爲三得因。除苦法智忍得。以加行苦法勝非劣因故。有爲法得隨法勝劣故文　如此文者苦法智與苦類忍俱生。欲界見苦所斷煩惱上離繫得爲同類因見　若唯隨能證道判離繫得性類者。欲界見苦所斷煩惱上離繫得。隨苦法忍可判其性類。苦法智何與。彼爲同類因哉。例如苦法智不與苦類忍俱生苦法忍得爲同類因是六

答。光法師所引婆沙論意。以滅道法智離色･無色界修所斷染時。能證引因現起無間道。是法智故。彼所引離繫得可法智品攝之理雖必然。由類智是不共決定對治故。以彼法智所引離繫得。類智品中且可攝屬之義門。傍亦有之。法智品攝云後師說意。不存此義門。故評家雖判初說爲善。理實而言。彼離繫得可法智品攝也。次現起無間道與離繫得爲同類因。引起彼離繫得。是其引因本故。光法師餘處釋引因。謂同類因也。雖然修容起能證引因用。未來斷對治道之時。由彼所修未來斷對治道力。引起離繫得故。雖正不起能證引因用。112以彼未來所修斷對治道。亦名能證引因道也。故光法師餘處四釋各二離繫得之義云。無漏道斷惑雖亦能引有漏得。有漏道斷惑雖亦能引無漏得。而非正引。但是兼引故。不互隨二道判性。但隨自道。彼能證道雖復不起。然互相修。而由彼力擇滅得起。故各隨自能證道判文　以未來所修斷對治道爲能證引因。隨彼判性類之旨。此釋尤炳然也。次於婆沙論中。破尊者僧伽筏蘇說之文者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以中間二果爲果云。故正義家破之云。未來聖道未有作用。如何於彼此得果名也。今以未來所修斷對治道爲引因者。由修彼道力得。容爲彼所引果離繫得故。以彼爲能證引因道。判離繫得性類爲言非云未來所修斷對治道。正起引因用。以離繫得爲果。異僧伽筏蘇意也。次無間道是向道攝。故得果位必捨之者。長途所定也。不可異求之。今道類智位及初盡智位。隨現起無間道判離繫得性類113者。可有大過。故未來修擬無間道果道攝道品。隨彼未來所修果道攝無間道判離繫得性類。故向果二道全不雜亂也。次得果位未來修擬無間道果道攝道品云事。人師解釋中。粗有所見。故泰法師餘處二十一釋云。今言一味者。是一類義。現實而得果之時。修過恒沙四法四類對治智故。得隨治道亦過恒沙法類得也文　淨影大師大乘義章十七釋云。言定體者。須陀洹果聖德爲體。聖德不同。汎論有三。一是果體。依如毘曇行修分別。唯第十六道比智114心。是其果體。得修分別。通攝見諦十六聖心悉爲果體文任此等定判。得果位未來修果道。攝無間道之旨分明也。今論餘處二十四文云。集斷得八智。頓修十六行115相。即此意歟。次隨能證無間道雖判離繫得性類。離繫得者。解脫道位始現起。故其品類與解脫道同。不可云隨無間道判其性類。故品類自解脫道劣。品類分齊既與解脫道同。故苦法智與苦類忍俱生欲界見苦所斷煩惱116上離繫得爲同類因也。有爲法得隨法勝劣。故苦法智不與苦類忍俱生苦法忍得爲同類因。其理尤可然。文非相例歟

問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無漏離繫得。爲法智品攝。爲當類智品攝歟此疑可見上論義

問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無漏離繫得。法･類二智中。何智所知可云耶

答。類智所知也　兩方。若法智所知者。法智緣欲界四諦境。而婆沙論評家意。以彼得類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。法智何可緣彼得哉　若依之爾者。彼離繫得既法智所證也。尤可法智所知。何可類智所知哉。是以。見光法師所引婆沙論文。難以彼離繫得可非類智品攝之時。云豈不彼斷及得法智所證耶。難可非法智品攝之時。述豈不彼法及斷類智所智耶。若彼得類智所知者。何不云豈不彼斷及得類智所知耶。可云彼法及斷哉。以之知。非類智所知云事。如117何

答。以滅道法智斷色･無色界修惑之時。所得無漏離繫得類智。是上二界不共決定對治故。隨彼類智品攝所定也。故光法師所引婆沙論中。嘆類智品攝云初師義云。評曰。此中初說爲善。以類智品是彼不共決定對治故文若爾。彼得既類智品攝。上界道諦所攝法也。法智何可知之哉。是以。光法師所引婆沙論中。擧初師義云。有作是說。彼離繫得類智品攝文　難118此師義云豈不彼斷及得法智所證耶文　此師答今難云。雖法智所證而類智所知故文　任此難答之文。彼離繫得類智所知云事。尤分明哉。但於彼離繫得已法智所證。何可類智所知哉云難者。彼得雖法智所證。隨不共決定對治類智品攝定。故爲類智所知也。次於婆沙論豈不彼法及斷類智所知耶之文者。論所證之時。斷與得二法正爲其所證。119故唯擧120此二法。難豈不彼斷及得法智所證耶。論所知之時。上二界諸行幷斷皆爲類智所知。故難之時。述豈不彼法及斷類智所知耶也。全非彼離繫得非類智所知故。爲簡之不云彼斷及得類智所知耶也。若爾。此文全非相違也

問。遠法師意。無漏他心智。以道智爲加行云義。光法師如何破之耶　進云。光法師違本論有學八智展轉相望皆容得作等無間緣之文破也　付之。於他心智有漏無漏二類之中。設雖無漏他心智以道智爲加行。有漏他心智以餘七智爲等無間緣者。遠法師解釋更不可違本論文。若爾。光法師能破有何深意哉。如何

答。光法師解釋中。述遠法師義云。遠法師云。知他無漏心道智爲加行。故作道121心行。知他有漏心不以苦･集智爲加行。所以不作苦･集八行相文122法師意。有漏･無漏他心智。俱正知他心之根本123終成之位有漏智也。然知他無漏心之時。以道智爲加行。剋論＊終成非道智。然近道似道故約加行。幷似道之邊名爲道智。＊終成非正道體也。知他有漏心之時。不以苦･集智爲加行。故加行＊終成皆是有漏。故偏名有漏爲體。故有漏他心智不作苦･124集八行相。無漏他心智作道125四行相云也。＊法師意。既云有漏他心智不以苦･集智爲加行。無漏他心智唯以道智爲加行。故漏･無漏他心智俱無有苦･集智無間生義。故光法師破此義之時。本論中。既云有學八智展轉相望126皆得作等無間緣。此則非苦･集智無間生他心智哉。若爾。汝云漏･無漏他心智俱無苦･集智無間生義。豈不相違此本論文破也

雖不見古筆跡。任愚意記此一義了。重可尋之

問。有漏他心智無間。可生無漏他心智耶

答。有漏他心智無間。可生無漏他心智也　兩方。若生之者。見今論餘處二十八文云。唯第四分能生無漏。唯順決擇分生無漏定。而婆沙論百六十七中。明有漏他心智相攝四分定云。此唯攝順住分文明知。有漏他心智無間。不生無漏他心智云事　若依之爾者。光法師破遠法師義云。本論既言有學八智展轉相望。皆容得作等無間緣文此文明於有學八智者。無所簡展轉相望爲等無間緣見依之。見婆沙論百七文。釋發智論他心智與苦･集智爲四緣云文云。若有漏他心智與苦･集智爲所緣者。定非因緣。有漏不與無漏爲因緣故文此文既雖簡有漏他心智與苦･集智非因緣。不簡等無間緣。明知。爲等無間緣云事。若與苦･集智爲等無間緣者。豈可遮與無漏他心智作等無間緣之義哉。如何

答。光法師破無漏他心智唯以道智爲加行云遠法師義云。本論既言有學八智展轉相望。皆容得作等無間緣。而言道智他心加行。是不相違文　此本論文。既無簡有漏･無漏他心智。云八智展轉爲等無間緣。明知。有漏他心智與無漏他心智爲等無間緣云事。就中。光法師意。以此127論文。破無漏他心智唯以道智爲加行云義。明知。光法師意。存此本論文顯不簡有漏智･無漏智。有學八智悉與無漏他心智作等無間緣云義云事。何況婆沙論中。釋發智論百七他心智與苦･集智作四緣云文云。與苦･集智爲四緣等者。謂無漏他心智。與苦･集智爲一同類因者。定非所緣。彼緣有漏故。若有漏他心智與苦･集智爲所緣者。定非因緣。有漏不與無漏爲因緣故文　上總句牒他心智與苦･集智爲128心緣云本論文畢。下簡差別之時云。若有漏他心智與苦･集智爲所緣者。定非因緣。雖簡因緣不簡等無間緣。有漏他心智與苦･集智爲等無間緣云事。此文太分明也。若爾。又與無漏他心智可爲等無間緣云事。道理頗必然也。但於婆沙論中有漏他心智唯住分定攝故。不可生無漏他心智云難者。五通等功德。多是順住分攝故。從多分云唯攝順住分也。全不可遮小分通順決擇分之義邊。故有漏他心129智生無漏他心智之義。更非相違也

重難云。見今論餘處二十七文。述五通體云。解脫道慧攝文而見當卷論文。述五通無間道現修智。或云學位修通。五無間道現修俗智。未來修七。或述無學修通。五無間道現修如學。已無間道位唯現修俗智。若爾。如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心智之義哉是一

況見諸論說。於二乘者。有漏･無漏他心智現起之時。各別用加行定。若爾。於二乘者。如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心智之義哉是二

次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容得作等無間緣之釋。全非誠證。總見他心智之時。無漏他心智與無漏他心智爲等無間緣故云爾也。更不可云有漏他心智無間。生無漏他心智也。次婆沙論。若有漏他心智與苦･集智爲所緣者。定非因緣等之文。雖有漏他心智與苦･集智不爲等無間緣。無漏他心智與苦･集智爲等無間緣故。暫簡殘等無間緣也。依之。勘婆沙論以下文云。與滅智爲三緣。除所緣者。彼緣無爲故文　此文以有漏他心智130望滅智無簡因緣。若以不簡爲其證者。寧云有漏他心智與滅智爲因緣哉。若爾。此等論判全非誠證者哉是三

次婆沙論唯順住分攝之文。從多分論之云會通。不可然。見婆沙論具文。明他心智攝世俗智少分云。世俗智在十八地。謂欲界･靜慮中間･四靜慮･四無色及彼近分。此唯攝四靜慮。於四靜慮中有善･染污･無覆無記。此唯攝善。於善中有生得･聞所成･修所成。此唯攝修所成。於修所成中。有加行･無間･解脫･勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中。有順退分･順住分･順勝進分･順決擇分。此唯攝順住分文　此文既自麁向細。委簡其差別之時。云此唯攝順住分。云文勢次第。云唯言簡別。誰向此文。輒可會從多分說哉是四

況設可許有漏他心智生無漏他心智之義者。可云131乍住分定生無漏。何強會難遮之文。可成通決擇分之義哉。所以然者。許劣品聞思散善尚生無漏定。勝品修慧攝住分定。豈無生無漏之義哉是五

加之。若許有漏他心智通餘分者。又可通順退分耶。若云通退分者。婆沙論中。慧解脫阿羅漢。退初禪煩惱之時。於五通不出少分得。若通退分者。尤可有少分得。何不出之哉。若云不通退分者。婆沙論百七十中五通與味定相生見豈非通退分哉是六｣答。解脫道慧攝者。光法師餘處二十七所引正理論中。釋此頌文云。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故文加之。今論云。五通勝進道。有學八智。隨應現修。無學九智･十智。隨應現修云云取意此等文。勝進道位他心智現起云事。分明也。而勝進道位所現起之他心智。何可用無間道哉。若爾。雖定五通無間道唯世俗智現修。更不可違有漏他心智生無漏他心智之義也。次二乘有漏無漏他心智現起之時。各別用加行者。初起未練之位分也。後後數習之位。易現起故。不用加行歟。若爾。至後後現起之位。有漏他心智無間。可生無漏他心智也。次有學八智展轉相望等之文。總見他心智之時。無漏他心智與無漏他心智爲等無間緣故云爾。更非有漏他心智生無漏他心智云難勢。不可然若如今了簡者。豈光法師以此文。可破遠法師無漏他心智唯以道智爲加行云義哉。恐員外了簡也。就中。本論一段之文分別八智相望作四緣通局之時。所可簡委簡之無濫。不簡之而無簡別。云他心智與他心智作等無簡緣。定知。有漏・無漏他心智互相望爲等無間緣云事。委細旨如次上疑記之。次婆沙論。若有漏他心智與苦･集智爲所緣者。定非因緣之文。不簡等無間緣132事。無漏他心智與苦･集智爲等無間緣故。且簡殘之云事。又不可然。具文云。與苦･集智爲四緣等者。謂無漏他心智。與苦･集智爲一同類因者。定非所緣。彼緣有漏故。若有漏他心智與苦･集智爲所緣者。定非因緣。有漏不與無漏爲因緣故文　見此文。於所緣緣･因緣者。漏･無漏他心智互具互闕。故擧簡其差別。於等無間緣･增上緣者。二他心智通具。故無簡差別。若爾。於有漏他心智簡殘等無間緣云事。太背文。若於有漏他心智可簡等無間緣者。尤可云無漏他心智與苦･集智爲因等無間。定非所緣。有漏他心智與苦･集智爲所緣。定非因等無間。例可133如。述法智與他心智爲134四緣之時云。與自相續他心智爲因等無間。非所緣。與他相續他心智爲所緣。非因等無間。就中。無漏他心智之外。別述若有漏他心智與苦･集智爲所緣者。定非因緣。而寄事於無漏他心智與苦･集智爲等無間緣之義邊。有漏他心智望苦･集智簡殘等無間緣云事。頗文外難勢也。次於有漏他心智望滅智無簡因緣云難者。全非相例。他心智與苦･集智爲四緣之時。不合論漏･無漏他心智者。望苦･集智不可具四緣。故漏･無漏合論之時。互望於緣有闕具。故對簡其差別也。他心智與滅智爲三緣之時。無漏他心智獨與滅智爲三緣故。設不待有漏他心智爲三緣之義無所闕。故望滅智爲三緣之時。無相對可簡別緣闕具也。故有漏他心智不與滅智爲因緣。不及簡之也。次於婆沙論唯攝順住分之文。云一段文勢云唯言簡別。輒難會從多分說云難者。從多分135置唯言。論家人師之解釋常習也。即如因明大疏136上中。釋入正理論及似唯悟他之文云。故此頌中據其多分皆悟證者。言唯悟137多不言自悟也。就中今婆沙論文。雖述唯勝進道攝。非定解脫道慧攝哉。若爾。此文從多分論之云事。證據在傍。唯攝順住分之文亦從多分云事。何可疑之哉。次於有漏他心智乍住分定可生無漏云難者。今論餘處云。於此中。唯第四分能生無漏文光法師釋此文云。若依婆沙一百六十五。淨生無漏中云。此但從順決擇分。有說。亦從順勝進分。雖無評家以前解爲正。故正理七十八云。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無間生○又諸論皆言順決擇分能生聖道文此等定判　唯順決擇分生無漏定。故不可云順住分生無漏也。次於聞思散善生無漏云難者。定散相望之時。雖定善勝散善劣。定善之中。有能順煩惱能順自地能順上地能順無漏之四類不同。故以順決擇分已順無漏。唯此無間生無漏。餘三分以不順無漏。雖定善無生無漏之義。聞思散善其性雖劣。加行所起力用殊勝故。有順無漏之類。彼無間生無漏。更不可遮之也。次有漏他心智通順退分耶否事。且存一義者。不可通順退分也。則婆沙論中。慧解脫阿羅漢。退初靜慮煩惱之時。於五通不出少分。得其證據也。但於與味定相生者。有漏他心智等順住分攝。故與味定相生事可有何相違哉

問。無漏定等無間。生有漏他心智歟與上論義表裏也。仍略之

問。無漏他心智可知有漏心耶　進云。今論云。他心智無漏唯四。謂緣道無漏他心智。不知有漏心判也　付之。劣品他心智雖不能知勝品心。不嫌勝品他心智知劣品心　若爾。何無無漏他心智知有漏心之義哉

答。光法師釋無漏他心智不知有漏心。作二解釋。初釋云。有漏心劣易可知。故有漏他心智足能知彼。故不起彼無漏他心智知。所以者何。有漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無漏他心智從無始來不多修習。起時即難。有漏起易。故知他有漏心還起有漏他心智。無漏起難。故知他有漏心不作苦･集八行相觀。起易足知。誰復捨易從難。問。但應初定他心智知欲界心。起時易故。　二定已上他心智應不能知欲界他心。起時難故。誰復捨易從難。解云。欲知欲界心。必不故起二定已上他心智知。但爲餘事入二定等。因入彼定便起彼他心智知欲界心也。難云。亦可因爲餘事起無漏心。便起無漏他心智知他138心有漏心。解云。從無漏心起有漏他心智易。起無漏他心智難。起易足知。故不起難。問。入二定等知欲139界心時。何故不還起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶。解云。當地起易。故起140當。異地起難。不起初定文　解釋已盡數重之問答。其意顯也。次第二釋云。欣觀容可別知故。知他無漏心作道下四行相。厭觀必欲總遣故。知他有漏心不作苦･集八行觀。故正理七十三云○何緣己身無漏他心智。不能知他有漏心心所。於有漏境無漏智生。行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時。必是總緣厭背行相。是故決定不能別緣他心心所。成他心智。以諸聖智緣有漏時。必於所緣深生厭背。樂總棄捨。不樂別觀。緣無漏時生141欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事。總緣便捨不樂別緣。於所愛中則不如是。總見聞已亦樂別緣。是故於他有漏心等。必無聖智一一別觀成緣有漏心無漏他心智。以他心智決定於142他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍智。雖有而非但緣一法。緣多體故文　此釋引證據釋成之旨分明也。任此二釋。可知無漏他心智不知有漏心之義也

重難云。就初釋疑云。何因起無漏他心智知他無漏心之便。無起無漏他心智知他有漏心之義哉。次就第二釋正理論雖有而非但緣一法緣多體之文有疑。見光法師餘處二十143三解釋。述別相念住成滿相云。以一極微以一剎那。各別觀身名身念住滿文任此釋。於別相念住者。別觀一剎那一極微色見若爾。設雖苦･集忍144法智攝身念住。何無一145法別緣146之義哉。雖有而非但緣一法之文難思哉

答。就初釋意。因起無漏他心智知他無漏心之便。起無漏他心智知他有漏心之義。是難也。所以然者。雖前後同無漏他心智。所緣已異故。定知。起知無漏心之他心智畢。次起知有漏心之無漏他心智之時。可用別加行。若爾。只可起易起有漏他心智。誰可起難無漏他心智哉。次就第二釋。於正理論雖有而非但緣一法之文者。於別相念住者。別觀自相共相。故有別緣一法之義於苦･集忍智攝念住者。唯觀共相故。無別緣一法義歟。可尋之

問。論中。述有貪心離貪心相。出三師說中。釋第二師不擧離貪心故。光法師作二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶　進云。光法師初釋云。其離貪心同第一師故不別說文付之。第二師意。異初師意貪相應名有貪心之義。成貪所繫名有貪心之旨。定知。＊法師意。諸有漏心貪所繫故名有貪心。不繫無漏心對治貪故名離貪心云事。若爾。何可判同離貪心通漏･無漏云初師義哉。就中。以有漏心名離貪心者。豈無一心通有貪･離貪之過哉。是以。論中就西方師眠相應者名爲聚心云義。擧毘婆沙師能破云。此不應理。諸染污心。若與眠相應。可通聚散故文　以此能破思之。一心通有貪離貪者。專可招其過哉。何況今論中。難第三師意貪相應名有貪心。貪不相應名離貪心云義云。若爾。何故餘契經言離貪嗔癡心不還墮三有文　光法師釋此文云。第二師難。若言離貪嗔癡心亦通有漏。何故經言離貪嗔癡心不還墮三有。既言不墮三有。明知。離貪心等唯是無漏文　任此論疏解釋。第二師意。離貪心限無漏云事。分明也。加之。婆沙論百九十中。述第二師義云。有說。此中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依相雜有貪而作論者。有漏善及無覆無記心等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故文此文分明。於有漏善者悉名有貪心見若爾。離貪心唯限無漏云事。自明也。如何｣答。光法師初釋意。論中述第二師義之時。雖云是故應許。餘師所說爲貪所繫名有貪心。不擧離貪心。然＊法師當婆沙論正義。而婆沙論百九十中。述正義云。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。以貪對治名離貪心之義。同今論初師也。故光法師釋其離貪心同第一師故不別說。尤有其謂哉。就中。婆沙論以下文正義意。難貪相應名有貪心。貪對治名離貪心之義云。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦147非離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故文　此文既雖難貪不相應染污心及無覆無記心。幷非貪對治一分善心。貪所繫故。應名有貪心。更不難貪對治一分善心猶貪所繫故。應非離貪心。明知。正義意。對治貪有漏善心名離貪心云事。加之。見次下文云。離貪心如實知離貪心。此四智。謂法･類･世俗･道皆如前釋文而見婆沙148論上卷文。出樂受能知智。擧法･類･世俗･道四智畢云。雖無一樂受四智所知。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以總說故言四智如實知樂受文　此文意。今能知智者。漏･無漏各知自類不知他類見而出彼離貪心能知智之文。皆如前釋者。指今文也。若爾。離貪心能知四智。各可知自類云事。分明也。而能知智已擧世俗智。定知。所知離貪心通有漏云事。但於＊法師意異初師。貪所繫名有貪心故。諸有漏心皆可名有貪心云難者。＊法師意。以治貪心名離貪心。故設雖有漏心。對治貪皆名離貪心。以其餘有漏心名有貪心也。如此存之時。不可有一心更通有貪･離貪之義。次於毘婆沙師應通聚散故之能149破文者。毘婆沙師意。染污心名散心。善心名聚心。故聚心･散心都無雜濫之義。而西方師以眠相應心名聚心。故於染污相應眠者。決定可有其雜濫。故以自義決定不雜濫。難他師雜150亂之義。諸151師立破之常習也。但於有貪心･離貪心之雜152濫者。離貪心者。專以無雜＊濫無漏心名離貪心之上。兼以治貪有漏心名離貪心。強不可有其痛。於聚心者。西方師意。偏以眠相應心名聚心。故此外無有無所濫之聚心。已於聚心者。偏有雜＊濫義。故專難之歟。次於不還墮三有等之論文幷光法師釋者。初釋意。離貪心雖通有漏･無漏。契經暫擧爲眞對治之離貪心故。云不還墮三有也。是能順貪對治故名離貪心之義。汝若云貪不相應名離貪心者。有何故契經偏出離貪心等之時唯擧無漏哉。故汝義違此經文破也爲言非云爾謂離貪心限無漏也。私案一義云。光法師已釋第二師義。作或云離貪心通漏･無漏。或云限無漏之二釋。而今離貪嗔癡不還墮三有之文。順第二釋意。故今暫以第二釋意消文故。云明知。離貪心等唯是無漏也。但就初釋意了簡不還墮三有之經文者。經文暫擧偏非貪所繫專爲眞對治之離念心故。云離貪嗔癡不還墮三有。是則能順貪所繫名有貪心。貪對治名離貪心之義。汝謂貪相應名有貪心。153不相應名離貪心者。此經文如何可消之哉難也。次於婆沙論有漏善悉名有貪心云難者。彼文有漏善及無覆無記等應亦名離貪心者。以貪相應名有貪心師意。除貪相應餘一切有漏心悉名離貪心。故任牒彼師義也。次然彼亦是有貪心。貪所繫故者。雖似上154句所牒之法悉名有貪心。是言總意別也。意可云一分非對155治有漏善心･無覆無記心･貪不相應染污心。貪所繫故名有貪心也

問。論中述有貪心離貪心相。出三師說中。釋第二師不擧離貪心故。光法師作二解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶　進云。光法師第二釋云。又解。後師既說爲貪所繫名有貪心。明知。貪對治故名離貪心。唯取無漏文付之。＊法師以貪對治名離貪心。若爾。設雖有漏心有對治貪義者。尤可名離貪心也。依之論中。述此師意之時。終不擧離貪心。若異初師存離貪心限無漏者。尤可顯其起盡。然已不別顯之。定知。同初師故不別顯之云事。何況婆沙論156百九十云。如實知離貪心此四智。謂法･類･世俗･道文而今此能知智。有漏知有漏。無漏知無漏者。上卷定判也。明知。離貪心通有漏云事。加之。婆沙論百九十評家意。破貪相應名有貪心。貪對治名離貪心云義之時。雖述157則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故。不破以一分有漏善心名離貪心之邊。許離貪心通有漏義云事。此文又明也。如何

答。第二釋意。第二師意。以貪所繫名有貪心故。諸有漏心皆貪所繫也。皆悉可名有貪心。其無漏心是非貪所繫。然眞對治也。偏以之可名離貪心存。故離貪心限無漏釋也。況若以有漏心名離貪心。可有一心通有貪･離貪之過。更難消破西方師應通聚散故之文哉。加之。第二師既引離貪嗔癡心不還墮三有之契經文難第三師義。第二師意。離貪心限無漏云事。尤分明哉。依此等文理。作離貪心限無漏云釋也。但於婆沙論兩文者。初釋意。任婆沙論文。雖存離貪心通有漏･無漏之旨。第二釋意。婆沙論外作別釋也。此則今論文限無漏見故也。退勘光法師餘處解釋。就斷善述頓斷師義之時。今論158中。能斷邪見不云何品。婆沙論中。上上品邪見頓斷云云　而光法師向今論文婆沙文外。作文既不別說。雖起何品邪見皆頓斷之釋。是爲其例證歟

問。婆沙論評家意。159離貪心可通有漏･無漏耶

准上二箇條論義可思之。仍略之問。論中。述有貪心･離貪心相。擧三師說中。述初師意云。有貪心者。唯說第一貪相應心。離貪心者。謂治貪心文爾者。如何破＊法師義耶　進云。論中破云。非貪對治不染污性。應許此心非有貪心･離貪心等文付之。設雖非貪對治不染污性無覆無記心幷一分善心。非有貪心･離貪等。可有何過哉。是以。於聚心･散心等八對心者。雖唯攝善･染污心。不攝無覆無記心。全無出攝心不盡之過。例可同哉。抑此文中。可付攝心不盡之過者。尤擧貪不相應餘染污心可難之。何唯可限不染污心哉。如何

答。立十一對分別有貪･離貪等。專廣爲顯諸心差別相也。若於此不攝盡心者。豈經中廣分別其差別之本意哉。故婆沙論･今論等中。付攝心不盡之過。尤顯契經旨者哉。但於聚心･散心160等八對心。雖不攝無覆無記心無付攝心不盡之過云難者。論中。述若爾。有心非貪對治不污性。應許此心非有貪心･離貪心等。光法師判。若非攝者。即有十一對攝心不盡。是非云十一對心各可攝盡心。今能破意。初師意。若有貪心･離貪心161等初三對心。不攝不染污性無覆無記心等者。於下聚心･散心等八對心者。決定不攝無覆無記心。若爾。總見十一對心之時。162終有不攝盡心之過爲言若爾。例難全非相違也。次於不攝盡之心中。尤可擧貪不相應餘嗔等相應染污心云難者。光法師釋能破論文。非有貪心･離貪心等之等言云。等者等取有163嗔心等文若爾。此能破之文。一具擧初三對心難之。故且出無濫三對所不攝之不染污心破之也。實擧餘染污心可難之也。是以。婆沙論百五十中云。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪164心者。則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心文　此則暫就有貪心･離貪心一對。加能破之時。無所濫故擧貪不相應染污心也重難云。攝心不盡者。總見十一對之時。有終不攝盡心者。可付此過。非十一對各付此過云事分明。見能破論文云。若爾。有心非貪對治不染污性。應許此心非有貪心･離貪等文　此文既難貪不相應不染污性心。可有貪心･離貪心所不攝。全不難此不染污心總十一對中所不攝。明知。各約一對中付攝心不盡之過云事。是以。寶法師釋此文云。不治165貪不染污心不與貪相應故非有貪心。不治貪故非離貪心。此二心攝不盡文　此二心攝不盡之言。166約一對付攝心不盡之過云事。此釋尤分明也。次論中。唯擧不染污心不擧167離貪不相應餘嗔等相應染污心者。彼有嗔心等所攝故。依有所濫且不擧之云事。不可然。若爾。不可擧一分善心。彼聚心等攝可有所濫故。若爾。會通之旨太不可然哉。如何

答。攝心不盡之過。總見十一對。付之云事。委前重成之畢。若十一對各可攝盡心者。聚心･散心等八對。是無攝心不盡之過哉。但於今論幷寶法師釋者。不染污心若不攝初對者。以後諸對又不可攝之故。終可爲十一對不攝心。故上就初對顯不攝義。欲總成十一對不攝之義也。次於不可擧168難一分善心聚心等攝故云難者。今初三對一具擧難之。故於初三對中。可有濫。且除之故不擧嗔等相應染污心。於一分善心者。雖聚心等所攝。初三對中無所濫所不攝法故擧難之也

問。論中釋十一對心中散心云。169法與散動相應起故170文爾者。光法師如何釋此文耶進云。光法師釋云。散動即是散亂異名。體即是定文付之。定者心一境性法也。散亂何以定可爲體哉。是以。無明不以慧爲體。不信不以信爲體。相例可同。如何

答。見今論餘處四文釋本論所說心亂云。染污等持名爲心亂文　婆沙論中。或四十二云心亂即彼三摩地文　或云四十三應知此中有二種三摩地。一染污。二不染污。染污已名三摩地亦名散亂文此文。散亂以定爲體云事。分明也。故光法師依此等論判意。釋散動即是散亂異名。體即是定。約相續位數散動故立散動名也。但於定是心一境性法也。散亂何以定可爲體哉云難者。定心所一剎那中。雖一境恒住。多剎那間於境轉易。故以剎那相續其義不同一體之上得。立定及與散亂之二名也。故光法師釋云。如三摩地一剎那中於境恒住。有時若與掉擧相應。令多剎那於境轉易說名爲亂文　次於無明不以慧爲體云例難者。光法師問答此事云。問。定能除散動。散動定爲體。智慧遣無明。無明慧爲體。解云。約相續位說定散動。若約剎那171定不散。無明不爾。相續剎那皆無智故。故體非慧文　次不信不以信爲體云例難。准之可會也

重難云。一剎那中。於境恒住故雖名定。多剎那相續之時。於境轉易故名散亂者。一剎那中於境決斷故雖名智。多剎那相續之時。於境猶預故即以智可爲疑體哉是一況一剎那中。既於境有恒住性。設雖多念相續。更依定心所不可成散動之義。而令172定於境轉易。是與掉擧相應故。尤以掉擧可爲散亂體哉是二

加之。今論中。釋十一對中定心不定心云。不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善心能治彼故文　光法師釋此文云。謂能治彼散動之心即是定心。故婆沙云不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者。謂善心等持相應故文　任此文。是不定心相應散動還可以定爲體哉是三

答。無一剎那中於境恒住之義者。多剎那相續之時。更不可有於境轉易之義。所以然者。於境既無恒住義。望何可有轉易義哉。若爾。更散亂義不可成。而定心所於一剎那中。有住境義故。多剎那相續之時。有轉易之義。故散亂終以定爲體也。但於智慧者。一剎那中雖有決斷義。依此決斷多念相續之時。非成猶預性。猶預剎那相續俱猶預性。而與決斷義相違故。以智不爲疑體也。如此了簡之時。初二難勢皆以被遮畢。次於釋定心不173定之文者。定心者。非散心相應定心所。是以。定中名定心也。對之染污相應定心。皆名散動。名不定心也。全非相違也

問。經部宗意。聚心可限眠相應耶　答。可限眠相應也　兩方。若限眠相應者。今論中。經部師釋聚心相引經文云。經言。此心云何內聚。謂心若與惛眠俱行。或內相應有止無觀文　如此文者。聚心不限眠相應見若依之爾者。今論云。西方諸師作如是說。眠相應者。名爲聚心文　聚心限眠相應云事。此文尤分明也。如何

答。經部宗意。聚心可限眠相應也。是以。今論云。西方諸師作如是說。眠相應者。名爲聚心文　毘婆沙師難此義云。又應違害本論所言。如實知聚心具足有四智。謂法智･類智･世俗智･道智文　經部宗意。若聚心不限眠相應。通餘心者。更不可違本論文。毘婆沙師豈可致此能破哉。隨經部師救此能難云。寧違論文勿違經說文自宗義。若不違本論文者。豈可云寧違論文哉。加之。婆沙論百五174十中。述經部師義云。健駄羅國諸師言。眠相應心說名爲略心。以世尊說眠名心略故。如契經說。云何眠夢。謂眠夢位略聚心文　此文明引以眠位名略心之契經說。證眠相應心名略心之義。任此等論判。聚心唯限眠相應175心云事。尤分明也。但於云何內聚。謂心若與惛眠俱行。或內相應有止無觀之經文者。此文廣雖說內聚。取其中眠俱行心名內聚之邊。證十一對中之聚心也。故於婆沙論所引契經文者。述云何眠夢。謂眠夢位略聚心。偏說眠相應心名略心。明知。今論中。經部師引云何內聚等經文。偏取眠俱行心名聚之邊也。何況今經內聚中。所擧法。皆是聚心者。又外散中。所擧法皆可散心。若內相應有觀無止等法是散心者。散心能知智更不可限世俗一智。若爾。何故婆沙論中。出經部師意略心･散心能知智云略心･散心等。一智如實知。謂世俗智哉。又今論等中。何不難汝散心不限染污心者。不違本論中出散心能知智中。唯擧世俗一智之文哉。任此等義相思之。今經中所擧法。悉不可云聚心･散心云事。頗炳然也

重難云。寶法師釋又應違176害本論所言。如實知聚心具足有四智。謂法智･類智･世俗智･道智之論文云。即違本論類智･道智二智知也。類智知上界。道智知無漏道故文　任此釋。彼經部師177此智知聚心見若爾。聚心豈可限眠相應哉

答。寶法師具釋云。若謂聚心是眠相應是即唯欲界有漏心。即違本論類智道智二智知也。類智知上界。道智知無漏道故文已云。若謂聚心是眠相應是即唯欲界有漏心聚心唯限眠相應云事。分明也。但不云違法智知事。實今所擧法智道法智故。雖可云違聚心法智知之文。總見法智之時。知欲界境故。聚心又欲界法故。且不云違法智知之文。而唯擧無濫類智道智歟。委178論之時可擧法智也

問。有貪心･離貪心等爲他心智所緣歟　進云。今論疏中。他心智緣有貪心等判也　付之。知有貪心者。知心有貪義也。專心與貪一時緣之時。可知其義。而他心智心心所各別緣之。如何可有如實知有貪心義哉。是以。婆沙論百九十中云。如實知有貪心。此一智。謂世俗智。如實知離貪心。此四智。謂法･類･世俗･道取詮全不出他心智也。何況光法師所引婆沙論中。雖聚心能知智擧法･類･世俗･道四智。略心能知智擧世俗一智。更無擧他心智。例可同哉。如何

答。他心智廣緣他有漏･無漏心心所法。設雖有貪心等何不緣之哉。是以。見今論文。上述他心智心心179所一一別緣之旨畢。次問若爾。何故薄伽梵說如實了知有貪心等。答此問云。非俱時取食等及心。如不俱時取衣及垢文　光法師釋此文云。若他心智＊心心所法一一別緣。何故佛說如實了知有貪心等。准此經文。貪等與心俱時取也文次釋答文云。如取衣不取垢。取垢不取衣。取食等心。前後別取。非俱時取也文此等定判。他心智知有貪心等云事。太分明也。但於他心智心心所別知故。如實難知有貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知。如實了知所緣境相之時。設雖一念不合緣貪心。一念心所備之諸義。明知。此一心之時皆可知之。故雖心王･心所差別緣之。可知有貪等義也。次於婆沙論中有貪心等能知智中。不擧他心智云難者。實可擧他心智。然不擧者。180依別意趣也。故光法師解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如實知略心。此181四智。謂法智･類智･世俗智･道智。散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨所應如前釋182之文畢云。婆沙前卷釋云。問。何故此中不說他心智。答。他心智183知他相續心心所法。此中如實智知自相續心心所法。是故不說。復次他心智知現在心心所法。此中如實智知過去心心所法。廣如彼釋文　准此文可思有貪･離貪心能知智中。不擧他心智也。若爾。聚心･散心能知智中。不擧他心智。今文委釋之。故彼文有184別。故且不擧之也。實廣論能知智之時。聚心･散心文可出他心智185也。爾186者。聚心･散心能知智。不擧他心智云例難。自被遮畢重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所繫名有貪心云第二師意。如何可會然他心智不緣貪得。亦不可說緣緣心貪。寧知他187心是有貪等。故非貪繫名有貪心。之論主難哉

答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗可測之哉。但彼師意。一念心體上。貪繫不繫之義相備。而可在之。設雖不緣心之能緣貪。此心貪所繫耶。非貪所188繫耶。其堺畔心上義而可備之故。猶可會知有貪心等義歟

189四聖坊越前得業草也

覺杲新講師卷