《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第一

No.2250 [cf.No.1558]

1阿毘達磨俱舍論指要鈔第2一

阿毘達磨俱舍論者。佛泥洹後。過九百載。世親菩薩出興於世。依毘婆沙而所製也。菩薩初學小乘。製作五百部論。後值無著菩薩深加誡勗。歸入大乘。亦造五百部論樞要上本四左云。十地･攝3論二論。創入大乘之作前後合作千部。故時人稱云千部論師嘉祥百論序疏。幷圓暉頌疏4序等。盛呼是號然慧愷俱舍序云。菩薩造大小乘凡數十部。又西域記云。大乘論凡百餘部此論。乃世親菩薩。初信小乘所製五百部論中之隨一也。此之一論卓乎逈秀諸論。內道外道。大小兩乘。同翫斯文。印度學徒號言聰明論也慧愷舊俱舍序云。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱爲聰明論。於大小乘學。悉依此爲本。已5上。普光･圓暉等師。亦揚此名今從大乘而言。則世親是大乘薩埵。寧有信用小法。此非實信。但示現耳。故慈恩三十唯識述記序云。晦孤明於俱舍示同6座而說有。解惠縛於攝論。表縱聖而談空已上然論世親所居行位。二十唯識述記下之六十一紙云。辨中邊論護月釋云。無著菩薩先住地前加行位中。增上忍時。聞慈氏尊說此中邊所有頌。已得入初地。爲世親說。世親菩薩先住地前順解脫分迴向終心。聞無著說此彌勒頌。令其造釋。得入加行初煗位中。應是聖者相傳此說。所以護月遂有此說。非無逗留而爲此義。眞諦說是十迴向第二迴向中已上樞要上本四紙云。位居明得。道隣極喜。亦博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大乘已上光記云。世親菩薩一阿僧祇耶向滿已上天親傳云。於阿踰闍國。捨身年終八十。雖迹居凡地。理實難思議也已上又賈曾頌疏序。云後身廣慧。冠註謬解爲最後身。准上諸說。世親菩薩位居地前7未登地上。何有至最後身。不辨位班淺深。浪爲判屬。可不愼乎。若依小乘。婆沙8百十一十五右明四種入胎中云。有說。第四入胎是最後身菩薩。謂從9都史多天沒。下生淨飯王宮時。第三入胎是一生所繫菩薩。謂當從贍部洲沒。生都史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從沒生贍部洲。迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩已上論文又大乘中據慈恩賢首等10釋。佛菩薩11折爲三等。一一生所繫。二最後身。二坐道場。此中最後身者。處胎出生未坐道場之身是也。具如業品鈔第八四十七左中。引義林章瑜伽略纂第十一二右倫記六上二十三左探玄記十六等。若依寶疏一之十七紙云。世親論主意無朋執。依第一時12制造此論。同第一時。依第二時造般若論。說諸法皆空。同第二時意。依第三時釋攝論等。旨趣同其解深密意。依第四時述法花論。明二乘無滅與前三教別。依如來藏無上依等諸大乘經。述佛性論。會經中說一分決定無涅槃法以爲不了。依涅槃經造涅槃論。云法花總爲一教。云以生死度衆生爲弘。法花雖爲一教。13以萬行爲弘。涅槃雖爲一教。以無生滅爲弘。依前後教述六種論。隨經義別而無朋執。此論既依四諦。旨歸同於初說

解釋此論有三大家。疏記各三十卷。初神泰疏。次普光記。第三寶法師疏。又大雲圓暉唯釋偈頌不解長行。題云頌疏。此等疏記擧世傳用。故今擧揚略加評簡。釋家豈止此已。然賈曾頌疏序云。大乘光14或云。宋傳四云。光師嘗隨奘15住玉花宮。譯大般若經。功出于16褌諶也。時號大乘光者非也。玄奘之徒故云大乘。如言大乘基17等。依慈恩傳等。三藏嘗18在梵土之日。彼國大乘宗中。崇重三藏稱大乘天。小乘宗中稱木叉天。由有此緣故立此稱。今謂。方土習俗各別不同。西域學徒大小別執。分19宗飮水。是故寺20派三類。一向小乘寺。一向大乘寺。大小兼學寺。然摩訶衍甚深最勝。或離依行。大判而言。天竺諸國多是小乘。嘉祥法花玄論一･六祇　曰。問。何以21知外國學小乘者多。答。釋論22云。佛滅度後有五百部。聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。故知皆小乘學。又龍樹傳云。讀小乘已。周尋大乘不得。23遇沙門於巖下方乃聞之。又論主何言。是迦24旃諸弟子輩不讀不誦摩訶25衍。聞大乘法。心不信受。如曇無懺。三往外國尋涅槃經。猶不得盡。又朱仕行欲將大品26經漢地。諸小乘學人皆不許之。然後求燒經。爲誓始得來耳。又如叡法師喩27疑論云。天竺三十六國。皆小乘學不信方等。故知學小者多。信大者寡。以故若有學有行大乘者。殊加崇重。梁僧史28三智猛傳云。華氏國有婆羅門羅29國閱宗者。問智猛云。秦地有大乘學不。猛答。悉大乘學。羅30閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。由之言之。如慈恩･普光等師。加號大乘者。此做梵土稱賛之語。不可必31屈玄奘之從。梁傳三･　二十三紙左求那跋詑羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故。世號摩訶衍。又依天台妙玄釋32懺等。33齊護身寺自軌時人號爲大乘法師。以重其所習故。美之稱爲大乘。此類不鮮。可以準知法師親承密誨。初傳正釋。又惠暉序云。門人光法師。親傳深妙之辭。密受立破之旨。創造文疏文依此等語。似光師記前34於泰疏。然光記中引泰師疏。光後於泰必矣。又光師記是三藏之所親傳。而眞正解釋也。其傳正釋以光爲初。故稱賛云初傳正釋等。宋傳四云。初奘嫌古翻俱舍義多缺然。躬得梵本再譯眞文。乃密授光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏文又寶師疏往往評破神泰･普光。雖間有難信者。而寶師禀性敏利。判斷有力。實是泰･光所不能及也。又玄奘三藏甞35考大小乘諸師輿說。以辨白相應Ｉ所緣二縛義。泰･光等師皆深禀受。然寶法師不肯信遵。引教立理更暢別義。亦有淵致。具如下文寶疏一之六十一紙左又宋僧傳第四云。三藏初譯婆沙畢。寶有36是情。以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句爲梵本有無。奘曰。吾以義意37配情作耳。寶曰。師豈宣以凡語增加聖言量。俱舍宗以寶爲定量矣已上傳文然頌疏中總言有人立38此問難。麟記選指其名言是寶師。然考寶疏文。但言有人不言己自難責。或應是別人。又光記第一二十五左中。親敬三藏稱言我親教師。然寶師疏第一之四十五右改換其語。呼之以唐三藏。言端所表親疎可見。由之而39言。則寶疏之作。恐是法師未投三藏輪下之前也歟。寶師初習舊俱舍論。是故疏中間有爰引證誠。又至下文。多引正理直釋40此論。或朋衆賢不用俱舍釋。此與泰光疏記不類。學者預識寶疏體裁。又圓暉頌疏多用光記。以三藏傳授之義故也。其引用中。有寶所破決歸誤錯者。又有自釋偈頌不順41三師者。雖有撮略光記繁漫以助初學。42混玉糅石。未得純美。然傳記中盛稱圓暉。是何等幸乎。宋傳五八紙云。精研性相善達諸宗。幼於俱舍一門最爲43說意法盈序註云。有人44云圓暉十三講此論。十七而造疏･者非也。五十已上方製疏又云。光･寶二師後。間出兩河間。燕･齊･楚･蜀盛行暉疏台宗荊溪間亦依45用。花嚴清涼引爲俱舍。又義楚講貫頌疏已十遍矣。後人記而爲華後有遁麟惠暉釋圓暉疏。於中解論及光･寶亦多誤謬。學者微細甄辨。不遑縷述。然釋此論。神泰直入論文。不用懸譚玄旨。光記將釋論文三門分別。一明論緣起。二釋論題目。三隨文別解。寶疏五門分別。第一初轉輪時。46二學行次。第三教起因緣。47四部執先後。48五依文釋義。圓暉頌疏六門分別。第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五略解品題。六廣釋49六義。今謂。前之三師有過不及圓暉雖50後開闡多門。取捨折衷。今准頌疏六門分別。但後三門入文解釋科名列次亦不全同。第一論緣起者。此論本據婆沙而所製也。其婆沙論興者。頌疏一三右云。佛涅槃後四百年初。健馱羅國有王。名迦膩色迦。其王敬信尊重佛經　味道忘51疲。傳燈是務乃至王問脇尊者曰。諸部52立範孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答曰。諸部懿53典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今應結集。須召有德共詳議之。於是萬里如星馳。四方如雲集。英賢畢萃。凡聖極衆。既多煩亂。不可總集乃至其所簡留聖衆四百九十有九乃至於是國王及諸聖衆。自彼而至迦濕彌羅。到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無學。衆欲不取。世友顧聖衆曰。我見羅漢。視之如唾。54久捨不取。汝何尊此而棄我乎。我欲證之須臾便獲。遂於僧衆便立誓言。我擲縷至空。縷下至55地。願我便證阿羅漢果。縷未56至空。諸天接住語世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界恃尊四生攸頼。一何57疏爲58此小緣而欲捨斯大事。於是聖衆聞此空言。頂禮世友推ニ疏爲上坐。於是五百聖衆初集十萬頌釋素怛纜藏。次造十萬頌釋毘奈耶藏。後造十萬頌釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商確。馬鳴採。翰備釋三藏。懸諸千古。法雲重布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈盛斯之謂焉婆藪盤豆傳言。佛滅度後五百年中。有阿羅漢。名迦旃延子。母59性迦旃延。從母爲名。先於薩婆多部出家。本是天竺人。後徃罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百60阿羅漢及五百菩薩共撰有集薩婆多部阿毘達磨。製爲八迦蘭他即此問云八犍度61曰節。謂義類62相結屬故云結。又攝義令不散故云。結。義類各有分限故云節。亦稱此文爲發惠論。以神通力及願力廣宣告遠近。若先聞佛說阿毘達磨。開所得多少可悉送來。於是若人若63天龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛64說阿毘達65磨。若廣若略乃至一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅66漢諸菩薩簡擇其義。若與修多羅･毘那不相違背即便撰錄。若相違背即便棄捨。是所取文句隨義顏相關。若明惠義則安置惠結中。若明定義則安置定結中。餘結悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲造毘婆沙釋之。馬鳴菩薩是估衞國婆枳多士人。通八分毘迦羅論及四皮陀六論。解67八十部三藏。文字學府。先儀所歸。迦旃延子遣人往舍衞國。請馬鳴爲製文句。馬鳴既至罽賓。迦旃68延次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩薩即共研辯義意。若定馬鳴隨即著文。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。文。今謂。准此傳文。婆沙論興在五百年。69此與西域記等不同。然今此五百羅漢。本是南70演枯樹71之中五百蝙蝠也。彼諸蝙蝠聞於賈客夜誦阿毘達磨藏。深72愛法音。由是因緣俱得人身。捨家修學並證聖果。今者結集婆沙廣論。嗚乎一夕聞法之緣。既其如是。況亦73精日經月講74宜温習。其功豈淺淺乎。學者勗哉。又慈恩･賢首･清涼75等疏記。亦有謂婆沙評家說。演義鈔76第二十卷　二十一左曰。言評家者。婆沙是諸＊阿羅漢同集。而有四大羅漢爲評家77證義。一世友。二妙音。三法救。田覺天。文。然光記等但言四大論師。78又言評家。以婆沙等無四評家言故。然立評家名。79非無由。何者。彼婆沙中往往言評曰不塵作是說等。又於諸＊阿羅漢中。顯呼其名多。在世友･妙音等師然。清涼80師通稱四家以爲正義者非也。四家立義多以世友爲優。非通餘三。天親傳云。世友商確。馬鳴採翰。西域記第三云。凡有81疑議咸取定焉。婆沙會中推崇以爲上座。婆沙七十七･　二紙　此論二十･　三紙　正理七十二。及頌疏初。判三世中。云世友立世。判以爲善等類是也。又依此等義。昔來講磨頌疏者。指世友說總定有部婆沙82之正義亦非也。83其如判三世等。於四家中世友爲優。非謂總通一切以爲正義。是故婆沙論中擧四論師畢。更有如實義者說。84婆沙七十五･十五。判虚空無爲中。初擧世友。次大德等。至後更言評曰應作是說等。近出俱舍義釋云。然吾國講授者口說。云毘婆沙四評家上首者。法救･世友･覺天･妙音。未見聞聖教中如是說。是展轉無依談也。尊者世友上首評家正義。妙音･覺天多不正義也。已上義釋。今謂。此管見之最也。頌疏玄談85述四家說。清涼花嚴玄談　第二十卷二十一86紙右　明言評家正義。何唯吾國講者口說而已。思之問。五百聖者所立義趣。87彼四大論師於中沙汰品藻以爲確論。已得88命矣。其於四論師中。指世友說以爲善者。不審誰立此評乎。答司　未見論及諸記明辨誰評。想者。婆沙會中五百聖衆89評以爲善也歟。十月所視十手所指。足以稱善矣。又應是譯婆沙之日。出於三藏之手。經論文句出於90譯者巧作亦不鮮少。諸經論中有翻梵爲漢。梵本豈有雜漢語。又羅什師翻譯智度。多減論文如惠影辨。又唐三藏加減91一十六字於婆沙論。如是等類。皆是譯者以義意92配隨其93便。雖復有違梵本。非爲過失。今婆沙評選亦其類耳。三藏法師歷94視天親傳･及俱舍･正理･雜心等有部諸論。領會其趣以評世友爲善者乎。若不爾者。更無爲評選者也。定賓飾宗記二末･　十七左　辨薩婆多論五戒得時三釋95評云。第二･第三兩釋本意。但釋其護生之言。非是違最初釋道理。而譯論人妄評是非。云初釋是。蓋非梵本有此評言。承前已來。經律論師不尋文相。謬與人受不謹經文。定不得戒。已上記文又四評家中。法救論師於有部宗崇重其德。總稱大德不呼其名。如婆沙･俱舍等中。如神泰第一･光記第二。又法救有同名。因明疏云大師96經北印度境迦濕彌羅法救論師寺等者。婆沙會中法救論師是也。又健馱羅國有法救論師者。此是雜心論主也。定賓飾宗記二末　二十九紙　云。　雜心論主雖即非是婆沙法救。然亦名爲法救論師。其所造論。往往遵承婆沙法救。97且如98心論第十二云尊者說曰。注中云。此達磨多羅以古昔達磨多羅爲尊者。達磨多羅此云法救。准此應知。雜心論主亦立法處無表色體。以之爲99假。然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七･順正理五十二･俱舍第二十並云。薩婆多宗有四大論師之一數也。文。今謂。定賓善考終古未考義。可謂學博矣。予今覽雜心論。此論主者非婆沙會中法救明矣。何者。以彼論中。如婆沙等論。擧四大論師異說已。評取世友爲正也。依之100而言。則定賓引證知是迂矣。又世友亦有同名。經部異師有名世友。光記五･　二十五紙　云。經部異師尊者世友所造問論中說。乃至世友梵名云伐蘇蜜多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙101會中世友。文。今謂。大乘成業論云世友問論。異譯業成就論。魏毘目智仙譯。云毘婆沙五百羅漢和合衆中婆修密多大德。光師破之。又作俱舍釋者。亦名世友。光記二･十102紙云。然和須密。俱舍釋中云。是蜜利羅多解。光記所引大凡有六･七人。又如理唯識義演中云覺天者。經部宗之師也。此則不知婆沙會中大論103師。又慈恩唯識述記明心所有無中。云妙音不立心所。此亦誤指妙音。不見婆沙等中毫有此說。此是覺天計也。顧者。慈恩･如理等師。雖知大乘宗義。然有未精小乘。故致104此誤。古曰。事不雙美105旨哉此言五百羅漢既結集已。刻石立誓。唯聽自國不許外方。勅藥叉神守護城門。不令散出已上頌疏依西域意。已下多依寶疏。又上明婆沙論興。下申此論緣起然世親尊者。舊習有宗後學經部。將爲爲理。於有宗義懷取捨心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌。憚潜名重往。時106經四載。屡以自宗頻破他部。時有羅漢。被詰莫通。即衆賢師悟入是也。悟入怪異。遂入定觀107而知是世親。私告之曰。此部衆中未離欲者。知長老破必108相致害。長老可速歸還本國。于時世親至本國已。講毘婆沙麟云。誦得本出。非執文出。以109勅藥叉神守護故。今謂。不必定爾。何者。天親傳云。有一法師。名婆沙須跋陀羅。聰明大智。聞即能持。欲學八結毘婆沙義於餘國弘通之。法師託迹爲狂癡人。乃至於十二年中聽毘婆沙得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土。乃至法師既達本土。即宣示近遠。咸110便聞知云。我已學得罽賓國毘婆沙。文義具足。有能111學者可急來取之。於此四方雲集。法師年已衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨112出書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土。人各嗟歎若一日講便造一偈自下依天親傳。寶疏等但言歸本國已製造論偈。不用講婆沙等事攝一日所講之義。刻赤銅葉書寫此偈。如是次第成六百頌。攝大婆沙其義周盡。標頌香象。繫鼓宣令云。誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將此偈頌使人齎往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧衆聞皆歡喜。嚴憧幡蓋出境來迎。標頌香象至國尋讀。謂弘己宗。悟入知非。告衆人曰。此頌非是113專我宗。頌置傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知。於是國王及諸僧衆發使往請。奉百斤金以申敬請。論主受請爲釋本文。凡八千頌。寄往果如悟入所言文依西域記第四及寶疏云。衆賢論師迦濕彌羅國人也。聰敏博達。深研有部大婆沙論。時有世親。114求解玄道作俱舍論破彼所執。衆賢備覽遂有心焉今謂。悟入即衆賢之師。悟入既被世親詰。宜哉有心干是沈研十有二歲。作俱舍雹論二萬五千頌。以使門人齎訪世親。菩薩時在磔迦國。避而不對。至中印度。衆賢寄書謝過。幷附俱舍雹115屈菩薩評定云。若其無理。請使火焚。若有行當。願爲流傳。論主披檢。將有理改俱舍雹名順正理。詳如西域記。今謂。順正理論題號乃是衆賢論師自所立也。非世親菩薩改之。何者。顯宗論初別有序品及七言二十句偈正理無序品偈頌。全同俱舍云。諸有遍於一切法。最極難知自共相。獨能悟解無邪亂。是一切智今敬禮。我以順理廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理教。則隨印述不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除違。已說論名順正理。樂思擇者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所能解。爲撮廣文令易了。故造略論名顯宗。飾存彼頌以爲歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申止釋。顯此所宗眞實義文據如上西域記云。衆賢論師寄正理論。悔過適畢奄爾云亡。是則正理。顯宗二論同時告成。後寄正理於世親菩薩。彼顯宗偈已號順正理。則彼題目衆賢本自所立。非世親改必矣。西域記･寶疏等言改俱舍雹名順正理者。恐傳異說。又賈曾等信敬俱舍尊崇世親。是故序云。116得夫後身廣惠遙證通方。過去衆賢永慚偏識。然從有部而言之。則非謂衆賢理屈言窮墮于負處。是以靖邁法蘊足論後序云。矧乎順正理以117折疑指正理論顯眞宗以剖惑擧顯宗論莫不鏡此118尋倫鑑斯洪範。故使耆德婆藪此119云世親120屈我衆賢。上座幽宗此指經部見負弘致此指有宗者也。又唯識釋家有十大論師。安慧菩薩是其隨一也。曾作俱舍釋會正理121難。唯識述記一本十一左云。梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救俱舍論破正理師。護法同時先122德此下論文明無表中。光･寶等師幷引安慧會釋。唯識述記亦同又有和須密俱舍釋如上已引光記二･十123紙左五･二十五紙左然光記往往爲俱舍釋會正理難。一一會釋。未必安慧和須密等所爲。是故寶疏多加排斥。其文勢所敵。意在光124記之代作會釋矣

第二明論宗旨者。宗旨有二。一所詮義宗。二所計部宗。頌疏唯明部宗不明所詮義宗。今初明所詮之宗者。此論一部九品三十卷。宗明佛教所說諸法無我。神泰疏第一初紙左云。此論一部始末九品。奘師依西方傳世親菩薩判釋云。佛說諸經有三法印此出于海龍王法印經。是義淨三藏譯。智度論等亦用此說謂一切行無常･一切法無我･涅槃寂靜。一切經法爲此三理所印。即眞佛法。就三印中。一切行無常唯局有爲。涅槃寂靜唯無爲少分。諸法無我理通一切有爲･無爲。故今世親菩薩依諸法無我法印以造斯論。就九品中。前之八品明諸法。第九一品明無我。光記第二二紙右云。西方造論皆釋佛125經。經教雖多略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜此人印諸法故名法印。若順此印即是佛教。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印。於中意樂廣略不同。或徧釋一法印。或有擧一以明三。如五蘊論等。唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無126我。即是擧一以明三。所以就此釋者。諸行無常唯明有爲。涅槃寂靜唯明無爲。諸法無我通明有爲･無爲。欲彰此論無事不攝故。就廣以明文然寶師疏不約三法印釋。但就自他宗而談。前八自宗。第九他執具如127疏十二紙釋然前八先出。第九後造。以破我品造長行時方追加故。如泰･光解約一部九品告成之時。不爾不可言宗諸法無我也。今謂。此中言諸法無我者。從大乘而論。則唯是人空分齊。非大乘所謂法空理。彼小乘宗有爲無爲一切128之法。皆無主宰。謂之爲諸法無我。又有部等計三世實有法體恒有故。不許法空。四阿含129經中少說法空。非教正意。130故不細釋經云。無是老死。無誰老死。清涼釋云。此明十二因緣人法空義。是老死者指老死法體。誰者即人也。無是老死即老死法空。無誰老死即131主老死我人132空也華嚴･法相諸大乘宗。指之云法有我無宗。或云隨相法執宗。職由於茲。又據賢首等。婆沙。俱舍等論是愚法聲聞教。非不愚法。故有與與喩伽聲聞地等所明斷惑證理見修道等相不同。學者甄辨。已明所詮宗旨。當解部宗。今明此論部133旨者。古今釋家各見區別。或偏有部。或偏屬經部。又頌疏立顯密兩宗以攝此論。此論偈頌多據婆沙。長行間亦以經部破之。一論始末部宗難定。異解紛紜蓋爲此也。慈恩義林章中及唯識疏等。言有部俱舍論。西明圓測仁王疏上本二十六紙云。薩婆多宗以十種智攝一切智。故俱舍論二十六云。智有十種攝一切智文清涼華嚴玄談四十八紙云。小乘以阿毘曇明有門。毘曇即今之俱舍。遵一切有部故云云如上諸師以俱舍論屬爲有部。此然論一部三十卷。每卷夾註於論尾題目下云說一切有部。又定品云。此論依攝阿毘達磨。爲依何理釋對法耶。頌云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。少有貶量爲我失文又天親134傳。此論　偈頌總結一日所講婆沙文義等。又此論題目爲有財釋。亦此意也人諸師爲有部論。甚有由致。又嘉祥三論玄云。有人言。成實偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏云。用經部義也。撿俱舍論。經部之義多同成實文有人意。以此論爲經部宗。又鳳潭冠注評破圓暉所立兩宗以爲臆斷。而未判屬。後至匡眞三之九十九紙斷爲經部別師。論下文云。經部所說不違理故。光云。雖述一切有義。時以經部正之。寶云。然於中間多以經量爲正義。正理･顯宗二論。每指世親菩薩稱經主等。爲經部論亦非無由。又圓暉師雙立兩宗以攝此論。諸家異解不出斯域。頌疏云。一135者顯宗。即一切有故。下文云。迦濕彌羅義理成。我多依彼釋對136法。既言依彼釋對法藏。故知。此論有部爲宗。二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所說不違理故。此一部論多將經部破薩婆多。故知。世親密意所許經部爲宗文今謂。輿師殊解皆不允當。何者。若如慈恩･西明等偏屬有部者。此下論頌間置傳說或許等語。以表自不信有宗何乎。且長行以經部義貶駮有宗所立。以故衆賢製俱舍雹論返破此論。此論偏宗有137宗。衆賢何破之有。又如有人幷鳳潭等偏屬經部者。甚不可也。據定品文及天親傳等。屬爲有部之論理已成矣。況又世親自謂。以經部義少有貶量有宗。是我過失。何偏屬經部乎。又圓暉雙立兩宗者。已免偏屬之失。亦無來難。138優然統攝一論始末。然宗分顯密義不穩當若言顯則有部爲宗者。何長行中顯破有部所立乎。豈有以所破爲此論宗乎。若言密則宗經部者。論主顯露分明信用經宗故。一論中文義全同經量多矣。論現文云。經部所立不違理故。已無隱覆。何得名爲密宗。是故宗分顯密梗塞不少。若言此論本依婆沙故以有部爲論本宗。無有巨害。下論長行云歸本宗。或云所宗。故慧愷舊俱舍序云。先於薩婆多部出家。仍學彼部所立三藏。復見彼法多有乖違。故造此論具述彼執。隨其謬處以經部破之。故此論本宗是薩婆多部。其中所捨以經部爲正文然則此論部宗偏屬一部。或宗分顯密者皆非也。熟覽此論顛末。139或有有部計。或有經部計。或有以經部義排闢有部所立。或有依杖有部不信自餘異宗。或有非有部非經部亦非自餘一切部計。今就一詮大體而言之。則此論雖似有部。非偏有部。雖似經部。非全經部。亦非全同自餘諸部。擇善而從。有能必取。捨諸部之劣140取諸宗之長。集鳩良範以爲此論一大宗計。是故論十六十五紙右云。如無失者。應取爲宗。又論四(十六紙左)光四(五十六紙)寶四　(四十二紙左)云。如是二途皆爲善說。所以者何。不違理故經部我所宗故有部光云。據理爲宗。非存明執。寶云。故知。此中理長爲宗。非定一宗文光･寶二師不屬一宗。唯言理長爲宗。以此故知。此論總集諸部之長以爲一論之宗。後世別立俱舍宗。蓋爲此也。加旃如下論三科假實中。有部三科俱實。經部立蘊･處假界實。論主所立蘊假處･界實。此非有部。又非經部。又非全同自餘諸部。唯以理長爲量。故光一餘四十二紙云。按上所說。此宗許蘊是假。違破婆沙。許處是實。故破經部。以理爲量。不執一宗。隨何勝者釋爲已立文夫三科法門是色心之大體。性相之洪基。河沙諸法該羅無外。此中指麾彼此假實。不拘一計別開邃宗。自餘向背可以准知。今從大乘言之。則小乘教未盡法源。是故異部繁興。各執殊見。或二部折。或五部分。或爲十八。或爲二十。賢首探玄記立爲諍論聲聞藏。不亦宜乎。又智度論三十曰。佛去久遠經法流轉。五百年後。多有別異。部部不同十四紙左此141第八論十六紙左曰。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖教支離已成多部。其於文義異執交馳。取捨任情。于今轉盛。准此等論文。部計豈唯十八･二十而已。此俱舍論亦是一宗計者也。應知

第三明藏所攝者。三藏之中對法藏攝。若從大乘論之。三乘教中聲聞藏也。更分愚不愚。則愚法聲聞教。非不愚法。如常所辨｣142阿毘達磨至卷第一文自茲已降入文解釋。第四略解題號。梵云阿毘達磨俱舍奢薩呾羅。此云對法藏論。今題阿毘達磨俱舍論。此梵漢兼稱也。具如下論卷第一者。如常所解。然神泰論題言阿毘達磨俱舍論分別界品第一尊者世親造。光143記本題言阿毘達磨俱舍論第一。別行更云分別界品第一。寶疏不釋論題。但解分別界品第一。似與光師論本同。光･寶並不釋撰號。神泰牒而詳解

尊者世親造文第五解作者。泛言撰號二種不同。一者作者自安。二者後人代立。初作者自144安。後世作者自安名字意在簡別。上卷145事鈔題子注云。作者非無。標名顯別。中卷題下云。著作者多。立名標異。大覺鈔枇云。今鈔始不安撰號。祖師適至相146部見礪師。礪師問云。從何來。答曰。自京北來。問147曰。風聞首師門人有道宣。極理聰明。汝知否。答云。知之。弟子是也。即大驚歎。又問。近見首師鈔三卷。大是要道。答曰。師不作其鈔。但有疏二十卷。礪自出鈔呈之。宣148公。是弟子撰耳。礪大加恭149事。問云。何不顯號。宜標撰號。於茲150方安撰號。次後人代立者。鸞師天親往生論注云。遮因人重法。故云某造文此顯151後代立意也。此豈作者自立意乎。今此撰號是後人所立。以言尊者等故　尊者者。淨影云。有德可尊故曰尊者文不呼菩薩者。雖知世親實是菩提薩埵。此論是小乘部故云尊者。婆沙等有部諸論。皆呼尊者無菩薩號。光記一八紙右云。大乘菩薩容有衆多。此宗菩薩唯一得入三十四心文賢首152教章下云。是故當知。於此教中。除佛一人餘一切衆生。皆不說有大菩提性世親者。了義燈云。後九百年。北印度境富婁沙富羅。有國師婆羅門。姓153憍尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇畔度。此云世親雖同一名。復立別號。乃至第二子亦於薩婆多部出家。博學多聞。兄弟既有別名故。法師但稱婆藪槃豆文154依天親傳及義燈意。三兄弟者。一無著。二世親。三北隣持拔婆。唯識俗詮。北隣持拔婆。此云母兒。此釋未詳。天親傳云。北隣持是其母名。跋婆爲子。亦曰兒。明昱似據此傳文。然北隣持應非母之梵語。義淨梵云摩咥丁結切哩制吒。此翻母兒。具如次引寄歸傳。又佛祖通載第四。北隣持弗婆提。此翻獅子覺。即獅子覺爲世親弟。亦爲同生兜率之人。了譽等釋亦同。今謂。此釋亦不應然。准西域記及對法鈔。獅子155覺乃無著菩薩門人。非第三子北隣持跋婆。又天親傳及玄應等。拔婆翻子。不譯北隣持。對法鈔等。佛陀僧訶。此云覺獅子。非譯北隣持拔婆。然梵語多含。不可一概而言。如靜法･苑公云毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛多之訛略。神泰疏云。本音云婆藪槃豆。眞諦翻爲天親。此錄文156人之謬也。今弉師譯。婆藪此云世。157盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。其像多爲世人親近供養。西方人呼爲世親。其菩薩父母於此天所祈請得於此子。從所祈請處爲名。故云婆藪盤豆。本音云提婆此云天。既不言提婆盤豆。何得翻爲天親也文光記亦同。天親傳云。毘搜紐天王。世傳云是帝釋弟。帝釋遣某生閻浮作王。爲伏阿修羅。其生閻浮提爲婆藪提婆王之子。乃至廣說。今謂。婆藪提婆。此云世天。准此傳文。眞諦翻婆藪爲天。恐以總名翻。158例159如龍樹160之母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。又商伽羅此云骨瑣。塞161練彌此云主。以天爲主。名骨瑣主。亦名天主之類162也。宗輪論述記云。言世友者。梵云筏蘇密多羅。筏蘇者世義。密多羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救世163故。世間父故世導師故。住於世164故。此論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世親。世天。親也。乃至不165名天友。如世親釋文166故泰疏云。良由婆藪盤豆總是天167之別名。眞諦三藏總云婆藪盤豆天多爲世人親近供養。故錄文者總言天親也已上疏文準疏上下文意此錄文人謬也。以不分總別故。然非大過。如龍樹天主等矣。西域第五云。菩薩乃是毘168𦃈紐天親故云天親文法盈序云。劫初之時。自在天二十四返人間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目仙人語曰。如我面上有三目。即堪與我論議。仙人擧足報云。如我足下有目。即與論議天知墮負。現羸瘦形却歸本天。169更不復來人間時人仰望天德。爲之立祠鑄黃金爲身。頗梨爲眼。座高二丈。號此天像爲婆藪盤豆。謂與世人爲親愛故云世親。父母於天祠乞得三子。皆從所乞處爲名也文今謂準天親傳。天170親帝釋名也。與宗輪述記爲毘瑟拏天。法盈爲自在天。不同。未知何是。又大自在天與毘紐天爲同乎。

答。顯揚十四三171紙左云。執不平等因。謂有常住自在天･毘瑟172弩天自性等因。西域記第十一。南印度境摩臘盤國。昔有大慢盤羅門。生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天･婆藪天･那羅延天･佛世尊像爲座四足。凡173在所至負自隨。准此等文。二別不同。又准瑜伽略纂十五十174三紙右云。魯達羅天此名暴惡天。毘瑟𦬻天此名惑天。能幻化雁烏等種種形。故二皆是自在天變化身。又略纂云。毘瑟𦬻天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也。玄應音義二十三二十七云。毘瑟𦬻天。奴故切。舊云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。此當幻惑義。是伐藪天別名也。舊言婆藪天。又二十四七175紙左云。亦言毘瘦紐天。此當幻惑義。此天有大威德。乘金翅鳥行。行時有輪以爲前176尊。欲破即破。無有能當也。准此等文。眞化雖別。而唯是一大自在天也。又大自在天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天名大自在。梵王祖公名那羅衍拏。四大177天王名爲衆178生。又解。大自在者即色界頂摩醯179首羅也。衆＊生者乃梵主也。又大日經疏第五云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主二十七180紙右此文十八梵悉摩醯首羅故。簡非色界頂者也。一世界者即一須彌界也。如梵天名總別不同。自在天號亦復有殊。又宗輪181論疏･西域記意唯世一字是天之名。神泰･普光･法盈意。世親二字俱屬天名。然天竺國從所乞神以立兒名。其類不鮮。故有同名。多有天授祠授之名。亦此類耳。世友182之名。梵土甚多。如上已辨。世親之名亦同。此論第九云。有餘師釋曰。非理183非意亦取支攝。光記云。此叙異說。古世親184是世親祖師。即是雜心初卷中云。和順盤豆是有部中異師。然鸞師天親185生論註。並大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天親二十一。嘉祥法華玄論云。十地･攝論･法華論等。是天親造在付法藏。豈可不信。中論玄･百論疏･攝論疏等亦同。善珠唯識述記序注亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人。然付法藏傳所擧天親。與今俱舍論主。名同體別。以事實行蹟彼此天別故。恐以名同故。諸師誤指。然論世親出興之時。光記第八三十八紙寶疏第八二十九紙同二十九十186五紙皆云九百年。若眞諦三藏云滅後九百年。如中邊疏。若惠愷舊俱舍幷攝論序云千一百年。然依慈恩唯識述記一上十187紙左云。教興年者。惠愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親菩薩出生造論。依今所傳諸部說異。今依大乘。九百年間天親出188世造此189本頌。眞諦中邊疏亦云九百年中天親生文今謂。惠愷不分大小乘。俱云千一百年。慈恩意謂。依玄奘所傳。大乘云九百年。小乘云千一百年。西域記第五十紙左云。菴沒羅林西北有如來髮爪窣堵婆。其側故基。是世親菩薩從190都史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟191也世親菩薩於說一切有部出家受業。博聞強識。無著弟子獅子覺。密行莫測。高才有聞。二三賢哲每相謂曰。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽時經六192月亦無報命。時諸異學咸皆193識誚以爲世親及師子覺流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分爲門人教授定法。燈光忽翳空中大明。有一194大仙乘虚下降。即進階庭敬禮無著。無著曰195爾來何暮。今名何196言。對曰。從此捨壽命。往都197史天慈氏內衆蓮華中生。蓮華終開。慈氏讃曰。善來廣惠善來度惠。旋繞終周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。198曰。我旋繞時見師子覺。在外衆中耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報文。廣慧之名通別難定。解深密經有廣惠菩薩者。此別名也。又婆沙中舍利弗云波羅蜜多聲聞。又廣惠波羅蜜多。是眼目異稱。則此通號也　婆沙百四十三･三紙右曰。此中因論生論。尊者舍利子199也。知是事不。若知者。何故問。若不知者。云何得名波羅密多聲聞。應作是說。彼尊者知。若爾。何故問亦有知而問者。如毘奈耶說或云。通大聲聞云婆羅密多。此大局矣。若爾。婆沙論中何有此名婆沙百四十三之三紙。同七十200一之十四紙右　以彼是愚　法聲201聞故。瑜伽大分三等。一202者少惠。二中203惠。三廣惠。博識廣學故。云廣惠。此名廣通大小兩乘。可以准知瑜伽六十五･十五左。倫記十八･　三十四204左。瑜伽四十三十六右。略纂五･　二十五紙　又集異門足論四･　二紙右　云。三補特伽羅者。一者覆惠輔特伽羅。二者勝惠補特伽羅。三者廣惠補特伽羅。云何覆慧補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾芻前座。苾芻哀愍爲說法要。開示初善･中善･後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座。於所說法初･中･後分。皆不能知。從座起已。於所說法初･中･後分。亦不能了。所以者何。彼都無惠。猶如覆器。亦如覆瓶。雖多漑水。竟無受入。如是一類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前座。廣說乃至。彼都無惠。是名覆惠補特伽羅。問。何故名覆惠補特伽羅。答。彼有是惠。在法座時。於所說法初･中･後分。雖皆欲知。而無惠故。皆不能205知。彼有是惠。從座起已。於所說法206初･中･後207分。雖皆欲了。而無惠故。亦不能了。故名覆惠補特伽羅。云何勝惠補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。　世有一類補特伽羅。　爲聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍爲說法要。開示初善･中善　後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法坐。於所說初･中･後分。雖皆能知。而從座起。於所說法初･中･後分。皆不能了。先雖領受。而後忘失。譬如有人得妙飮食置於膝上。以失念故。飮從座起皆悉墮落。如是一類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前座。廣說乃至。而後忘失。是名勝惠補特伽羅。問。何故名勝惠補特伽羅。答。彼有是惠。在法座時。於所說法初･中･後分。隨所欲知。以有惠故。雖皆能知。彼有是惠。而從座起。於所說法初･中･後分。雖皆欲了。而無惠208故。不能了。先雖領受。而後忘失故。名勝惠補特伽羅。云何廣惠補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍爲說法要。開示初善･中善･後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼209有法座。於所說法初･中･後分。皆悉能知。從座起210已。於所說法初･中･後分。亦悉能了。復能善知所說義趣。如剎帝利女･或婆羅門女･或長者女･或居士女。清水沐浴。妙香塗身。梳剪髮爪。瑩飾眉面。服鮮淨衣。著諸瓔珞。以環211訓等而自莊嚴。唯少花鬘。未冠其首。有諸尊者。持妙花鬘。謂嗢鉢羅膽博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踊躍。恭敬受取。冠在頂上。深心愛翫無遺失。如是一類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前座。乃至善知所說義趣。是名廣慧補特伽羅。問。何故名廣惠補特伽羅。答。彼有是慧。在法座時。於所說法初･中･後分。隨所欲知。以有慧故。皆悉能知。彼有是慧。從座起已。於所說法初･中･後分。隨所欲了。以有慧故。亦悉能了。復能善知所說義趣。故名廣慧補特伽羅。如世尊說。覆慧不聰明。雖數多聞法。無212知不能了。如灌覆瓶器。勝慧勝於前。坐聽雖能了。而起已皆213妄。如遺膝上食。廣慧最爲勝。在法座。若起於文義俱了。如女冠花鬘具持念辨才。樂修淨棄染。斷憍慢放逸。能捨諸惡趣已上論文　又廣惠聲聞名波羅蜜多者。極到所知彼岸故云波羅　密多世親攝論第八･214十紙右　云。云何波魯師者。此215彼魯師顯目麁惡語。密詮住彼岸。彼表彼岸。魯師表住。今取密義。與答相應。是故答言。216若安住所知彼岸。是到所知彼岸住義。文。無性第八･五左亦同　梵土方俗有常用世出世之語。波羅蜜多此其類也。世出世法事至究竟。通言波羅密多。不可217准局對生死此岸到涅槃彼岸言波羅蜜多。涅槃之言亦此類也。燈焰之滅如言燈焰涅槃此論第六218之十八紙左　所引經文　非局有餘無餘219住處涅槃等。＊准西域記。問。對文勢薄似別名。然以理言之。稍有不應。恐應通稱。如呼惠命或長老。何者。世親降天之時。無著問名。有何爲乎。猶如凡俗久別再會時。又蓮花纔開。世親220始逢慈221氏。即讃曰善來廣慧。世親何時改名。慈氏何以即呼新名。想三大士交際呼應。有難信受。然蒼古彥哲無稱此名。則如賈曾等。雖復　引爲別名。不可取證鳳潭亦稱此名。此是好事矯異也。每使初學聽瑩。不222如呼稱223熟號歷觀今古傳記。虚實相糅。學者深須斟酌翻譯名義集一･三十三右。引西域記。今名何謂之名224彼作至字。又十疑論引西國傳。無著不問其名。問云。何意如許多時始來　又據天親傳。無著逝去先於天親。又不記生兜率天。又往生論說。願共諸衆生。往生安樂國。依上傳記等。天親寂後。兜率･安養二土生中。未詳何是造者。唯識述記一上二十六紙左云。造者製作之義。叙理名述。先來有故。作論名造。今新起故演祕云。問。唯識之義。經中先明。論何言造。答。三十頌教。經中先無。據此名造西域記第二云。健馱羅國王城內東址脇尊者室東有故房。世親菩薩於此製俱舍論

唐三藏至奉詔譯文第六辨譯人者。三師論本恐是不擧譯人嘉號。以不牒文而釋故。光･暉師等雖有曲辨新古差當。而非爲牒釋。此論翻譯總有兩時。初即陳朝眞諦法師譯爲二十二卷。今現流225布。譯經圖記第四云。自陳永定元年至太建元年。更譯226佛阿毘曇及俱舍等四十部經論麟記云。永定元年始譯此論者。此依圖記總說輙爲剋定。不可取證惠愷舊俱舍序云。陳天嘉四年正月二十五日。於制止寺始就開闡。或品未畢。又云。天嘉五年二月二日。與僧忍227等更請法師重譯論文。228直解義意。至光大元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。弟子智愷亦作疏八十三卷。又有229唐紀國寺惠淨疏三十卷･普光寺道岳疏二十二卷。此等疏記本邦不傳。可亦憾矣。次即唐代依貞元錄。230玄奘三藏以高宗永徽二年五月十日。於大慈恩寺譯爲三十卷。宋傳四云。初弉嫌古翻俱估義多231缺然頌疏云。翻譯不同非無所以。由前譯232主未善方言。233致便論文義234在差舛。至如無爲是因235業。前譯言非。現法無非得。昔翻云有。大唐三藏音善西方。譯義無差。綴文不謬。由236便懷疑之客得白玉於237青山。佇決之賓獲玄238殊於赤。水由是此論譯有兩時躬得梵本再譯眞文。乃密授光。多是記239臆西印薩婆多口義文然唐三藏求法西域之日。遍訪諸論師所。諮決研窮小乘諸論。是故翻譯斯論。文義240直正。一無錯謬焉。三藏先在漢土曾學婆沙･俱舍等。後抵龜茲國遇木叉毱多。毱多聲アリ於小宗。三藏試問婆沙中文。毱多𪒠然不諳。慚耻亦何言乎。又至磔迦國遇般若羯羅。此云惠性。通曉小乘六足阿毘曇等論。三藏問諮俱舍･婆沙等義。通釋甚精。遂停月餘。就讀毘婆沙論等。又至迦濕彌羅國遇僧穪論師。論師年垂七十。氣力已衰慶逢神器。乃勵力講授。自午已前講俱舍論。自午已後講正理論。自初夜後講因明･241聲論等。如是停留首尾二年。又德光論師弟子台密多期那。半春一夏就學辨眞論･發智論等。又伊爛拏國有二大德。一名如來密。一名師242子忍。俱善有部。停留一年。就學婆沙･正理等論。三藏謁於如上諸論師等。學習小乘對法。詳出慈恩傳･西域記等。不遑243具述

244分別界品第一之一

分別界品文泛言分別。差別非一。一謂妄執。如言虚妄分別。一謂相似。如唯識言分別變異。一謂料簡。今分別是也。此品廣以二十二門料簡界義故云分別。神泰245曰。剖折玄旨故云分別。光記云。此品廣明故246云分別。247若依大乘。分別248之言總含多類。唯識述記七249末三十七右云。分別有二種。一有漏心名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。又物不同。此云分別。此第三論云。分別異者。由此二根男女二根形相言音乳房等250別251又界者。光･寶並言族･持･性三義。神泰唯二除族。族有二種種族･族類之義。光用二義。寶唯用族類。如下論詳。然惠暉云族義下破不正。持及性義是正者。今謂未可也。下論所明族類無失。唯破種族。以種族是因義。無爲不可攝界故。惠暉不辨二義差別252總言下破。通漫甚也　品者。梵云跋渠。此翻云品。玄應音義云。跋渠者。此言訛也。正言伐伽。譯云部。謂部類也。或云群同亦品之別名也。天台云。中阿含翻品。品者。義類同者聚在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯人添足文泰云。類別云品。光云。253品謂品類。寶云。別義･類義･分義名品。三師254文雖稍別。義意皆同。問。此品之中亦明蘊･處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。光記有四釋。泰･寶･圓暉唯用第四。寶云。此品多門分別界故。由此故名分別界品。所以多門分別界者。蘊唯有爲。處唯根境。界中具顯六根境識。若具依三門明有見等文多繁廣。若分別蘊･處類釋於界義即難知。此正理第四初紙右之意。若以有見等就界分別類釋蘊･處義即易解。故就界門分別見等文又九品次第。三師各釋雖有稍差。大致無違。對文可知諸一切種至我當說文泰云。此論一部傍255正256總有六百七頌。於中初有三頌辨造論緣起。義當序分。次有六百頌。正明所簡擇漏無漏法。義當正宗。末後四頌謙退造論勸求解脫。義當流通。於中前三後四。非是正明漏無漏法故名傍頌。中有六百正明漏無漏法名正頌也文寶云。此論總有六百七頌。大分爲三前之三頌是釋頌序。次六百頌是根本頌。即是正宗。後之四頌及破我品釋頌流通。前三後四釋頌時加。非根本頌文光･暉二師無此分別。又泰疏云。就初三行頌中。257後分爲三。初之一頌論主歸敬佛寶請求加力。明造論緣。第二行頌出對法體釋俱舍名。第三行頌說對法意。就初行頌中復有其三。初之兩句先讃佛德。第三一句自申敬禮。第四一句許當說釋歸敬意文光記云。就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中前三句明歸敬序。第四句明發起序暉疏亦同光記寶疏云。前三頌中有二別。初之一頌明歸敬序。次之二頌明發起序。前歸敬中復分爲二先頌後釋。頌中有三。前兩句讃所敬德。次之一句正申敬禮。後之一句述歸敬意文命謂。泰･寶爲優。･光暉不允。何者。下長行云。禮如理師欲何所作。對法藏論我當說。泰･寶兩師以第四句爲歸敬意。善順此論文也。光師釋下長行亦爲問歸敬意。正理一初258紙左云。故先讃禮大師功德。以開所說對法藏論。對法者何等文又光師以爲此論亦敬佛寶。又云。兼敬佛･法二寶。又云。具敬三寶。寶師破云。有人259言。所260拔之中亦有僧故通261僧寶者謬也。僧雖是佛所拔。何文證論主歸262敬。今謂。寶解爲穩。光師鑿矣。大汎解釋之法。領文正意爲要。文有眞似。義有傍正。不擇不斷無學力也。唯識述記第一二十一右釋歸欲頌合有四義。於中第二唯敬本･釋二師爲正。彼文云雖有四義釋上二句。正取歸敬本釋二師。於境第七說唯識性故。第四聲中說滿分淨故已上疏文想者譯柔論日。唯有慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏釋逈秀263輿說。可以準則又淨影十地記意。歸敬序文雖有佛法僧名。然不作三寶意。非是所歸敬體彼記第一八紙264右　云。前言此論唯敬人法。何者是人。而復云法。人者所謂265請說傳特諸佛菩薩。266法所謂十地法門。若爾。即是具敬三寶。佛即佛267法。菩薩是僧。法門是法。何故乃云唯敬人法。釋268云。269此豈異三寶。但今不作三寶意體。何故得知。今以三義驗非三寶。一以相求。二通局求。三求第求。言相求者。三寶相異。無相離合。今此所敬。勸請衆中通佛菩薩言無簡異故非三寶。言通局者。三寶相通。有佛斯敬。法僧亦爾。此地法諸佛同說･佛可是通。法唯地法。餘則不敬。菩薩唯取＊請說傳持地法之人。自餘始行未任宜說請傳地法者。斯不被敬。明知。不以三寶意禮言次第者。隨其化相三寶次第。必宜佛先･次法･後僧。今此文中佛･僧在前。法在於後。明知非三寶。雖有三義。但以初門驗之足矣準淨影･慈恩意。寶師所解深得270愜當。淨影名言雖顯捨置不取。普光尊卑不辨鑿空271而立。兩師素抱優降可知論曰至方272申敬禮文言論曰者。淨影起信疏曰。論主說法之辭也。賢首疏云。簡論異經兩師解別。虚實不同。今言論曰。猶言釋曰。以解釋頌文故。舊俱273舍並言釋曰。淨影十地記一六紙右云。論者隨義釋有三種。一論274說名論。如五明論等。若據275此義。經亦名論。二難論名論。如中･百等。立賓主設往復。名之爲論。三論釋名論。今此論者是其釋論。釋論有三。一釋義論。如毘婆沙等。汎釋一切諸經法義。二釋宗論。唯依一部釋其宗趣。如276持地論釋華嚴中十三地義。三釋文論。隨文辨釋。如大智277度論等。今此論者釋文名論已上記文此總料簡三藏中論。然釋文曰論。或論釋名論。故引爲證。又十地記278下文中279第九之三十九右牒論曰云。言論曰者。下文之中經論280文參。懼人不識故。下281之中至經稱經。至論言論。以別其文。曰猶辭也已上記文此十地論。經論相雜。是故致論曰語以簡異經。此同賢首。然淨影釋論曰語。起信爲虚。十地爲實。此何謂乎。言語雖一。隨處義別。地論282經論相並。不簡則亂。故爲實字。起信前不擧經。何亂之有。故爲虚字。影師釋文可謂精矣。光記曰。此即總標。論主今欲造俱舍論。雖復以德召人。本意爲顯釋迦自師德體尊高。超諸二乘菩薩衆故。先讃德方申敬禮。或聖衆者。諸外道等自謂聖衆文又上文云。問。相故論初讃德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。讃德歸敬請加備故。故顯宗云。以讃禮言滅諸惡障標嘉瑞故。又解。爲知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重。又解。猶如孝子凡有所作皆啓父母。論主亦爾。今欲造論。先啓世尊文寶疏云。今詳三論述讃禮意有其三種。一教本佛說。欲傳佛教故。先讃禮令發自他敬重信心二先讃世尊有勝三德。欲顯教主有其體尊高超諸聖衆。證所立教眞實不虚。三讃大師以標吉祥。福力護念能滅惡障離諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子障。三論障。若師有障即不得著述。弟子有障即不能受行。若論有障即水火等滅。爲離此障故先讃禮文今謂。寶疏三種。第一正理。第二此論。第三顯宗。然顯宗稍別。正理何有差別。衆賢論師潤色增語釋成此論。非立別義。是故二論文義雖有增減非283爲魚肉。正理論云。諸欲造論必有宗承。於所奉尊理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆爲邪師異論所感。自師永離一切諸冥。立教不虚。處大師位成就尊勝不共功德。爲緣引發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先讃禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞許發論端文又光師三解。第一顯宗。第二･第三是正理意。撮其首尾分爲兩般。更加舊284喩以示敬儀。對文可知

諸言所表謂佛世尊文泰･光俱言顯無朋黨。寶師皆破。今觀論文。其義極成。以故圓暉似遵寶師。然諸論歸敬序中。多置諸言。何必爲無倣母兒論師。不可局解。麟師雖總排遣光解芸芸。而唯許此義。可准知焉。母兒論285師。梵云摩咥丁結切哩制吒。此云母兒。此師初造四百讃。次造一百五十讃。總陳六度明佛世尊所有286功德。西方造賛頌者。莫不咸同祖習。無著･世親皆悉287師止。具見南海寄歸傳第四四288紙左

謂滅諸境一切品冥文光云。不染無知種類數多故言一切。染污無知種類非多故但言諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切爲寛。諸言是狹。所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種。染污無知種類非多故不言種。或應言種。略而不論。或可影顯。或此種言通於兩處文光師釋諸一切種總有六解。寶唯一解。同光第一。今謂。諸與一切二言無別。眼目異稱。然今立言意有差別。諸狹。一切種寛。或同或別。二途無失。惠暉云。問。諸與一切種皆是二無知所緣境。此所緣境何寛何狹。答。諸即五部。不攝虚空･非擇滅非四諦攝。染污無知不緣虚空･非擇滅爲境。一切種即一切法。不染289不知皆能爲障。故知諸冥即狹。一切種寛。今此二無知就所迷境明者以相隱難知故。就所迷辨。問。虚空･非擇滅何故非五部攝。答。苦･集･修有漏。道諦有爲。滅諦所證。虚空･非擇滅非所證。滅諦不攝。是無爲餘三諦不攝此釋租述290記疏

以諸無知至故說爲冥文實假之反。眞妄之反。義･見猶言境･心。然義有二義。一義理291爲義。二境界＊爲義。今即第二。見亦有二。一推求名見。二照矚名見。今亦第二。然不言境言義者。外境相狀差別非一。是故以義語境。義即境相。又不言心言見者。內心體性難以指示。是故以見顯心。見即心用。然寶師強難內心外境。局見甚矣。麟云。以境屬外且言外境。心屬於內且言內心。理實心境俱通內外也。又云。詳其舊解。言外境內心言雖少濫。義亦無失文今謂。內外之言所望不同。婆沙七十四初紙右云。問。云何建立內處外處。爲依於法。爲依於我。設爾何失。二俱有過。所以者何。若依於法。法無作用。於無作用一切法中。云何建立內處外處。若依於我。我實性無。如何依我立內外處答。292惟依法立。然非一切。謂六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者。名爲內處。作所緣者。名爲外處。故依法立內外處名。復次若法是根。立爲內處。若法是293境義。立爲外處。復次若法是有境。立爲內處。若法是境。立爲外294境。有說。依我立內外295處。我即是心。我執依故。於此心上假立我名。如契經說。由善調伏我。296智者得生天。應善調伏心。心調能引樂。既善調心。即善調我。故知心上假立我名。此我所依。立爲內處。我所緣者。立爲外處。然內外名非圓成實。謂於我是內者。於他名外。於我是外者。於他名內。故而且依一立內外。297非名非不決定文又覆就正言。障約傍語。二相不同。共顯冥義。冥亦有二。顯宗論一曰。冥謂翳膜。能蔽淨眼。如是無知障眞見故。冥或昏闇。能遮色像。如是無知覆實義298故

以染無知至非一切種文朝鮮論本。斷上更有未字非也。299此二句釋上滅諸冥義。舊俱舍云。獨覺及聲聞於一切法雖除無明。由有染污無明極不生故。不由一切種｣所以者何至無邊差別文釋300徵起意。光･寶稍有不同。其中光解爲優　佛法等者。泰云。佛法所明過去八萬劫前等。光有二解。一佛身中十力等法。二佛所知法即極遠等。暉用第二。寶亦二解。一功德法。二佛教法。舊論云。何以故。諸餘聖人於如來不共法。及於餘境最久遠時處無邊差別等文若准舊論。光･寶第一爲正。泰及光師第二並違舊論。以有及字故

不染無知猶未斷故文泰疏略釋。不及縷述。光･寶廣釋。是非301鋒起。光記云。問。不染無知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中。一叙異說。二出過非。三述正義。言叙異說者。人及論說總有十一師。乃至廣說。三述正義者。不染無知以未成佛來所有一切有漏302無染劣慧爲體。故正理二十八云。是故即於303未勢熟等不勤求解慧與異相法俱爲因引生後同類慧。此慧於解又不勤求復爲因。引生不勤求解慧。如是304流轉無始時來因果相仍習以成性故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣305智名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所薰。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。雜過身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行不行。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱306習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。307彼如煩惱畢竟不行故。佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共法三念住等。又由此故密意說言。唯佛獨名得無學果。解云。正理意說。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寛。然解習氣二解不同。一解劣惠俱生心心所法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。亦通相續身。乃至廣說。308婆沙百四十三八右云。有說。若相續中永伏一切非理習氣。說309爲佛。二乘不310知。又元瑜法師解順正理或諸有情已311下。以諸無染心及相續身中有諸煩惱熏成氣分。是無明多者善心現行。亦多闇昧隨順無明。餘例亦爾。以此習氣名此無知。此體是何。以未成佛來一切有漏善無記法。順無明故違遍知故。皆名無知。如是氣分染品亦有漏。於染攝故。此不論故。於已斷見所斷位。謂從預流乃至無學染不染品。皆312皆有313所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性。煩惱類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以無染有漏若心若身順煩惱者似煩惱故。名爲習氣。不染無知･習氣無知無有寛狹。佛身畢竟不順煩惱斷習氣故。名淨相續。更不學惠方名無學。寶云。今釋不染無知八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對妄通文。四破叙異說。五述體通局。六對染辨異。七明斷差別。八述斷分位。一引文出體者。婆沙第九六紙右云。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相待有。此謂彼岸長短314事等。若無有見。於五見何見攝。何見315何所斷。答。此非見是邪智。

問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等。問。若爾。智蘊所說當云何通。如說云何邪智。謂染污惠。答。邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者聲聞獨覺俱能斷盡亦不現行。不染污者聲聞316緣覺雖能斷盡。而317由現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由318斯獨稱正等覺者。染污邪智由勝義故名爲邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。復智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗。故不相違已上准上二種邪智。攝一切邪智世俗邪智即是煩惱習氣。與正理同。既云無覆無記。故知不通善性文又正理二十八二十一紙右。光記所引全同得不共法三念住等。准上二解。其意大同。而因有別。前釋以不勤求惠及異相法俱展轉爲因引生習氣。後釋以無染　319心及與相續由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此爲因引生習氣。是心心所不取於身。元瑜引此文證兼取其320身爲習氣者誤也。所以定知不通於身。正理321二十八二十紙對辨差別中云。又若於事自共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相。不如實覺。是第二不染無知相。準此故知。正理二說唯心心所以爲習氣。即彼相應惠名不染無知。準上正理。二文既同婆沙邪智習氣爲體。故知。亦同婆沙唯無記性。又正理七十十四紙左云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體。又七十九紙右云。諸大論師。咸言。練根皆爲遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。準知上二文。定唯無記唯是心所。若兼善及通身者。有何文證。又違其理。凡言邪智不得名爲正智。無知不得名知。善相應惠名爲正智。如何名邪智及名無智耶。又如非香臭物受香臭熏有香臭習氣。香臭之物即不如是。故知。無記受熏。善惡不爾。准上理教。義極分明。定是無記。既無理教。何得通身通善文惠暉云。又唯識論第三五紙極香臭物終不相熏。如何不染無知通善性322也文今謂。惠暉本據寶疏。然寶師等依唯識意釋成習氣無記者。未可也。彼唯識意。以第八識是無記故。能受善惡二熏。第八若善･染污。則應不受其善惡熏。此以受熏釋成第八是無記性。然此習氣雖數習力所生。而其體非受熏。將彼受熏第八。例不受熏習氣。以323釋第八已無記性。則此習氣亦是無記性。豈得符合。想者。寶師於大乘宗有未通曉。此等解釋或難信受。光云。第324二釋名者。體非染故名爲不染於境不悟名爲無知。無知即不染名不染無知。持業釋也。或名習氣。故正理云。此不染無知即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等。數習氣325力故名習氣。習之氣故名爲習氣。依主釋也。又解。即習名氣。有諸煩惱等。326故習氣分。持業釋也。或名不勤求解惠。或名無堪能智。或名劣327慧。或名劣無知。如正理說。或名下無328知。或名邪智。如婆沙說。此等諸名名異體同。思之可解。三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寛狹。三三性分別。四明斷分位。一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種329二知相別。謂由此故立愚智殊。如是名爲染無知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。解330云。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕重故。諸境中或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚。第二解云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。是第二相。解云。染污無知三乘同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅。名無差別。不染無知雖復331二乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行。第三解＊云。又若於事自共相愚332者。名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無知正理論云。佛滅度後。此土有情內惠･念･命日日損333減。外藥草等味勢熟德漸漸衰退。功能尠334少解335云。於諸事迷自336相迷共相。是染無知。若於諸法微細差別味諸法滋味或苦等味勢諸法勢力引後自果。或有損益337等勢力熟諸法正起力能引自果。名熟。或成就名熟德諸法德用數一二等數量大小等量處近遠等處時近遠等時同諸法相似異諸法差別等相不能如實覺。是不染無知。第二對習明寛狹者。無知狹。習氣寛。不染無知必是習氣。有是習氣而非無知。謂無知俱生心心所法。338或相續身有習氣。第三三性分別者。不染無知通善･無覆無記。既言不染。明非339不善･有覆無記。若340不通於善。無色無學恒成就故可不名佛惠暉云。古人許通善者。如無色無學善心現前。無無記心心所。唯有善心心所。既不能了味勢等境。341故知善心亦是不染無知。取無色者。無色唯有異熟無記唯俱得。欲･色有餘三無記通三得故。擧無色顯處說若唯無記･無色無學異熟生心不現在前。不成就故。應名爲佛。以此而言。故亦通善頌疏冠注云。若通於善。無色無學異熟生善心恒現在故。恒成就不染無知故。可不名佛等者。此等子註皆非光意。又異熟生善心者。此大爽言也。異熟生心必唯無記。無通善惡。是故發智･六足･婆沙･俱舍等中。無有一文說異熟生善或惡。又注者云。光師此中依大乘意。例如解釋自性境界二受。此斥謬意。今謂。光師此中不依大乘。但約善･無記　二性以立道理。善中無簡別語。至無記中方言異熟生心。無覆無記有四五等別。若不簡別。理難立故。此唯小342乘分域。何所有大乘意。註者曾被彈駁。無以可酬。然343爲遂非。又濫詫言光師依大乘意。註者自誤已添蛇足。強使光師亦如自誤。然光法師無有夢作此意。譬如目之有花。他人莫得見。耳之有磬。他人莫得聞。具如別辨問。若通善者。何故婆沙第344九云。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等。又正理七十十四紙右云。有劣無知無覆無記性。能障解脫。是解脫障體。又七十九紙右云。諸大論師咸言。練根皆爲遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。準彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解邪行相智。非實智故。名之爲邪。故言無記。正理345於解脫障體及根障體。故言無記。今者總＊於一切不染無知體性。故亦通善。或無知有二。一者是善障力劣。二者無記障法力勝。婆沙･正理據勝而說。故言無記。今言通故亦據劣明。又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心心所法。以必起故。有習氣故。不名爲佛。雖有兩解。意謂前勝。若難後家。準前應說文寶云。二釋通外難者。有人難云。若唯無記。不通善者。無色羅漢善心現前。應名爲佛。爾時不成就不染無知故。通曰。準此難詞。不得論意。不染無知佛與二乘有差別者。但論生與不生以釋別相。處處文同。無一文說成不成別。無色羅漢善心現前。雖不成就無知與佛是同。然佛不生。羅漢生故。346故不名佛。難既非難。文又無文。理全無理。故知。不染無知定唯無記。三對妄通文者。妄通云。婆沙俱解邪行相智。非實智故。名之爲邪。故云無記。正理論出解脫障體及根障體故347云無記。今者總出一切不染無知體故。亦通善性。今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相智。非如實智。名之爲邪。故云無記者。今說一切不染無知。豈亦通取如實知者348耶。若如實知即非無知。故正理論辨差別云。若於味349熟勢等。不能如實覺。是不染無知相。準350此豈取如實知耶。又妄通云。無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙正理據勝而說故言無記。今言通善亦據劣明者。難351云。正理說根障等。可言無記。婆沙不明根障。因何不說於劣。又釋。義法兩俱有文。可就理長。從一文正釋通一文。說通善性。既無文理。何得執通善無記文。五述體通局者。不染無知無覆無記劣惠爲體。通四無記。異熟生心。理不應疑。所以知通威儀･工巧人習氣相應劣惠名不染無知。二乘齊足越352杌。迦葉起舞。是威儀習氣。畢陵伽喚河神爲小婢等。是工巧習氣。故知。定通三種無記。通變化者。有似貪瞋等起變化者。然未見文。皆是習氣。故知。亦通變化惠暉云。問。無記攝者。正理論五。無記中通幾○答。通五無記。異熟･自性性味鈍故。威儀者。如大迦葉過去五百生曾爲舞人。見畢陵伽佛前彈。琴忽然起舞等。工巧者。畢陵伽欲度恒河。呼河神爲婢子。早斷水。我過何等。通果者如目蓮現通取藕根。賓頭盧取鉢等。前來所引皆353是五無記習氣354氣也。麟云。謂賓頭盧爲旃檀鉢現通。變化雖無貪心。355有貪也。又諸化人現貪瞋等。皆是通果無記心七明斷差別者。染污無知有其三義。一自性斷。謂對治道力捨彼得時。名之爲斷故。二緣縛斷。謂望他356人名緣縛斷。斷緣他身煩惱。至第九品方名斷故。若望自身無緣縛斷。三不生斷。謂諸煩惱至不生位得畢竟不生。如見道惑至上忍位。如修道惑利根聖357者不出觀斷惑。加行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容退起故無不生斷。菩薩･麟角。於七方便。見修煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便。亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自餘一切無不生斷。不染無知有二種斷。一緣縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時得緣縛斷。二不生斷。謂於彼彼位得畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故。八述斷分位者。於中有二。一分358別斷。二全斷。分斷者。隨彼彼位。畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡。雖從五停觀一坐得大菩提。爾359時永斷不行。然得非擇滅名。要至金剛喩定。如現觀邊俗心雖永不生。至三類智邊得非擇滅。由於爾時闕勝緣故。其勝緣者。正理論云。謂彼所依身360彼所依身與見道同。在361見道時。無容得起。出現觀時。所依已滅既闕勝362緣故不得起文上來光･寶異解欝如蘭菊。然寶師義教證明白道理優暢。學者熟擇而取。必勿輕心疾363讀。364若依大乘。障有二種。一煩惱障。二所知障。二障亦二。一謂現行。二謂種子。二障現･種各有習氣中。非唯種子。具如喩伽略纂。小乘正理等意。唯立煩惱障。不別開所知障。雖有所知障名。然論其體即是見修煩惱習氣。非如大乘所知障中別分種･現各有習氣。以所知障即習氣故。又斷所知障雖有永暫之殊。不分伏斷。以不立種子故。從大乘宗365言。以婆沙等愚法聲聞教故。未盡二乘實義。與瑜伽等不同。蓋爲366此也。然正理二十八二十二右擧大德邏摩此云喜樂說中云。此師分立黑白習氣。佛斷黑法習氣此煩惱所367引不染習氣白法習氣不滅。大乘唯說二障習氣。未見說白法習氣文。若言佛有白法習氣。則有熏習。大乘不許果上熏習。以前佛後佛功德齊等368故

拔衆生出生死泥文寶云。牒頌文也。衆生者。即有情異名。梵名薩埵。此名有情。梵名社伽上聲此名衆生。即與有情體一名異。有人云若名衆生。即兼非情。所以但言有情誤也。故大乘同性經。楞伽主白佛言。世尊衆生何義。佛告楞伽主。衆生者衆物和合。地水火風空識。由如蘆束更轉相依故言衆生。準此經文。說其有情名衆生者。爲破別有一物爲有情體。又準此文。有情･衆生名異體同。衆生六界共成。有情亦爾。不可別指一法爲有情體。唯識369論指一實物阿頼耶識爲有情體。即非六界合成。不顯有情是假非實麟云。准此亦非新翻其爲有情。以此論新翻名衆生故也文。今謂。新譯經論有舊譯370語。此有二途。一舊譯雖誤。新譯仍舊。無巨妨故。一舊譯不善一土方音。認彼爲此。新譯易地。以得正音。非無其371語。如今衆生･有情等是也。若羅什等。菩提薩埵此云大道心衆生。新372云覺有情。373舊翻薩埵以爲衆生。是譯誤也。然此論中言衆生374者。非翻薩埵。別有梵語。若寶師意。梵言社伽。此翻衆生。如上具引。若玄應音義二十八之375八紙右云。有情梵言薩。此＊云有。埵此＊云情。故云有情。言衆生者。案梵本。樸呼膳那。此言衆生語各別也。故從本376譯文。然寶法師但破有人意謂有情語局。衆生通情非情。非責梵漢有別寶疏八二十一右云。正理論云。前所說界通情非情377此即界寛四生狹也趣唯有情。然不遍攝378不攝中有。狹於生也生唯遍攝。故說有情。無非有情名衆生故。準此有情名爲衆生。無情不名衆生。舊譯有情名衆生者。有兩名也。准大乘同性至。具六界故名衆生也。又云。有然情類卵生･胎生･濕生･化生。是名爲四379釋四生也生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而生類等。言生類者。是衆生義文然寶師所破的在慈恩。冠注云破光師者非也。光記無文義故。唯識述記一本二十二紙云。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識。復依何法建立有情。有情之體即是本識言衆生者。不善理也。草木衆生亦應利樂。有情不同。有六十二。如瑜伽論第二卷說文又380非寶師破之。台家亦言。天台師云。中阿含第三十381四云。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。衆共生世故言衆生。此據最初也。若攬衆陰而有假名衆生。此據一期受報也　大品經云。無有法可名衆生。但假名故。法鼓經云。一切法和合施設名爲衆生若言處處受生故名衆生。此據業力五道流轉也華嚴經云。不轉受天於轉一切衆生處處受生法門。又般若燈論云。謂有情382者數數生故名爲衆生荊溪云。新譯恐濫稱爲有情。雖簡無情。三義都無已上今謂。寶師引同性經及正理論難之。荊溪復以不具三義破之。諸難理歸至當。慈恩無以可遁。今更檢之於瑜伽論。彼五十七383十五紙右問。依何根據說如是言。衆生存活住持安穩。答。依命根說。有諸氣息故名衆生等。准此論文。已言命根亦言氣息。衆生之言何通非情。衆生･有情名異體同。炳然可知。384惠琳音義十二十八左云。薩埵者。唐言有情。古譯云衆生。義不切也已上音義又大日經疏云。阿闍梨云。具據正義。當云菩提385索多。此＊索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。密抄二曰。此＊索多者。前云薩埵。直呼於人。今云＊索多。乃囑人之功業。即是忍樂修行堅持不捨。言聲聞有如是法者。即八轉聲法也。謂前云薩埵。直目衆生體。即體聲也。今云索多。直囑衆生之業。即業聲也。如言薄伽梵･薄伽伐帝。言386薄伽梵即體聲也。言薄伽伐帝即轉聲中業聲也三十一右第十七云。有情者。梵正音索多。是著義。猶世間人深著身心不能暫離也。今菩提索多亦爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨之心故名索多也。又名薩埵是有情義。以於有情之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。即是衆生中之無上故。名大有情也七右婆沙三十一五387左曰。復次拔衆生出增388長淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中。授正法手拔之令出。安置聖道及道果389已上論文此論第二句意。本據此婆沙文。然婆沙論云煩惱泥。此論云生死泥。婆沙約因。此論就果。婆沙委明出之。所安置處。此論及光･寶等不悉出後･

論敬禮如是390等　光解如是ヲ約所具德。寶師指能具人。寶解爲優。敬禮梵語有男女聲。淄州最勝王經疏四本五十右云。起慇淨心策殊勝業虔誠頂拜。名爲敬禮。梵男聲呼云伴談。女聲呼云伴底。此云敬禮。391訛云和南

論不由威力與願神通文泰云。不由威力･與願･神通也。輪王雖以輪寶威力降伏四方令修十善。父母深恩有願於子。獨覺現通令暫生信。但可暫益。皆不能拔衆生出生死泥392也文光云。不由輪王等威力。不由天神等與願提婆達多。唐云天授。亦云天與。謂從天乞得393故。故即與394願不由示現神通。令出395過生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死文寶云。不由威力與願神通者。不由威力簡輪王。以王威力令行十善等。不由與願簡父母祈天神。但與有其願396力不能救也。不由神通簡獨覺等。現通教心暫令生信。不能說法令出生死。此等皆非如理師也。不能拔衆生出生死泥故文光･寶與字爲施與解。泰師爲相違義。猶言及與。舊俱舍云。不由通慧･施恩･威德等

教誡學徒故稱爲論文寶疏云。教謂教授令修擇法。誡謂誡勗令滅煩惱。此是對法功能故。擧之釋論。故下文云。若離擇法定無餘能滅諸惑勝方便。故稱爲論結名也。即是問答分別教誡學徒之義。名之爲論文對法鈔一本十八紙右云。最勝子等解論名云。問答決擇諸法性相故名爲論。此意釋云。假興賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要。立以論名。俱舍釋言。教誡學徒故稱爲論。即以法義ヲ以教授誡勗釋論名也。初依法名。後依人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。俱舍依悲利衆生故文具如三十唯識述記｣慧謂擇法淨謂無漏文顯宗全同此論。又正理云。慧者擇法義。淨者無漏義文神泰云。以推求名見。決斷名智。簡擇諸法名慧故。以擇法釋慧也。光云。慧謂簡擇四聖諦法。淨謂無漏離二縛故。故名淨慧文兩師釋意。法之擇故。故云擇法。依主釋也。寶云。慧謂擇法者。慧體簡擇故名擇法。是即簡擇四聖諦故。釋擇法名。此以擇法爲慧體也已上寶疏此釋意謂。擇法之言。此出其體。非釋其義。擇即是法故言擇法。持業釋也。然准正理論。寶釋不可也。正理已云擇法義。明知。釋義非出其體。下論第二十六之初紙397左云。如是所說聖398有漏慧。皆擇法故。幷慧性攝。光記二十六之四紙右云。如是聖慧及399無漏慧。皆能簡擇所緣法故。幷慧性攝已上記文又次下文云擇法者。即指此慧。以用名體。慧言擇法。名言雖一。意致各別。所望不同故

淨慧眷屬名曰隨行文光師釋隨行中。得有二義。初爲隨行。神泰･圓暉幷同此說。寶師破之。第二非隨行。寶疏唯400有此義。然光云。若諸論中說得名隨行隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉隨行。據非俱有因說文今謂。得爲隨行隨轉。雖言諸論中說。而光法師未引正文。是故寶師大破。然下論文第二之十三右云隨行得。光師云隨行即得。寶師云隨行之得。今準下文得爲隨行。光師有理。具如下辨寶疏二之三十六紙右又惠暉云。問。得是隨行否○答。非是隨行人以下文云此法俱得或在法前或在法後。以不定401故非俱有因。既非隨轉亦非隨行。此取得是光法師義應非○問。下文心王爲能轉不爲所轉。此慧爲能亦爲所轉不○答。慧通能所。非如心王但能轉文今謂。心王唯局能轉者非也。正理･顯宗幷云生等及心名爲隨轉。總而言之。心王及慧等通轉･隨轉。所望不同。不可一概論之今文慧轉非爲隨轉。寶釋爲正此則勝義至阿毘達磨文舊譯云阿毘曇。新云阿毘達磨。舊中羅什･道安･道標等皆云阿毘曇。眞諦不爾。舊俱舍論亦云阿毘達磨也。泰云。舊傳梵音云阿毘曇。眞諦師以來傳梵音云阿毘達磨。梵音具402說云達磨。漢聽不了總謂云曇也文寶曰。勝義･世俗是眞假異名。舊俱舍云。若假名阿毘達磨。謂能得403之諸慧及論。故知。世俗對法即是假名。又舊云眞諦俗諦即是勝義世俗諦之異名。故知。阿毘達磨有正有404俗。有眞有假。正謂淨慧。有力持餘趣彼彼故。405俱有三種現觀能故。406假謂受等。隨他轉故。無見能故。淨慧･隨行名眞對法。對向涅槃對觀諦理不重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝義阿毘達磨。是眞因故。假名對法。有人云無漏故名勝義。有漏故名世俗誤也。無漏有漏皆通勝義世俗。何得無漏是勝義因。有漏是世俗因。應言勝義者無漏。世俗者有漏文今謂。寶疏於理爲正。然寶法師但引舊論爲證。更引此下論文。殊得明白。第一十三紙左云。就勝義說。唯攝自性不攝他性。又云。就世俗說。應知。亦以餘法攝餘。如四攝事攝407徒衆等已上論文此勝義世俗言。約就眞假而說。非漏無漏著矣

有漏修慧文神泰云。以修慧通有無漏故。以有漏別之

生得慧及隨行文麟記云。言生便得者。謂生便自有。不由他教。故詳其生得有二種別。一者生便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下言先因論教次有生得者。是第二相。故不相違文惠暉云。先因論教次有生得者。纔生即得。性自天然。如生得善大乘法爾種子性自仁賢不假修成。如何疏言先因論教次有生得。此約修行位次說。以先有論教。然後發能緣心披讀。408即是生得慧。亦順婆沙。生得慧能受持三藏聖教方生聞409慧410等。亦順前文學論道故。411亦順下文五位法之次第。有人妄釋。生得有二。一者纔生即得。前文生便得故。二者聞教後生。得先因論教。次有生得是。作此釋者。甚乖其理。亦違上下論文也文今謂。惠暉爲正。光記云。有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者。此解不然。當毘婆沙不正義故。婆沙四十二七紙左云。評曰。應作是說。若於三藏十二分教受持讀誦究竟流布。是生得慧。

問。何故不許聞慧受持讀誦。解云。若正聞音唯生得慧。由聞所成名聞慧故

釋此名者至故稱對法文412琳413音十八九右云。阿毘達磨梵語414論總名也。唐云廣說。亦名勝說。或名異說也已415上今謂。阿毘達磨翻爲廣說等者。諸師說中未曾見聞。疑是416婆沙譯417語。418華嚴刊定記一二十紙右419云。阿毘達磨義名對法。若依敵對而譯。或應名傳。如公羊等。但此非勝故不用420爾･寶曰。言對法者。法之對故名爲對法也。依士釋也。古師立有五種對法。一自性謂無漏慧。二共即隨行。三方便謂諸慧。四名字謂傳生教。五境界謂四諦。右人非古師說數多法少。更自立有四種對法。謂理･教･行･果。理謂四諦。教謂諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少。攝法多也。古師兼取境界爲一失。有人又加涅槃爲二失也。傳習時久人多421遣耳。若不廣述。固執難迴。今出所對法爲失總有八過。若釋三藏之中對法藏有其六失。若釋經中對法有其二失文圓暉云。依寶法師。唯說能422對爲對法。釋對法名唯依423士釋也。此解甚佳。妙符論也文麟云。謂頌中但言淨慧隨行名對法等。故知。唯約能對名爲對法。不通所對。故但爲依主。即妙424扶論也文惠暉云。又如眼名能見。色即所見。慧所緣境名對。眼所見色境亦應名425能見。以此理知。四諦涅槃非是對。但是法。所以疏主歎寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也文今謂。惠暉不知暉師歎意。已歎云符論。此非約理。麟釋爲優。然依慈恩義林及對法鈔。大小乘宗解阿毘達磨名有四十一釋。由義包含故存梵語。不可但以對法爲名。對法鈔一本十四紙右云。阿毘達磨者。俱舍論可名爲對法。彼云。此能對向或能對觀。若法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙第一426七紙十二大論師二十四復427次。能於諸法以無量門數分別故。名阿毘達磨。亦名數法。分別法故。復次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒異學無能敵故。亦名伏法。故順正理云。謂諸契經名爲達磨。此能通彼故名通法。法密部云。此法增上名阿毘達磨。化地部中名爲照法。譬喩部428師名爲次法。涅槃最上。次涅槃故。聲論師云。阿除棄義。毘決擇義。此法能除棄結縛隨眠決擇429法性故。430故名阿毘達磨。大衆部名大法上法。迦延造竟。持以上佛。佛言上法故名上法。若依攝論。天親釋言。達磨名法。阿毘有四義。一對。二數。三伏。四通。言對法者。俱舍論云。此能對向或能對觀名爲對法。能持自相故名爲法。若勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。初法是果。後是理法。淨惠･隨行･諸惠･及教法能向涅槃對觀諦理。名爲對法。雖對及法二義皆通教理行果。然今俱舍。教行名對。理果名法。文既不足。義亦不通。何義得知皆名對法。婆沙第一具有431識文。此非本宗故略不述。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含多義。義有傍正。皆無違也文三藏並慈恩･神泰･普光等。對法之名雖有傍正不同。然立皆無失。寶師不然。故彼引婆沙云。二違論失者。婆沙第一引432八經釋對法已。論自釋云。雖此等經中隨別意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。乃至兼取世俗對法。論既不取異說對法。今433已釋論文。因何違論取異說耶已上今謂。寶師局見何固也。若准婆沙擇取其正者。對法唯是無漏慧根。此論兼取資糧何也。寶師自已許此論兼資糧對法。而強責他義取異說對法。豈非相違。又雖引婆沙。妄加私意以爲增減。今引具文明顯幽致。彼云。如於此等處處經中。以彼彼名說彼彼具。此論434中亦爾。是阿毘達磨具故。亦名阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉。三界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自性。我物自體相分本性。應知亦爾

論曰由彼至故亦名藏文諸師釋藏意不一准。泰師前以能所二攝略釋藏義。後引正理具釋樹藏･所依二義。然泰師釋樹藏義與光･寶別。又泰師意謂。正理･此論互無･異途。光師釋藏三義。初者包含名藏此與泰師攝義不別次者正理二義。又圓暉二義。一者包含。此用光師。二者所依。此依正理。於中唯取所依。不用樹藏之義。又寶師435唯用正理二義。意與泰師攝義不同。又不取光師包含之義也。今具鱗比諸文以別白其同異。泰疏云。俱舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝藏本藏勝義。二爲本藏之所攝藏。具能所藏故稱爲藏。對法藏義如下。又云。問此論名對法藏所由。次擧頌答。頌中初句擧二攝義。第二句結立藏名。又云。此之七論是薩婆多本藏阿毘達磨論也。由彼七對法論中勝義入此俱舍論攝故。此論得俱舍名也。阿毘達磨是本藏七論所攝論也。俱舍是能攝論。此從所攝及用爲名。故云阿毘達磨俱舍論。此云對法藏論也。二釋依彼故。或俱舍論依彼本藏七論。從彼七論引生。是彼七論所藏故亦名藏。此從能藏相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。俱舍是所藏。故云對法藏也。三釋第二句結名。是故此論名對法藏。正理論云。此就依士及多財釋。藏436謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法爲藏。名對法藏。即是對法爲所藏。釋云。此就依士及多財釋等者。如言君之臣･主之民･提婆達多之物等類。皆依彼士夫名依士釋。或名依主釋。言藏謂堅實者。如金銀等諸堅實物置庫藏中故名爲藏。如草木等非堅實物在外居停不名爲藏。猶如樹心堅實在於樹內故名樹藏。六足阿思曇及迦延經。此七部論總名本藏對法論。對法論中諸堅實義。皆入此末俱舍論437攝。此末俱舍論是彼本論堅實義藏故。此末藏名對法藏。即是本對法之藏名對法藏。如提婆達多之物。故是依士釋也。言藏或所依等者。此就多財釋。如多財物皆能資人。財物是人所依。用七438論對法藏故名對法藏。如外道用解脫爲天名解脫天也。若依前依士釋。對法之藏名對法藏。藏是能依。此下依多財釋。以彼七部對法爲藏名對法藏。故亦是所依。以藏能依所依不定故言或也。猶如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依。引彼義言造此末論故。此末論以彼對法爲藏。名對法藏。引彼對法藏言義資造此論。如人以藏中多財物資身。名多財釋。即是用對法爲藏。爲所依義也文439光記云。論曰至此得藏440名者。釋攝彼勝義故。包含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依主釋也。又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏。謂樹心ハ樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名爲樹藏。屬樹。樹家藏名爲樹藏。況法可知。或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏而名藏者。以對法爲藏名對法藏。有財釋也。故正理論一三紙右云。藏或所依。猶如刀藏。解云。刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘爲藏故名刀藏。況法可知。釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本文441暉疏曰。藏有二義。一者包含。二者所依。言包含者。猶如籄篋。此論包含發智論等諸勝義言故名爲藏。發智論等名爲對法。俱舍名藏而非對法。然今此論名對法藏者。對法之藏故名對法藏。依主釋也。言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼義言造此論故。以對法藏名對法藏文･寶疏云。俱舍梵音。此翻爲藏。論曰至此得藏名後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述多財釋。三總結藏名。此名初也。正理一三紙右云。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故名對法藏。准此論文。西方釋藏有二義。一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喩對法論中勝義是堅實義。即442是勝義名對法藏。如將443樹藏更造諸器。即此諸器名爲樹藏。樹之藏故。喩將對法藏中勝義之444義用造此論亦名對法藏也。即是對法藏之勝義也。論或此依彼至故亦名藏。第二多財釋也。正理一三紙右云。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法爲藏。名對法藏。即是對法爲所依義。西方第二義引所依名藏。猶如刀所依故445名爲刀藏。亦如絹布所依名絹布藏。此論依對法故　其對法論446是此論之藏。名對法藏。對法即藏。持業釋也。此論依對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全取對法藏名名多財釋。正理云。藏或所依。猶如刀藏等者。此喩所依名藏。未辨多財。正理云。此論以彼對法爲藏名對法藏。此辨多財釋也。今阿毘達磨及藏。皆是本論之名。本論是阿毘達磨即藏名阿毘達磨藏。持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多財釋者。即是全取本論之名。然此末論無持業釋者。由後代造論皆取本論堅實義故。及引447彼義言造此論故。所有文義皆依古論。非自穿鑿故。有人言。亦有持業釋。論主不欲自取推功歸本者。不得論意也文予今旁視諸解。稍有不同。泰解樹藏堅實之言。非必局內。樹皮等內攝堅實心。名爲樹藏堅實與攝言雖稍異。終成一意。泰師初二攝釋藏。後但引正理不加簡辨。以不爲更有別致故也。光･寶不然。堅實之言唯448有於內。與攝不同。是故光師初立包含。後引正理二義。然光師別立包含者。以此論偈及長行有攝言也。又圓暉釋藏二義。一包含。二所依。此依光師。更加趨舍也。初包含依光次正厘二義之中。選取所依捨堅實義。今按圓暉取捨之意以爲正理藏謂堅實之義。或未切當也。若不爾者。何唯取所依。不擧堅實之義乎。又寶疏釋樹藏義。異泰同光。又釋藏義但用正理二義不用包含歷觀寶疏始末。至末多分唯引正理。不加別釋雖無明破泰･光。而意不全同。然獨寶法師引正理文致簡別言。以稱四方。以支那釋藏鮮爲堅實449之訓也。然光･寶等並解樹藏以爲樹心。唯局於內不同攝義。麟云。然今章中。但有包含無堅實義。寶法師准正理。唯有堅實無包含。所以然者。雖同是釋勝義之450義。Ｉ其意各別。彼取所攝之勝義故唯堅實。此取能攝＊之言教故曰包含。二說雖451異。不相違背。有人破包含唯取堅實。今不同彼已上麟文今謂。麟師約能所攝以會二說452又有道理。然今義爲所攝。教爲能攝。前後豈非齟齬。以上釋言勝義言謂彼義理文言幷所包含故。又有人妄破包含是無稽之甚也。如夫二藏三藏等言。皆是包含義。如常所解。世親攝論云。何緣名藏。由能攝故。又此論頌云攝彼勝義。長行云入此攝。二論所言攝者即包含義。光師如包含義。意在於此矣。又華嚴刊定記第一十二紙左云。通名三藏者。世親攝論第一･莊嚴論第四。皆作是問。彼三及二云。何名藏。答。由攝故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開出包含義。如孕在藏。有二義故。故彼第一云。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是諸善根。一切餘善根中。其力最上。猶如金剛。亦能生成人天道行。今此三藏其義＊又453爾。十地論一三紙左釋金剛藏菩薩名之文。又四分律六十十一紙左明十種衣。於中有454拘奢衣。或云憍奢耶衣大集。涅槃等經。地持等論。皆云憍奢耶衣或云高世耶衣。或云俱舍衣。玄應音義一十三紙右云。憍奢耶此譯云蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣也。應云俱舍。此云藏。謂蠶藏在繭中。此即野蠶也。同十八十455三紙右云。俱舍此譯云藏。則庫藏之總名也。而體是蠶繭借以喩之也。同二十五初紙右云。此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私妙。切刀室也。藏有多名。斯一稱也已上音義瑜伽十九八紙左云。等不等而生。牟尼捨有行。內樂定差別。如俱舍卵生文倫記五下456二十一紙左云。俱舍者。泰云。此名繭。繭能生蠶。佛之名身從色身出。如蠶從繭出。基云。457㲉藏義。乃至色身如㲉藏。無漏四蘊破＊㲉而生。如雞等生。差別＊又爾已上458瑜伽略纂十三初紙釋攝決擇分云。此一分教能詮決擇。以所詮爲名故名攝。＊又可。準俱舍論。名對法藏。由彼對法論中勝義入此攝故。此得藏名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故＊又名藏。此既二義。此＊又如是由前本地分中勝義攝有入此分。決擇明之。或459是依彼以本地引460出。即彼所含之義。此今取攝。故名攝決擇分。又是以文攝文故名攝也。然頌疏釋包含中。云勝義言。光記･正理等並唯云勝義。不加言字。正理釋所依中。云彼義言。然准舊俱舍。於包含中不加言字爲好。何者。舊俱舍云。偈云。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱爲藏已上論文此論文中。文義相對簡云勝義入此論攝。不云文包入此論中。以彼義理或易包含攝入故。然所依中云引彼義言者。此論以彼論爲依。何唯依義而已。正理釋所依中。並擧義言。理應然故。學者思之。･上來約漢翻藏言之。今更撿其梵語。＊又有差別。有云。一胎藏之藏。梵云蘗喇婆。大日經義釋云。此藏字梵音名蘗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與比吒迦梵語千字文。比吒迦是箱義俱舍等。其義各殊。二鞘藏之義。梵云俱舍。義釋云。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘461藏。如世間刀在於鞘中。以義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之處。一切如來處在其中。三流出之藏。梵云揭訶。義釋云。此中藏者。梵音名揭訶。即流出無盡莊嚴。奮迅示現。不可窮竭。猶如大寶之藏。四法藏之藏。梵云無德。五部律中有曇無德。此云法藏部。五藏室之藏。云阿頼耶。義釋云。梵音阿頼耶。此云藏也。有云。藏室宮舍之義具如演奧鈔二十九･十三紙右又演密鈔一二十462三紙右云。名持明藏者。能攝義故。天親論云。何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知義令不失故。立以藏名。梵云頼耶。即巢463藏之藏也。安住此中不爲頻那夜迦風雨之所侵故。或云俱舍。即鞘室之藏。諸佛依464此而安住故。或云蘗囉465婆賀。即胎藏之藏。諸佛從此466而出生故。或云蘗囉婆。即府庫之藏。今且取府庫名之爲藏。由如世間國大庫藏即能蘊攝種種雜寶。出內取與賑濟無窮。持明藏＊又爾。蘊攝諸佛祕密法義利樂無盡故。以爲明藏。有其四揀餘三故。持明之藏。或持明即藏。作釋可知。故曰持明藏也已上鈔文今謂。若准瑜伽。基師釋俱舍以爲㲉義。符順論文。泰師爲繭不允。然律云俱舍衣。泰師有理。基釋不合。又義釋中爲鞘。符順正理二義。然望瑜伽及律。＊又爲不應。玄應釋云含藏義一切以名焉者。此不背一切。又符攝論及此論等。以說能攝名藏故。如上諸釋各有別致。須曲分辨梵漢差別。恐厭繁文故應且止。然釋藏有二。如上所明。又依六釋分別對法藏三字。依正理論。如次依主及多財釋。如上已引。依王易而可知。多財釋中。頌疏云。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名爲刀藏。彼發467知等是此所依。所以然者。謂引彼義言造此論故。彼發智等名爲對法。此論所依故。＊又即是藏。今俱舍論名對法藏者。全取本論對法藏名。有對法藏故名對法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文但釋藏義。未辨有財。正理下文。以對法藏故名對法藏。此文方釋有財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣文今謂。圓暉･惠暉等破光師云。言刀爲藏者。大不是也。光記何處言刀爲藏。麟云。非謂說刀名藏是謬。蓋是誤用正理論文故耳。所以然者。如前所引。正理有兩段文。初說刀等言但解藏義。次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於初釋藏文便作有財。不依次文。故成謬也義林補闕鈔云。境名現量者。境體名現。心名爲量。現體非量。有彼量故。或現屬心。境體非現。＊又不名量。如無常等。用彼現心而爲量故。名爲現量。俱有財釋。如說刀藏。藏者謂心。鞘非名刀。＊又不名藏。爲用彼刀而爲藏故。名爲刀藏文。此文雙明現量有二有財釋。一一分。二全分。第二全分有財釋者。藏是心義。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即刀藏二字全是他名非自。然此非約藏是所依之義今觀光記引正理文。但爲證成藏是所依之義。未可必言於初段文便作有財。是故寶疏雖復巨細簡擇釋通。然此文中更不指斥。光記引文。以遠隔故稍有疑濫。又寶法師初立持業釋。次作有財釋。然立持業者。此論･正理･及顯宗無有其意。唯有財釋足矣。泰･光兩師及慈恩等。不別立持業釋。慈恩義林章云。有財釋者。＊又名多財。不及有財。財謂財物。自從468多財而立己稱。名爲有財。如世有財。亦是從喩而爲名也。如論名中大乘阿毘達磨集者。大乘阿毘達磨此乃根本佛教之名。集通能所。能集即論。所集即經。今以彼大乘對法爲集。名大乘對法集。故有財釋。此論以唯識爲所成。名成唯識論。469有財釋。以阿毘達磨爲藏。名對法藏。有財＊又爾。如是一切義皆類470然下論四471紙左。有爲＊又名世路。光記四十三紙右。解世路者。唯有財釋。寶疏五十紙右。亦用二重持業･有財。全如釋對法藏。又正理論。彼識依言爲有財釋。寶疏以一重釋。如光記中。可以準知。光記472二十一之四十八右。寶疏一餘　二右然寶法師以爲末論無持業釋。若言然者。本論亦應無持業釋。以六足發＊知等本依佛說對法故。又光師言有亦非無意致。何者。若以俱舍爲本。更作餘論以爲枝末。則俱舍豈爲無持業釋。方今融會兩說。若本末形待勝劣以分。本有末無。是寶473法師意。又本末勝劣非無差別。然論體無殊。不妨本末俱有。是光師意。各據一義。並不相違

何因說彼至恭敬解釋文正理論云。此論所依阿毘達磨。何因故說。誰復光說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人爲量者。此及前474同。今當總答文475顯宗稍有不同。彼云。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而爲開示說對法因。彼能說人＊又應顯476了。神泰曰。問中有二。一問所說擇法有何勝用因緣。須說彼擇法阿毘達磨。二問此擇法根本是誰先說。彼之擇法若有勝用。是勝人所說。此可詮主。而今造論恭敬解釋。若無此二義。不應造論恭敬解釋

因此傳佛說對法文麟云。言傳佛說對法者。法本佛說。由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法。故云傳說。此傳說言非表不信。與餘不同已上麟文今謂。此論往往有傳說言。意不一准。一論主所立不同有宗。表自不信故言傳說。如言傳說是明闇之類是也論一之二十一紙一婆沙論家展轉禀承故言傳說。非表不信。如言傳說分477別有三種之類也論二之五紙一所說法門佛意難測故言傳說。非表不信。又非謂婆沙論家傳說。如言傳說有情愚有三種之類也論一之478◎十六紙◎479法救所集無常品等　阿毘曇毘婆沙論第一云。如法句經。世尊於處處方邑。爲衆生故種種演說。尊者達磨多羅此云法救於佛滅後。種種說中無常義者立無常品乃至梵志義者立梵志品已上論文婆沙一･二紙大同圓照貞元錄二十三四十五右云。法句經二卷。亦云法句集。尊者法救撰。周入藏錄480論大乘經中及集傳內前後重載。誤之甚也。又法句譬喩經四卷。一名法句本末經。或五卷或六卷。西晋沙門釋法立共法炬譯與前法句經明同異。前經但纂偈句不兼長行。今此後經兼說偈之由起有其因緣世尊方說。比前偈文。此略不備。又前後偈文互有增減。周錄編在大乘中者誤也

鄔柁南頌文光･寶等師。鄔柁南此云自說。嗢481柁南此云集散。或言集施。然圓暉師反之。故麟師破云。鄔柁南此云自說。即十二分教中無問自說經也。若言482温＊柁南483者。方言集施文然若准智論。圓暉無失。彼三十三曰。優陀那者名484有法。佛必應說而無有問者。佛略開485門端。是名優陀那。又486如佛涅槃後諸弟子鈔集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集衆妙事皆名優陀那。如是等名優陀那經說相泰疏云。此云無問自說487也舊云優陀那經者音訛也又鄔陀南此云標相。寶積經三十六說四種鄔陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽論記云。或云總略義或標相義。亦得名印言。華嚴刊定記五末488二十七紙左云。鄔陀南此名爲印。亦489名標相。如說無常是有爲法標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法標相。又可。印是決定義。謂凡諸有爲決定490無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無我。無爲理性決定寂靜。若廣分別如優陀那第二･善戒第七･地持第八･瑜伽491第四十六具如集成編二末之一･九丁右492慈恩師釋處處不同。總有四種。一伽抄二。鄔陀南者此云說也。即世尊常誦說之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教493之略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈494也。謂以偈頌集495其義理施諸學者。名爲集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施＊也。嗢者集義也。以少略言集合多法。施諸學者令易受持。故496云集施此眞興唯識義497鈔記意倫記十一下初紙右云。解四鄔柁南。若作嗢字皆須改正。舊語不正。名四優＊陀那。翻名爲印。今翻名說。即世尊常誦說。此義似無問自說。隨義傍翻。又得名印。或名總略義。或名標相。如說無常是有爲標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無498爲標相。若名嗢陀南則名集施。即名鄔柁南故是標499相已上記文今謂。鄔陀南此翻自說。嗢陀南此云集散等。光･寶500及倫記･略纂第一･無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈恩略纂及俱舍頌疏又同。故麟記破之。慈恩釋中。嗢陀南或翻說。或翻攝散。如略纂十二。然智論意。優陀501南名通自說･集散義應知。倫記二十二下三紙右云。泰師云。嗢陀南有二聲。若重聲ニ云。攝取物惠施他故。若輕聲ニ云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略義故。今取輕聲已上記文一嗢502柁南二聲義別。例如僧伽輕重二聲或503箸或衆二義有別。又琳音十九五紙右云。鄔504陀南唐云偈句或云足跡已上音義今謂。此說與諸師天別。505此與大日經疏云句者梵云𥁊曇。正翻爲足者相似

毘婆沙師傳說如506是文神泰云。論主後破彼執故先置此言也

隨眠品中自當顯說文論十九十五紙左云。聖道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違故。彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住｣擇滅即以至名爲擇滅文明擇滅義。具如婆沙三507十十一紙寶疏明自性･緣縛二斷中有二種說。一泰師等義。二唐三藏改大小乘508師釋之義。泰疏唯有第一。光記唯擧第二。互相有無。惠暉云光･泰二師同立第二者非也。寶師辨三藏義亦有其理。慈恩法師明大乘二斷。具如唯識述記八末五紙右對法鈔四二十九紙云等。又寶師解擇滅義五門分別。甚爲緻精。然出體門言擇滅以擇滅爲體者。此不成釋。何能顯其自性。以如未釋時故。第六論十五紙右云。先問。何謂擇滅。答。是離繫。今問。何法名爲離繫。答。是擇滅。如是二答更互相依。於此自性竟不能顯。第八論四紙右云。今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰。答言馬主。即彼復問馬主是誰。

答言縛509者。如是二答皆不令解已上論文光記云。外道殺馬祀天。縛馬著柱510已上論文如此等文。已釋擇滅是離繫。尚言未顯自性。況今以擇滅釋擇滅體。然推寶意。小乘立法有七十五。於中無爲有三。擇滅無爲是其中一數也。然乞七十五中選出其體故。言擇滅爲體。是出體門也

擇謂揀擇即慧差別文泰･寶兩釋爲正。符順舊論及顯宗故。光師不允。舊俱舍云。即智勝類。顯宗一十二紙云。擇滅即以離繫爲性。擇謂如理勤所成慧。於四聖諦各別行相。如理511略擇。故名爲擇。由擇所得諸有漏法永離繫性。此定能礙諸512離繫得生。故名擇滅。或有是滅而非離繫。爲簡彼故說離繫言

如牛所駕至故作是說文駕者。說文云。馬在軛中。左傳襄公十四年。苟偃令曰。雞鳴而駕。林堯叟註云。雞方鳴而駕馬於車。又法華譬喩品云。其車高廣衆寶莊校。乃至駕以白牛。又云。有大白牛。乃至以駕寶車。立世阿毘曇513論八514二十紙右曰。或以牛馬駕於車乘。准此等文。牛馬能駕。車乃所駕。牛所駕車名曰牛車。然昔來傍附國語於論及頌疏者。顛倒能所故爲點示

永礙當生至但由闕緣文明非擇滅。具如婆沙三十二五紙泰釋文略義隱。光･寶有別。惠暉云。問。前文即言礙當生法令永不起。後文即言但由闕緣。豈不相違。答。光法師引正理･顯宗論云。由二緣得非擇滅。一非擇滅有力礙當生法。二由有爲法闕緣不生方得非擇滅也。寶法師云。但之一字能遮餘緣。又准婆沙。既言無爲無用。擇滅隨道判性。非擇滅隨命根衆同分判性。虚空無爲即無記性攝。既言無用。不得言礙生法也。又有爲法未闕緣時。未得非擇滅。如何言能礙。若闕緣了方得非擇滅。即有爲法闕緣自不生。如何言能礙。前文言礙當生法令永不起者。據得非擇滅了。闕緣不生法畢竟不生。據生與不生相違。名礙生法也。麟評光･寶云。然此二說難可偏依。有傳。羅什515法師存於舊解。今詳。新云無爲無用理且可然。論文但字未必證516成唯一緣義。然此但言爲對前滅由擇力得。此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言送得與行者。有大過失。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力起得送與行者文今謂。若依小乘。寶師爲優。若依大乘。顯宗及光師等亦有其理。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生517故不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實物有。乃至復於餘時遇緣可生。是故非擇滅非一向決定文具如唯識述記等釋。518寶師以爲但字有力。然光解不爾。如麟師解。今謂。寶解未全盡善。答何者。頌文無但字義。唯有能礙。又舊俱舍云。云由簡擇得故。又雜心論九七紙右云。以先無方便而滅故說非數滅非如擇滅斷煩惱故有勤方便准上諸文但字不可言有力。如麟師解。如婆沙論･此論･正理･顯宗等論。言礙當生法。文義分明。羅什等師存於舊解。蓋爲此也

如眼與意至得非擇滅文此依婆沙三十二五紙519右意。光釋眼･意有三義別。寶有二釋。泰疏不明。今謂。寶疏第一爲正與光第一稍有不同何者。眼爲眼根。意爲意識。不違常例。有何所妨用意言意處或言眼識爲。又擇擧意識亦有深致。意識通緣三世。五識唯局現境。欲後明五識得非擇滅故。今擧意識。彼六識中若約五識。不生之義分明易見。局現境故。若約意識。理或混淆。緣三世故。是以前擧意識。後約五識而言。又舊俱舍明言意識及眼根。不須他求。舊俱舍云。譬如有人意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能緣彼爲境更生。何以故。五識無有功能緣過去塵爲境。是故識等有非擇滅文圓暉唯用寶第二520解

521又諸有爲法至有事等文惠暉云。前已列有爲名。今更出體。故言又諸文言有事等。光云。等者等取有果等。頌疏云。有爲有果。無爲無果。是故有爲名爲有果文然泰･寶兩師不釋等字。以正理･顯宗亦無釋故。恐應爲向內等。檢舊論中。頌無等字

或名言依至即名俱義文522泰･寶･光師如次一･二･三釋。寶師第二同泰･光師二釋不同兩師。何者。光師三釋並約能所詮爲釋。泰師･寶第二義。論文義爲義理。不言能所詮故。然三師釋各有教理。若准舊論文。泰釋･寶師第二尤爲穩暢。新論如文。泰疏云。此有爲法或名言依。言謂523語言。此言所依者。即名與言俱起義。以與言俱起法是言依故。如是言依具524攝十八界有爲法525已上論文此意。名是稱名。義是義理。不約能所詮義。今謂。義爲義理好。名爲稱名未盡善也。名之與言不異。言依猶言名依。是此論文之正意也。舊論云。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有爲法名言依。若不爾。則違分別道理論。彼論云。何言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有爲涅槃永出離故。有爲法有離。涅槃無離。故有爲法名有離。有因故名有526事。事以因義。毘婆沙師作如是說。如是等是有爲別名。又婆沙十五八紙曰。問。何故但依三世法說三言依。不依無爲法說言依耶。尊者世友作如是說　三事可得。謂語･名･義立爲言依。無爲聚中雖得有義。而無餘二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果。可立言依。無爲無用。是故不說。脇尊者言。有爲諸法與言可有俱時轉義故立言依。無爲不然。是故不說

及苦集至三有等文二十唯識述記下十九紙右云。西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義。於六釋中顯相違釋已上雜心論六初紙左子注云。等者衆事聚會義也已上正理一十六紙左云。及者顯餘有漏名想。謂或名苦等。又十七紙右云。等言爲攝名有染等。如是等類是有漏法隨義別名文寶疏云。正理論。向外等。正理等言爲攝名有染等光同麟云。若此論向內等。即但等上諸類向內外等者。瑜伽論記二下　十六紙527右云。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內等。今言貪等。貪有衆多。盡是心528所。即向內等也惠暉云。三有等等取有染有漏有覆塵垢等也已上今謂。等有漏者非也。今就有漏廣擧異名。何更等取。又麟師意。正理爲向外等。此論爲向內等。此論長行無別釋故。又上頌等字。麟師不釋。其意似此。泰師亦不釋兩處等字。應是爲向內等。以長行不釋故。舊論無二等字故。然光･暉兩師。上下等字爲向外等。等取有果有染。寶師上等向內。此等向外。以取則正理故。泰･麟兩師。兩處等字並爲向內。取則此論故。諸家各雖有理。泰･麟兩師爲優。以符順此論故。對他向背非強所傷故

論曰此何所立至無漏行文三師解釋不同。寶解爲正。順正理･顯宗等故。正理論云。論曰。豈不前說除道聖諦餘有爲法名爲有漏。何故此中復重說耶。雖前已說。而欲顯彼差別名想。或爲顯彼名想定義故。529復重說。前說一切有爲530爲蘊。今說有漏名爲取蘊。義准無漏但名爲蘊。即諸漏中立取名想。以能執取三有生故。顯宗大同。婆沙七十五四紙＊右曰。問。蘊與取蘊有何差別。答。名即差別。彼名爲蘊。此名取蘊。復次蘊通有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦。取蘊攝二諦。復次蘊攝十七界･一界少分。取蘊攝十五界･三界少分。復次蘊攝十一處･一處少分。取蘊攝十處･二處少分。復次蘊攝五蘊。取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讃歎。於取蘊中有流轉者受訶責。531有還滅者受讃歎。蘊與取蘊是謂差別

彼識所依五種淨色文下論第二之八紙左云。又身根等亦非能532所斫。以淨533色故。如珠寶光文惠暉云。餘扶根四塵體亦是色。光明有隔。五根光明無隔。如瑠璃等

味六香四種文光解列次二意。寶師破第一解。立理急切。光師或難折衝

有餘師說至第二十一文光有二解。一空一顯色即空界色差別。534此與正義無違。此義爲勝。二不正義。別有體性法蘊足論亦同。寶解同光第二解。然用識身足論與光師同。若依大乘。對法鈔一末十六紙左云。瑜伽第三云。暗色明色說名空界。空界分二。一逈。二空一顯。空一顯色攝逈色故

此中正者至故今不釋文寶師所解實爲精當。若依大乘。如瑜伽第一･對法第一･略纂･倫記･及對法鈔等。寶師破大乘師。然未精宗致或無的535當。如大乘色等種子頓生之法。非如小乘極微積成。兩宗所立本性碩別。不可一概而536說又瑜伽五十四十六右云。問。諸長短等所說形色。當言實有。爲假有耶。答。當言假有何以故。積集而住故名爲形。唯有衆色積集可得。餘形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故已上論文瑜伽等明說長短等色必相待而施設。離長則短不立。離短則長537不立。非如無青黃自黃。無黃青自青。寶師所謂如越爪爪樓等其長短名似種姓異。然如538是等元是相待所立。若離相待則長短名有何所由。瑜伽定說深須信敬。又麁細之與長短不別者。此亦不然。寶師引大乘證唯擧成業論說。彼論是隨轉說同俱舍等不立麁細。然瑜伽･顯揚･對法等論。長短等外別立麁細。明非同一。寶師不精大乘。可以知矣詳539辨諸色廢立因緣。如對法鈔一540末十五紙舊俱舍一十紙右云。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。於中若色顯現名541顯。翻此名闇。眞諦釋云。如雲障日成陰。餘色於中猶顯現可見說爲影。須彌障日成陰。餘色於中542陰不可見名闇此出瑜伽倫記一上二十紙左若依大乘顯揚。分543開光影影像之別。對法合不別說。故範師云。若依顯544揚。光影之外說影像545之色。所以分影爲二者。前影色是障日光等成影之色。後影像色是水月爲緣。於本識所現色上。有眼識所見影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所現如對法說。何故對法546中。色處中不別說影像色者。三藏會云。集論青等中本影合說故無影像。顯揚別開本影故立影像547也倫記所引548如別章辨

549聲唯八種至差別成八文光師憑婆沙論十三及入阿毘達磨一立八種聲故。言有無執受有情名聲等。又判化語以爲語業。此依婆沙百二十二第一師說。寶師不然。光師所引婆沙及阿毘達磨是不正義。正理･此論不用此義。又化語非業。此依婆沙百二十二有餘師說。寶疏爲勝。以教理明顯取捨有旨故。泰疏云。於色等中。亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受大種爲因。理實應說。然由聲處自性難知故。但就因說有二種。色等不爾。是故不說此正理意寶疏亦用

諸佛出現樂至勇進樂文尊者勝友薩婆多律攝第一二紙云。諸佛出現於世樂。演說微妙正法樂。僧伽一心同見樂。和合俱修勇550集樂長行詳釋義淨譯麟云。諸佛出世能生樂果。551謂涅槃。三界輪迴皆止息故名樂也。此即道果名樂。非即樂受

552亂心無心等文此頌正理初同此論。顯宗四句皆改。長行具釋。正理至此段末唯擧改作頌文。又舊論頌云。亂心無心邪。長行釋云。顯非亂心及有心故言邪。553今謂。邪字難通。恐是等字寫誤。如上所引二十唯識述記云。梵語云遮。此翻爲等。遮･邪音近。或是等之梵語。正理云遮言理於相似處起等。此遮字應是梵語非漢。又正理論師簡非此論等字。安慧菩薩俱舍釋中。細通其難開闡論旨。光･寶等師皆亦依須更爲廣釋。然衆賢是悟入論師之高足。學長有宗。稱爲新家。正抗世親。大製正理･顯宗等論。然論等字在下通上。對顯定散有心無心兩位。如是等例554與論不鮮。文云義云無有挭擁。漢文既明。梵本何亂。衆賢之有學識也。反覆換文　疑惑不息何也。學者思之

毘婆沙說造是因義文正理云。此中造者即表因義。云何知然。如契經說。色造我見。即是因色起我見義文光云。此宗造是因義。能生所造果故。簡異覺天等。彼言。造是成義。施設義。即以大成所造故。即以此大施設所造故。

顯立名因至故名無表文泰疏云。釋由此。顯立名所因故言由此。光云。顯立無表名之因緣故言由此。寶云。論顯立名因至故名無表。此第五釋無表名也頌文略故但言由此文今謂。三釋皆同。然圓暉云。由此者。由此上三句得立無表名文今謂。顯宗云是名等。此但立名。非顯立名因緣。然此論云由此說。此顯立名由也。本頌具明無表位體相因。未明無所表示之義。寶師所謂頌文略故者。即指此也。頌文雖略。至長行中方加廣釋明立名由。正理亦同。彼云。復言由此說無表者。由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色雖如表業。而非表示令他了知故名無表。爲顯如是立名因緣故言由此。說者顯此是餘師意。然圓暉釋雖順顯宗。而不符此論及正理論。泰･光兩師辨釋未盡。寶師云頌文略者。誠其可爾。若不爾者。由此二字。頌中無其所指也。然觀舊論。文雖亦略。義則稍通。舊論頌云。何無教色說。長行釋曰。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業爲性。不如有教色可令他知故名無教。顯是餘師說故言說大種謂四界即地水火風文光云。上半頌擧數列名。第三句辨業。第四句顯體。又圓暉云。大種謂四界者標也。即地水火風者擧數。今謂。此釋非也。光解爲正。上四是數。下言地等是列其名。暉師云擧數者不合體寛廣故至大事用故文神泰云。初是體大。次是相大。後是用大

品類足論至故亦言輕文寶疏云釋違文。泰疏大同。光記不然。寶疏符合正理文勢。不順此論。又輕等者。泰･光以爲等ハ相似義。慈恩･遁麟亦同。瑜伽倫記五上二十八紙云。基云。謂風能造。與所造輕相似故云輕等。由風性動故名輕等動性也。與光釋同。寶疏不爾。等者等取餘風大所造。非相似義。今謂。泰･光等釋爲優。以符正理555等四故二十一紙右彼文二十三紙右云。又輕與動相順相似。故論･經言輕動動性

風即界亦爾文正理･顯宗幷云。風即界者。世間於動立風名故風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想。世間現以黑風團風而相示故。有通此難故說言亦。是如地等與界別義。古昔556論師咸作是說。地於中雜故見。如此爲顯其風即是風界故復言爾。爾者定義。此二說中。前說爲勝。遍處･不淨無差別故。不淨惟緣色處境故

故義品中至惱壞如箭中文婆沙三十四四紙右具有因緣。然與頌疏･惠暉所言稍有不同。又頌疏言集義品。光記言法救所集義品中。然論但言義品無簡別語。光師據婆沙論及此論初。言法救所集鄔陀南頌。爲今亦同彼耶。然准智論。優陀南頌諸佛弟子所集。何局法救一人。或光師實見法救所集頌中亦有此文。爲557斯釋耶。未知本源。難決是非。麟記云。頌末中字。若從去聲。謂如箭中於身。若平聲。如箭在身中。諸家多從去。今章意從平

有釋表有色變礙故等文此558論中文諸釋不同。神泰以爲有三師釋。但是婆沙中異說也。光559意總爲二釋。初雜心師。有釋所依下是第二釋。又復有別釋下。於第二中論主釋難。又寶疏亦爲二釋。然非爲雜心及論主說。意爲婆沙中異說也。又暉師云。總有三師。謂第一雜心師。第二有宗。第三論主正釋。然暉師總爲三師。此同神泰。若正指其人則同光解。不同神泰560今云。婆沙七十五說。約所依大種有變礙故。無表名變礙。不言表有色變礙故。無表隨彼變受色名。故與今論所擧第一義別也。說諭說與今第一同。今摩滅是由歟。然第一義具見雜心論一八紙右於婆沙中未見其文。光解爲正。第三說者。此論云有別釋。舊論亦云復有餘師別立救義言等。准上二文。此非論主自說。光･暉不允。神泰師言三說並皆毘婆沙師展轉救說。汎言對法諸師或毘婆沙師等者以宗尚弘傳故。其說非謂必在根本對法及婆沙中。神泰無失。寶師云述婆沙破者。其意雖依泰說。然非無失。以婆沙中無能所破文故。曲觀三師釋相。擇而居矣。又所561論譬喩･雜心喩於表色如此論說。婆沙喩所依大種。即此論第二義。婆沙無第一義。具如兩論中明。又雜心論主宗重婆沙會中法救。故於彼論中賛揚言尊者等。如上所引飾宗記辨。今案。有部宗中崇敬法救總稱大德。如泰疏等。然婆沙諸論師中無過世友。如諸傳中。雜心論主何以不取世友擇取法救。又改法勝論562中有漏偈文。以增換生。然如寶疏辨。但改其文未改其義。可亦憾矣。又雜心論主今釋無表名色。約就表色爲說。更引同喩。如此論中。然世親論主初約法說難。次就譬說難。又衆賢正理論中。更就法說亦設一難。如正理中。世親雖朋經部。衆賢雖宗有部。然難而不許雜心論義。明彼論義孤經部義亦負有部。又天竺諸563論中。亦無救釋世親･衆賢大難。以故未見諸論中救雜心論主。又支那俱舍･正理諸釋家中。元瑜･神泰･普光･法寶等師。亦無救此難。明知。雜心所立無表爲色其義傾矣。然支那釋家立圓融戒體中。天台師說欝爲標564主。彼師戒疏云。性無作假色。其性一字。是天台師從於逈出諸宗性具圓融之意而所置也。下云無作假色者。正據法救論師雜心論文彼論第一九565紙云。十種謂色入。及無作假色。是分別色566蘊。牟尼之所說。長行釋云。無作假色者。如業品說然法救所解無作色之色言。已有不可救釋巨難。然則色之一字非無瑕瑣。彼大師知而須耶。不567可須用有部所言大種所造無表實色。如天台師但知舊譯三藏不知新譯。猶如蟬不知夏故。致568斯失。惜哉。如兩論者。舊譯云作無作。新云表無表色。雜心論一八紙左云。無作雖不礙。以作色是礙故彼亦礙。如樹動影亦動已上論文此569如表色爲釋。又婆沙七十五十四紙左曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙故。亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙故。無表亦可570說變礙。如樹571動影亦隨動已上論文此約所依大種爲釋。婆沙論中唯有約所依大種釋。無約表色之文。所破已無。能破何有。寶師云述婆沙破者非572也

此中至許即十處界文　此中者。善珠云。西方起言多云怛怛羅。唐言此中。又因明疏云。言此中者。理門二解。一起論端義。二簡持義。凡發論端。汎詞標擧。故稱此中起論端義。簡持有二義。一云。簡去邪宗增減持取正宗中道。故稱此中是簡持義。般若燈論釋四義。謂發端･標擧･簡持･指斥。光記亦云。言此中者。是簡持義。或573發論端義。此前所說十一種色蘊中。惠暉云。色蘊通十一色。今唯取十故言此中已上正理･顯宗改易許即以爲即說。光師具釋許字。泰･寶･暉師不釋。今從二論改字而言之。則許字有574旨。光釋當矣。彼記云。此前所說十一種色蘊中。毘婆沙師。許即根境爲十處界。然經部師。處假界實。不可即以處爲界體。於彼有違。故言許即表非共信。遁麟･惠暉亦同。今謂。此等釋意。唯約經部言之。然約論主意亦有所違。何者。論主蘊假處575界實。不可即以色蘊中根境爲十處界故。故致許字意通經部･論主。諸解局矣。三科假實略如上述。廣如下鈔

領納隨觸文論受心所大小不同。其大乘意。具如唯識述記三末十六紙集成編三末十九紙右又小乘中光･寶大諍。於中寶解甚有義理。又心心所取總別境大乘亦有四說。如演祕五本三紙左今小乘者。寶師擧四解中。第一爲正。具引根據。若大乘意。第三爲正。亦有文理。具如演祕幷集成編。大小部別。不須和會

576能生後識故名意界文寶意約能所依以分意之與識。光師就能所生以分意･識。然依婆沙及通途說。寶解有理。若依此論現文･及正理･顯宗。光解爲當。況又譬說能生非依。然以所依爲因。能依斯生。577則依因即是生因。終成一意。亦無巨妨

578總攝一切法至一切法盡文論總攝義大小幷同。如大乘說。具見瑜伽五十四･雜集第二等。如此論明。正理云。此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有爲。乃至總攝云何全如此論又一切者有二種別。一579一切一切。二少分一切。如婆沙百五十二七左說今所言者是少分一切。頌疏云。且一切法不過五位。一色。二心。三心所。四不相應。五無爲法。一切色法一色蘊攝盡。一切心法一意處攝盡。一切心所及不相應幷無爲法一法界攝盡。故擧此三攝法總盡已上疏文又所以立攝義者。若依大乘。瑜伽五十六七右云。問。諸蘊誰所攝。爲何義故建立攝耶。答。自性所攝非他攝。爲遍了知種種自類。是故建立580又雜集五･十三紙右云。攝有十一種。謂相攝。界攝。種類攝。分位攝。伴攝。方攝。時攝。一分攝。具分。更互攝。勝義攝。乃至廣說。又准此論及正理等。此偈及長行中。明是能所生。下半偈文明言能依所依。依生互通。無妨。可知581且如眼根至離彼性故文圓暉疏云且如眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝。同色性故。不攝意處意界及滅諦等。非色性故者。麟師雖有強會。而圓暉不免過失。如今論文則可也。麟云及苦集諦是色582蘊者。且約眼處等苦集是色蘊。非謂一切苦集皆色蘊攝。以苦集通一切有漏故。又云。等583者等取道諦。道雖通色584法。論眼根故亦不攝

論曰至明了端嚴文婆沙十三三紙云。問。何故眼耳鼻各有二處。而舌身惟有一耶。答。諸色根處爲莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑云何此人585若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人而有二身。如兩指並。問。眼耳鼻處何故惟二不增不滅。脇尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各二處不違法性586者。有說。根處爲莊587嚴。若減若增身便醜陋。有說。色根爲生淨識。若當三識依二處生。則明不亂。增便識亂。減則不明等文今謂。此論端嚴有二。一身相端嚴。二發識明了端嚴。然第一身相端嚴者。文出婆沙。炳然可見。第二明了端嚴者。即當婆沙淨識明不亂義。又正理中各別種類安布差別者。即當婆沙脇尊者義。然此論及正理義各588別據婆沙論。寶疏云正理釋會婆沙以同此論。又云正理前解　589爲勝者。疏主未詳對挍婆沙並二論文輒爲判斷。是故會釋或不精當。學者應知

論曰諸有爲法至蘊義得成文婆沙七十四十紙右曰。問。何故名蘊。蘊是何義。答。聚義是蘊義。合義是蘊義積義是蘊義。略義是蘊義。若世施設即蘊施設。若多增語即蘊增語。聚義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總爲一聚立爲色蘊。乃至識蘊聚亦爾。合義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總爲一合立爲色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。如種種物總爲一積名雜物蘊。如是諸色總爲一積立爲色蘊。乃至識蘊積義亦爾。略義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總略一處立爲色蘊。乃至識蘊略義亦爾已上論文准如上文。聚義･合義･略義三義各別。今論合爲一義。又此經乃大小通信之文。故瑜伽･對法･中邊等論亦爲引證。中邊述記云。此文不知何經。或說多界經

自身名內至或約處辨文婆沙百三十八十三紙590右云。然內外法差別有三。一相續內外。謂在自身名爲內。在他身及非有情數名爲外。二處內外。謂心心所所依591爲內。所緣＊爲外。三情非情內外。有謂情數法名內。非有情數法名外文然泰･光六境名外色。寶及圓暉云五境名外。雖無巨592害。然六名外爲優。何者。此中五塵及無表色。是謂六境。下論二十一紙右云。六根六識十二名內。外謂所餘色等六境。具如光二三十八593左寶二二十八紙594左具釋。大乘說處內外中。對法第二十六左云。又有差別。謂已生未生差別故。能取所取差別故。外門內門差別故。染不染差別故。近遠差別故。如其所應。於色等諸法建立過去等差別。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外門者謂不定地。內外者謂諸定地。餘句易了不復分別已上論文如下所言法救麁細二色。光師取無表色爲細者不是。寶解爲正猶如父子至不染595爲勝文三科名義。光･寶等師所言。與慈恩義林章五本大同。蓋是唐三藏相傳之義也。然此中苦集諦等一句。光･寶屬上以爲句末。慈恩此屬下句以爲句頭。義林章五本八紙左云。或約處辨。有對名麁。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝文小乘有部。苦集一體所望不同。分爲苦集。大乘不然。是故兩家釋有差別。又言染污名劣等者。圓暉云。於三性中。善無記名不染596污。惡名染污也文麟云。此言有過。謂無記中含染污故。應言善･無覆名不染。惡･有覆名染寶意若依集異門足論。約不善･有覆･有漏善色･無漏善色。如其次第觀待。前劣後勝。婆沙辨惡･不善別。彼論云。問。惡與不善何差別。答。惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作597此說。惡謂色･無色界及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身･邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等｣598然毘婆沙至一處一蘊文婆沙七十四十一紙右曰。問。若多增599語者。爲有一極微名色蘊不。有作是說。非一極微可立色蘊。若立色蘊。要多極微。復有說者。一一極微有蘊相故。亦可各別立爲色蘊。若一極微無色蘊相。衆多聚集亦應非蘊。阿毘達磨諸論師言。若觀假蘊。應作是說。一極微是一界一處一蘊少分。若不觀假蘊。應作是說。一極微是一界一處一蘊。如人於穀聚上取一粒穀。他人問言。汝何所取。彼人若觀穀聚。應作是答。我於穀聚取一粒穀。若不觀穀聚。應作是答。我今取穀。乃至識蘊一一剎那問答亦爾

諍根有二至貪著諸見文光師釋意。因字貫通諍根。泰･寶不爾。因字唯在生死。不通於上。然准婆沙。光解爲優。婆沙七十四十五右云。復次受･想二法爲因。發起二諍根本。勝餘法故。別立爲蘊。謂受能發愛諍根本。想能600發見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二601邊二箭二戲論二我所。應知亦爾已上論文若准舊論。泰･寶有理。舊論云。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸見。受･想二法次第爲此二爭勝因等。又諍根者。光云。煩惱名諍。即諍名根。或與諍爲根已上記文然煩惱名諍。此出上論五左非此中意。何者。正理･顯宗二論中。云世鬪諍根正理世間諍根顯宗依此爲世言諍則諍602之根。是依主釋泰･寶並爲依主。大旨603有別正理云。世鬪諍根略有二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。後由想生。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見已上論文顯宗云。世間諍根略有二種。謂貪著欲。及貪著見。初因受起等全如正理准上二文。諍之根者。謂貪是也。此貪有二。欲＊之貪及見之貪也。此之二貪是言諍之因故。故云諍根。依主釋也。受･想二法與此諍根爲因。諍根＊之因。亦依主釋。受與欲貪爲因。想爲見貪爲因。故云諍根因。泰･光･寶師直謂受･想是欲･見因。越略一重貪著。故不符順論文。謂言諍之根是欲･見二著之貪。受･想是見･欲二貪之因。言諍之根･諍根之因。此爲二重。應知

又言取蘊至二義都無文麟云。言取蘊爲顯染依者。煩惱名取。今言取蘊者。顯蘊有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者。若不言取但言其蘊。通顯染淨二種依也。言無爲於此二義都無者。謂無能。顯染依及與淨依爲二義也。非謂染淨爲二

有說如瓶至例應成失文寶師引正理鈔具釋蘊息。又破光師。甚有義理。寶604云然撿三解並是婆沙師義者。今謂。第一･第三明在婆沙。第二解者雖有多說。未見其文。婆沙七十四十六紙右云。問。無爲何故不立蘊耶。答。無蘊相故不立爲蘊。謂蘊是聚積相。無爲無此相故不立爲蘊。復次無爲是蘊究竟滅處故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等。然正理解古師意。云蘊相都無名爲蘊息者。准婆沙文。恐應非古師意。既言究竟滅。豈唯言蘊相盡。又瑜伽中言瓶破等。是究竟滅＊之義也。又婆沙中第一無蘊相故不立爲蘊。第二究竟滅故不立蘊。如正理解。蘊相都無名爲蘊息者。第一第二全同無別。何加復次之言。准婆沙文。則衆賢會釋絕無其理。光･寶等師何不將婆沙來難正理論乎605正理釋當婆沙第一義。婆沙云無蘊相故。正理云蘊相都無。兩論並言蘊相。又此論有說用瓶破喩。此是婆沙第二復次之義。此復次義是究竟滅。何唯相釋耶。由此而言。正理不分第一第二古師之義。雷同爲一以難此論。此論有說是婆沙第二復次之義

606諸契經中至爲離此耶文名想者。頌疏作名相。惠暉云。名即能詮名。相即法體性也文光記四四十三紙右云。名相者。或從果立相。或從因立稱。故言名相文今謂。作想爲優。泰云。名從想發。說名爲607想。又下論五云。名謂作想。如說色聲香味等想。瑜伽略纂第六十紙右倫記五本十三丁右云。內明處四門中。第二608相差別施設者。謂能詮名由名句文皆從想生故名稱想。又西域609多呼名610多爲想。又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號爲能詮。故說名等稱之爲想文611又無性攝論一･探玄記十七十九左對法鈔一二十左同五十左此等亦皆皆以想爲名之異稱。又離此之此ヲ頌疏ニ作彼。彼具釋云。經中種種蘊及處界者。蘊者謂八萬法蘊･於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十遍處･八勝處･五解脫處･無想天處･非想天處。名種種處。界謂六十二界･地等六界。名種種界。此經中蘊爲即此論五蘊所攝。此經中處爲即此論十二處攝。此經中界爲即此論十八界攝。爲離彼蘊處界耶文又婆沙七十四十六紙左曰。如契經說。有五種功德蘊。謂戒蘊･定蘊･慧蘊･解脫蘊･解脫612智見蘊問。蘊應有十。如何說五。答。彼戒等蘊皆攝在此色等五中。故蘊唯五

論曰諸說至皆行蘊攝文諸說二字。正理･顯宗作有說。神泰云。依毘婆沙有二師說。諸初師說。佛教語爲體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸第二師說。佛教名爲體。彼說法蘊皆行蘊攝。自古諸師依薩婆多出教體性。或言音聲爲體。或言613名味句爲體。或言並取音聲名味句爲體。今依新譯毘婆沙614評家義。惟取音聲爲體故。新譯毘婆沙云等百二十六之文。如光･寶所引上是有部之計。經部所立教體如何。慈恩義林總料簡615事云。說一切有部說教體者。有說。唯以名句文三而爲教體。有詮表故。有說。但以善聲爲體。三無數劫所勤求故。名等無記故不取之。評家唯取有漏善聲以爲教體。勤求起故。其經量部說名等假。聲體實有。雖彼不立不相應行。仍不取聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲能詮以爲體性。然聲處收。前重於後展轉聚集。無過616失故文又探玄一云。解云。評家正義音聲爲體。經部宗亦以音聲爲性。故順正理論第十四破經部云。汝不應立名句617名身。即聲爲體。又無性攝論破彼云。諸契經句語爲自性。不應理故

有諸師言至法蘊足說文正理･顯宗全同此論。泰･光618師及圓暉等皆言。是六足中法蘊足論也。然寶法師據舊俱舍及眞諦疏。不信此義。彼疏云。準此論文。即是六足中法蘊足論。此就文句定量。若眞諦釋云。有餘師說。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾者。佛阿毘達磨藏有九分。九分者。一法陰。二分別惑。三分別世界　四分別因。五成世界。六名聚。七到得。八業相。九定相。九分中有一分名法陰。有六千偈。餘分多少無不皆爾。八萬法陰中。一一法陰各有六千偈。故擧九中法陰分有六千偈。是八萬中之一數也。詳其此釋與論不同九分中法陰非法蘊足故已上今謂。寶師有此遲疑。亦非無由。今撿婆沙七十四十七619紙云。問。一一法蘊其量云何。有作是說。有法蘊論。六千頌成。一一法蘊各如彼量。復有說者。如世尊說。蘊處界緣食起諦620實念住正斷神足根力覺支道支。如是等類一一法門621名一法蘊。不可定說有爾所頌。尊者妙音作如是說。一一法蘊有五十萬五千五百五十頌文。有餘師說。一一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘師復言。一一法蘊。惟有一萬五千五622百頌文。623詳曰。彼皆不應作624如是說。應作是說。受化有情有八萬行人爲對治彼八萬行故。世尊爲八萬法蘊。彼諸有情依佛所說八萬法蘊入佛法中。作所應作。各得究竟已上論文此第一說唯言法蘊論。更無足字。此同舊俱舍云有一分阿毘達磨法陰。又撿雜心論。第一十紙左云。有說。一一經論名爲法陰。如是經論625共數有六千已上此論亦無法蘊足論之言。准此等文。此論及正理･顯宗等添加足字。如畫蛇足。未覽梵本。叵詳當差

或說法蘊至名一法蘊文泰疏云。第二師說。隨所詮蘊處界等言。所詮法門一一差別。數有八萬四千。故能詮法蘊有八萬四千。今文中略擧所詮。一五蘊。二十二處。三十八界。四十二緣起。五四諦。六四食。七四靜慮。八四無量。九四無色。十八解脫。十一八勝處。十二十遍處。十三三十七覺品。十四六神通。十五無諍智。十六願智。十七四無礙解等。餘一切有八萬四千所詮法門。一一能詮教名一法蘊。故法蘊量有八萬四千文麟云。言一一教門者。問。既言約義定量。而復言教門者何。答。擧其教門顯所詮義。謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬。能詮法蘊其義亦626爾

如實說者至八萬法蘊文寶云。如627是道理判法門量故言實判。又云。正理二解同前。第三解云。乃至准此論文。論第三釋即與第二釋無別文今謂。正理雖爲通釋。然第二第三文628未全同。何者。第二云蘊處界食緣起等。第三云不淨慈悲等不淨慈悲正是對治。與蘊等別。況婆沙中二說不同。又光･寶師引眞諦說。慈恩法華玄賛第六四十六紙亦同。寶師引賢劫經。此經諸師多引。至相孔目章三三十七紙右引普曜經。撿經無文。以故探玄629記十四三十二630紙改其題號。引賢劫經。經文同彼。至相･賢首並云631如光曜度無極者。恐請記失。撿彼經文。最初修習行法度無極。第二光曜度無極。慈恩唯識述記五末五十二紙左亦言最初修習法波羅蜜多。然遁麟乃同至相等。更加解釋云始從光曜度者謂託胎時者。亦非也。賢劫經三初紙云何謂修習行法度無極。有六事。從古以來未曾發意632則平等至633直菩薩心。在於過去平等覺所及於衆生。布施持戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道心願至634眞。未曾忽忘。是謂修治習行法度無極。是爲六。何謂光曜度無極。有六事。發顯明智道心之法。已自察戒發菩薩心。始從施起戒忍精進一心智惠。是謂光曜度無極文准此經文。顯發明智故云光曜。非謂託胎時。635又義演第六本八紙636左云。最初修五停心觀。初不淨觀作光明想名光曜。或起心並云於法名光曜也。雖有此解。未見正文文此等皆非也。具如集成637論五末之一九十紙右大凡諸師明法門量多引此638經。如大集經十五･報恩經第六･智論五十九･無性攝論第八對法論十一･雜心論第639六･正理･顯宗等中說

如是餘處至類亦應然文朝鮮論本。說字作諸。頌疏亦同。彼云。餘處者餘經處也。餘經所明諸蘊處界。皆此論中蘊處界攝。故言類亦應然也

餘契經中至一一自相文寶疏云。謂經中說前色等五蘊･眼等十二處･及眼等十八界640處。有異名蘊處界。皆攝在前所說中文有人據此寶疏言。此論文明經攝論。頌疏云論攝經者非也。今謂。有人却誤也。寶意不然。欲釋餘蘊異名之義。是故先擧色等蘊等。非謂此文明641經攝642論。寶疏上已總科云。已下第十一有四行頌。攝諸經中異名蘊處界也。第一頌攝諸經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝餘經中諸蘊處界文此第三者即今文是也。大乘亦明論攝經。瑜伽五十六云。此十八界當知能攝一切經中所說餘界。乃至十二處攝文一一自相者。光云。若以共相相攝。是則萬法皆同爲合。體相若分。互無濫故。應觀自相以體相收文暉云。觀知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也已上暉文今謂。攝有差別。謂自他性。詳見婆沙五十九十二紙左十八紙右須者尋之643已上644合釋勝義世俗二攝。即是自他二性也。論十三左

謂戒定慧至五蘊文三家皆引婆沙三十三十紙左文。於中惠暉釋解脫云。盡無生智相應勝解。最初於境印持自在名解脫也。今謂。此釋非也。勝解有二。謂印持･自在。無學勝解是自在勝解非印持。然今添足言印持自在。招濫不鮮也。正理十二二紙右云。勝解別有。又如經說心由勝解印可所緣。645謂心起時。皆能印境是印持義如常又正理更叙雜心等師解云。有餘師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等是自在義光師646釋云。令心於境自在爲勝。境不能礙故得改易名爲解脫。如言勝戒･勝定･勝慧

若兼助伴至法處所攝文頌疏云。此中色蘊取定共無表色也。色等四蘊是法處攝。識蘊是意處攝文麟云。以有漏故不通道共。故唯定共

又多界經至十八界攝文中阿含經四十七十六紙左法蘊足論第九十二紙右有多界品。神泰云。又多界下。第三攝異名界。中阿含第四十七心品多界經第十。云何比丘知界。世尊答曰。阿難。若有比丘見十八界。眼乃至法界等。寶疏云。647略依法蘊足論第十･第十一。多界品出六十二界體。乃至阿含經中亦列六十二界名多界經瑜伽九十六明六十二界建立所以。有十三分別。648勝長阿含爲即虚空名爲空界文婆沙七十五九紙左云。

問。虚空･空界有何差別。答。虚空非色。空界是色。虚空無見。空界有見。虚空無對。空界有對。虚空無漏。空界有漏。虚空無爲。空界有爲。問。若此虚空是無爲者。契經所說當云何通。如契經說。世尊以手摩捫虚空。告苾芻衆。豈佛以手摩捫無爲而告弟子。答。彼於空界說虚空聲。非謂虚空手可摩捫。餘經亦說。佛告苾芻。若有畫師。或彼弟子持諸彩色來作是言。我能彩畫虚空作種種文像。有是事不。苾芻649曰佛。無有650此事。彼亦於空界說虚空聲。又伽651陀說。獸歸林藪。鳥歸虚空。聖歸涅槃。法歸分別

空界謂竅隙傳說是明闇文玄應音義曰。廣雅652曰。竅孔也。隙裂也。說文。竅空。隙壁際孔也文正理･顯宗明闇之明作光。舊論亦同。又顯宗論改傳說字以作體即。長行釋云。應知此界體是實有。653謂內外故。如地界等。此離虚空其體別有。由契經故。其理極成。如契經言。虚空無色無見無對。當何所依。然藉光明虚空顯了。又說。於色得離染時斷虚654空。故知別有

諸有門窓至名爲空界文法蘊足論第九十九紙左云。云何內空界。謂此身內所有各別空性空類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉血骨體等空。眼穴耳穴鼻穴面門。咽喉心腹腸肚等穴。由此通貯所飮所食。及令下棄。復有所餘身655肉各別空性空類。是名內空界。云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類無執無受。此復云何。謂外空逈隣阿伽656陀色。是名外空界。前內此外總名空界文婆沙第七十五八紙左亦同。若大乘則具657如瑜伽二十七及五十四等說

傳說阿伽至說名隣阿伽色文泰疏云。前師釋。阿伽極礙色是所隣。空界色是能隣。空界能隣阿伽故名隣阿伽色。此師釋。阿伽無礙是能隣色。阿伽能隣餘658礙故名隣阿伽色文又婆沙七十五九紙右云。阿毘達磨作如是說。云何空界。謂隣礙色礙謂積聚。659而墻壁等有色近此。名隣礙色。如墻壁間空･叢林間空･樹葉間空･窓牖間空･往來處空･指間等空。是名空界。有作是說。此文應言。云何空界。謂隣難除色。然色有二種。一者易除。謂有情數。二者難除。謂無情數。此空界色多近非情墻壁樹等而施設故。名隣難除色。舊對法者及此國師俱說。空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分晝夜明暗形顯等處。皆有此色已上論文然名義集三十九紙660右云。阿伽此云水已上集文亦言閼伽。攝眞實經下二十紙＊右閼661何唐云圓滿。眞興云。梵云閼伽。此云欝𤊹。令其香水澹澹之義。牟梨曼陀羅經下八紙＊右云。遏迦樹木云欝𤊹。或云。閼伽者翻爲無濁。是清淨義。今謂。或翻無濁。與今言無礙相近矣。又慧琳音義十十五紙右。仁王護國陀羅尼經三藏不空譯云閼伽者梵語也。即是香水器也。或用金銀器也。或用螺盃盛香水也662已上音義今謂。梵語多含。不必一律。或阿伽翻水或無濁等。如言阿伽水。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義爲盛水器則阿伽之水。依主釋也