《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第十四

阿毘達磨俱舍論指要鈔第十四

分別業品第四之二

一者律儀文雜心論第十三紙右三云。優1波者近。婆素者住。近盡壽二婆羅住故說近住。三者等。婆2邏者護。謂等護一切衆生。子註曰。一切經論中言律儀者。悉應言等護也。又百一羯磨註云。此言護者。梵云三跋羅。譯爲擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩俱存。明了論已譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂防身語意勿使虧失舊云律儀。但是義翻耳斷戒體章依此等義破慈因師律儀釋。具如報恩吼中辨戒疏一上七紙云。如古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律儀亦然。不可3徧擧以釋戒義。慈恩表無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。4律類也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆通善惡故。說名不律儀。今解。唯彼善戒得名可爲法式可爲軌範。故名律儀

能遮能滅至故名律儀文光･寶分科不同。今檢正理･顯宗及舊俱舍。皆與此論同。然依文勢。寶科爲5善

三正學律儀文6事鈔曰。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸等。三學行法。謂一切大尼戒行文僧祇曰。在大尼下沙彌尼上坐文智論第十三曰。式叉摩那受六法二歲。佛在世時。有一長者婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有六年學戒受六法然後受具足戒。瑜伽五十三七紙左云。

問。何故世尊於苾芻律儀中制7立苾芻･勤策二衆律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學･勤策女三衆律儀。答。由彼母邑8如云母邑母9村多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處沙彌唯十故云少分深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處10戒叉十六故云多分深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂。然後當授11彼具12足戒。如是長時於少學處積13習學已。方有力能受廣大衆多學處。然後於苾芻尼律儀能具修學

六近事律儀七近事女律儀文光云。梵云鄔波索迦唐言近事麟記索字作素。從古通用。勿輒14改易。例如中庸索隱作素隱之類瑜伽略纂十三云。鄔波云近。迦云事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以索･斯之聲。故男女別也倫記光寶並同惠暉云。梵云鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用索斯二字以別男女故

非轉根位至非異三體文婆沙云。盡形壽律儀由四緣捨。一捨所學。二二形生。三斷善根。四捨衆同分。得戒因緣從他受二。一從僧伽得。二15從補特伽羅得

六塗飾香鬘至嚴麗床座文瑜伽等同此。業疏等。第六花香瓔珞香油塗身。第七高勝上坐及作倡伎樂。故往16覩聽。麟云。眼高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非。以不受戒時亦不17合坐故。如男子七歲不登母床女人八歲不近父机已上今謂。此釋雖似有理違佛說等。業疏二下十五紙左云。阿含中。八種床金銀牙角等嚴飾故勝。佛及師僧父母從人故勝。俱不合昇也。有餘文中。高廣床者。約相辨離。高即八指以上廣謂方18三肘者。不可俱有。單高亦制。19文列高者即簡尺六。已下開用。又言勝者。即列八種不必高大。如用師父所机褥。即是長慢故20特制也。濟緣二下云。阿含八床。金銀牙角爲四。佛師父母爲四。從人爲勝。但取尊長受用不必嚴飾。有餘文者。四分律皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺四。此21即制量。過此量數則爲高。又下次釋勝義。即上阿含不必局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣大床者。梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體不22可坐。四約人辨大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床父母床座不23在禁限訓釋詞者文以清涼詞訓釋尸羅。故云訓詞。訓釋之詞依24士釋也。然惠暉云。以所詮義釋能詮名云訓釋言詞者不可也。下論二十七之九紙明四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有變礙故名爲色等。　顯揚四六紙云。三訓詞無解礙。謂於一切種一切法訓釋詞中如實覺悟之所引無25礙智見性。餘如前說26已上記文准二論文。訓釋之詞故云訓釋言詞。非謂解釋能詮言詞

謂受戒時至立別解脫文或云處處解脫。或云保解脫。或約因解脫。或約果解脫。諸釋云云如報恩吼第一詳辨

若爾世尊至善哉遍律儀文善哉之言或在句頭或在句末。雖處不同義則無別。舊論27一一皆在句28末。麟云。此偈是薩婆多。中七佛略戒偈也文今謂。此釋通漫。何不剋指何佛略戒偈。今檢薩婆多律筆攝十四二十六紙云。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆性多煩惱造諸惡業。多行放逸不修善品。作少善時便生喜足。爲三事故說其三頌。爲遮惡行示善方便令不忘念善品日增。於十二年中爲無29疱僧伽說斯波羅底木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。是則諸佛教。護身爲善哉。能護語亦善護意爲善哉。盡護最爲善。乃至次頌即是示善方便。初之三句護身等三句也如其次第別護三業。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業。捨惡從善勸令盡護。即解脫衆苦故歎善哉云云

正知正念合至故離合言顯勿如次文寶疏云。合言顯非如次正知爲意律儀正念爲30根律儀。正知正念能防惡故名律儀已上疏文今謂。疏釋長牒論文。略述解釋。其旨未明然頌唯云合。長行具云離合。先列正知正念。是離後說合言。31敢長行釋云。離合言。光師釋云。先離後合。言顯勿如次配二律儀等。光釋爲精

謂從僧伽至有差別故文梵言僧伽此翻爲衆　或翻爲著。如阿僧伽翻爲無著。此由梵音長短之別。玄應音義二十四二十一紙左云。阿僧伽。阿此云無僧伽此云著。短聲呼之。若長聲呼之即云衆。舊云僧佉訛也舊翻和合謬也。懷素開宗記一末七紙右云。梵云僧伽此譯爲衆舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。衆正翻僧。和合乃是僧衆義用。謂四人等秉法成和。是以文言僧者四人。若過和合者一羯磨一32說戒通名已上記文然慈恩意。三人以上爲衆。南山及光師等。四人已上爲衆。各有意致。義林三寶章云。涅槃經說。法名不覺。僧伽云衆33捨理於事無乖諍故。此有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。麟角･獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體從多論議故。彼國之法。一名爲一。二名爲身。自三已上皆名爲多。如辨法事。四人方成。一人白言大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者而白白耶。欲顯和合從多人故。自三已上皆得名僧三辨事僧。謂四人･五人･十人･二十能所白中具足和合。辨法事故非所和體。今謂。慈恩西34域。方俗稱三爲多。又四人辨事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三人以爲僧體。又梵云僧佉。唐翻爲衆。然〓是衆之古字。此從三人。又國語云。人三爲衆。女三爲㛑。又禮記月令云衆雨。漢註云。35雨三日以上爲霖。是故慈恩依順二土方俗。36三己上以爲衆體。37亦南山不然。四人已上爲衆。何者雜心論第三四十二紙左云。以四人名僧非三故已上論文又四分律說別衆食云。四人若過等。此食時別衆豈有能所白而辨法事者乎。准上律論。梵土方俗以四人已上爲衆著矣。此是平常現事也。西來三藏親所見聞也。有何希夷可誤錯耶。又新譯論中有四已上名多。具如上引婆沙正理等說。38婆沙十四･正理十四二十一紙39俱舍光記五五十四寶疏五四十五俱釋三。四爲多之所由。又法礪疏二本九紙右云。若依四分。四人已上是大衆。如不曰大衆者四人若40通。以此證明知。二三人名小衆。又二末二紙左云。依十誦。大衆八人小衆四人。此律四人爲大衆。二三人爲小衆具如報恩吼辨

諸毘奈耶至復說等言文表無表章云。第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中又二。一得緣。二時節。得緣復二。一差別緣。二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在滅後。且得具足別解脫緣諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。同俱舍第十四律毘婆沙･並雜心論･及順正理･顯宗･大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園告諸比丘。十種受具足等。又十誦律云。佛在王舍城語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀夷隨順答佛論故得受具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三寶已三唱我隨佛出家。即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒

一由自然文開宗記六末云。不假衆緣故云自然。礪疏一十六紙云。第一釋性空之理。不爲因造稱爲自然。論云。非佛聲聞緣覺人天所造故曰自然。如來辟支不假師諮修道進德惑盡解滿。會自然理而發具足。故云自然南山亦同今謂。礪疏等迂。開宗爲優。又飾宗記二末十四紙左云。盡智現前時得者。覺云。若准多論。第九無間道時得盡無生智。餘宗無間道時斷惑。解脫道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。請諸後學愼勿傳之。且准多宗。第九無間金剛喩定唯一剎那次解脫道即得盡智。若利根者起盡智時亦一剎那次起無生智。或一剎那或復相續次後或起無學二見或世俗心。准此得41或在盡智時非無生時也。若准大乘。餘可同前。唯盡無生體同義別。無問利鈍。皆證此二。是則二智許同念也。如上釋名門中已辨義門。可准彼

謂佛獨覺文表無表章云。問。何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒皆自然得。以利根故

三由佛命至謂耶舍等文開宗記六末十紙左云。善來者。善是衆生。來是如來教乃至能所雙彰。故云善來。麟云。有二釋。謂此人深厭生死希求出家。佛言善來即得具足戒故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即發具戒。此即善來之言俱在如來言教。今謂。開宗並麟記初釋皆非也。善來二字俱在能化。何分爲能所化。鑿矣。又光記云。耶舍此云譽。正理三十七二紙云。由本願力佛威加。栖翫記云。梵云耶舍此云稱也。謂此尊者有大名稱。惠暉云。耶42舍此云名譽。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾宗43記引五分･第一義鈔上一十九紙左云。然五分中須提那子爲善來得。十誦不然。耶舍乃別人非提那子。戒疏二上十八紙云。須提那者。多云聚落主名也。此云求得。其子44耶舍此翻爲明。如僧祇釋

四由信受佛至謂大迦葉文麟云。信受佛得戒者。謂世尊告迦葉言。汝當發慚愧心徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大師。如是二言便發具足。此然得戒始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三名上法。即自證衆會增上之法。今章言信受佛爲大師。是即當第二義。今謂。章全寫論。論本據十誦。然立得戒名。四律五論有同有異。迦葉得戒者。十誦爲自誓得。俱　舍亦同。善見･伽論等名爲教授。僧祇爲自覺。然諸律論中立名有異。豈唯十誦。俱舍就始終位改轉異稱而已乎。麟釋似屬。學者詳焉。開宗記云。善見從始名爲教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慚愧心。因此立誓要名爲自誓。母論經據45彼名爲建立善根46上具足。業疏三上十紙左云。自誓者。如付法藏中。自47誓時身口律儀森然具也

五由善巧至謂蘇陀夷文開宗記六末云。論義者。若從餘部名號不同。母云勅聽伽論問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與論義無別。麟云。蘇陀夷此云善施。增一阿含廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山即命蘇陀夷言。今問鄉義。諦聽善思。對曰。如是。世尊告曰。有常色･無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也解云48常色者。謂如來常身。非謂凡夫六根所取。無常色者。謂外色聲六根所引也又問。有漏･無漏義爲一若干。答曰。若干非一也。有漏謂生死。無漏爲涅槃。如是多問彼皆具答。稱可佛心。世尊讃曰。摩竭國界快得善利。今聽此沙彌僧中受戒。由聰明善巧酬答故。別開此緣。非酬答時即發戒也

六由敬受八尊重法文此尊重法說相次第四律不同。尋文須知。49具出四分三十八･五分二十九･僧祇三十･十誦四十六於中十誦律。是比丘尼說半月八敬法。何等八。一者百歲比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅･毘尼･阿毘曇。若比丘聽者應問。不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是爲八已上律文礪疏云。此八敬名在僧祇。五分名八不可越法。十誦善見稱爲八重。母論50爲師法。了論說爲瞿婁達摩。瞿婁此曰尊。達摩此云法。謂八尊法也。此律所明八不可過法今云八敬。且依他部已上謂大生主文業疏三上云。初明八敬者。女人機發深厭生死求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衞便自剃髮披衣。倚僧坊立祈聽受戒時爲三請。便授51教法。必具依行即感具戒。故因名也。濟緣記三上三紙左云。明五受中。初科初叙機發。即大愛道同五百女也。以下。次明佛不許度。女性鄙弱人少敬信故。無弘化之益反更毀辱正法52減半後下。三明尼自剃染。由佛不許。却還城中輒自變形。復至祇桓倚門而住祈求也。時下。四明阿難代請佛令53傳教。能行八敬即與出家。愛道等聞即發具戒。54拾毘尼義鈔上之一十二紙云。四八＊教者。愛道女女中最利。聞佛不聽女人出家。特生厭離遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿難三請。如來遙宣八＊教之法付與。阿難頂受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法。作奉行之意即發具戒

七由遣使謂法55教授尼文五分律云婬女半迦尸。十誦云有好善容。評堪直半尸迦國。爲人欲抄斷故。令遣使僧中代受戒。摩得勒佉論第五明十種中。九遣使得。謂法與。濟緣記三上九紙云法授尼。伽論云達摩提那。即梵言也。見論云半迦尸尼。謂直半迦尸國故已上或云。法授尼者。此非尼別名。以八敬法授與使尼故云法授尼者非也。舊俱舍論云。如達摩陳那比丘尼。可以准知。惠暉云。尼中作本法律。往僧中作羯磨。羯磨聲絕即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺一白。作白方得戒也已上今謂。初說慈恩･懷素等義。有云。是智首･法礪･南山等義也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法一如常式。便騰僧命56諸寺傳57受。於使言下即發具足。慈恩･懷素等不然。受者正得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時也。如教人殺。彼斷命之時此能教人即觸殺罪。南山等所以爲不同教殺。捨毘尼義鈔上一十四紙云。問。遣信受戒要須報還方始得戒。殺盜不58然者。答。受戒是要期思願滿足爲義。殺盜損境爲義。故不相竝。然四分律尼犍度云。彼使應還尼寺內語言大姊59女已受戒竟。慈恩釋順此律文意。若法礪意引五分已云。此律文60異。直言汝已受具足。飾宗記云。次例此律亦應具傳大僧羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具如報恩吼第五卷中辨諸師別

八由持律至謂於邊國文麟云。新舊並云以和上不入衆61教。餘四成衆故須五人。今詳五人受戒蓋是始終須五。非由和上在外須五人也。若言和上在外要須五人者。十衆受戒如何解釋已上又頌疏冠注云。此十誦律說同僧祇律。故五人中一持羯磨。一爲和上。餘三僧體正所和白。惠暉二。邊國知法人少。白佛佛開許五人受戒。五人中須一人知62法幷羯磨。如律也已上今謂。諸說皆非也。表無表章有二義。一有釋義。二慈恩義。然光寶義同彼有釋。麟師不知光寶同彼有釋。以爲解釋不成。又冠注混雜二說合爲一義。表無表章云八邊五得。俱舍等云持律爲第五人。此右釋云。以無僧故極少猶五。四人成僧一人羯磨故。名持律爲第五人。和上不入其數。同僧祇律。若滅不成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人表白。大德僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨一爲和上。葛磨牒名餘三僧體。正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大衆部。四種得戒乃至三十衆。彼律僧祇律云。和上十衆內不名受具。合十一人。四分等但言十衆。和上在中　已上章文此中有釋意爲十誦同僧祇律。慈恩師義十誦不同僧祇。邊五･中十名唯五･十。以和上入其數故。然如諸說。不辨二途不同故致紕謬。學者擇而居焉。又律中唯言持律五人不言第五。故捨毘尼義鈔上一十三紙云。問。中國十人不言持律。邊地五人言持律者何。答。汎解十人。要四人善解羯磨六人63是數故。十人不言持律。邊地開法要須五人皆是持律。如伽論。問。如佛說。邊地持律五人得受具足。若有十人。持律五人受戒開得不。佛言此摩得勤伽論意得具戒與受者得罪因茲更問三事。一問出罪開十人不。二問。受開白二不。三問。受戒人少懺悔即多。解初問者。即有四意。一爲不開惡受既難得理宜謹奉。二爲不損總體。三若詣餘方懺悔不至有難亦滅。四以開五人邊僧即多　首疏第一亦同也補要記64云。第一釋云。答中全引十義。今師不爾。具如業疏。業疏三上四紙右云。問。如上邊方開＊減五人。又加持律乃成制也。何名爲開。有人言。中國制十人者。四人善解法律。六人足數即得。邊地開五要須持律。今解。不然。持律之言豈局中表。僧從多處。知法不難。依教依緣義必成濟。邊僧既少。知法行稀。恐約數成不專識教。夫作65善藉緣。緣66乖業敗。非假持律。焉得遂成。故遣此疑文列行德方能極拔。樹此良基不虚設也。周記云。持律爲第五者。有二解。一云五人悉皆清淨。持律今言第五者談羯磨人。二云五人悉皆清淨。言持律者是知法人。知法67人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀後應正。撿俱舍

十由三說至受具戒文名三歸得。若慈恩意。亦名三語得。以三歸即三語故。若南山意。非三歸即三語。業疏三上八紙右云。問。四分律文但云三語。此文多論更列三歸者。

答。以義約之。歸猶結也。作68作既久宗奉漸漓。加結成受。故多論云。宿業力故應三語得戒者。三語69而止。三歸亦然。自然使爾。薩婆多論第二70曰。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使爾文言六十賢部等。栖翫記云。集玄解云。此六十人並是尊者耶舍小少朋友。聞耶舍歸佛出家遂亦出家。聞三歸時即得具戒麟記云。謂六十賢人共爲部集。惠暉云。謂六十賢衆部共集受戒也。有釋。六十人共爲部黨。衆首名賢也。今謂。麟釋部集非也。惠暉爲正。濟緣賢部未詳者。賢部易解。何爲未詳。四分受戒犍度云。佛先度五人共佛爲六羅漢。次度耶輸伽子爲七。次度耶輸伽同友四人爲十一。次度耶輸伽同友五十人爲六十一。次度如來同友五十人爲百十一。次度那羅陀梵志爲百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛爲百十二。又頌疏云。佛遣阿難爲說三歸。麟云。準光寶疏咸言遣阿羅漢爲說三歸。非阿難也。惠暉云。佛成道二十年後方有阿難。佛成道八年後二歸即得戒。言阿難傳三歸。應71是譯者錯也如是所得至依表業而發文光師會前後文有二解別。初解前後各別。於中72中文論主叙餘師義寶師不言餘師義次解前後不違。又正理･婆沙各有兩說並配此論前後兩說。以爲正理婆沙不別。寶師彈斥光師云兩論同。更辯兩論義趣有別。又評出此論有前後違置而不會。却是寶師學力之所致也。他則不能

重說晝夜爲半月等文光有二解。第二眞諦師說。寶師帝用此說

時名是何法文光有三解。初後不穩。第二爲優。寶疏用之

毘婆沙者至不許斯義文今觀二部諍論。經部以理立論。有部以經爲量。雖其部名立以經量。然立論日未必以經爲量。應知｣論曰至73義戒受故文表無表章云。其不律儀若生彼家不生彼家自發期心。或父母子等自相教習故得由他或不74依他。二皆無違不同小乘不律儀不從他得

言下座者等文言下座者。下75字上聲。對上之稱。去聲降也。自上而下也。寶疏似爲上聲。以言不在下座等不恭敬等故。又頌疏云。須下座。麟記云。病者無憍慢心　76者。雖不下座亦得戒。此似用去聲

如是律儀或名長養文光記云。叙近住異名。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也已上今撿舊論第十一業品云。晨朝從他受。下座隨後說。布薩護具分。離莊嚴晝夜頌文智論十三二十六紙云。受行八戒是則布薩。泰言善宿。法苑珠林百六二紙引智論云。我某甲受行八戒隨學諸77法。名爲布薩等夾注布薩者秦言共住故僧祇律云。佛告比丘。今是齊日。喚優婆塞淨洗俗著淨衣受布薩。然成實九十二紙云。八戒齊名優婆78沙。優婆＊沙秦言善宿。是人善心離破戒宿故。79故名善宿已上80南業疏二下十紙云。優婆塞者。此方傳於西梵音耳。諸經不同。取聲僞僻正從本音云鄔波塞迦。唐翻善宿也。故成論云。此人善能離破戒宿。古錄以爲清信士者。清是離過之名。信爲入道之本。士即男子通稱。取意得矣。在言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻爲善宿。恐應是誤。釋善宿名。援引成實以爲根據。然成實意爲八齊戒之號。彼論九十二紙云。八戒齊名優婆81沙。優婆＊沙秦言善宿。是人善心離破戒宿故名善宿。此文明言八戒齊。何爲五戒優婆塞乎。智論十三二十六紙云。受行八戒是則布薩。秦言善宿。法苑珠林百六二紙云。僧祇律云。佛告比丘。今是齊日。喚優婆塞淨洗俗著淨衣受布薩。起世因本經云。烏82晡沙陀隋言增長。謂受持齊法增長善根故。仙教以過中不食名齊。是故南山於事鈔中以八齊戒名布薩護。又成論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可優婆娑優婆娑六字是優波婆娑寫誤。俱舍光記十四二十四紙左云。問。齊與近住梵名同不。解云。文既別說。明知不同。83又解。梵名鄔波婆娑。或翻爲齊。或翻近住。名異義同乃至准舊論文。鄔波婆娑亦翻爲齊。故舊論十一六紙云。若爾何別法名優波婆娑。然以善宿名爲優婆塞迦翻名。非獨南山。本起於天臺嘉祥等。又天臺非唯誤名而已。義亦大失。淨名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善宿女。雖在居家。持五戒男女不同宿。故云善宿。此不可定用。是故荊溪云。依餘經文。但云近住。得善宿名不可定云男女不同宿也。然涅槃疏84曰。一日一夜受八戒者名爲善宿。此釋爲正。嘉祥勝曼經寶窟中四十紙右云。優婆塞此翻爲善宿男懷善自居。故云善宿男。亦云近住以懷善自居近於佛住故也玄應音義二十二五紙右　二十四85二十三紙右云。鄔波索迦。舊言優婆塞訛　也。又云善宿亦云法信。皆義譯也此嘉祥釋。近事近住雷同爲一。五八兩戒不須別立。西域記云。鄔波索迦唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞皆訛也。然名云義云容容立之。釋之則難免敦害自非夫涉臘三藏研窮法源。則孰得愜當。是故雖命世嚢哲而86間亦有不可信崇者。後學勿忽87諸今考顯揚十三十四紙左去薄伽梵說尸羅有無量種。謂鄔波索迦尸羅･苾芻尸羅･鄔波婆娑尸羅･三摩鉢底尸羅･聖受尸羅。如是等准此命文。鄔波索迦與鄔波婆娑不同。飾宗記二末十八紙右云。今88詳。優婆塞正梵音鄔婆索迦。翻爲近事。梵云鄔波婆娑翻爲近住。兩名既別。不應八戒名優婆塞故

餘有八種至分爲二故文今考大小三藏。近住律儀所立不同。佛說齊經･瑜伽･十住毘婆89娑論･成實論･及婆沙論･俱舍後說･正理･顯宗等。前有七戒。齊爲第八。歌舞嚴身合爲一戒。又增一中齊爲第六。合二亦同。又報恩經･大智度論･薩婆多論･俱舍初說。前有八戒齊爲第九。歌舞嚴身分爲二種｣近住餘亦有文頌疏云。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事但受三歸亦得近住。故言餘亦有。麟云。近住餘亦有者。應言餘謂未受近事。以前問爲唯90近事得受＊近住爲餘亦有故。准此即未受近事爲餘。章言餘謂三歸。義雖無違。文乃不顯如契經說等文光寶分科不同。寶疏依順正理

以經復說至至得五戒文此有部･經部諍得五戒時。然婆＊娑文長。又多論三義文義紛紜難輒領會。今引二論且示寶賓兩師各解不同。勿尤文長婆沙一百二十四初紙云。問。頗有惟受三歸成近事不。爲有律儀缺減成近事不。若言有者。契經所說文句差別。豈非無義。如說。我某甲歸佛法僧。願尊憶。持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。亦應說有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。即前契經文句差別。寧非無義。何故安立一分少分多分91滿分近事耶。健馱羅國諸論師言惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。問。若惟受三歸92成近事者。契經文句寧非無義。經說。近事受律儀時。於戒師前作如是說。我某甲歸佛法僧。願憶持。我是近事。93今從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。

答。彼由此表但得三歸。名爲近事而未得律儀。復說學處方得律儀。然彼文句非爲無義。由94彼自誓令前三歸得堅牢故。若不護生歸非淨故。問。若缺減。律儀成近事者。95使爲善順一分等言96以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分。故云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答。佛觀所化機宣不97宜。授與律儀亦不一種。如諸近事。不樂捨家爲攝引故。佛隨其意於五學處多少受得故。彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家爲安立故制具律儀。具受乃得故。彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國諸論師言。無有惟受三歸及缺減律儀名爲近事。問。若98爾契經寧非無義。如說。我某甲歸佛法僧乃至廣說。答。彼由此表既得三歸。亦得律儀。故成近事。問。此惟自誓離於殺生。云何由此具得五種。答。由此自誓離殺爲依。五種律儀亦俱時得。五學處中彼爲勝故。以受戒者爲不損生。於損生中殺爲上首故。以離殺爲五所依。又護生言非惟離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言。我從今者乃至命終。於諸有情。不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虚誑。爲護前四亦不飮酒。故護生言非惟離殺。然有別誦言捨生99有。此言意說捨殺生等略去。殺等但說捨生。又捨生言顯於生類捨損惱事。即五律儀皆爲遮防損生事故。由此自誓方得律儀。故彼契經非爲無義。問。若惟自誓＊使得律儀。何故復說五種學處。

答雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知故說學處。故彼所說皆非無義。問。若爾何故說有一分等鄔100波索迦。耶。

答。此說持位非說受位。謂於五中持一不持四。名一分持。二不持三名少分持。三持四名多分具持五名滿分。尊者僧101伽蘇分同前二師說。彼說無有惟受三歸＊使成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處我能受持。如是學處我不能受。既詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒。隨先詳議能受102多少。今得律儀。其數亦爾由此故說近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是說者。無但三歸即成近事。亦無缺減近事律儀成近事者如無缺減勤策等律儀名勤策等。彼亦如是。薩婆多論一十紙左云。問曰。若不受三歸。得五戒不。若不受三歸。得八103戒不。若不受三歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。

答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸。竟。爾時已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以說四依四104隨十三僧殘者。但爲知故說也。有言受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。爲能持一戒。105五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸說中受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說。若五戒･十戒･八戒但受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者功德深重。不以多緣多力無由致得。是故三師七僧白四羯磨而後得也。五戒･八戒･十戒功德力少。是故若受三歸即＊使得戒。不須多緣多力。飾宗二末十六紙右云。章云。今解。三歸結竟即發五戒。引多論證云。欲受五戒先受三歸。三歸竟。爾時已得五戒名者。乃至其猶白四已爲說相等。爲知故說。然尋多論。總有三釋。向者章中引初釋亂次。又釋云。有言。三歸竟說不殺戒。爾時得戒。能持一戒五盡持故乃至有言。受五戒。竟然後得戒。於諸說中初說是定已上論文章中雖准多論初釋然違婆沙百二十四。如彼論中評家正義云如是說者。無但三歸即＊成近事。何故兩論如此相違。今詳。多論譯人不善。致令上代稍爲謬解。今准婆沙實同多論。如百二十四引契經中。受近事戒經文句云。我某甲歸依佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日乃至令終。護生歸淨已上經文論中具叙兩國師釋。且健馱羅國論師意云。此經文句唯願三歸自受此三歸即名近事而未得戒。戒師後更說五戒相。方始得戒。然經文言說106復生歸淨者。若不護生歸非淨故。此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意云。此經文句即顯三歸幷顯戒相。謂契經言＊復生歸淨者。婆沙兩律一云護生。謂離殺生。以此爲依餘四成故。於損生中殺爲首故。二云。又護生言107通於五戒。以護衆生不殺盜淫妄語飮酒。作此誓已亦得三歸亦得律儀。方名近事。次108復戒師與說五相。但爲了知非爲得戒故。立義破健馱羅109國諸論師云。無但三歸即＊成近事110謂實111西國受戒112同句同依經文但由113譯經應別故不同也今詳。多論三釋本意114無是婆沙評家正義。兩論意同。實無違背。且多論中初釋意顯具誦經文自誓意時名三歸115意。三歸＊意已得五戒者。即經文中誓護生故。故得五戒。第二･第三兩釋本意但釋其護生之言。非是違最初釋道理。而＊譯論人妄評是非云初116釋定。蓋非梵本有此諍言。承前已來經律論師不尋文相謬與人受。不謹經文。定不得戒。雜心第十三。亦依經文詞句云。我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸衆尊。我是117優婆塞當證知。盡壽捨衆生。受歸依心清淨。乃第三已上論文然百二十四引經又云護生歸淨。彼論復云。然有別誦言捨生者云云多釋不具錄也故知經文兩本不同。雜心即依捨生經本也。上來推覈理義善成。疏中立義應更息釋。疏118釋期。答此謂心期者標也。以說相多少故令受者期119五十等隨心所相者釋也。辭句各別者飜120邪。三歸及五･八戒者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧衆中尊。三說。121或某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今以後稱佛爲師更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受122三說記文已上。今謂。賓師對校婆沙･多論･且辨譯者妄評。可謂勤矣。然言受戒詞句同依經文譯經不同者。亦不應然。依寶師疏。兩國所誦經文有無不同。非謂123釋經有別。寶師此解實符正理文。彼論三十七十紙右云。124來審。此中經主說意爲欲勸勵我國諸師受持外方經部所誦。爲受持佛所說契經。然有衆經不違正理。外方經部曾不受持有阿笈摩越於總頌。彼率意造還自受持。經主豈容令我國125內善鑒聖教諸大論師同彼126更皆受持僞教。又云。然此文句大名經中現有。受持不違正理。故不應捨所誦正文已上寶疏云。準此經部大名經無此文。有部大名經有此文也

如得苾芻至令識堅持文光寶及朝鮮本作重學處。學處者如引法蘊足論等。然學處言實通三學。以應學處故。非唯局戒。婆沙百二十三十四紙右云。問。何故此五127者名爲學處。答。是近事者所應學故。有說。此應名爲學迹。若有遊此。便昇無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒。戒爲梯128橙已能昇涉無上慧殿。汝等應學。勿生放逸。有說。此應名爲學害。由學此五害惡戒故。有說。此應名爲學路。此爲經路。一切律儀妙行善法皆得轉故。有說。此應名爲學禁。如諸外道所受禁法種種差別以爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法爲初幖幟。有說此應名爲學本。諸所應學此爲本故。有說。此五應名學基。於涅槃城爲基129址故

頌曰下中上隨心文惠暉云。若130多爲建立佛法等心受戒。即上品。若爲白衣食等下品戒也麟云。准毘跋律云。受者發心。我今求道當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下品心。若言我爲正心向道解衆生疑惑爲一切津梁自濟濟他名中品心。若言我爲正心向道求泥洹故。爲趣三解脫門爲成菩薩三聚淨戒故。爲令佛法久住故。131爲上品心。然此是大乘。恐不當此。或但勝劣不同爲三品也已上今謂。二師解釋並不切當。婆沙百十七二紙左云。若有以下品心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉更不增長。若有以中品心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不增不減。若有以上品心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉。更不損減故如是。問。頗有新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀耶。答。有。謂有新學苾芻。以上品心起有表業受諸律儀。有阿羅漢。以下品心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀已上論文此論本據婆沙。儀觀二論分齊可知如是歸依以何爲義文雜心論第十十一紙右子注曰。梵音中三寶名覆護歸依趣向義應云歸趣佛覆護。法僧亦如是也

知八支聖道趣安132穩涅槃文頌疏云趣安隱涅槃滅諦者不允。趣涅拌者顯133諦用。況亦四諦不次

是故歸依至爲方便門文毘思母論第一六紙右云。三歸有二種。一者爲受五戒･十戒･八齊故受三歸。乃至爲受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時。佛未制二百五十戒乃至八齊。以是義故直說三歸得受具也已上論文惠暉云。三歸有五。有翻邪三歸･五戒三歸･八戒三歸･十戒三歸･大戒三歸故。於一切律儀爲方便門也已上今謂。惠暉與毘尼母稍有不同｣如本受誓至非毀犯前戒文正理三十八十六紙左云。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸女人所134趣他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於彼離非梵行而得律儀135何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行。如何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以近事等別解136脫律儀一切有情處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時非支非137體亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所受應有不犯故。不應爲如先所難

依何義說至名末陀酒文十誦十七曰。酒有二種。穀酒木酒。穀酒者用食用麯用米。或用根莖葉花果用種子用諸藥草雜作酒木酒者不用食麯米。但用根莖花葉果。若用138種子作酒。酒色香味飮能醉人。復不用根莖等。但用諸種子諸139葉和合作酒。飮皆醉人。皆爲飮酒。波夜提智論十三二十一紙擧三種酒。糓酒140果酒藥141草酒。具如彼說。倫記曰。第四不飮酒。若依舊論。但言一切種不飮酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隷耶者。景基同云藥酒泰測等云是苷蔗等根莖根藥酒。末陀者此云蒲桃酒