《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第十六

阿毘達磨俱舍論指要鈔第十六

分別業品第四之四

1佛依業果至說2黑等四文光有三釋。寶疏･頌疏大同第二。惠暉云。因果合擧名黑黑。黑之黑故。黑黑即黑熟

此黑白名至互相違故文婆沙百十四五紙左云。問。無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答。爲欲顯示一依止中一相續中受二種業所感異熟一黑3一白。是故說名黑白4黑異熟業已上論文此文分明。何用光記芸芸爲

此非白言是密意說文若依大乘。瑜伽第九云。非黑非白無異熟業。雜集第八云。非黑白無異熟業。能盡諸業者。乃至非黑者非煩惱故。白者一向清淨故。雋云。此論但言白。瑜伽名不白。體實是白

於見道中5法智忍等文惠暉云。見道有十五心。七智不斷惑。不論故取忍就八忍中四類忍斷上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也

離四靜慮至純白業盡文麟云。問。所以四靜慮俱言第九思不說前八者何。解云。此中對業以明治道四6禪第九思法盡白業故。所以擧之。7前八思於四業中無所復對故不說也。以上界煩惱唯無記性非四業攝。不同欲界前八盡黑業故

何緣諸地至未離繫故文光云。若煩惱斷是自性斷。斷已8無容現在前故。以有漏善非自性斷是緣縛斷。斷已有容現在前故。於欲善中非皆並起故。說容言。如善憂根。若彼斷已而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成就故已上頌疏亦用斯釋。今謂。此釋不然。憂是離欲捨法故。離欲染憂必不起。然憂之不起非由斷緣彼惑故然。憂根是別一類。何必對彼須說容言。光釋不穩

9諸煩惱言永寂靜故文光釋煩惱言三義不同。於中第一爲正

故思經中至爲意業故文寶云。彼師引故思經證貪嗔邪見是意業也。舊論云。譬喩部說貪等名意業。於故心10作經中說。若執如此。惑業成一性已上准此等文故思11是別目。12光釋似故思字屬上句末不爲經目｣即飮諸酒至非麁顯故文婆沙百十二三紙左云。故彼論言。問。爲身三惡行攝一切身惡行。爲一切身惡行攝身三惡行耶。答。一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等13撫繫有情。及非邪行。於所應行作不淨行起飮酒等諸放逸業。由不正知失念受用諸飮食等。及不能避諸14執戒者。諸如是等所起身業非三所攝。又云。

問。爲語四惡15行攝一切語惡行。爲一切語惡行攝語四惡行耶。答。一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一獨處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語16惡行世間有情不生17了解。非四所攝。問。爲意三惡行攝一切意惡行爲一切意惡行攝意三惡行耶。答。一切攝三非三攝一切。不攝者何謂貪嗔恚邪見俱生受想行識非三所攝

謂諸善思文光有三義。解不說輕無貪等。自評取前二說。寶師三皆不許。今謂。雖無皎據義則無妨。許有何失。予則從光｣受生尸羅必依表故文光法師會前後相違大抵同前。又二具之言表無表18數同異辨別亦有三釋。於中第一爲優。大凡受說恣等作法。皆悉簡出未具者。不令彼聞知。是律常軌也

令諸有情至殺罪所觸文言所觸者。婆沙三十二十八紙右云。得獲觸證文字雖別同顯一義。麟云。至身名爲所觸已上麟文維摩經云受所觸如知證註主19云梵語智證與觸音相比故即以爲喩也

20貪瞋邪見至後起差別文寶師唯引正理更無細評。光師亦引婆沙斷言。作論者意樂不同

又經中說至云何不同文光師分科。至問餘亦爾爲問。非情以下爲答。云何不同更爲一問。此中總有二問一答。寶師分科。至亦爾一問。21又至不同一問。此中唯有二問。無答。然寶師分文本據正理･顯宗。彼釋雖符二論。然於此論不22分。二論此論其文不同也光解尤爲切當。正理論四十一十四紙右云。又經中說。苾芻當知殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰云云顯宗全同。此中舊論偈頌長行次第與新論不同

依先等起故23是說文頌疏云。前經云殺生等從三根生者。依先等起說。先等起者即加行也。正文云。等起與加行應是前後。何云即加行

又波剌私作如是說文光云。舊云波斯訛也。西域記十一云。舊云波斯24思也。入性躁暴俗無禮義。婚姻雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外道之徒爲所宗也已上婆沙百十六十五紙右云。25此西方有蔑戾車。名曰目迦。起如是見立如是論。父母衰老及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以者何。夫衰老者諸根朽敗不能飮食。若死更得新勝諸根。飮新煖乳。若遭痼疾多受苦惱。死便解26勝故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故

又諸外道至從癡所生文婆沙百十六　十六紙右云。又此西方有蔑戾車。名曰目迦。起如是見立如是論。母女姊妹及兒妻等。於彼行欲悉無有罪。所以者何。一切27女色皆如熟果･已辨飮食･道路･橋･船･階梯･臼等。法爾有情共所受用。是故於彼行欲無罪等邪行。名從癡生。所以如前

又諸吠陀及餘邪論文玄應音義十九曰。毘陀或言韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭28禮也。三名娑磨。此云等謂禮儀･卜相･音樂･戰法諸事。四名阿29闍婆拏。謂呪術也。此四是梵天所說。若是梵種年滿七歲就師學之。學成即作國師。爲人主所敬。梵天孫毘耶30婆沙仙人。又作八鞞陀十二紙左毘耶娑問經後魏瞿曇般若流支譯上曰。此是仙人名毘31耶娑。造四毘陀三紙左摩登伽經吳竺律炎與月支優婆塞支謙譯上曰。昔者有人。名爲梵天。修學禪道有大知見。造一圍陀流布教化。其後有仙名曰自淨。出興于世造四圍陀。一者讃誦。二者祭＊禮。三者歌詠。四者禳災。次後更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子衆二十有五。於一圍陀廣分別之。即便復爲二十五分。次復更有一波羅門名曰鸚鵡。變一圍陀爲十八。次復更有一婆羅門名爲善道。其弟子衆二十有一。亦變圍陀爲二十一分。次復更有一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀以爲二分。二變爲四。四變爲八。八變爲十。如是展轉凡千二百十有六種三四雜心論七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者阿陀毘陀。三者耶訓毘陀。四者摩毘陀。毘陀者智也。有六支所成。一學･二欲･三想･四辭･五說･六星歷也三紙左涅槃義記淨影曰。一億力。謂事火懺悔。二耶受。謂布施32祠祀。三阿陀。謂諸鬪戰法。四三摩。和解違諍略鈔無量壽經疏憬興曰。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養生繕性。二祠吠陀論。謂享祭祈禱。三平吠陀論。謂禮儀･占卜･兵法軍陳。四術吠陀論。謂異能･伎藝･禁呪･醫方此同西域記二六紙右及衆經音義六波羅蜜經十偈曰。大梵身四臂四面蓮花生。演說四圍陀七紙左

33請親教師文光寶並言。親教梵名和34尚已上業疏三上八紙右云。中梵本音35鄔陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。翻力生。弟子道力假教生成。得其遠意失其近語。眞諦所譯明了論疏則云優波陀訶。稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波第36耶。聲相近也。寄歸傳三十一紙右鄔波馱耶。馱字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中有阿字。阿馱耶義當教讀。言和尚者非也西方汎喚博士皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文咸云鄔馱耶。譯爲親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛者

一白二羯磨等文事鈔37上之五三十二紙左云。次明衆法有三。一者單白事。或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及羯磨故＊云白二。三者白四。受戒懺重治擧訶諫事通大小。情容乖舛。自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白四。若就38緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法

第三羯磨竟至名根本業道文表無表章云。別解脫無表得有三類。一出家大戒。第三羯磨竟。是事如是持時得其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝願今滿足故。隨機羯白。二正授戒體法。大德僧聽。此某甲從和尚某甲。求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧時到。僧忍聽。授某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。某甲自說。清淨無諸離事。年滿二十三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲爲和尚者默然。誰不忍者說是初羯磨。第39三第亦如40此僧已忍。與某甲授具足戒竟。某甲爲和尚。僧忍默然故。是事如＊此持。業疏三下一紙右後羯磨中第三遍已應至僧與某甲受戒竟和上某甲。是羯磨竟處。僧忍默然故。持者是總結和。辭依文爲記春夏秋冬時及量影者。爲受離多人前後錯亂故。須師授屈釋量次知一食時有前後發。如是例也。餘如念法中。問。具戒發時在何言下。答。如智論云羯磨竟得。又云與汝受戒竟得。有人解云是事如是持者41竟也。如心論中。第三羯磨剎那頃作及無作是根本業。律師以爲第三說字是得戒也。今以此解比前二度。似是竟處。引後通收則未竟也。故第三中不忍者說。尋有人訶便不成就。既命令說。依命而說可成前也。故衆既默。明有所許故通收。云僧已忍與受戒竟。故至此前名爲戒法。理同智論受戒竟也。如上卷中。又二上十紙左云。有人解云。羯磨爲二。從初至結大界竟。明前白委42告緣本具彰。今重擧陳顯成業處。還牒前白勸僧和默。二僧忍默然下結前兩告。業成後語。就前體中又分爲四。初大德僧聽。告衆靜緣。二此住處下至同說戒。牒二雙告。三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧同和共成作業。43必所不忍亦須陳說。四僧已忍下。既已久默事決可知。故單牒本成前默相。有人解爲三。從初至誰不忍者說。總牒緣本。勸僧通和。語默之間足顯同別故。白四法約說制三。可以例知。二僧已忍下至44詰竟。字牒前忍默表業成就。作法至此是竟處也。豈至三說即是作竟召令忍默。不忍便說。尋聲即說。安有法成。故至竟字結前相。此義定矣。三僧忍默然下不異前解。上三消判各有指南。後釋附文可依行文事鈔上一云。問。羯磨竟時。其文何所用。答。解者多途。今一法以定。謂第三說已云僧已忍其事竟。不同前解。第三說已名爲45境也。故律云。忍者默然。不忍者說。今即說其不忍之46竟便成訶破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得文資持釋云。凡有三解。一盡結文。二至說字。三至竟字。今下判定。即第三解破古中。初標今異古。故下引文。質非必下旁存舊解故云兩說。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此妨。斷戒體章下三十二紙云。斷曰。得無表時。是根本業道方成剎那也。今據羯磨文47事取業道究竟之時。第三說誰不忍者。說時是也。章云如是持時得。不詳羯磨言也。謂羯磨言。三說大德僧乃至誰不忍者說而結三說。又說僧已忍與某甲授具足戒竟某甲爲和尚僧忍默然故是事如是持。此文云與竟。故知第三說竟時。是與戒時。當得戒時。何待如是持耶。48結芳訣三十八紙云。今議泛得無表時者。古多據雜心文云。第三羯磨一剎那頃作及無作是根本業第三說字時得。定賓意。然智首･南山依智論云與汝受具足竟。即前具足戒文云羯磨竟發戒。今慈恩意如智論十三云。第三羯磨訖即得無量律儀。如是持字時得是別受也。既標出家大戒等。自誓問訣十六紙右云。而至論其羯磨成限從他別受。凡有三解。一至說字誰不忍者說之說字此出雜心。定賓所據但非無妨。必其忍默。無訶則成。若其不忍訶則非成。二盡結文通收句末是事如是時慈恩所譯三至竟字授具足戒竟之竟字南山所判。此中後二並依智論。彼曰羯磨竟得。又曰與汝受戒竟得慈恩以爲盡結文者未是穩審。何則言僧忍默然故是事如是持。但是總結和辭。南山所謂通收。云僧已忍與某甲授具足戒竟。是羯磨竟處亦受戒竟者元照以論二文分爲二義。而配三二兩解者非南山判意。二文言異49義進退的當宜其信用。若復通受。亦第三羯磨答言能持時。然如自誓受不須通收和辭。正是第三羯磨竟得。今謂芳訣･問訣所辨皆不原權輿。依業疏等。環庵所言本是古律師說。此非定賓初據雜心別立新義者也。又環庵意據羯磨文克取得50時。文既云與竟。是故指示第三說竟時。甚有道理。南山靈芝等破立未可。何者今論得時者。此就無他訶而51法成者爲說。若有訶者則52受既不成。何及論得戒時量乎。皮之不有。毛將安傳。又南山等約決定成限取授戒竟字時者。此亦不然。有一受具之人衆忍無訶。則當說字時已得戒了。雖然此人若有訶者受戒不成。今爲慮之之深故。強爲後至授戒竟字得者。是則延早得者以屬晚類。遲速矢時僧位濫階。此豈正判乎。又慈恩說亦踐古轍。全非草創。章中雖言第三羯磨竟等。而未可言必據智論。又盡轡文此是靈芝判古義之語也。不知章中在於何處慈恩意謂。僧衆法事美成之時。受者所邀勝願方滿足故。指示如是持時得。非必拘于羯磨文也。竊以當今具縛僧徒指定他得戒之漏刻。寧自得決知耶。唯以聖訓爲准爲繩而已。豈唯不知他量而已。其登壇受具之人於斯臾間周遍法界。恒沙善法一蹴而入于己身中。然不夢知觸一毫芥法。其53知言第三羯磨竟孕抱戒體。唯是佛與佛之境界也。如言蟪蛄不識春秋伊虫豈知朱陽之節乎。知者言之耳。如報恩吼詳述

從此已後至說四依文光記云。謂常乞食･樹下坐･著糞掃衣･食塵棄藥文隨機羯磨第一曰。善男子聽。如來至眞說四依法。一依糞掃衣。比丘依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下三十四紙右云。四腐爛藥者。世所同棄而實可收。即大小便也。有本說云。陳棄藥者。謂世間煮殘査滓可棄者。54取煮之。得療便止何須問本

及餘依前文頌疏云。餘依前者。謂未死已來身也。惠暉云。第二念已後作時無表是。今生未死。來生身未至。未來55依身前所有表無表相續生。名後起。此解同此疏也

論曰至由嗔究竟文光釋究竟三解不同。一因等起。二剎那等起。三通二等起。自評取後二解。寶疏56斷云。剎那等起非餘。所以具如彼疏中辨

虛誑離間至此三成故文麟云。且誑語由貪者。謂貪他財行誑取。嗔他故誑。如深河誑言淺等令他死。癡可知文然光法師擧正理三師義已會與頌相違亦有二解。寶疏與第二解同

如前所說至四處而生文光師此中一一皆立多義。以會通局。寶師云。此等皆是從多。非不少分亦緣餘法

唯邪見一名色處起文光有兩解。寶疏大同第二。頌疏幷麟記同第一。惠暉亦同第二要由先發至不誤而殺文光寶各解不同。麟云准新解。於他有情想合爲一緣。但爲四緣。唯此五緣猶少。若依律疏。更如命斷。彼以他想即是不誤更不別說。又解。此中不誤殺言已顯斷命。故不可說已上今謂。寶疏符順舊論。彼云。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。57唯殺彼不漫殺事。由此三義殺生成業道。然准下盜五緣。光爲五緣。非無其理。寶釋盜緣。第二於他物中。第三起他物想云云又賢首梵網疏一云。依地論。五緣。一是他身。簡自故。二是衆生簡杌等故。三有衆生想。簡迷心故。四起害心。簡無殺意故。五加害。簡未害故

謂唯殺彼不漫殺餘文漫是剋之反。南山戒疏二上七紙云。六明心有剋漫。言其剋者。本性專注唯在一境。若言漫者。通涉無准。天台戒疏下云通心隔心。具如彼釋有猶58豫殺至亦成業道文光有二解。後解疎矣。寶疏約有簡無簡爲釋。此符論文或復生者即是命根文光師不斷二說正否。寶云後說爲正。初說不正者惠暉云。第一說斷息風名殺。不正義。胎內前四位無息風。殺應不成業道故。五分律云。若人･似人。似人即胎內前四位也已上南山戒疏云。如五分云。入胎內四十九日名曰似人。過是以往59乃名是人。乃至若有胎人識所依止隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人意亦可見

唯此非餘殺罪所觸文光云。唯此應知。殺罪所觸不障當命名曰非餘。即非殺罪所觸。應知此中現蘊自滅。不可言殺但可言衰。當蘊不續可言殺也。既言不續名殺。明知殺未來蘊。惠暉云。唯此非餘者。唯此是未來有一念命者非餘。是現在一念命殺不成業道名非餘也已上今謂惠暉太局。光解爲正。又光師立體斷衰用二義。本據婆沙百十八十七紙左光寶並言。婆沙無評。義亦兼通

60若有盜取至望守護者文婆沙百一十三七紙右正理四十二二紙右並以此中前說爲正。光寶亦同。然依大乘。賢旨梵網疏云。有說。盜佛物不得重罪。以佛物無我61心所故。無煩害故。如涅槃中得偸蘭者是。若善生經說。望護主結重。有說。一切俱重62罪。以侵損劣位尚結重。況尊位財物天人供養非理損63益。豈得輕罪。塔有神守。非無護主。涅槃經約小乘說故。又南山戒疏云。佛物無護。如鼻奈耶。斷施主故。餘廣如鈔

若有掘取至得偸盜罪文言無主者。簡有主物。有主物者。薩婆多論二二十四紙左曰。有主物者。一切有主物。縱64便空地有物地中伏藏。若是王地盡屬於王。無主物若疑心取。偸蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物四鬼神物。五却賊物已上古迹薩婆多論三三紙左曰。云何名無主物。若二國界中間各自封相。其間空地地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偸蘭。若有主物無主心取。突吉罪文今言無主伏藏者。光寶並引婆沙百一十三七紙右之文光師但引而不尺此中寶釋云。今詳。應於兩國王處得。地兩國共故也文今謂。此釋謬也。若言兩國共故於兩國處得者。婆沙中論輪王出不。此何爲乎。然其伏藏在兩國中間之地。是物主物。取用無失。何以知者。薩婆多論云。二國中間二邊相封。其間空地有物。是名無主。有心取用不犯。准此論文。兩國中間空地伏藏取用無失。中間之地不屬兩國故也。然寶師云兩國共故者非也。若約輪王出世時。則一切地皆屬輪王。故於輪王邊得。若未出世。則於輪王邊尚不得。況兩國王。故婆沙言都無處得。又此論所言無主伏藏非謂在兩間中間者。以但言無主伏藏不加簡別故。雖物無主。地屬國王。故65以國王邊得。此就除兩國中間自餘諸地爲釋。又觀婆沙前後文。初問云。若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道。答。如是說者於王處得。大地所有王爲主故。次重問答兩國中間伏藏。如今所引文。准此論文。業道得與不得以輪王出不伏藏所在時處有別故也。若成實論。地上屬王。地中不論。與婆沙論不同。具如定賓師會二論相違

若有66取至得偸盜罪文亡苾芻物者。具如諸律分物法中及南山67羯疏說。又賢首梵網疏云。三僧物有二種。一廣大。二限局。初中二。一十方常住68僧物。二十方現前僧物。謂如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分義。故云十方現前取一毫已上。十方一一僧邊名爲一波羅夷。二限局者亦二。一衆僧物。謂即此亡比丘物等。已作法竟爲屬現前僧等。二別人物。謂云云。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨從十方僧得。若已羯磨望現前僧得罪。若臨終時隨亡人屬授物盜者。隨約所與人結罪也。又云。四衆僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟屬現前一衆。或非分69賊賣。或分不均。或不和僧別賞餘人等俱重

一於非境至方謂非時文若依大乘。瑜伽五十九云。女不應行。設所應行。非支非時非處非量。若不應理。一切男及不男母等名爲所不應行。除產門外皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飮兒乳時。受齋戒時。或有病時。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大衆前。或堅鞭地高下不平。是等名非處。過量而行名爲非量。是中量極至於五。不依世禮名非理。雜集同之。古迹云。言非道者。法藏師云。除產門餘二處也。義70寂師云。除三重處餘支分等文元曉云。非道二種。第一以小道爲正道。口･大行二道爲非道。二者以三道爲正道。以餘身分爲非道。犯婬不正道故也。若約出家菩薩及比丘等中。皆以三道正道故犯重。餘身分者犯輕。若在家共所言行71非道故爲邪者。非謂以餘身分爲非道。口･大行二道皆爲非道故言邪婬也。又言懷胎時者。瑜伽二云。於胎中經三十八七日。又飮兒乳72時。智論十五云。若行婬欲。母乳則渴。又以心著婬欲不復護兒

有說不成至餘究竟故文光以後說爲正。寶師無評

於苾芻尼至餘究竟故文光有二解。初解與寶不異。寶師不用第二。正理此論各據一義。並不相違

如無失者應取爲宗文光有二解。寶師與初解同

經說諸言至所見等相文光寶分科不同。寶師屬入前段。光師屬入後段。豫則從光。正理･顯宗並皆不異

佛告大母文正理･顯宗並言大母。光師論本似作鬘母。以有牒釋故。然阿含經有鬘母者。又寶師初言大母。後言鬘母。又舊俱舍云摩羅枳母。玄應音義云。摩羅此翻云。鬘起欲起貪至起耽著不文光云。此欲等七皆貪異名。阿頼耶此云執藏。尼延底此云執取。或云趣入。或云沈滯。玄應音義云。尼延底此言深入義。貪之異名也。言究極無厭故以名之

73曰有謂仙人至布灑他時文仙人事實見婆沙等74論。具如二十唯識述記。又論身語表業有無如表無表章中。言布灑他者。75白一羯磨夾注云之十二紙梵云褒灑他者。褒灑是長養義。陀是洗濯義。意欲令其半月半月憶所作罪對無犯者說露其罪冀改前愆。一則遮現在之更爲。二則懲未來之慢法。爲此咸須並集聽別解脫經令善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。薩婆多律攝一十六祇云。褒灑陀者。言褒灑是長養義。陀是持義。謂由衆集說戒便能長養善法持自心故名褒灑陀。又褒灑同前。陀是淨除義。謂增長善法淨除不善故。行事鈔上四之一初紙云。布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語。六卷泥洹云。布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云。布薩陀婆。若正本音。優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。三千歲儀云。布薩者。秦言淨住。義言長養。又言和合。俱舍論名八戒云布薩護也。簡正記云。舊俱舍也文八戒者八種戒也。彼云。波羅提木叉護有八種。一比丘戒。二比丘尼戒。乃至七優婆夷。八優婆婆娑戒。即八關戒是云云今謂。簡正謬也。南山意。俱舍八戒謂近76住戒。非指比丘等八戒。何者俱舍十四十二紙右擧近住異名中。或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增77長故。光師十四卷二十四紙右釋云。叙近住異名。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也寶疏亦云近住異名然則俱舍八戒云布薩護。是近住八齋戒也文業疏四上二十三紙左云。又云。龍女受布薩者。即八戒齋。故俱舍中云受布薩護即78界齋也。又云。布薩食者亦是淨齋之食。即見論云。布薩復八齋也

論曰至流至此中文寶疏云。釋壞他79語相。一染心欲壞他者。今謂。此釋未可也。光開爲二。一染污心。二發壞他語。此解爲優。以下麁語開爲二緣故

有說至戶貪業道文光80爲二說。寶爲三說。光師所以爲二者。初者總說。後是別說。後說大意雖不違初。然別加會釋。是其異也。寶師所以爲三者。以總別有異故然大義無別。故言第一第三二說爲正。然觀正理論無三義別。彼以此論第二說意立難。亦以此論第三說意爲通。一氣往復非爲別說

如經說至阿羅漢文詳見婆沙九十八初紙同百九十八初紙又依大乘。如瑜伽第七･第五十五･第五十八幷略纂･倫記二下七紙右引裝法師釋等。須者尋之