《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第十九

阿毘達磨俱舍論指要鈔第十九

分別隨眠品第五之一

1分別隨眠品文釋隨眠義光寶不同。光師依訓詞門爲釋。寶師不爾。總就行相釋隨眠義。兩師各有依據。光師正依下論第二十卷十五紙左云。微細･二隨增隨逐與隨縛住･流･漂･合･執。是隨眠等義。如下2記釋寶破光釋云。微細是眼義後三是隨義非也寶師正依婆沙此論雖復回。婆沙論不無少異彼五十初紙左曰。問。何故名隨眠。隨眠是何義。答。微細義。隨增義。隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。　如3七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚。善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。惟除勇迅妙翅鳥王。即逐其影。鳥4乏墮水。魚便呑之。如隨眠於一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流或異熟果准婆沙論及此論文。5云隨6轉。恐應是縛字形誤

以諸煩惱至爲十事故文正理四十五初紙7右更加六事合爲十六。8彼云。第二生依9麁重能辨所依中無堪10忍性故。第五憎背功德性相能違諸功德故。六爲厭訶本發智所厭訶身語共意業故。第八擁解脫路棄背親11正說者故。第十二植衆苦種能生一切生死苦故。第十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故

意顯慢等至義如後辨文如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境嗔亦隨增故名貪瞋。然正理論破此義云。此釋無理。非文意故。謂此本爲標數列名不明此因彼於境隨增義。今詳亦字爲12滿句言。若必欲令此有別義。更爲方便作無過釋。謂瞋如貪。雖有多類而可總說爲一隨眠。慢等亦然。故復言亦。或此爲顯如貪與瞋行相不同是故別立。如是慢等行相雖同餘義殊故亦別立。及聲爲顯釋據相違或顯總攝隨眠類盡已上論文今謂。正理破立自是一義。此論13亦無巨妨。各據一義並不相違

六由貪異七至爲遮解脫想文光有三解並不穩暢。寶解爲好。其義不鑿。又符長行釋也

謂隨眠力至退失文光有三解。寶同第一。今謂。光第三解爲優。以論文明揭初因故。此唯釋初略後二因。無有巨害。若如寶師等解三釋各配。後二無失初釋有失。以標與釋文言不殊故。又不成釋故。又第三解符順舊論。彼云。云何得知。14由隨眠起心染污故。15能爲障故。與善相16違故。由心爲隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故已上舊論對映新論毫無乖違。17准釋初文。其意明白

18謂自體上差別功能文光第十九之六左寶第十九之五右各解不同。寶解爲正。此差別言何有對餘語別之義。光解不允

如念種子是證智生文證智者。光有五19解。第五爲善。證智言廣以通定20散現比六識等故。寶師不釋

六由見異十至見取戒禁取文二取不加見字者。婆沙四十九十六紙右曰。問。何故二見俱名爲取。答。由此二見取行相＊轉故俱名取。謂有身見執我我所。邊執見執斷常。邪見21執無。取此諸見以爲最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取。後次前之22三見推度所23執勢用猛利故名爲見。後之二見執受能緣勢用猛利故名爲取

六行部界異故成九十八文頌疏云。初六句明欲界後兩句明上二界。正文云。應云初二句總標次四句明欲界

謂於六中至如前已辨文頌疏云。行謂行解。寶疏云。六中一見行解不同。分爲五見。如前已辨。今謂。二師解同。光師不釋。然今檢婆沙論。此中行言乃顯行相。非謂行解。二師解非也。婆沙四十六初紙＊右曰。問。九十八隨眠既非經說。何故不除。答。阿毘達磨皆爲釋經。七種隨眠是經所說。今作論者廣以行相部差別而分別之。是故此論亦不應除已上論文此文已言九十八使以行相界部差別而分別之。此行之24言是相非解必矣｣如次有十七七八四文大小二乘稍有差別。若依大乘。唯識六云。二唯迷苦。八通迷四。若依此義應言八八。然大小乘所以不同。以戒禁取有差別故。如別章述

此中何相至名修所斷文光寶所解大有不同。頌疏云。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文將五見疑配四諦竟。後言餘貪等四各通五部。則有此25問。故知此中此貪等四中。寶解爲善之也文麟云。新解唯約四隨眠爲論。即正理破成謬也｣注解甚明。26尋之可曉文惠暉云。今釋云。此中辨貪等四中。前三十二配見斷了。何得正理以遍行及滅道邪見等難已上今謂。諸師皆讃寶27師解優。光師雖28復救正理難。別加文字尚叵言善。寶師意。謂俱舍固無過失。衆賢論師誤29錯論文節段故致30妄彈。顧者衆賢論師不能領解此色節段。爲31支那寶師之所反質。吁天竺國亦可羞耶。在昔唐三藏將距天竺路遇木叉掬多。因諮掬多以毘婆沙文義。掬多不酬顏赩赩然。又有勝軍論師者祖習難陀。又就安惠正焉。西域諸師稱言學充食32邑。然勝軍論師大費工夫經四十載立一比量。于時唐三藏纔聞即彈言。今此所立非正33比量。此豈積功更歲加過於三支者乎。唐三藏有頴超諸三藏者。可以准知。具如因明疏等述。不遑枚擧。然寶法師尚有酙酌唐三藏義。設訪勝軍設遇掬多寧34敢推乎。往往攘35斥衆賢又駮德光。不亦宜乎題號指要。詎36多謗論耶37答。爲欲勇大學者志氣也。今也時已澆季根亦不利。然不拘枝葉勤學根本三藏汲汲不竭。則必生見解。見解已生。則縱雖詣何國抗何人判何理樹何論。無有難者。予論之所以云云。唯爲此而已矣然寶師此中破立甚難信受。大凡支那諸論藏者。是翻梵爲漢。則皆以梵本爲源。譯場三藏等明達二土方音。翻名譯義梵漢無差。如翻錦繡背面俱花。然玄奘等改正眞諦等。又無畏一行等却駮奘師所譯。或增減一十六字於婆沙論等。以諸文句中有出於譯者之手者故也。大判言之。彼支那38譯家未覽梵本。但憑漢本以拆論文節段者。雖大致不乖。而或不精論旨。39梵土論師不爾。現見梵40本爲釋。應得詳正以據根源不爲岐派之所迷故。熟練自國語聲及名句文身故。光師於界品中辨釋此論所列味香不次。寶師不許。41援引正理以爲誠證。42此爲衆賢論師熟練自國語聲也。然衆賢論師此中約十隨眠以難俱舍。寶師彈言。論師誤解俱舍等。具如彼疏。然論師設有謬解三藏邃致。何其誤錯此色論文節段。論師明了梵音犯耶不耶者。寶師亦已信許。如向所引。又寶師未嘗閱根源梵本。設復有閱梵文應不周悉。以他土語聲及起盡等或難知盡故。寶師43唯據漢本分科。輒然彈斥論師。安知彈斥之剋當非如闇射。是故此中破立甚難信受。又光法師約十隨眠而解。此據正理論。又如字會難。非出胸臆。此亦據舊論也。彼論云。於中彼何相見苦所滅乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所滅若立如此。見成十二。疑成四。欲五･瞋五･慢五･無明五。如此欲界惑合成三十六種。又如正理及寶師等難。光師多爲通會。餘可准知

於此所辨至爲決定不文光師以於此已下屬入後章。寶師乃至智所害故尚屬前段。從如是等已下屬爲後文。此中光解爲優。以符正理頌前文故。彼四十六之六紙左曰。已辨隨眠差別理趣本所說義。今次應辨前說八十八見所斷等。此見修所斷爲44定爾耶不爾云何。頌曰云云

不爾云何文惠暉云。言不爾者。智害即決定有漏無漏道斷皆是智害。忍即不定。無漏道即忍害。有漏道即智害也

謂於前際至無因生等文六十二見如光寶引婆沙百九十九十二紙右及第二百。又如梵網六十二見經･長阿含十二十四･智度論･瑜伽論等。又如義林六十二見章及唯識述記六末一三紙左等中詳辨45聖論異同

46壞故名薩至名薩迦耶文唯識述記六末云。梵云薩伽耶達利瑟致。經部云。薩是僞義。伽耶是身。達利是見義。身是聚集假。應言緣聚身起見名僞身見。佛遮當來薩婆多等執爲有身見者故說薩僞言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底提義。故薩言表僞。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而實有。47身自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部48師等說爲49僞身見者說薩有言。雖一薩言50亦名於僞。今者應言阿悉提底薩義。故薩言51表有。大乘應言僧吃爛底52薩。便成移轉。由此薩伽耶見大小別見。薩婆多名有身見。經部名虚僞身見。今大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假法故也義林二執章亦同

故說此見緣於有身文婆沙四十九云。問。何故名有身見。答。此見於有身轉故名有身見。問。余見＊亦有於有身轉。彼應53名有身見尊者世54友作如是說。此見但於自身轉故名有身見。即五取蘊名爲自身。自因緣力55之所作故。自業煩惱所得果故

如說臭蘇文光云。如說臭蘇。諸蘇皆臭。臭中極者名業臭蘇。本草云。其無紫色不香名野蘇

於劣謂勝名爲見取等文雜心論四四紙右56四注云。二取梵音中亦可言摩亦可言疵。並有竊取義選擇義。雖實與理乖而意57存求宗故言選擇。所非道故言竊取已上註文如是得梵音意以解花語。其致更明且深也。梵字不可不勤者也

有說我58例攝身見全文光云。此論兩說雖無評文。婆沙･正理意以此論後師爲正。婆沙不言有說。正理59復言決定義故文寶師亦言後說爲正。然頌60疏中唯擧初說。暉師以後說爲不正故。此論云有說故

要具三因勝者成例文釋勝義者光寶不同。光解爲優寶十三丁解未精。正理釋頌中增總有二義。一增益義。如此論說。二增勝義。彼前釋云增聲亦顯體增勝故。又後釋云61餘部見取非增勝故。然則正理增勝是三中別義。此論所言勝者總通三義。總別已異。何爲以彼釋此

有餘部說等文光云。准婆沙百四卷初紙右正理七十七卷十三紙右是分別論者。寶疏亦同。然分別論者。光記二十四紙右云。說非盡理。半是半非更須分別故。名分別說部。梵云毘婆闍婆地。唯識述記四本云。分別論者。舊62名分別說部。今說假63說。宗輪論云。第二百年後。大衆部中64出一部。名說假部已上准此兩釋。分別論者。唯是一部目也。然婆沙二十三五紙右大衆部等呼爲分別論者。如光記九三十四紙右是故唯識義燈三四十八紙65左云。言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部。故攝論66中分別論者傳釋是化地部。婆沙中。分別傳說是正量部。此論下文分別論者云是說假部。惠暉亦同

67如是至依品類足文發智第二十之九紙左略說品類第一之三紙左廣說。光曰。餘八慢68類如理應說謂願當爲藹羅筏拏大龍王等文玄應音義云。藹羅筏拏。烏艾切。舊名伊羅鉢多羅。亦云69哩羅鉢多羅。伊羅此云香。鉢多羅此云葉。名香葉象也。惠暉云。龍即是象

對法者言至是邪智攝文光有三解。寶師唯破後70二不破第一。准知寶師四十二丁亦應同第一解。然彼疏云。准上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故等。71若准此文。與光不同。以光第一解云無明相應邪智寶云不染污邪智與無明不相應故。寶疏第一云。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。又云。何說云何邪智謂染污慧。答。邪智有二。一染污二不染污。72者無明相應。不染污者無明不相應已上疏文已言不染污者無明不相應。明知是無覆無記。若是無覆無記則與下文云無覆無記不緣於上大爲73違害。今案寶疏。不染污之不恐是衍字。寶師亦言染污邪智無明相應故作如是解。前後疏文無相妨害。又全同光第一解。是故寶師唯破後二不破第一。自亦所許也

74二初無故非彼所75引文惠暉云。或更有釋。四諦闕二諦下智。二無見修惑中闕不斷上界見惑。初無法智雖治上界修惑不治上界見惑。見惑不緣法智品道也

即由此因文麟云。謂因由所以之義。謂由緣滅唯自地緣道法類不同有遮之義。顯緣上苦集境無遮也。又解。由滅無因緣義不能緣他地。道有因緣義得緣他地。道明知苦集境。既互爲緣因。亦得緣他地。二釋並通。任情取捨

互爲緣因非能對治文光有四解。寶師大同第二

如風病者至非所隨增文光寶解譬大別。光云。病人喩境。藥喩能緣惑。寶云藥喩其境。病者喩隨眠。寶解爲優

於諸外道諸見趣中文見趣之言大小通用。諸師解釋趣義意不一76准。光師釋云。趣謂趣求已上記文此約見用爲釋。慈恩唯識疏六77末十紙左云。趣者況也。或所處也。又四卷十三紙左云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況文對法鈔78二本79三十紙左云。論一切見趣所依爲業。述曰。一切見者六十80二等。趣謂所趣。諸見糺紛皆趣我故。81此屬我見。趣或況。見趣況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是82作業五見作用。通障正83慧。今擧別用不說通業已上鈔文瑜伽倫記六下二紙左云。俱84生諸見趣中者。泰･基同云如五趣。是有情歸倒處。六十二見所見所歸倒處故。云諸見趣。景云。諸見85推求名有所趣名諸見趣略纂86十五之二十五紙亦87同今謂。諸釋皆不穩暢。且無誠證。稍難信用。今言見趣者。趣是類義。見類非一故言諸見趣中。此非能所趣及況義等。攝論明十種分別中云。第九執著分別謂不如理作意類。薩迦88見爲本。六十二見趣相應分別無性釋無性89攝論第四之二十五紙左曰。薩迦耶見爲因所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際中際分別。謂我過去爲曾有耶。如等分別名執著分別。言見趣者是品類義已上論文無性論師牒文消釋。義甚分明。慈恩等師何以不擧用乎。今考梵語或云奈耶或云娜衍。字體本同。華嚴大疏六二十五紙右曰。梵云na奈ya耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云法。式或云法門。或云安立。一行大日經疏云。此中種種趣者。梵云na娜yaṃ衍。亦名爲行。亦名爲道。下云大乘道等義同也已上疏文演密鈔二三十九紙云。起信論云。三界五趣共三十五處。乃至趣者類也

90如何捨置而立記名文光寶並言。捨置記者。非謂無言。各引婆沙･正理以爲皎證。然依大乘亦有無言。瑜伽倫記五上云。汎論置記有二種。或有言說或無言說。有言說者。91若汝＊問此不應記。雖復有言以遮止故。名爲置記。或有默然。於理得勝。亦名置記。如婆秀羅默然不答。奢提羅事。瑜伽八十一十五丁云。第四置記。由四因緣默92然置而記。無體甚深等故。具如瑜伽八十一･九十六二十三丁左佛地第六･對法第十五等

然彼問者一向爲問文光寶各解不同。寶解爲優

云何有問但應捨置文此言十四不可記事