《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第二

阿毘達磨俱舍論1指要鈔第二

分別界品第一之二

2此除色聲至餘三種文頌疏云。無記二字義屬上句。餘謂色聲。此通三3性4今謂。餘謂色聲者誤也。餘即十界。具如長行釋十八界中至此彼差別文有見等者。泰疏云。舊云可見不可見者5誤也。瑜伽倫記一上十九紙右云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見文麟6云。有見梵云婆。此云有。尼陀羅舍那。此云見。見含三義。如婆沙七十五十六紙及一百二十八初紙正理第四四紙左然釋有見三家皆引正理。泰疏云。今此文中但以第二義釋。以可示現7此彼差別。能有眼根見用故。說色名有見。如心有所緣境說心名有緣也文今謂。泰意色有眼見故名有見。此與第一相濫。寶疏但引正理。不加解釋。又光記8云。此色界以可示現在此在彼差別不同。有能示現此彼言說故名有見。此即言說ヲ名見文暉師亦同。然依婆沙。正理。見義總有三說。別唯二義光記･倫記幷同別二者。一眼見義。二示現義。於第二9義中亦有二種。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一方處示現。是世友義惠暉云示現義10則不正也者非也二眼見義。是法救說。三影像示現。是脇尊者義故。言總有三說。然世友義。但云示現。非謂言說。泰･寶兩釋並無此意。今依大乘雜集論三云。立有色有二十種義。其中第四有方所故。謂有分量故。第六方所可說故。可說在彼在此方故。第十三顯示故。謂諸言說顯示義故文又解。言說11名見。正理四二紙左云。有說。色者謂能示現在＊此彼言。此有彼言故12言有色文又婆沙百二十八初紙云。有見如有名等。准此等文。光解爲正如畢舍遮室獸摩羅文泰疏云。畢舍遮。舊經中名毘舍闍鬼。鬼中勝者也。玄應音13義二十二十二紙左云。畢舍遮。舊14云毘舍15遮。又作毘舍遮。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言癲狂鬼也文大日經義釋第七六十九右云。毘舍遮是極苦楚義。16以餓鬼趣故。常爲飢渴熱惱之所逼切。因以爲名文言室獸摩羅者。泰疏云。室獸摩羅形如象麟記云。有云。形如床大舊經律。或云失收摩羅。或云失守摩羅。梵音轉耳。譯云殺子魚也。善見律第十七云。鰐魚也。長二丈餘。有四足似龜齒至利。有禽鹿入水。齧腰即斷。廣洲土地ニ有文玄應音＊義十五五紙右十八六紙右亦同。又婆沙九十五二紙左云。如有海獸名室17獸。18舊婆沙19文三十九二紙左云。失獸摩羅･凡所銜物。堅執不捨。要以利劍斷截其牙。然後乃捨。五見亦然如諸蝙蝠鵂鶹等文蝙蝠者。玄應音＊義十五二十六紙云。蝙蝠方眠方20因。方言蝙蝠･服翼･蟙䘃･靈鼠四者。一物方別名也。崔豹古今注。蝙蝠一名仙鼠。一名飛鼠。五百歲。色白腦重。集物則頭垂故。謂之倒掛。蝙蝠食之。神仙蟙音織･䘃音21黑。律文作𧓝蝮非也。又鵂鶹者。玄應音＊義十四二十五紙右云。鵂鶹許牛切。下力周切。亦名鉤鵅。即鵄鴟也。夜見晝伏。亦名怪鳥也文爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。爲圝可以22喪諸鳥。頭目如猫。晝無所見。夜即飛瞰蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅應之。其聲連囀如云休留休留。故名曰鵂鶹。江東呼爲23東載板。楚人呼爲快杜鳥。蜀人呼爲春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試之亦驗。光法師對而記云。獯狐子鵂鶹子異名也

境界所緣復有何別文正理四十紙右云。論24云。六識･意界･及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故此論云。能取境故如人有子。所緣･所行･及與境界。名義差別文光師三義以辨差別寶師以爲四25解非也。第一解中。總別雖殊。其義則同。如下三義釋異熟相。況下二釋皆有又隔。今釋無有。三釋明矣寶師破云。並非論意。然26不辨其釋所以爲非其非如別記中又泰師云。約礙功能名境礙。約礙法體名所緣礙文此同光師第二解也。頌疏亦唯引光第二解。27又初自釋是光第三解意也。今謂。泰･光･暉等。幷以體用分其差別者未可也。何者。論言轉時說名有礙。又云和會轉故。此等論文皆約功用。若無施能取能緣之用。則何有拘礙之義。言唯礙體。全無其理。又寶疏釋曰。有境之法。於自境上。有見聞等遊履功能。名爲境界。心心所法執境而起。名爲所緣。即心心法二差別者。執境而起心心所。同名爲所緣。越彼彼境於餘境中。此不轉故。名爲有對。取像印持功能差別。心心法異。名爲境界。越彼於餘境此不轉故。名爲有對。此謂差別文今謂。寶師釋二種別。似派却混。於餘境中此不轉者。此即境界有對。何爲所緣有對。又心心所執境而起。此時豈無了別取像等用。如寶法師。縱雖具鵝王眼。此中分辨。何爲所緣。何爲境界。若約心心所而言之。境界･所緣毫無寛狹。二種有對28眠然無別。今辨差別。本爲欲分根識有對29也。非於心心所也。諸師不領境界･所緣立名之由故致30此謬。其境界乃是功能所託故通根識。又所緣者。緣有二義。一謂緣藉。二謂緣執。今言所緣第二是也。是故所緣唯局心心所法不通諸根。又終南家業中卷云。七心之數以照境邊入於境礙。能緣慮邊又入31所緣有對。問。取境緣慮深淺如何。32答。約局論。初念取境乃屬33境界有對。相續緣慮即是＊所緣有對文今謂。家業同光第三。且就34初念相續分二種別。不符論文。又清涼華嚴疏鈔三十五下三十九左云。論自問云。境界･所緣彼有何別。論答云。若於彼法此有功能。即說彼爲此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名爲所緣。釋曰。彼即六境。此即根識等。意云。若根識等於色等境有能見等功能故。即35託色等爲我境界。若心心所猶如贏人非杖不起。託境方生。即色境等名爲心等之所緣也。是則境界有對ハ能緣力強。所緣有對所緣力強。故所緣中但有七心。境界之中具有根識。以根不託境而生故。故能取境邊名境界有對。爲境引邊名所緣有對。而大雲釋云。礙取境義邊名境界有對。礙緣境義邊名所緣有對。似非本意以論引施設足論四句分別境界有對。謂一於水有礙非陸。如魚等眼。二於陸有礙非水。如人等眼。三俱礙。如捕魚人乃蝦䗫等眼。四俱非礙。謂除前相。釋曰。以此而明。以見等爲礙耳。非礙見等也36文又論自釋礙義。云何眼等於自境界及自所緣轉時。名爲有礙。

答云。越彼於餘此不轉故。釋曰。37謂眼緣色不聽聲等故。眼於色名爲有礙。礙我餘緣故。則礙取境義。斯亦有理。而疏不言礙取餘境。俱言礙取境邊。故非論意。三有對義。彼論爲難。今38已略顯。然第三有對。體雖七心。要緣六境故亦有色。又言等者。等於下別無對色故。此無對色亦六境中法界攝耳39已上疏鈔今謂。清涼責大雲釋。以語不足爲非論意。豈惟不足而已。義亦不允。清涼元無領會境界･所緣之別也。論意約就能取能緣以分二別。然清涼分力於能所緣辨其強弱。今非此中意耳。又定賓飾宗記二末四十一右云。境界･所緣復有何別。此難意云。五種色根能取境界。名爲境界有對。既非緣慮故。非所緣有對。其義易知。然論境界･所緣有對二門。並言以七心界及諸心所而爲體性。　是則境界･所緣有對應無差別。若於彼法此有功能。即說彼爲此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名爲所緣。若於彼法者。彼色等境也。此有功能者。此十二界･一分有取境功能也。即說彼爲此法境界者。說彼色等是此十二界･法界一分之境界也。總相40意。取境功能。即立名爲境界有對。猶如燈炎有41燈炷功能也。心心所法執彼而42起。執彼色等境界而起也。謂憑境力心方生。總相意者。自由他生。即立名爲所緣有對。猶如燈炎藉炷已生也。亦如贏人杖力故43起名爲所緣者。境名所緣也。所緣之有對。依主釋也。此文分明自辨異已。光法師等44浪爲多釋已上記文今謂。賓師自負輒得領解。排斥光師多釋。然45見其釋相。尚昧文段。何會淵致。近取比況。玄皎難分。此一段文唯在問答境界所緣。其釋有對出現下文。此中釋有對者。此是太早計也。以故所立譬喩不合法說。燈炎燒炷功能者。此唯顯示能取功能。非顯境界。又燈炎藉炷已生者。此顯心心所法依於所緣而起。非46喩境界亦名所緣也。又慈恩唯識述記二本初紙左引此論文。雖非別加細釋。然亂位次顛倒論文。亂次者。彼列次云所緣･障礙･境界。與此論違雜心論云境界･障礙･所緣又引二差別之文。先擧明所緣文。後擧明境界文。以故所緣文中。彼字失其所指。此倒文之失也。又溜洲釋疏依寶疏意。撲揚依光記意。圓暉依用泰光。遁麟･惠暉亦不出此域。學者深須消息

若於彼法至名爲所緣文斯文有味。字字著眼。初者汎言彼法。廣通一切有爲無爲等法。言此有功能者。汎指言此。卒歸根識二法。若此無功能。則但是色聲等法。何得境界之名。今者此根識法於彼色等法上已有功能。方以彼色等法相望此根識法。立境界名。說彼之彼。指上彼法略去法字。又此法二字。即47是上此。更加法字雖總言法。而卒落根識。如上所辨。上明境界。下示所緣。言心心所法執彼而起者。彼者即指上彼法說彼爲境界二處所指。而今亦言彼。前所言境。若未爲心等之所緣執。則但名境。不名所緣。要須心等執彼而起。方名所緣。言彼於心等者。彼者。指上執彼之彼。執彼之彼如上所辨。於心等者。簡非心等。立所緣48之名唯在心等非餘法故。然則法名寛通。境界次狹。所緣極局。寛狹漸次鉤鎖連續。善說境界･所緣之別。然慈恩師唯識述記二本雖全引此論。49泪亂位次顛倒文句。譬如截斷人之總身以爲兩段。移於下分冠於頭上。豈可觀乎。詳如集成編中云何眼等至說名有礙文光云。此中言自者。五根五識各取自境不能取他名自。非不爲他緣。意及意識緣法境故名自。非不能緣他50也。又解。緣十三界名自。非五根五識取故。又解。十八界中隨所取者即名爲自文此解與上一餘三十紙左釋各各了別三義全同。然第一釋如通途說。法境是不雜亂體也。第二･第三本據下文。下文第二論二十三紙右云。十八界中色等五界。如其次第眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五識各六識中二識所識。由此准知。餘十三界一切唯是意識所識。非五識身所緣境故文第二釋意符順餘十三界等下文。第三釋意順皆是意識所識等文。亦順下文第三論二紙左云。了自境者。謂六識身。眼等五根於能了別各別境識有增上用。第六意根於能了別一切境識有增上用故

越彼於餘此不轉故文麟云。轉之言ハ起。謂識不於聲上起也。既不能取他。明知。唯爲自境所拘礙也。或轉謂不移於聲境也。有約了青色識不於黃色境。明其拘礙礙。大意亦同文今謂。轉以移釋不是。下轉可爾。上轉如何可通

或復礙者是和會義文麟云。舊云。眼等於自境轉時。於餘聲等而不得起。此和會言還是拘礙。准此釋。與前無別文今謂。不然。所望不同。非無差別。上約於餘不轉。此約和有會自境。自他霄壤。何言無別十有色有對文正理第四二紙左有色有三說。如光所引。然惠暉云。問。色體不是見。有眼見故名有見。亦應色體不是色。有彼色故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有見也云云今謂。乘言便者非也。正理有三釋故

若法境界有對至是境界有對文麟云。言應順後句者。謂問中境界居前。所緣是後。今即順所緣51答故名順後。亦名稱後句答已上定賓釋前後句亦不允當今謂。此釋謬也。准此下論及大乘對法論等。問有二句。於中稱順後句故云順後句答及稱後句答。如此論文及頌疏等。問略後句至答方顯。所以知問略後句者。下論第二之二十紙左問答意識所依･無間此准五識作法而言云。若是意識所依性者。即是意識等無間緣耶。設是意識等無間緣者。復是意識所依性耶。應作順前句答。謂是意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣。非與意識爲所依性。謂無間滅心所法界已上論文准此下文。明知。今此問中略去後句。大乘亦同。其問答法具如對法十二八紙左同十五十紙左瑜伽略纂六十二紙右倫記五上十六紙引婆沙明大小等句。演祕七末十九紙左云。汎爾決擇。問答諸法。而有寛狹差別不同。由斯對法第十五中。明其一行順前順後･二三四等諸句數也。故彼論云。一行者即問論法。謂以一法與餘法。一一互相問已。除此法。更以第二法與餘法。互相問。如是一一問一切法。今有問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處耶。應順前句答。餘句相望問答。順前後及以四句。如理應思。如是次第一一漸成。如理應52思順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互相問依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所知亦知耶此應作順前句53答。智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處。除相應

鳩摩54羅多作如是說文鳩摩邏多。神泰翻云童子。光･寶並云豪童西域記云童受。慈恩云童首。唯識述記二本云。日出論者即經部本師。佛去世後一百年一字恐三字寫誤中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩＊羅多。此云童首。造55五百論。時五天竺國有五大論師。喩如日出明導世間。名日出者。以似於日亦名譬喩師。或爲此師造喩鬘論集諸奇事。名譬喩師。經部之種族。經部以此所說爲宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。同四本云。譬喩師是經部異師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根本即鳩摩邏多。二室利邏多。造經部毘婆沙。正理所言上座是光記二･十紙左云。然和須密　此云世友俱舍釋中云。是室利＊羅多解。乃至正理不破者。言中不違故不破也　已上　今撿正理四･　六紙左亦有此說。然同俱舍。二56之三紙左　言有餘師說。不言上座。正理往往有上座言。然指室利＊羅多以呼上座。未見明文。具如下辨三十二紙左　然光･寶幷言。上座是室利＊羅多。又57正理第六･三紙右　引鳩摩羅多頌。其連次文云。上座所宗等。此指鳩摩羅多。以有言上座徒黨。正理二十五＊之　八紙右　光記第九･　四十一紙左　指之云尊者世曹。又上座弟子有大德羅摩。正理二十五･五紙右　上標斯名。至下　六紙右指云上座親教門人。正理第二十五･第二十六中。上座之言殊多三但名經部文然經部中鳩摩＊羅多･室利羅多二人不同。西域記中鳩摩羅多翻爲童受。室利羅多翻爲勝受。演祕云。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹此五論師出猶如日出然嘉祥三論玄曰。成58實者。佛滅度八百九十年大乘玄云七百年或云59九百年罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅多上足弟子。訶梨跋摩之所造也。又訶梨跛摩傳云。初依薩婆多部出家。三論玄60曰。有訶梨跋高足弟子。序其宗曰。訶梨跋摩本是薩婆多部鳩摩羅多弟子已上今謂。恐應同名異體。以出世年大相違故。又惠暉云。今頌在喩鬘論者。未可取信。以喩鬘等未渡故。寶疏等廣指云造喩鬘論癡鬘論等中有此頌耳此是所許文泰云。雖是經部說。不違薩婆多義故。云此是所許。光･寶不然。光云。論主意朋經部故。云此是所許。寶云。經主印許經部義61故。今謂。光･寶爲優。何者。此說非不違有部義。以故顯宗･正理幷不擧用。光破當矣

其餘十界通善等三文頌疏云。此除色聲八ハ無記。餘三種者三性分別門。此十色中。除色聲二所餘八種62是無記性。無記二字義屬上句。餘謂色聲。此通三性文麟云。言餘謂色聲者不然。若唯明十色。可言謂色聲。通辨十八界。何局在此二。故論云。其餘十界通善等三。謂七心界。與無貪等相應名善。貪等相應名爲不善。餘名無記。法界若是無貪等性･相應･等起･擇滅名善。若貪等63性･相應･等起名爲不善。餘名無記。次方辨色聲。今此章中全是疎略。良疏主王承前十有色及除色聲等言。唯於十色辨故成此誤已上今謂。麟･惠兩師釋三性中不開勝義者非也。惠云。擇滅爲相應等起善。空･非擇爲自性無64記。誤之甚也。具如光記辨與無貪等至名爲不善文光云。於法界中。善有四種。一自性善。謂無貪等三善根及慚愧。二相應善。謂與自性善相應等。泰疏亦同。寶云。七心界與無貪等善根相應名善。貪等三不善根相應名不善已上今謂。寶疏略慚愧者未可也。明四種善具如論十三業品中十四紙

色界聲界至餘是無記文光云。色界聲界至餘是無記者。此即別明色聲。色聲二界若善心力等起身語表攝65是善。若不善心力等起身語表攝是不善。若無記心力等起身語表攝是無記。及非等起色聲皆名無記。以無記色聲中有非等起故。不別說等起。以實而言。無記心亦能等起身語表業已上頌疏亦同。又寶疏云。第三釋色聲。此二之中。唯有等起善不善也已上泰疏亦同。今謂。泰･寶爲優。以此論中不說色聲是等起無記故。又色聲亦通善不善。本依能等起強盛力故。其色聲無記性本自爾。非別依ノ藉能起力故。光師所謂初定中有覆修或等起身語者。未必須能起力方成無記。若依大乘。瑜伽倫記云。由三思加行決定等起思發故。色聲成善惡表。此據表善惡。非體66是善惡也。餘香味等非此三思發。所以不成善惡性

有餘師說至攝益於身文光有三解。寶師大同初解。光師第一･第三。輕安爲心所法。此釋爲優。第二爲身67之輕安非也。以舊論云與輕安相應等故。光云依彼四靜慮。現起等至者68非也。靜慮等至二種不同。俱擧所依故。舊論云。依止定及三摩跋提等。梵云駄南衍那。此云靜慮。三摩鉢底。此云等至。總立七名。有心無心定散等別。如唯識述記･及了義燈･瑜伽略纂･及倫記等具釋如是說者至於彼非無文正理論四七紙左云。又眼等根互相繫屬。見諸瘂者。多分耳聾。塗足不塗。69眼明昧。臍輪塗沃。津潤於唇。拔鼻中毛。眼便落淚。諸如是等其類寔繁。故知。諸根70互相損益。勿令眼等諸根用微。故鼻舌根色界定有

71餘十五界唯名有漏文光記云。餘十五界唯名有漏。道諦･無爲所不攝故。如諸煩惱。72如譬喩部非情五境･無學身中十五界。非漏所依･皆名無漏。雖皆無漏。非道諦收。猶如虚空及非擇滅。是故得爲如是比量文麟云。言餘十五界唯有漏者。謂五根･五境･五識漏隨增故。唯此宗。佛十五界亦唯有漏。以佛自身雖無煩惱。而爲他人緣於佛起故。亦有漏。若餘部師。佛身非漏依故。不名有漏文寶疏云。餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘73論部不同也已上大乘者。謂五蘊論･及雜集二･唯識第十有三義等五識有尋伺文朝鮮論本。有尋之有作唯。頌疏亦同。正理･顯宗幷爲有字。同此論本。今謂。唯字爲正。以長行釋云顯義決定故說唯言故。正理･顯宗恐應順此錯本。又此論頌誤爲有尋伺者。以長行直釋云眼等五識有尋有伺故。又有字是正。則泰･光･寶74幷應加會釋。既75不會釋。明知。有字寫誤。舊論頌云。有覺亦有觀定是五識界。長行云。是五識界恒與覺觀相應故言定。又有人云。梵語有字兼有唯義故。釋云說唯言。頌疏等中改爲唯字。雖無巨76害。未可也。以梵語多含不可輒改故。今謂。唯字多義。唯識樞要上本云。故說簡持是唯義也。亦決定義及顯勝義具如集成編中釋又正理第五云。唯者定義。又唯識述記七末十七紙左云。唯與定有77別者。梵音言都。都者不唯是唯78耳。亦是定義。於此都之字上。加79阿縛馱剌80耶。即是楷定義81也。故今應言唯是定義。以依他中決定唯有空故。前82既言無有二。此言唯者。更何所簡。不可已無更須簡故。唯是定義文又但字有定義。正理論八八紙右曰。此中但言或顯定義。定有間隙故名定間。如83是有熟故名定熟。是定有隙理得84定義文准此等文。有人之說或其可爾。今案。長行唯言。恐是寫誤。當作有字。有字亦有定義。正理十三十二紙左曰。釋此有生生等於八一有能云。此中有言兼顯定義已上論文今謂。有之梵語亦有定義故翻譯師或翻爲定。或翻爲有。續高85傳86九二十二87右道寵傳文云。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提88流支。初翻十地89論。在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衞不許通言。挍其所譯。恐有浮濫。始於永平元年至90永平四年方91訖。及勘讎之。惟云有不二不盡。那云定不二不盡。一字爲異。通共驚美。若奉聖心已上傳文准此傳文。梵92文唯一。隨譯者意爲定或有。然現流論經見作有字93十地論二之七紙左乃是流支意也。崔光十地論序第94二二紙右云。以永平元年歲次玄枵四月上旬。命三藏法師北天竺菩提95留支　此云道希。中天竺勒那摩提。此云寶意。及傳譯沙門北天竺伏陀扇多。幷義學緇儒一十餘人。在大極紫96殿庭譯出斯論。十有餘卷已上序文永平四年首夏翻譯周訖然准論意。自梵本有二本。一有一定。非關譯者清涼疏抄三十四中　六十五右云。西域之經自有二本十地論二九紙左云。有二種頌。一有不二不盡。二定不二不盡。此頌雖異。同97明實有。若非實有。不得言定已上論文淨影記第二七十一紙左云。有二頌者。此華嚴經。佛去世後。文隱龍宮。後因龍樹入海誦出。傳之在世。至於論主作論釋時。世傳有二。一頌98言有。一頌言定。故有兩99頌。兩＊頌雖異。同明有者。會定爲有。若非實有。100不言定。會有爲定101已上論文今案。梵土三藏非一。或元有異本。或諸部禀傳各各有別。或僞造成別。於中好事者以沙糅金。斌斌如也。或固執相諍。爲欲依據。更102作別文。爲眞經論。具如婆沙百八十五十五紙左正理論中。下佛滅度後年未幾許。梵土經論眞僞混淆。遐傳支那時已103線遠。大小經論數如塵沙。涇渭逾雜。龍蛇並進。是以有眼嚢哲審詳刊定。示勗將來。庶耘蕪穬以輝金言

以行相麁外門轉故文麟云。言行相麁者。謂五識依五根取五境。行相麁顯。若爾。內門意識應非行相麁。解云。五識望意識名麁。意識望上地名麁。又解。通望上地並名爲麁且依前釋。言外門轉者。謂緣外色聲等境故

伺在欲界至應名何等文頌疏104曰。此問意。伺非三品收者。不與伺相應故。不可言有尋有伺品。伺得與尋相應故。不可言第二無尋唯伺品及第三無尋無伺品。既非三品。應名何等

由此故言至有四品法文頌疏云。由此者。由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。欲界初禪是也文惠暉云。下再結前義。明後三界中。約法別論。在欲界初定各成四品也文麟云。據約法界自有四品法。然四品皆初標品名。謂字已下指其法體

謂除尋伺餘相應法文餘者四十四心所法也麟云。問。何不言意･識二界。獨言心所耶。答雖意及識亦爲初品。此約法界明故。但言心所。所以論言謂除尋伺餘相應法故

傳說分別略有三種文傳說之言。意不一准。如上具述。今顯婆沙禀傳故云傳說。非謂不信或難知之義

此八及聲皆無執受文正理四十六紙左云。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受已上若據大乘五蘊論雜集論。聲爲非執受。瑜伽五十六爲有執受。量云。聲起時不離根故爲執受。對法據不恒有故。不說執受。基云。聲界不離根常有。聲處不恒。今取其界已上然寶師意。不用正理故。105云聲非有所緣法故言及聲。此意雖依異門。不同正理。麟云。乘前有所緣界。聲非有所緣法故。復言及。此亦順成寶釋。婆沙106三十八九右曰。問。如前所說。有執受･無執受其相云何。答。有說。若與血肉筋骨相雜住者。名有執受。與此相違名無執受。有說。於彼斫剌破裂時。生苦痛捨擔。名有執受。與此相違名無執受。尊者妙音作如是說。若法已生未滅有情數是有對非所聞。名有執受。已107生簡未來。未滅者遮過去。有情數遮非有情數。是有對者遮意處法處。非所聞者遮聲處。與此相違名無執受。尊者在取作如是言。若法有方分有情數繫屬身是有對可牽可108斥。名有執受。有方分者遮過去未來。有情數者遮非有情數。繫屬身者遮身所出。謂髮毛等。是有對者遮意處法處。可牽可＊斥者遮聲處。與此相違名無執受。又百三十八七右云。有執受是何義。答。109是增語所顯墮自體法。無執受是何義。答。此增語所顯非墮自體法已上論文今謂。准上論文。諸說皆簡聲無執受。正理擧餘師說。定是不正義

尊者覺天至唯110大種性文正理第四十八紙右此段稱寡學上座者之教理。大同今此覺天說。然正理初第一之九紙右有譬喩論師名。次下同卷之十紙左言譬喩師。次亦言譬喩部。然後十一紙左指示前師初呼爲彼上座。准文漸次。則後上座之言即是指前譬喩111師或譬喩部師也。除此更無所指。從此已下往往有上座112之言。然至第三卷二十紙左言彼上座及餘一切譬喩部師等。今據慈恩･普光等意觀此論文。鳩摩羅多此謂根本譬喩論師。又諸宗尚鳩摩羅多者總113說譬喩部師。又於彼譬喩部中。更選室利羅多稱爲上座。故言彼上座及餘譬喩部師等。慈恩等釋應有根據。正理始末未見明文。略如上述

若爾何故至乃至廣說文正理四十八紙右譬喩論師引此所擧二經爲難

彼說不離至無相違過文正理五八紙左云。譬喩論師作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說云何名內地界。謂於眼肉團中。若內各114別堅類隣近執受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應於根說大種性。又餘經說。苾芻當知。諸有士支皆即六界。既定說六爲假有情所依實事。故知。眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣此經不說。彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經順世名想故作是說。謂諸世間眼肉團中起眼名想。此眼名想依眼所依大種等115趣。眼肉團者。總說一切不離眼根大種所造。若不爾者。此經唯應說謂於眼116肉各別等。堅性等言已遮慧眼。應不須說肉團中言。又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知總攝一切。因眼所起不離眼根大種所造是因。於眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。此則顯示眼等生因･依因等地。由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種已上今謂。准此論文。光解爲優。寶疏不精

入胎經中至非唯爾所文正理五九紙右云。後所引經唯說六界不言餘者。有別意趣。謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不117應在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事。從續生心至命終心常有用故彼經復說六觸處故文寶疏云。彼經說六界者。謂四。大･空･識。爲成士夫本事。士夫非唯爾118許。亦更有六境及心所故。所以得知。彼經亦說色等六觸處故文光云。言觸處者。觸之所依故名觸處。即眼等六根。故婆沙七十四云。復次眼等六處作觸所依義。名六觸處已上論文此中引意。取能依觸。非所依處文今謂。光解爲優。有歸據故。然光師意取能依觸者。未可也。今此取所依處爲善。何者。順下論故。次下九紙右云。如契經說。今六觸處應知即是昔所造業。光記云。如契經云。今六觸處果。應知即是昔所造因。觸所依處名六觸處。即眼等六根。此中意。取所依六處。不取能依六觸。泰疏意謂。六根爲六觸處。光師引文不非。其義不是。泰解爲優

119能燒所稱有異諍論文婆沙百三十六六紙初能所斫亦有異諍。非唯後二門而已。然今此論且隨一120邊言能燒所稱有異諍等｣異熟因所生至假立因名文寶師破泰師義。於中破泰師總別義。深爲的當。以有正理明據故。然言不見相從假立之異者。此破不是也。以相從假立二門有別故。以假立門121非相從故。雷同爲一。豈精當乎。然泰･光･寶等。並釋此論分爲四說者。未可也。今折論文總爲三段。不開二三。以論無或言故。第一約異熟122門。第二約業果門。於中初業次果。即是如次依主･持業釋也。第三約假立門。正理･顯宗並爲四段。故於三或爲隔。此論唯爲三段。有二或故。又檢舊俱舍。唯有三復次。無約果文。非唯舊論。正理･顯宗亦復如是。123然正理論雖有四釋。而此論三說外更加一釋。第一釋云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生。顯宗亦同。此二論意。異即離義。不同此論

有說梵行亦能長養文若依大乘。瑜伽第五十四說四長養。亦同雜心。又六十四云。復次有五諸根大種長養。謂食長養･夢長養･避不平等長養･梵行長養･等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養若爾不應至梵音聲相文詳見婆沙百十八二紙右施設足論者是六足中隨一也。唐三藏自餘五論皆雖已翻。而唯此論未翻耳。若大乘說雖有二解。以通異熟爲正。如對法抄一。又義林章云。依菩薩地常行愛語･如語･諦語故。感得大士梵音聲相。同餘相好通異熟故已上章文然婆沙意。聲非異熟。成此義宗。總有九說。此論三傳･五傳･隨欲三說。如次彼論第一･第二･第三之義。此三義124之外更有六義。彼論諸說無通異熟。此論偈頌明說亦同。然125光法師別立通義。於小乘宗甚難信順。婆沙百十八初紙曰。諸法由業得彼法。當言是善不善無記耶。乃至廣說問。何故作此論。答。爲止他宗顯已義故。謂犢子部分別論者　欲令音聲是異熟果。問。彼由何量作如是說。答。由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大126士相。菩薩昔餘生中離麁惡語。此業究竟得梵音聲。由此說故。彼便計聲是異熟果。爲遮此意。顯一切聲非異熟果。故作此論。乃至廣說。

問。若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。答。依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問。何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三127轉。謂最初業生諸大種大種生聲。聲屬第三。故非異熟果。復有說者。聲屬第五＊轉。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五。故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉。非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲。非從異熟128復生異熟。復有說者。聲是現在加行所發。異熟果是129前業所起。復有說者。離初靜慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善･不善･無記。異熟130果131唯無記。有說。若聲是異熟者。生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷。異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩曾見諸佛處大集會。爲諸有情以梵音聲宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩具聞如來以梵音聲宣說正法。乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸132梵戒梵行精進。皆當囘向願於未來得住如是大士行類。由133此意樂134復種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一囘135求梵聲相。文勤淨除二種業道。謂麁惡語及雜穢語。由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在花妙堂閣陳列五樂歡娯自恣。聞他拊奏五樂音聲。作此思惟。我於何時。當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娯自適。既思惟已。勤加功力積集財寶。如其所願皆能辨之。菩薩亦爾。由見及聞發願求136佛梵音聲相。諸業過去乃至廣說

若爾身受至便違正理文異解紛競。難輒適從。泰･光意謂。論主用五傳義聲非異熟。寶師意謂。論主破兩師義。聲通異熟。三師解釋意見不同。然解正理三師皆同。正理137師破斥後師意存前師。以於前師138文下通身受難故。然泰･光師不用三傳義者。以正理中移於後文在初說下故。又以難云身受從業所生大種生。不云從長養等流大種生故。又泰･光師爲論主意用後師者。以正理中雖有別破後師之文。此論無別能破文故。況又長行順釋偈頌。頌文已云無異熟生。何以長行許通異熟耶。然寶法師爲俱舍破兩師義者。以能破文在兩說終故。若依論文起盡。寶解尤爲穩暢。又論主多破婆沙故。其139餘具如兩師疏記140下辨。141今案。約此論現文言之。則寶解爲優。又探其義言之。泰･光爲善。又通大小乘意。除犢子等小乘無文。泰･光符順小乘婆沙。此論偈頌及婆沙等在文炳著

若有眼界至亦眼識耶文泰疏云。將釋此文。先述毘婆沙論七十三之142十紙。百六十二之十五左若依伽延有五行。一成門。二不成門。三得門。四捨門。亦名棄門。五退門。前四門通功德過德。第五一門唯功德有退也。婆沙唯有前四門。依彼論成有八句。不成亦八句。得有十。捨有十二。具如彼述。寶疏第四三十六紙左云。然此得名有總有別。總名得者。獲及成就皆名爲得。非得亦爾。143捨不成皆名非得。別名得者。一者未曾得及得已失將成就法得至生相初獲名得。二者得已不失。得至現在名爲成就。即是先不屬己初獲屬己。名之爲得。此謂生時決定屬己故。名之爲得。未在身故不名成就。成就謂得現在於身。捨及不成亦准於得。若望同類。唯初剎那生相名得。最剎那滅相名捨。爾時非得至生相故。於其中間雖後後念至其生相。然此類法恒名成就。非今獲故。此類之得現在身故。若別望剎那三相前後者。生相定獲。此時名得。至住異相時。總名成就。至滅相位方名爲捨。落謝過去名不成就。於諸論中依總類說。不約剎那故。故婆沙･正理四通行等。皆約初剎那生相144名得。非於後念。若就諸法具得成就及捨不成。四種差別即有不同。如非想見惑唯有成就及捨不成。無有得也以無始來恒成就故。後雖容斷必無退故。若利根無學諸無漏法。有得成就及不成就。在凡位時名不成就。金剛心時名之爲得。盡智已去名爲成就。無其捨也。至無學位更無退故。涅槃捨時無非得故。若有得捨定有成就不成就。所以最初得至生時不名成就。以彼身中成就非得故。最初非得生時不名成就。以彼身中成彼法故。於生位中正得捨故。名爲得捨。正理論云。得･獲･成就義雖是一。而依門異說差別名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得說名爲獲。先已得得說名成就。應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲聖法。今詳正理。文雖少異。其義亦同。先未得得說名爲獲者。有二種。一曾來未得。如無漏道等。二得已失。如生上地等。先未得得說名爲獲者。即是於二位初得至生相時。先已得得說名成就者有二。一無始已來恒成就者。二初得已後第二念去。皆名先已得得。應知非得與此相違者。非得有二種。一無始已來曾未得者。名爲不獲。通其前後名爲不獲。二謂已得捨。復於初念生相名爲不獲。第二念去名不成就已上今謂。光師解正理論。未得得。爲獲。已145失得爲成就。各但爲一位。與今論別寶師各爲二位。是故二論意同。言有少異。故光記云。正理若作斯解。而得･捨･成就･不成就四句相違與俱舍相違或可。得･獲･成就本唯一物。隨作論者寛狹異門。莊嚴於義。不可皆使例同已上今謂。光師此解本據元瑜正理鈔彼具文146曰。問。得･捨･成就･不成就四句相違。何言得謂獲成就。解云。得･獲･成就本唯一物。隨論者意所用便別。此文與彼不可一例。其義云何。此明獲･成就意。以異147文相對解釋。辨得･非得差別之相故。獲･成就體各不同。彼四句中欲以異門莊嚴於義。得即唯據新得。成就即通148新舊。成就攝於得。得不攝149成就。思之可解已上然光法師評此鈔云。成通新舊。得據新論。不成通新舊。捨據新論。得時即名成就。捨時　即名不成者。此解謬矣已上今謂。150寶師意謂。婆沙約初念後念而言。古德意同151婆沙。但改時一字。更無妨害。又寶解。或約得體。或約得時。或就得名各有差別。名有總別。時有得･成。故云上是別義等。或云就體以說。或云就時論等。又光師初界品云。所得法至生相云得等。次根品中云。此法上得創至生相等。二品不遠。前後相違。又圓暉初依寶師。界品得成就門。云得至生相名得等。次152根品中云所得法流至現在名成153就。此據光師界品釋。義跨兩師。能所未定。何得顯得體相。寶師解釋得･非得義。盡善盡美宋傳云俱舍一宗以寶爲定量。不亦宜乎。其餘立破如疏記中具辨。不遑枚擧

獨俱得非等文獨字通得。俱字通非。即是獨得俱得俱非之義。又等154者。寶師等唯等成就。故寶疏･頌疏科言得成就門。光師科云得成就等門。故解等字云。等謂等取成就等。此中總明得成就･捨不成就。如婆沙具說。恐繁不述。今謂。光155師爲正。論云爲攝如是所未說義。總156復言等故

我執依止至說心爲我文婆沙七十四初紙論內外處。總有四說。此論當第四。然衆賢論師破此論說。故寶疏云。准婆沙有四釋。此論即當第四正理157云何破自宗義。又世想立名依少分立。如何爲難158已上疏文今謂。寶破當矣。又寶師破光云第三解與正理同亦當。光師引婆沙百三十八之文釋此論文不合。寶疏引七十四爲正。彼引契經與此論同。然此論所引。上之二句與下二句。是各別經。又婆沙論四句爲一經之文。不分二經

159若境與識定爲所緣文頌疏云。定有二義。一如色等五境。與識定爲所緣。名之爲定。謂五識名定。緣境不雜故。今此五境得名定者。謂與五識定爲所緣故。五識緣160時名同分。雖被意識緣。以非定故。故非同分。第二法境名定。體即是定。唯意識緣是決定故。定被意識緣。所以望意識名同分文惠暉云。五識名定。五境不得名定。以通與意識爲所緣境故。五識唯緣自境。五識名定。今喚五境名定。約能緣五識名定。五識緣時名同分也

由諸聖者至恒名同分文光師解法界名定總有161四說。寶疏頌疏同彼第一

迦濕彌羅國文具出西域記第三。此云買名國。舊云罽賓訛也。居北印度之境也。又了義燈一云西天竺。天親傳云天竺之西北。漢書九十六云。罽賓去長安萬二千五百里。又唐書云箇失密。或曰迦濕彌羅。演義抄五十一云迦濕彌羅。亦云迦葉彌羅。並翻阿誰入。華嚴音義三162曰。舊名罽賓國。此翻阿誰入。乃至衆人咸云。我不因聖僧末田底尊者阿誰得入此處。故從此語即立其名國即在北印度境。乾陀羅次北隣也

西方諸師文元瑜正理抄第九三十九紙右意謂。西方師是乾馱羅國薩婆多師。又迦濕彌羅國薩婆多師爲北方163師。印度諸國薩婆多師爲外國諸師。下皆準知

復開爲二至二無識屬文神泰云。若依正義。一切眼皆有識屬。應依故。無識屬不164生義也

如觀月舞相僕等色文婆沙七十一十紙左曰。如百千人同觀初月。又如衆中有一妓女等

根境識三至故名爲分文寶云。准正理文第六･八紙左更相交涉。是總句。作用及觸。是別句｣通三者至各通三種文惠暉云。法界通三斷者。法界中不定貪･嗔･疑･慢。大煩惱癡。及大地法染慧爲五見。此十是見惑。餘大地九。大煩惱五。尋･伺･睡眠。大不善地二。四相･得。此等與前見惑相應等即見斷也。通修斷者。十大地･尋･伺･睡眠･惡作取染。大煩惱五。大不善二。小惑十與貪等爲相應縛。大地十･大善十･尋･伺･睡眠･惡作取善無記有漏邊。十四不相應。無表取別解脫定共不律儀無表。此等諸法與貪等爲所緣。是所緣縛。名修斷也。非斷即取大地･大善地･尋･伺･四相･得･道共無表無漏邊･及無爲。爲非斷也

八十八隨眠至皆見所斷文此論唯指心･心所法･四相爲彼俱有法。正理･顯宗不爾。彼云。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。幷彼諸得。若彼生等諸俱有法。皆見所斷文又言隨行得者。光･寶所解不同。光師隨行即得。持業釋也。寶師隨行之得。依主釋也。今謂。寶165師不隱。隨眠及心心所等法。皆166已有得隨眠上得。何有不名隨行。光師以爲隨行即得。於理爲勝。略如光･寶第一各辨。又光記云。俱有有二。若心所俱有則與隨眠同。迷理故。亦是見167所斷。若四相爲俱有168幷隨行得。是見惑親發起故。皆見所斷。無修斷相。不通修。非無漏故。不通非斷。又得非俱有故。故言隨行得文言八十八者。頌疏云。苦諦有十煩惱。集･滅各七。除身見･邊見･戒禁取也。道諦有八。除身･邊見。四諦合169爲三十二。上界除瞋。有二十八。謂四諦下各除瞋故。成二十八。上二界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。此等隨眠是分別惑。迷理起故。纔見諦時。彼皆斷故。名見所斷。見謂見諦。見是能斷。惑是170見所斷。見之所斷名見所斷。依主釋也

前及此色定非見斷文泰･寶疏意。並通上三。光有三解。初二解通三。第三唯指非六及色。此中第三爲優

幾是見幾非見文光云。尊者世友眼見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喩者眼識同時心心所法和合見已上寶疏此外更有犢子部心心所和合見。惠暉亦云犢子部心心所同時我見。今謂。寶･暉兩師不可也。檢婆沙十三初紙右云。或復有執。一眼見色。如犢子部。然光師何不擧此計。今謂。雖唯一眼見色。171而非識見等故。所破中不擧用之

傳說不能觀被障諸色故文正理172云。然經主意不忍彼因。故於頌中標傳說語譬如夜分至明昧不同文光師有二解中。第一爲優。雜心論一二十六紙右云。如陰晝見色。學見亦如是。如晴晝見色。無學見亦如是｣173又頗胝迦瑠璃雲母水等文雲母者。本草綱目八五十四紙云。釋名。雲花･雲珠･雲英･雲液･雲沙･燐石。時珍曰。雲母以五色立名。詳見下文。按荊南志云。華容方臺山出雲母。土人候雲所出之處。于下掘取。無不大獲。有長五六尺可爲屏風者。但掘時忌作聲也。174據此石乃雲175之根故。得雲母＊之名有餘復言至亦說鐘能鳴文有餘者。光師云。識見家異師。泰疏云。婆沙論云。曇摩多羅說眼識見。奘法師云曇摩多羅是曇謨德部。寶176疏據此說。今謂。舊云曇摩多羅。新云達磨多羅。此翻法。救法救是識見家。泰疏等云曇摩多羅部。或云曇謨德部。恐應是誤｣177又嘉祥三論玄云。次三百年中。從可住子部復出四部。以嫌舍利弗毘曇不178足。更各各造論。取經中義足之。所執異故。故成四部。一法尚部。即舊曇無德部也。二賢乘部。三正量弟子部。四密林部已上玄文然法尚部ヲ部執論云法上。文殊問經云法勝部。十八部論云達摩欝多梨部。出三藏記云法盛部。又曇無德部翻云法179藏･或法護部･或法正部。此云法尚･法上。名聲相近。是故嘉祥誤爲舊曇無德。又法勝與法尚･法上語相近似。且法救雜心釋法勝論。故唐三藏及神泰等。指斥識見宗義。以爲曇無德部之計也。寶疏立義動與光師乖翻。今亦然也。據唐三藏及神泰疏。與光不同。學者應思次第三卷六紙。亦有光･寶異說。併觀更明

無如是失至不言識色文光有五解。泰疏同第二解。此解爲勝

若眼所得至說名所見文光師180此有三解。若初二義。於上下文互有同文故來之義。若第三義。合初二義以爲第三。其意不別。三義不允。今所引意。眼識生時。說根181是見離識之根不說爲見。爲證此義引婆沙云。根識之所得受說爲所見。寶疏略釋不周。泰師解通

如何共聚182攄掣虚空文法花譬喩品云。鬪諍＊攄掣。文句云。意謂爲是爲掣。復謂爲非名＊攄。又＊攄叉也。以五指俱取也。掣者牽把之貌

於見色時至爲二眼見文光云。明兩眼見前後。頌疏亦同。寶疏云。分別一眼二眼見色之義。今謂。寶解親文。光解不允。以論不說前後故

論曰至二眼俱見文光云。如犢子部。兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉故。謂俱時見。如婆沙十三破云等已上記文正理第七云。有餘師說。處隔越故。眼見色時。唯一非183二。以一眼觀箭等時。能審定知曲直相故｣閉一觸一此事則無文此意。若言兩眼各見。則今者閉一。理不應見本月。以前開一眼見本月故。又觸一如前。則被觸眼應見第二之月。然今184開一觸一。則彼本月與第二月二月並無。是故明知。二眼俱見。其第二月但是第六之妄見。實無體性。故五事論上十右曰。問。已知見用唯屬眼根。眼見色時。爲二爲一。答。此不決定。若開兩眼觀諸色時。則二俱見。以開一眼185按一眼時。便於186眼前見二月等。＊開一按一。此事則無。是故有時二根俱見。又發智論說俱見因謂。雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然已上論文今謂。俱舍云觸一眼。五事論云按。言異意同。舊俱舍云若開一眼。半閉一眼等。對映可知。光云。但被觸眼所引意識。妄謂見二。非觸眼見。此證兩眼同見187二月俱發一識文寶師雖破光釋。光師無失。寶疏云。又若兩月非188各一眼見者。因何障被觸眼。第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月無。第二月在已上今謂。障不觸眼第二月在者。未詳也。第二月者但是第六妄情所見也。已無本月。何有第二。又此論文依五事論。今云論主自釋者。不檢本源也。189五事論者。本世190友說。法救作釋

論191曰至則不能聞文正理論七十八紙右曰。有說。耳能取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手纔執鈴。聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時。依鈴聲可息。從彼傳生。中間離質相續不息。此聲192應聞。然執鈴時。現見一切鈴聲頓息。都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故。餘亦不聞已上論文泰疏云。眞諦云。聲來入耳是正量部計

眼中藥等則不能觀文麟云。西方人多著眼藥。故指此明已上麟文今謂。佛多在恒河邊說法故。多引河沙喩。亦此類耳。然天竺熱。人多患眼。慈恩對法鈔云。迦末羅病是熱病也。玄應此云黃病。損眼根故。所見青色以爲黃色。多著眼藥。蓋爲此也。經中多有空花喩。亦可准知

眼根雖見至耳根亦爾文光･寶所解不同。瑜伽倫記一上二十四紙右云。問。193眼由明見色。有見暗色。識依眼根生。有識不依根。答。准相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中能見色也已上然正理八十五紙左云。夜行類識不籍明生。水行類識不待空發。人於瑠璃頗胝伽等障色亦爾。天眼發識不假空明

謂向遊塵同類相續文玄應音義云。向許亮切。三蒼。向北出牖也。向亦窓也。今謂。下論第十二云。積七牛毛塵爲隙194遊塵195者。即謂此也

此大德意應可愛樂文光云。上來雖有四解。論主評取第四大德。婆沙一百三十二初紙右亦有四解。同此論已上記文今檢婆沙。唯有三解。無此論中第二說文

若異此者至許爲有對文光有四解。寶同第一。此解爲優

196論曰至鼻等識故文寶云。言等量者。如根微量。境微亦197爾。相稱合生鼻等識也。此云等者。境與根量非減非增。名之爲等。非是要與爪甲量等。名之爲等。隨取少多皆名等也文惠暉云。言等量者。如鼻等根有一百極微。198即能取一百極微香境。若香等境大。即前念先取半。後念取半。由根速疾發識。謂言同時。若境少。即根半發識取境。名等量也。然五色根中。前四許全發識及半發識。身根半發識。不許全發識｣如是耳根至形量差別文光釋雲等。一等量義。199二等取義。第一順正理論。第二順此論意寶疏云。言蚊雲等聲者。隨質判也已上疏文寶意。蚊質小。雲質大。故言隨質判。然麟云。呼雷爲雲者。從質判者。此違寶意

眼根極微至傍布而住文泰疏云。眼根安布有200二說初說傍布。是薩婆多義。有說重累。是餘部義。故舊俱舍云。有餘部說。如聚重累已上疏文光記云。前說201爲勝。不言有說故。然寶師以後釋爲善。以違衆多理故。今謂。泰･光所解應然。寶師所難202之不稱理。何者。諸根如珠寶光清淨映徹。雖隔203膜覆。然非不取外香味等。已取外香等。外非執受香等亦是同分。何違衆理之有如香荾花文本章綱目二十六五十五紙云。胡荽釋名。香荽･胡菜･蒝204菜。時珍曰。荽許205氏。說文作葰云。薑屬。可以香口。其莖葉柔細。而根多鬚。綏綏然也。張騫使西域。始得種歸。故名胡荽。今俗呼爲蒝荽。蒝乃206莖葉布散之貌。作207芝花之＊芝非矣。藏器曰。石勒諱胡。故幷汾人呼胡荽爲香荽。又時珍曰。立夏後開細花成簇。如芹菜花淡紫色文婆沙十三五紙左云。問。眼根極微云何而住。爲傍布住。爲前後住耶。設爾何失。若傍布住者。云何風吹不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境。如胡荽花。或如滿器水上散麨。問。若爾何緣風吹不散。答。淨色覆持故吹不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問。若爾何故前不障後。答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭而住。如冠花鬘。舌根極微住在舌上。猶如半月。然於其中如毛端量無有舌根。身根極微隨身內外次第而住。復有餘師以喩顯示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵208頂。耳根極微住耳孔中猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住在舌上。猶如209剌刀。身根極微隨身而住猶如戟矟。女根極微住女形中猶如皷顙。男根極微住男形上猶如指環。佛於經中亦以此喩說諸根相已上論文五事論上十左大同此論。但不說男女二根相。身根攝故。又楞210伽經。211眼形如蒲萄朶。杜順止觀云。212如香𮋪花亦蒲桃埵。又楞嚴云。耳根如新卷葉。杜順云。＊如斜跋213葉。舊俱舍214云浮休闍皮。此論云如卷樺皮。玄應音義云。樺木215名。皮以飾弓者也。又楞嚴216云。鼻根如雙垂爪。杜順云。如覆爪甲。又楞嚴云。舌根如初偃月。杜順云。如偃月刀相。又舊俱舍云。男根隣虚如大指。此論云如指𩎽。玄應音義云。今作㧺同。徒答切。說文ニ指㧺韋㧺也。今射𩎽也

如冠花鬘文玄應音義曰。古冠切。冠猶217箸也。下梵言摩羅。此譯云鬘音莫班切。案。西國結鬘師後用蘇摩那花。行列結之。以爲條貫。無問男女貴賤。皆218是莊嚴。或首或身以爲飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也

女根極微形如鼓𣞙文玄應音義云。桑朗切。埤蒼鼓𣐎也。字書鼓材也。今江南名鼓匡爲𣡆。𣐎音五寡切。楞嚴云。因名身體。如腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙故曰腰鼓顙。腰鼓若今杖。鼓繫著腰中者。顙即鼓之匡也匡與筐同腰鼓之219類。兩頭闊。中央狹。神泰云。外小。中大。裏小。故言如鼓顙

故如是說文寶疏意謂。此上依俱不俱。此下句數差別。此之一句屬下爲頭。然檢舊論云。故說如＊是。此句結上。寶疏科屬下文者不是

謂是意識所依性者等文光･寶並有問答。匡光師第一大同寶第二。光師第二大同寶第一。非無稍異。對文可知

論曰至眼等非餘文若依大乘。唯識第220五。具五義故。隨根得名。謂依･發･屬･助･如根文疏云。引對法221三。眼所發之識故名眼識第二發義由222眼變異識必變異。如迦末羅病損眼根故。所見青色皆以爲黃。非壞色時而識名壞

彼及不共因等文麟云。此與前門異者。前門明眼等獨名所依。色等非所依。此門辨但名眼等識。不名色等識。故二門別223也｣謂眼唯自至意識所取文麟云。自身眼識簡他身眼識以眼非他人眼識所依故。又唯自眼識依不通自意識依。若色便通四種識。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意識。故名爲共。如觀鏡･月等

眼識唯在欲界初定等文麟云。二禪以上地法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望或有上下。然於眼界。初將眼望身。次將色･識望眼。次色･識自相望。後將色･識以望身。總有四節

此中眼根至終不居下文頌疏云。且欲界眼見欲界色。此即眼與身等等同地故言等身在欲界獲四禪眼。是即眼在身上。決定無有身居上地起下地眼以生上224地在勝眼故。不須起下地劣眼故。眼於身終不居下｣色識望眼至下地眼故文頌疏云等謂同地。如欲界眼見欲界色。色･識與眼俱同地也。若以二禪眼見初禪色。色･識屬初定。眼屬第二禪。此即色識望眼俱下地也。上地色細。下眼不能見上色故。故色非眼上225也。上識不依下地眼故。故識非眼上也。由此理故。色･識非眼上文麟云。上識不依下地眼者。自226在下識依上眼。如二禪已上借初禪識。終無上識依於下根

色望於識通等上下文頌疏云。色望於識通等･上･下。故言一切。如欲界識了欲界色。此即色望識等也。初禪眼識了欲界色。此即色望識下也。獲二禪天眼借初禪眼識了二地色。此即色望識上也

色識於身如色於識文頌疏云。二者謂色･識。此二望身通等･上･下。如色於識故言亦然。如身生欲界起欲界眼識了欲色時。此即色･識望身同地等也。身在欲界發上天眼起初禪識了初禪色。此即色･識望身上也。身生二禪借初禪識了下地色。此即色･識望身227下

228鼻舌身三總皆自地文頌疏229云。鼻根･鼻。識･香･身四種。舌根･舌識･味･身四種。身根･身識･觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種取至境故。鼻舌兩識唯欲界故文麟云言身識觸之自地者。且約身根對觸。230不將識對231身爲自地。又身即根。更無別相。故但言三。不同鼻等與身根別約成四種

自謂若生至謂之爲下文頌疏云。謂欲界初禪身識望於身觸。皆同地故名爲自也。下者。生上三定借初禪識覺上地觸。此即身識望於身觸在下地也文麟云。借初禪識者。以上地無身識故

於遊等至及受生時文遊等至者。具如論第二十八十四紙定品及婆沙七十二九左232明順逆等。惠暉云。或同即身生初定入初定觀初定法境。四皆同地名同。或異者。如身在欲界入初定觀欲界法。第一念即身･意･法在欲界。意識屬初定。第二念等已後身･法二屬欲界。意根･意識屬初定也。若觀初定法。即初念意識･法屬初定。身･意根屬欲界。若第二念等已去亦起初定心。即身屬欲界。意･法･及識三屬初定也。若第二念起二定等。即身屬欲界。意根屬初定。意識屬二定。法通三地皆得。餘准此說。從上地入下地233心。亦准此釋。及受生時者。或同者。起異地心無命終理。如身在欲界死却生欲界。四皆同地。或異者。若身在欲界死生初定。即意根屬欲界。身･意識及法屬初定。從上生下。准此釋也234