阿毘達磨俱舍1論指要鈔2第三
3分別根品第二之一
4最勝自在至根增上義文婆沙百四十5三初紙右具明二十二根。於中間根義八紙右云。何故名根。根是何義。答。增上義是根義。明義是根義。現義是根義。6喜觀義是根義。端嚴義是根義。最義是根義。勝義根義。主義是根義已上然此論言最勝自在等者。此約梵土聲明之法有字界字緣而言。光記九三十五紙右云。依聲明論。有字緣字界字界字緣。寶疏九・ 三十二紙 云。依聲明一一字皆有十義。取意不同。釋各異也。今謂。鉢剌底是至義。或是現前義。或顯應行義。又一女界是有義或顯不壞法。具如正理二十五・ 三紙右又無一字字界。故寶疏九・七紙左曰。字界應有兩字。短聲呼故。略去一字但言途也其字界若有字緣來助。即有種種義起。鉢剌底是至義。是字緣。醫底界是行義。是字界。界是體義。此醫底界由先盋剌底助力。醫底界義轉變成緣。若助訖成緣。應言盋剌底丁履反帝夜。此翻名緣。所以然者。諸緣勢力起果名行 未至之時未成緣義。若緣力至果或諸緣相至。方得名緣。故造字家於行界上加至助緣行成緣義。參是和合義。7唱是上昇義。此二是字緣。盋地界是有義。是字界。盋地有界藉前參*唱合昇字緣助力轉變成起。若助訖成起。應言參牟播陀。此翻名起。所以然者。明諸有法要與緣合便得上昇故。名爲起。故造字家於有界上加合昇緣有成起義。故總結言由此有行法至於四緣已和合昇起8具緣9起義。寶疏九三十紙右云。西方字法有字界字緣。略如此方字有形有聲。如10一形上聲助不同目種種法光記九・ 七丁左云。依聲明 論有字界字緣。其界有字緣來助。即有種種義出。如米麵等鹽等助時。即有種種味出如水形上若以可助即目其河。若以每助即目海也。若以也助即目其池。若以白助即目泉也。若以甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有種種義。由助字異注湛不同。河海有異。水是濕義。由可助故11名12河。梵字亦爾。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由先醫底界行義助鉢剌底至義。轉變成緣。論參13是和合義。至轉變成起此釋起也。此是界一助二。合界目起。即如此方木是其一。由目助成相。以相助心以爲相也。論由此有法至是緣起義。此合釋也。此是論主依俗字法作如是釋已上良賁仁王疏上一十九紙右云。具足應言般羅賢若。此翻爲慧。梵云若那。此翻爲智西方梵字有界有緣。准大品經。若之一字通目智慧。二字界故。般那西字別目慧・智。二字緣故。以般助若。若即目慧。以那助若。若即目智已上疏文然此中所言最勝自在是字界。光顯是字緣。此具見於正理第九初紙右光・寶詳解更無餘蘊。麟云。今此論取最勝自在是伊14字界義。光顯是字緣。助伊地最勝自在之義。無熾盛義字緣助忍地界義也已上然麟師云界名含兩義者不是也。西方字體有三百頌。此中唯擧二界15二義。何通言界16字乎。又頌疏冠注17曰然今論但取伊地界字緣。不擧忍地字界字緣者非也。界緣已別。何云忍地字緣・伊地字緣。又普光・圓暉兩師云。根體勝故名爲最勝。根用勝故名爲自在也。根體用雙勝名爲光顯。由有最勝自在光顯名爲增上。將增上義以釋根也已上今謂。此釋不是。何者。最勝自在光顯者。此約本造字之法而解。其造字之時。豈有辨別體用之差。兩師所言𮢶空樹18空。實難信用。學者勿惑。又依大乘。唯識論疏釋疑惑體有二師別一大乘異師。疑體即慧。非有別體。一正義意。別有自性。非體即慧第一約字界緣爲釋。緣助界已不失界意。如同俱舍・正理等意。第二家意。緣助界已義便轉變。何必仍舊。彼唯識第六十三左曰。有義。此疑以慧爲體。猶預シテ簡擇說爲疑故。毘助末底是疑義故。末底・般若義無異故。有義。此疑別有自體令慧不決。非即慧。故瑜伽論說。六煩惱中。見ハ世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧爲疑。毘助若南智應爲識。界由助力義19便轉變。是故此疑非慧爲體。述記六末七右云。又訓釋中。論毘助末底至義無異故。述曰。所謂末20底慧異名。與般若無別體。於慧上加毘字助之。毘是種種義即種種慧也。大論言異慧疑。異者是種種義。故知。疑體即慧。以末底・般若俱慧異名。以毘助之。豈別有體。此是大乘異師。非是別部。乃至論毘助末底至智應爲識。述曰。訓釋辭中。汝以末底是慧。毘助21之。說慧體爲疑。亦應若南是智。毘助之故。說智爲識。毘是種種義。由助智故。變名爲識。體非即智。何以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體治療。論界由助力至非慧爲體。述曰。又且末底等是字界。22界是性義。由。毘字是緣。緣助界力義便轉變。何爲緣助界已體尚是舊。故此疑非即慧。此23論說疑與顯揚・對法同也已上疏文今謂。准此論疏。梵文總有二類。一字緣助界成種種字。成已具有緣・界二義。如此論明根義。及唯識有義明疑之類是也。二緣助界力義大轉24變。如疑言毘職吉蹉之類是也。學者應知傳說五於四文顯宗論改此一句。作五根於四事。正理全同此論。彼釋曰。初傳說言顯示論主不樂婆沙師說也。慧暉云。論主意取五段識見師義。四義中導養身不共事。是能依識非所依根。論主破此兩義。頌首置傳說
本性損壞至及二形人文玄應音義二十四十三紙右曰。半擇迦。舊經論中。或作般吒。或作般荼迦。皆音輕重耳。此云黃門。其類有五。一半擇迦總名也。有男根用不生子。二伊利沙。此云妬。謂見行欲即發。不見即無。亦具男根而不生子。三扇搋勅佳切謂本來男根不滿。亦不能生子。四博叉。謂半月能男。半月不能男。五留拏。留拏此云割。謂被刑者也已上對法論音義。又此論音義云。扇搋半擇迦。勅佳切。舊經論中。或云般吒。或25云般荼迦。皆方夏輕重也。半擇迦此云黃門。總其類有五。今此第三扇搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能生子也。已上音義。今謂。非唯半擇名爲黃門。業品云二黃門故。如光記辨。此論扇搋半擇迦者。是二類人。非指一人。應師等爲第三類者非也。如寶師辨。又慧琳音義第三・ 六丁右 云。扇搋半擇迦。搋音勅26力切。經作𭡁。不成字。迦音薑佉27切。梵語也。唐云黃門。其類有五。如毘奈耶大律中廣說。今記略頌曰天健妬變半是也。同十二・六紙右 云。半擇迦音吒。下薑佉反。梵語也。黃門二形不男之類也。已上音義。此論及正理音釋云。搋丑皆28反黃門者。開宗記七二十四左云。次黃門古今共作二釋。初云。由根壞故。遂令面色萎黃。又解。爲壞根故。守黃家門。從守處爲名。故29曰黃門。爾者。黃字全非解。以五帝中黃帝最尊。30由從尊故作此黃字。案其典據。二釋31共非。今正解云。以次閤門。皆以雌黃塗之以守此門故曰黃門。又古時五品32以上貴人。並以33雌黃塗門。後爲反逆遂壞根門。於宮中驅使。本是黃門家子弟故曰黃34門。黃門者。業疏曰。黃是中方之色。昔刑其勢號曰35閹人。以衞中禁之門故曰也具如開宗記七・二十四・戒疏三之上・二十三紙・梵網與36咸注等。飾宗記七末六十七37大同。玄應並擧四分・十誦・僧祇諸文又四分律五十九六紙十誦二十一二十一紙左明五種黃門。如事鈔中。又僧祇律二十三二十紙右明六黃門。如拾毘尼義鈔上之一二十九紙又扇搋半擇並通本性損壞。寶疏爲正。舊論云自性黃門故。作黃門故。又二黃門立全・分二無。以會經38論融攝諸文。似無妨害。然扇搋中雖有全・分二別。並是無根。又光師初爲無根。後會婆沙論有三說中。初二有根。第三無根。泰師亦云扇搋是無根義。諸師多云扇搋無根。然婆沙九十五紙右現文分39別云扇搋成就男根。又舊婆沙五九紙云黃門般吒有男形不能男。有女形不能女無形二形。新婆沙十四初左云人中扇搋半擇40迦無形二形等。又依大乘。瑜伽五十三十四紙右云若扇搋迦若半擇迦無形二形等。依此等文。扇搋迦外別立無形。則扇搋迦不可唯41言無根也。是故慈恩瑜伽略纂及對法鈔。扇搋迦此云無根勢用。半擇迦此云樂欲。已對半擇有樂欲。則扇搋迦是畢竟無根勢用。亦無樂欲也。非謂必無男根也。婆沙及瑜伽等論。扇搋迦外更立無形。蓋爲此也。對法論第八二紙亦明五種。對法鈔六二十五紙左云。扇搋迦此云無根勢一生無也半擇迦此云樂欲。樂他於己爲過故。五中初得二名。次三唯半擇迦搋迦。人42生中無男勢故。後一若不被他於己爲過名扇搋迦。無根勢故。若他於己爲過名半擇迦。有樂欲故。不同初人。彼人一生無根勢用。第五人曾有彼用。雖無其形。性勢仍在。唯起彼用故。由此不被他於己爲過。無樂欲故。不名半擇迦。不同前43四人被他於己有過之時樂欲方生故。先生不生即有樂欲他於44己爲過故。瑜伽說三人。此說五者。本性除去灌灑。即彼被他於己爲過。得不淨灌灑故。五十三十紙右鈔解不然。以嫉妬開人返不說灌灑故。此論開合嫉妬故加灌灑已上具如瑜伽略纂十三六十六紙左倫記十45四十六紙又二形與黃門別。然栖翫記集玄問云。此中爲攝當二形不。答。爲二解。一云。即前嫉妬中攝。二云。不攝。然是彼類。彼自斷云。後說爲正。對法論中。說扇搋迦半擇迦例二形故。今恐此中須要攝之。然在半月男女中攝。此中且擧有時節有。類無時者。彼文別46例無時節者。今謂。大乘諸論及此論中。已言及二形人。及言所表。其別可知
如契經言至皆自在隨行文此阿含經文也。然與婆沙文言不同。彼論百四十二十紙右云。自在隨轉者。如說世間47心所引亦爲心所勞。心若於彼生。皆自在隨轉已上論文光師釋此經文三解。頌疏依用第一。今謂。導引攝受豈無自在隨行之義。第三通義於理爲勝。正理十一二十四紙右曰。名映於一切。無有過名48者。由此名一法。皆隨自在行已上論文准此頌文。自在・隨行無有兩別。以49此自在是行之差別故
有餘師說至受段食故文寶疏云。述曇無德建立根也。眞諦云。經部也已上今謂。此說非無其由。何者。顯宗無此頌故。又光師云。識見等家是法救等義。然法救論師是婆沙四大論師中之隨一也。顯宗除之何乎。又次下論四紙左云。復有餘師別說根相等。光50記亦言識見等家。然舊俱舍此言餘部說。非法救必矣。曇無德。梵語亦言多羅摩多羅。法救亦言51達摩多羅。以音相近故。故泰疏引三藏解云曇無德部說。寶疏亦依此說雜心論主法救。梵云達摩多羅。阿毘曇心論主法勝。梵云達磨鬱多羅。52古家濫稱。如玄私記六・十八紙右然寶師指云曇無德說中。其頌在顯宗論。即次下頌四紙右心所依此別等四句是也。已在顯宗。何爲他部說乎。以顯宗中多擧有部自宗故。從來所述兩師異說。未詳誰是。具如次53上第二卷五十六右辯白
54言亦爾者至各能爲根文正理55論曰。又經主釋。亦爾言者類顯一一各能爲根。亦不應理。不應疑故。由得後後道涅槃等增上言故。別義已成。不應於中復生疑故。若言性類無差別故應生疑者。理亦不然。見修無學三地。各異互無相攝。不56可生疑。設有生疑。得後後等已簡別故。何煩惱顯。雖同九根性無差別。而增57長力有差別故。何容疑彼。應是一根。非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三根。如從身根別立男女。離身根體無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應理已上論文今謂。衆賢此破非理。此論文意。初總明三根一一爲根。後別明三根漸次相引有增上用。釋文之法非必爲開疑關預加細辨。不可其以無疑爲難。又亦爾言例同男女二根者。此不可然。文隔遠故。結頌之法不可然故。此且取則ヲ漢語。梵土58國俗非所測知
此中眼等至如前已說文頌疏云。眼等六根・女男二根。此之八根界品已說麟釋同之今謂。此釋不可也。光云。此中眼等六根如前界品蘊處界中說。男女二根如此品初說文以光爲勝。所以59者何。正理九云。此中眼等乃至男根。前・此品中已辨其相
身謂身受依身起故文世間品頌疏云。色根名身聚集義也。受依身起。名爲身受。麟云。此但以聚集義釋身故。眼耳等亦名爲身。惠暉云。身謂所依。所依即五識與受爲所依也。冠注傍訓。所依爲五識者。如上四家並皆不允。以光爲正
阿羅漢等亦如是生文光云。等前三果。隨其所應記彼五受亦生如是。此則擧聖同凡。麟云。謂聖人內無分別。亦隨境界之力生苦樂。況諸凡夫而得無苦已上麟文今謂。麟釋60未盡理也。五受三斷詳見下論十三紙右至下當知
61謂在見道至未知當知文惠暉云。八智名知。知四諦境有決斷故。八忍非知。未成決斷故。彼修行者正起忍時。作未知苦諦行解名未知。至後念智位必當知苦諦。合名未知當知。七智正知四諦理。不合名未知。由在八忍中間起。同八忍名未知文今謂。惠暉云未知之行解者非也。正理・顯宗云未知當知行相轉故。麟云。轉之言起。起之言生。謂當知行生起也
七有色者至色蘊攝故文光・寶等解不同。光云。色蘊攝故名爲有色。圓暉亦同。寶云。此明唯有漏也。詳。此釋義不盡。無漏無表亦色蘊攝。是無漏故已上疏文今謂。光爲正。寶破不當。此論所以立色蘊攝故之因者。爲成有色義。非釋有漏。若依舊論。寶解亦非無理。彼論云。眼等有色七根色蘊攝故。故是有流
依無漏根說此言故文正理論云。依無漏根說此言故。云何知然。先依無漏信等五根。建立諸聖位差別已。說此62言故。全無此者。此即此前所說無漏信等根義。若不爾者。唯應說言無信等根。不應言此
未如實知至過患出離文光有二解。寶同第一。此說意者。集等皆是有漏異名也。然諸經論中重說異名。其例不鮮。猶如盡・滅・變・壞皆是過去異名。又所以重說者。光記二十二十八紙左云。問。何故經中廣說異名。解云。或爲鈍根隨解一故。或爲多忘隨憶一故。或爲異國隨方說63故。顯巧言轉變說故。或顯義一有多名故。諸有異名皆准此釋」如本論說等文本論即出發智第十二十四紙左然寶師疏。此有二意。於中第一引論64證有留壽者不可也。已不問留壽有無。何有引證有留壽之意。以光爲正
云何苾芻留多壽行文若依大乘。瑜伽倫記一上三十五紙左云。對法說三死。一壽盡故死。如生此洲極壽百歲。業未盡命65終故死。二福盡故死。耽定衣食闕橫緣故死。三業盡故死。三時業盡故。此論唯依現緣辨死。不依過去緣故。無業盡死。其外緣中離己名福盡。合己名不平等。對法通說過現。合二緣名福故。二論不同。若依俱舍。約66福盡不盡等作四句。可知。若依對法。初將壽盡死對業盡死作四句。壽盡死非業盡者。如大乘中一業感多生。如初一生。壽盡故死。業勢未盡。二業盡故死非壽盡者。如有67二業但感百年。百年滿已。過勝緣故更延壽命。於所延壽不盡而死。第三可知。第四俱不盡死者。中夭之流。次將福盡死對壽盡死作四句。有福盡死者。如飢凍死等。有壽盡死非福盡。如大富者死有餘財。福壽俱盡死者。衣食與命一時俱盡。68但不盡死者。如大富者橫被他殺
若於僧衆若於別人文慈恩表無表章。三人已上爲衆。南山及光記等。四人已上爲衆。詳如集成69篇辨
時彼能感至壽異熟果文光記云云。寶師辨白能所二70惑及二轉之別。以匡光解。甚有義理。又命根及衆同分並是牽引果者。婆沙文明。又命根及衆同分二種不同。亦見正理及此論等。如寶師所引
世尊何故至不究竟故文婆沙百二十六五紙左有三五分之兩說。若依大乘。亦有二說。全如此說。瑜伽倫記五下三十二紙云。准大71集經。後解百二十歲說爲勝。72後說佛壽爲三分故文又留三月最後度蘇跋陀羅。本出阿含・涅槃・遺教・智度論等
73依唯越義至故越次說文光・寶解別。光師意謂。唯・越二義不同。謂顯等二句釋唯義。兼具等二句釋越義。寶解不爾。依唯等二句釋頌定字。唯即是越。非別義也。謂顯等下四句。此釋先說憂根所由。74所由有二。一唯有異熟。二兼具二義。是則大違光師云釋唯・越二義。光・寶角解何是何非。今謂。光解順此論文。然檢正理・顯宗・及舊俱舍。寶解亦有由致。以三論中不明定有越義故。正理九十五紙左云。如前所75說憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因・76無記・無漏。故非爲顯示唯此憂根是有異熟。勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯有異熟。越次說者。77顯無記・無漏若總若別。皆無異熟因。非如此中有記有漏要總方是有異熟因。故越次說。深爲有用文顯宗全同。但不廣說。舊論云。此一憂根有果報。定言爲決憂根異於餘法。此根無無記亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報幷除色喜樂文頌疏除字作餘。釋云。言餘色者。眼等五根男女根外。名之爲餘文顯宗・正理本頌並作餘字。正理長行云。並除五色及喜樂根。顯宗長行云。幷除喜樂及五色根。今78曰。兩論長行作除。況顯宗文云除喜樂。則明知。除字爲正
無處無容至男身爲梵文 大乘亦有此語。如瑜伽論八十二十三紙無性攝論第三二紙左等。演祕四本十三左釋。又光記釋云。處所此非謂方所如光記 第五・二十三紙亦同又云。有是處者。處是稱合道理相容受義光記二十79六・二十九紙右玄應音義二七紙云。無所者。師呂切。三蒼ニ所處也。所謂據也在也。正理論六十三三丁右云。如善授經。佛告長者。於四聖諦。非頓現觀。必漸現觀。廣說乃至無處無容。於苦聖諦。80未現觀已。能現觀集。如是乃至無處無容。於滅聖諦。未現觀已。能現觀道。又云。佛告長者。於四聖諦。非頓現觀。必漸現觀。以四諦境相各別故。猶如世間造臺觀者。必先築基。次方壘壁。次上梁柢。後以板覆。此四前後必不俱時。無處無容。未築基訖便壘於壁。乃至廣說。第二慶喜經作如是說猶如隥上四槿梯時。先隥最初方隥第二。無處無容。不隥最初而隥第二。乃至廣說。第三一苾芻經作如是81說。猶如隥上四級82楷時。先隥最初方隥第二。無處無容。不隥最初而隥第二。乃至廣說。依如是喩。必漸非頓
論曰欲胎卵濕生等文婆沙83第四十七總有三說。此論同彼第三
欲界欲勝至過色無色文光記云便釋者不是。寶解爲優
84上唯命者至故說上言文已言無色。何有方域。今乃不論地之上下。約定85勝生以釋上言。麟云。定勝者能感非想八萬劫果。勝下界定。果勝者即得八萬劫長遠之果。勝於下也
若在色界將命終時等文惠暉云。色界命終不說喜樂者。死生唯捨受。色界無女男根。染無記心死無信等五也。麟云。又是化生必具眼等。故成八也
二十二根至何沙門果文86第二十四論十六紙右云。果位差別總有幾種。頌曰。淨道沙門性。有爲無爲果。此有八十九解脫及滅。論曰。諸無漏道是沙門性。懷此道者名曰沙門。以能勤勞息煩惱故。如契經說。以能勤勞息除種種惡不善法。廣說乃至。故名沙門。異生不能無異究竟趣涅槃。故非眞沙門。有爲無爲是沙門果。契經說。此差別有四。理實就位有八十九。皆解脫道・擇滅爲性。謂爲永斷見所斷惑。有八無間・八解脫道。及爲永斷修所斷惑。有八十一無間・八十一解脫道諸無間道唯沙門性。諸解脫道亦是沙門有爲果體。是彼等流・士用果故。一一擇滅唯是沙門無爲果體。是彼離繫・士用果故。如是合成八十九種已上論文今謂。此中以解脫道爲沙門性。非爲果體。以言解脫道得最初果等故。光記云。應知此中間能證得何沙門果故。今且以離繫得答。理實果體亦通有爲解脫道也。彼非名證。故此不明已上惠暉云。得果者不取練根。八十九品無爲分作四沙門果體。八十九品無間道爲能證智。八十九87品解脫道是有爲果體證此八十九品無爲時。此八十九能證智。與二十二根中機根相應。共證此八十九品無爲。作四沙門88果。如初果以八品無爲爲體。第十六心八品無爲上有八箇得。一時生屬身得彼八品無爲。即說此人名得初果。此第十五・第十六心與機根相應。共證此八品無爲爲初果。後三果准此說文麟云。此中皆據定心相應於果有力89果者方說。如五根及命等。非親生果。故此不論。非謂有漏故不取。以世道證果是有漏故。若言意雖通無漏。是有情90主故取者。喜捨非主。何以取之。故91知。唯約力用說已上麟文今謂。此釋昧文。頌前問云證得何沙門果。所言證得是心心所法功能。非關色根等用。二十二根中。色根等無所緣。意根等有所緣。二門不同。今約親疎力用以爲通釋。甚哉迂也」七八九中二文頌疏云。頌92言七八九者。應知有二種七。謂一來・不還各一七也。有三種八。謂一來果中有一種八。不還果中有93三種八也。有三種九。一來中一九。不還中二九也已上光云。以數同故總94有七・八・九」謂意及捨信等文意者。惠暉云。意及信等即是同時心心所也文光云。初果及向ハ未至地攝。故唯有捨文麟云。謂未離欲染不得根本。但依未至。未至定中唯捨受故。又云。皆隨當地有喜樂等。證果之時。隨應而說」此二相資得最初果文惠暉云。此二相資者。無間道斷惑如驅賊。解脫道證滅如閉戶。互相有力名相資也此據婆沙九十・十一紙・回百六・四十一紙具如下釋
如其次第至依因性故文正理九二十紙左云。此由已知根得。由離繫得與解脫道俱時起故。若爾。何緣唯說無間道能得離繫果。唯此能斷離繫得生能障得故。由此故說彼離繫得唯是無間道等流士用果。若爾。解脫道於果及得有何功能。離繫及能得由無間道非此果故。有說。無間道是解脫道眷屬故。無間道所作卽名解脫道所作。如臣所作得王所作名。西方諸師說。解脫道於離繫得能作證故。此說不然。離繫應是彼道果故。後當廣辨。今且略釋。雖解脫道於沙門果非同類因。而是相應俱有因故。名得彼果。亦無有失。以沙門體更互相依而得生故。展轉相望爲士用果。誰復能遮文顯宗亦同。麟解云。此既言是應俱95有因。明知。亦取有爲解脫爲其果體。以離繫得非相應俱有因故也文光云。若據未知根在無間道能斷惑邊。望離繫得能爲引因性故。引因謂同類因。能引彼離繫得起爲等流果士用果。若據已知根在解脫道。望離繫得能爲依因性故。依因謂能作因。96依持97也。同時能持離繫得故。名曰依因。由無間道能引得起。於無爲沙門果說能證得。由解脫道與得爲依。於無爲沙門果說正證得。故二相資證得初果。此中言得。證故名得。故通二道。若據得捨名得。即唯無間道名爲得也文麟云。無間道爲同類因引離繫得者。謂無間道與離繫得同無漏性。名爲同類。在得前起能引得生。復名引因。98其離繫得是無間道等流士用果故名果文惠暉云。無爲上得與無間道同是有爲無漏。無間道引彼得生。與彼爲同類因也○爲能作因者。即有力能作因不障得生。即能作因。能持無爲得。即有力也
喜樂捨中隨一爲九文光云。此果及向通九地攝故。於三受隨取其一文寶云。雖樂・喜・捨三根容得。正得果時。唯一受故。不起九根。雖無間・解脫道不同時。而等流士用果同時故。亦無有過文頌疏云。其九地者。未至・中間・四本靜慮・及三無色除有頂也。若依未至・中間・第四靜慮・及三無色證者。唯捨受也。依初・二禪喜受證也。依第三禪樂受證也。故於三受隨取其一文麟云。然此無漏九地與有漏九地不同。此除欲界・有頂。取未至・中間。有漏九地未至・中間。取欲界・有頂。所以可知文頌疏冠注解無漏九地除有頂所以云。外道等計爲涅槃等。有漏所依處故者。今謂。此釋謬也。雖釋俱舍。不識俱舍。論文分明。何不引用。論二十八五紙左曰。有頂等至唯有二種。此地昧劣。無無漏故。正理七十99七十紙左全同。光云。有頂是昧劣故。與無漏明不相應故第六之二十九紙且一來果至依世間道文頌疏云。謂世間道依次第證等者。次第證中有世出世。超越唯出世道。麟云。問。初後二果何爲ソ唯無漏證。中間二果便通有漏耶。答。初果必從見道證。見道唯無漏故。其第四果要離有頂。唯無漏道能離彼故。故彼二果唯無漏證。中間二果次第證者。非從見道及斷有頂故。通有漏道證
倍離欲貪超越證者文頌疏云。先凡夫位斷九品惑。名全離欲。今入見道至道類智。超前二果直證第三。名超越證文惠暉云。凡夫人斷惑不分見100修合束爲九品。斷三品後入見道。名分離欲。斷六品後入見道。名倍離欲。斷九品名全離欲也文麟云。倍離欲貪者。謂此煩惱麁細差殊。總分九品。上上品・上中101品・上下乃至下下品等。今九品中但斷六品。猶有三品。故名爲倍。雖知總斷十種102煩惱。而欲貪強。但言離貪。即顯餘惑。問。所以至道類智超越預流直證第二者何。答。本由六品隨眠障第二果。今既先時已斷六品。至道類智便超預流直證第二。此證第二由九根者。未知當知根在無間道。已知根在解脫道。此二相資得第二果。如其次第。二因如前文今謂。103麟云猶有三品故名爲倍者謬也。但斷三品名分。斷六品者一倍其分故名爲倍。惠暉爲正
若於第九至入根本地文婆沙百四十八十四紙左總有九說。於中光記唯擧三說。寶疏亦同。光記引婆沙已問云。如超越人證不還果依未至定。何無間道捨受相應。解脫道入根本定。喜受相應得不還果。解云。修道容預。得異受續起。見道速疾。初出不得異受續起。又解。若次第人先未得根本定。欣求心強。有能入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不能入已上第一釋意。次第證人捨・喜二受續起未至・根本之間。以修道容預故。超越證人無間解脫唯在未至。同一捨受。以速見道初出時故。第二釋意。約欣求強弱可知。寶疏亦有二解。初者。超越證人但爲現觀初故。理不須入根本次義。超越有二。一依根本。一依未至。今謂。寶解雖有理在。然婆沙等不明超越依根本地。此論亦同。頌疏云。解云。若超越證者必無依未至定從第九解脫道中得入根本。以超越者先得根本104更不願求故不入也。次第證者未曾得根本故。於未至定第九解脫若願入者。得入根本也已上今謂。已105言次第證願入者得入。義准不願入者不得入也。此與光別。如光二解。共明次第證人入根本也。106然准婆沙及此論等。次第證人有入不入。超越證人唯在未至。於三師中。圓暉爲優
無間解脫此俱有故文光師二解。初解。此指已知。已知能有。二道所有。第二。此指二道。二道能有。已知所有。又頌疏意。此指已知。同光第一。能所二有似光第二。冠注云同光第二者。未精當也
從無學位數數退已等文四果有退無退。諸計不同。成實論師四果無退。大衆部計初果有退。第四果無退。經部初果・第四並爲無退。有部初果無退。後三有退
107此成何樂根文頌疏云。此文意者。難前喜根必成就樂。第二靜慮自地無樂而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下未得上。當成何樂根108也
餘未得故文光云。餘善・無覆無記未得故。寶云。餘渠無漏樂猶未得故文今謂。光釋約三性門。善含有漏無漏。寶釋約染淨門。淨通善・無覆無記。各據一義。並不相違」如斷善根極少成八文惠暉云。斷善人准下文。唯三州男女。此言無善成八。無男女等根者。准得聖。從上命終無眼等四。從下死無男女根也文麟云。雖初斷善必是女男。斷善之後即容無故。又漸捨命容前捨故。故不說也
聖者未離欲亦具十九文頌疏云。謂初二果及不還向。名未離欲聖也。麟云。以離欲者無憂根故
校注
- 論+(根品)<甲>
- 第=卷之<甲>
- 〔分別根品第二之一〕-<甲>
- 大正藏經第二十九卷十三頁
- 三=二<甲><乙>
- 喜=善<乙>
- 唱=嗢<甲><乙>*
- 具=是<甲><乙>
- 〔起〕-<甲>
- 一=二<甲>
- 名=目<甲>
- 河+(也)<甲><乙>
- 〔是〕-<甲>
- 字=地<甲><乙>, 地字?
- 二=一<甲>
- 字=名<甲><乙>
- 曰=云<甲>
- 空=義<甲><乙>
- 便=即<甲>
- 底+(是)<甲><乙>
- 之+(故)<甲><乙>
- 〔界〕-<甲>
- 論=師<甲><乙>
- 變=異<甲><乙>
- 云=言<甲>
- 力切=加反<甲><乙>
- 切=反<甲><乙>
- 反=切<甲><乙>
- 曰=云<甲>
- 由=出<甲>
- 共=俱<甲><乙>
- 以=已<甲><乙>
- 雌=此<甲>
- 門+(今謂非唯半擇名爲黃門業品云二黃門故如光記辨)二十一字<甲><乙>
- 閹=閤<乙>
- 咸=成<乙>
- 大=文<甲>
- 論+(於理爲正又依大乘)<乙>
- 別=明<甲>
- 〔迦〕-<甲>
- 言=云<甲>
- 生=主<甲>
- 四=三カ<原>
- 己=他<甲><乙>
- 四+(上)<甲>
- 例=列<甲>
- 〔心〕-<甲>
- 者=方<甲>
- 此=是<甲>
- 記=師<甲><乙>
- 達=多羅<甲>
- 古=台<甲><乙>
- 上=下<甲>
- 大正藏經第二十九卷十四頁<甲><乙>
- 論+(九)<乙>
- 可=有<甲>
- 長=上<甲><乙>
- 國=風<甲>
- 者何=何者<甲><乙>
- 未=不<甲>
- 大正藏經第二十九卷十五頁
- 〔言〕-<甲>
- 故+(或)<甲><乙>
- 證=說<甲>
- 終=盡<甲><乙>
- 福盡=盡福<甲><乙>
- 二=一<甲><乙>
- 但=俱<甲><乙>
- 篇=編<甲><乙>
- 惑=感<甲><乙>
- 集=乘<甲>
- 後=彼<甲><乙>
- 大正藏經第二十九卷十六頁
- 〔所山〕-<甲>
- 說=諍<甲>
- 〔無記〕-<甲>
- 顯=於<甲>
- 曰=謂<甲><乙>
- 六+(文)<乙>
- 未=不<甲>
- 說=喩<甲><乙>
- 楷=階<甲><乙>
- 第=百<乙>
- 大正藏經第二十九卷十七頁
- 勝生=生勝<甲><乙>
- 第二十四論 =下論二十四<乙>
- 〔品〕-<甲><乙>
- 果+(也)<甲><乙>
- 果=用<甲><乙>
- 主=生<甲>
- 〔知〕-<甲>
- 言=云<甲><乙>
- 三=二<甲><乙>
- 有=云<甲><乙>
- 〔有〕-<甲>
- 依+(者)<乙>
- 也=之<甲>
- 其=是<甲>
- 〔七〕イ-<原>
- 修=惑<甲><乙>
- 〔品〕-<甲><乙>
- 煩惱=隨眠<甲><乙>
- 麟+(師)<甲><乙>
- 〔更〕-<甲>
- 〔言〕-<甲>
- 〔然〕-<甲>
- 大正藏經第二十九卷十八頁
- 〔也〕-<甲>