《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第四

阿毘達磨俱舍1論指要鈔2第四

3分別根品第二之二

4今應思擇至決定俱生文光記二解。初解分爲二問。次解總爲一問。初解本據泰疏。彼疏云。一問。今應思擇。一切有爲如體相不同。生亦各異別生耶。爲有諸法決定俱生已上寶疏同光第二。今謂。第二爲優。以答文無二意故

今先辨色決定俱生文頌疏子注云。別問色也。今謂。圓暉上文分爲總問總答。此下二句以爲別問。頌曰已下此爲別答。然冠注頌疏改加文字作別答明色也者。此非圓暉意下文云。論云。已辨自性得･非得差別云何總問且應辨得別問頌云云云又疏根四三紙左云。此中應辨者。勸釋通也。此等疏文類例可知。然圓暉釋不順三師。分科元不符文

色聚極細立微名文光･寶所解不同。光師此論微即是聚。持業釋也。正理微之所聚。依主釋也。二論意別。寶有二解。後解ハ此論同正理論。此釋爲善5寶師後釋爲善者。以取則正理故。此論次下言諸極微聚故麟師不信此釋。以此論云色聚極細立微聚名故。今謂。此論已言色聚極細。不言微之所聚。明知。持業非依主釋。麟師品藻可謂確論矣。然極微與微名雖近似。體則不同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成一阿耨塵二紙左覺苑演密鈔三曰。阿耨之言。或言阿拏。此云極微。言即是七微合成6者。四方･上下･及於中間。各一極微。名爲七微。謂七極微互相觸著不相離散。名爲合成七法苑義林章集解八藥師寺7最行曰。梵云波羅摩阿拏。此云極微。訛8云阿耨。今略但言阿拏。一云。阿拏者。此云微。非言極微。以此爲正。非略言之已上今謂。演密及集解中第9一並非也。對法鈔一末四十三紙右云。梵云波羅摩阿拏。此云極微。微10者少義11也。色中至小立極微名。12從七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微。義舊13語音訛故名阿耨

云何八事至色香味觸文麟云。言八事者。且一色聚必具四大爲能造。及所造色･香･味･觸。故成八也。此說總相。若細論者。如一色微。自有七微共聚。及成方分。方分已去能與異類共成一聚。極少不減一百四十微。謂所造色･香･味･觸一一各具能造四大。四四便成十六大種。幷所造四總成二十。如是一一各七微成謂對向六方有六。中間復一成七也總計一百四十微也。今約體類同故。但言八耳｣若有聲生至大種因起文三師解別。於中泰･光14各評念法師釋以爲謬錯。寶師不爾。評云。念15法師16源得論意。却爲泰･光謬破。今謂。寶師立破甚爲精當。具如三家中釋。又惠暉云。婆沙言聲恒成就者。約一切人共說。此論八事無聲。即約一身不發四大說也。今謂。惠暉大違三師。其義甚非17言或得者至是故言或文泰疏云。言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。餘無情法不然。不定故言或。因明心與18心所俱故。通擧行與相･得並。然意欲明心亦與相或得俱也已上光云。若依成實論訶利伐摩及覺天計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心所已上寶云。有部之宗十法遍行。大乘之中唯之遍行。正理中云。彼上座言。但有三種。謂受･想･思。此即唯三名爲遍行。亦有不立心所。唯心差別說名受等。應19錄之已上又依慈恩唯識述記四末二十三紙左云。根本經部說。唯有三法遍行受･想･20行七本三十八紙左云。其楞伽師･中百論師等。或經部･妙音等亦然。如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無然有少數依心分位立差別故。總爲此難。如俱舍解觸支中。叙經部計。婆沙等叙妙音等21計具如一本･六本末等今謂。撿正理論。於經部中。根本譬喩論師說唯有心無別心所第十一之二　紙左又上座室利羅多立受･想･思別有體性第十之二十紙左雖總言經部。非無稍異。然慈恩師言根本經部說有三法。此違正理。又言覺天有受･想･思心所述記第一之意此違婆沙百四十二之七紙又言妙音師立無心所22述記第一之意此於婆沙中未見其文。前來皆指覺天。唯第七卷別指妙音。恐應寫誤。又唯識義演云覺天論師是經部中一師者。此誤之甚也。以覺天是婆沙23四論師中之隨一故。具如集成編釋

彼法是何至遍於一切心文依泰師疏。自古諸師皆以多義廢立大地等。如猶論師五義立通大地。長耳三藏以八義立。如體法師具九義立。今依俱舍。但一義立。西24域稱讃爲聰明論。信不虚言

信及不放逸至勤唯遍善心文光意。唯遍二字各冠善心。一唯善心。一遍善心。泰･寶不然。唯善而遍善心。此解爲精。所遍是心王。可言遍善心。能遍是心所。何可言唯善心。又麟云。准正理論。於善法中更立欣厭。故論云。說二及言兼攝欣厭謂頌中二及字也厭謂審觀無量過患法性。欣謂希求過患出離對治。今此論及者。但是十內自相及也。婆沙亦別立欣厭。然諸論多不說者。以非恒起不遍善心故。不立爲大善法也文惠暉云。論主於大善地不正說。及字中收25也。今謂。麟釋爲正。若依大乘。唯識等說善有十一。與此論等不同。故唯識述記六26本初紙左云。且薩婆多法救･俱舍･雜心等。說善有十種。除此無癡乃減此一。正理論師說有十二。更加欣･厭。婆沙雖說別有厭等。法救等不說故。此中非之。但言唯善十一。不言遍善。故遮彼也。正量部說十三唯善。此十一外更加欣･厭故。此定言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善。非必遍善。下雖更說有多善法。其勝用者唯十一故。又同卷二十九紙云。頌云行捨及不害。此因解及字。謂及顯善十一之外。27更有義別心所。謂欣･厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言故。總有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也

如是種類至應知亦爾文光有二解。論此中言。或爲一性心中。或爲一心中者。不可也。寶解28爲優。元據泰疏。然分明不釋29共指何中

頌曰至惛掉恒唯染文光解30善大地法非恒染亦非唯染者。不是。寶解云。唯善心所非染性故。31染言已簡。寶解爲當

對法中說至是名惛沈文發智論第二九紙右曰。云何惛沈。答。諸身重性心重性。身不調柔心不調柔。身𧄼瞢心𧄼瞢。身憒同心憒悶。心惛重性。是謂惛沈文顯宗論六初紙左云。惛謂惛沈。𧄼瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性故。由是說爲輕安所治。心爲大種能生因故。由此爲先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。正理全同天愛汝今至不閑意旨文元瑜正理鈔第九云。此第二師立義。還謂論師爲天愛者其人劣弱。爲天所矜。意存相篾故名天愛也已上鈔文具如唯識樞要及述記釋。言至者。光･寶不釋。舊俱舍云。天愛汝知至不知術。不閑者。玄應音義二十五四紙右云。字體作𢡿同。㧡艱32反。閑謂習解之稱也。慣習工善曰閑也

第一句謂至謂除前相文婆沙四十二十七紙右云云

33頌曰至無慚及無愧文寶疏云。唯善心所不善已簡。不勞唯遍。此釋亦與光師別。寶解爲正。麟云。今詳。大善地法本不通染。豈用非唯非遍以簡之。若言非遍者。34應顯有分通義

如是類名爲小煩惱地法文正理論十一九紙右云。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心有。非35唯少分染污心俱。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識俱起。無明相應

如是類法至各別現行文諸師解別。光師總分爲二。一唯修所斷。二唯意癡相應。泰師爲三。彼云。一如是類法唯修所斷。二意識地起。三無明相應各別現行。具斯三義名爲小煩惱地法文圓暉亦分爲三。然義不同。彼云。謂有三義。一唯修所斷。二意識地起與無明相應。三各別現行。具此三義故。獨得名小煩惱地也文今謂。神泰･圓暉唯字局在修斷。光師流至意癡相應。寶師細分爲四。唯字冠上三。泰･光･暉師皆有過失。36寶符順論文。光解太麁。舊論不立各別現行之義。然此論現有。光師何不擧用。忿等心所各爲主法各別現行。是不共用。立名由中殊爲至要。又光･暉二師合會意癡不開爲二。甚失論旨。麟云。今詳新解。四義爲勝。且如無慚愧等二及煩惱六。雖唯與無明相應。非唯意地起。不可合爲一義。睡眠唯意地起。不可言唯與無明相應。通三性故。故和合意地起與無明相應爲一者。不盡理故也文又泰法師。無明相應･各別現行合爲一義。亦有巨害。何者。大煩惱地･大不善地。雖與無明相應。而非各別現行。三師皆不免失。寶師辨別尤爲精緻

惡所作體至說爲不淨文准下三喩有三義釋。一從所緣得名。二所所依得名。三從因37得稱。此即第一也。舊論云。何法名惡作。於所作惡心生後燋。此心法緣惡作起故名惡作文寶疏云。謂不稱情所作事業。名爲惡作。非是不如理事名爲惡作。如不善悔緣善所作。能追悔心緣其惡作。從境爲名。即是有惡作故名爲惡作。是多財釋文惠暉云。惡作者。如昨日作善惡二事名作。望今日不稱情邊名惡。惡之與作皆屬昨日境。今日心追悔緣惡作境生。全取境名。有財釋也文又唯識述記七本三紙云。或有解云。作是境。而嫌惡所作。是悔惡義。今言作者。是所作事。能生於悔。惡即悔因。因者境38界。依之生悔故。以惡作言通說彼境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔也已上今謂。述記作言屬境。惡言是心。分取他名有財釋也。惠暉等意。惡作二字俱屬於境。全取他名有財釋也

於未作事至是我惡作文唯識述記七本四紙云。言所作者。非要悔先有事已作名爲惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。如是之事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云39借作。一體異名

此二各依二處。而起文婆沙三十七六紙右云。此中惡作總有四句。一有惡作是善於不善處起。二有惡作是不善於善處起。三有惡作是善於善處起。四有惡作是不善於不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已。心生追悔。我所作者非爲好作。何因作此不善事耶。如護學處諸苾芻等。有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已。心生追悔。我所作者非爲好作。何因作此無用事耶。如勝家長者施獨覺食已。心生追悔。我寧以此食與奴婢作便。何乃施彼髠頭沙。第三句者。謂如有一作少善已。心生追悔。我所作者非爲善作。何不多作此善事耶。如尊者無40滅言我若知彼有此威德。應更多施。何太少耶。第四句者。謂如有一作少惡已。心生追悔。我所作者非爲好作。何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已。悔不多作已上論文麟記釋此四句。第三･第四不符論文。惠暉解釋無害。然四句次第稍有錯亂。對文可知

外方諸師至亦通無記文外方者。或言外國。如此論四五紙左婆沙･正理等。或唯言迦濕彌羅外。如婆沙百九十五紙左及舊俱舍言罽賓國外諸師。言雖稍異。意則皆同。元瑜正理鈔第九三十九紙左曰。俱舍中云外國師說。即印度諸國薩婆多師釋已上鈔文光記云。前十二是迦濕彌羅國師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也已上論文又有言西方師說。如此論四五紙右婆沙･正理等。此謂乾陀羅國。以彼國在迦濕彌羅國西故。正理鈔云。此乾陀羅國薩婆多師已上鈔文然西方師亦言外國師。如此論二十六言外國師。舊俱舍言西國師。光記二十六十七紙右云。西方諸師即是健馱羅國諸師也。婆沙云外國師。又云同卷六十三紙左此論名外國諸師婆沙百五之十二紙左云西方諸師。此健駄羅國亦在迦濕彌羅國外故名外國。又當迦濕彌羅國西故名西方已上記文外國之語寛通諸國。以除迦濕彌羅自餘諸國。皆言外方･外國故。故西方師亦言外國師也。問。此論所言西方及外國師。是何部宗師耶。答諸解不同。元瑜皆爲有部中異說。如上所引正理鈔釋。又泰云。外方諸師欲令憂通三性故。執惡作與無記憂俱。然雜心論悔增三品是外國師義。光云。前十41三是迦濕彌羅國師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。故正理論云云加泰師所引文依此等文。泰･光兩師。此外方師。爲有部中異師。光釋依正理鈔。又寶師唯言異師說。更無細釋。又圓暉･遁麟等。此ヲ爲經部師說。今謂。此釋不然。泰･光等師皆言有部中異師說。不言異部。又若是經部。則顯宗論何擧此說。以彼論中多顯有部自宗計故。然乾陀羅國有經部･有部等師而居。非局一部。外國亦同。又此論第六五紙左說色法無同類因之計。正理十六初紙指之爲譬喩論者計。然婆沙第十十九紙指之爲外國師計。又婆沙百三十一十三紙左云西方諸師譬喩尊者。准上諸文。外方及西方師。即是經部宗師也。是故光･寶等師。臨處指示。此論諸文不可一概而論

唯不善者至及無慚愧文頌疏云。不善有十･42謂瞋一。小煩惱中忿等七。除諂43誑憍。及無慚愧已上疏文正文云。此十煩惱者。若依論文。不說忿等名爲煩惱已上正文今謂。頌疏謬也。然正文亦未盡理。頌疏意者。忿等名爲小煩惱地。瞋入不定。不入大小煩惱。是故44論文中。煩惱二字雖在瞋下。然其所名在於忿等。非名於瞋。此釋不然。所望不同故。若立大小煩惱。則瞋不在其中。若言鈍利十煩惱食等五鈍使。身見等五利使則瞋亦得煩惱之名。今文亦爾。煩惱二字唯名於瞋不關忿等。何以爲證。正理･顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩惱及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。此文足爲憑據矣

忿被馬勝至盡滅無餘文具出婆沙百二十九初紙左言無餘滅者。麟云。舊云。謂於此等地起道。斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種究竟離繫無餘滅位准此。但約離繫名滅。又解。色既離縛生於無色不受色身。名無餘滅。二說並非要入無餘涅槃方名滅也。已上注文。今謂。准婆沙論。初說爲正。彼云。大種造色依四定滅者。謂依四靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分及靜慮中間･空無邊所近分。此45中靜慮無近分靜慮中間。皆名未至。並未能入勝根本地而能現前斷煩惱故46此中怖言至能生怖故文怖是心所。染及無記。如婆沙第三十七說。惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。因罪受怖果名也文今謂。此釋不允。此罪名怖。罪業是因。因立果名論文不然。惡果是因。怖畏是果。因見惡果生怖畏故。二世惡果名怖。是因上立果名也

此顯有法至說名無愧文惠暉云。無愧行相別有體性。與惡慧及與無明爲因生無明･惡慧。推功歸本故。言無愧不怖因果也

補特迦羅文泰疏云。補特伽羅。此云數取趣。謂五道衆生數取諸趣。此名通五趣假者。若言人。唯在人趣假者之名。不通餘四趣也已上慈恩･玄應等亦同

是謂慢憍差別之相文寶云。准上論文。慢謂方他。憍唯自傲。是謂慢憍二相差別已上光師引婆沙論四十二九紙右明少分慢依自相續。寶師意謂。此論正意唯約自他爲憍慢別。又舊俱舍。慢憍云慢醉

淨不淨界至故名爲心文三師解別。泰云。復有婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種差別故名爲心。亦同前集起義也文此釋界是差別之義。光師界是性義。寶師界是性義･因義。然光師意謂。以種種釋心義。寶師解似泰師爲集起義

或名有行相至起行故文若依大乘。義燈三六十紙左云。本釋云。識自體分以了別爲行相故。行相見分也。類體亦然。此意。見分名行相者。行應平聲讀以見分能行於境相故。此見分得行相名。47評取初解云。然本但是行於相義。類體亦然者。以行相不可知。類體亦然。然西明疏并顯同一所緣不同一行相。總爲三釋。評取第三。第三釋行相言者。即了別領納等各不同故。名不同一行相。此意。行者即去聲讀。正是能緣之行解也。又解云。行於相故。帶相行故。名行相。此即平聲。相通影･質。即同本釋。又云。汎言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二能緣行相。即十二行法輪。三行於相名行相。即無分別智等。前二是局。後一即通慈恩述記三本三十紙左有三義釋光記一之餘三十紙右云。問。行解･行相差別云何。解云。言行解者。謂心心所行解不同。於諸境中取總別相。即是心心所法作用差別。此之行解於所緣境。或起正解。或起邪行。如上所說。即行名解故名行解。言行相者。謂心心所其體清淨。但對前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清池明鏡衆像皆現。三會釋行相名者。問。如前所引無慚四句所說行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心等作用差別。若言行相。有其二種。一影像名行相。二行解名行相。前爲對辨差別故。作用名行解。影像名行相。各據不同。實有差別。又云。問。行解･行相據何名爲同一行相。解云。據行相同名一行相。心心所法其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿毘達磨第二云。如眼識等依見等生。帶色等義影像而現。能了自境已上論文由此准知。但約行相名爲一行。問。心等行解。有說亦同。如何不名同一行相。解云。行解異說不同。理非決定。行相同說。故約此明。又解。心等行解。有說同說。亦得名爲同一行相。此言行相。即行名相。五明得能緣名者。問。行解･行相爲約何者說名能緣。解云。據行相說。非據行解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義邊名爲能緣。境名所緣。以心心所緣境時。非如燈焰舒光至境。非如鉗押取彼物據影現義名能所緣。問。清池明鏡亦有像現。應說彼類亦是能緣。解云。雖有像現。而無行解。非如心等。亦不說能緣。問。若爾。應約解名爲能緣。何故約彼影像現說名能緣。解云。行解或正邪於境不定。行相理定。故約此明。又解。正約行相名爲能緣理實而言。亦兼行解。又解。但約行解名爲能緣。以是用故。又解。正約行解名爲能緣。以是用故。亦兼行相。又解。俱正約彼行相･行解名爲能緣。48以此二種必定有故已上記文今謂。大小乘中。釋行･相義。行有行趣･行流･行解等別。相有體相･相狀･相貌･相似等殊。此約六釋而言。有依主･持業･有財等義。具如集成編三本之一八十二右

49事平等者至各各亦爾文寶師大師光解。然光師。此中解同一所依等以爲數一。寶師意謂。相似爲一。非謂數一。然光師解。非必局數一。第一卷中三十一紙左解云。據行相同名一行相。心心所法其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿毘達磨第二云。如眼識等。依見等生。帶色等義影像而現。能了自境已上論文此釋亦同寶解。若依大乘。瑜伽所言同一所緣･不同一行相。慈恩等師或約數一。或約相似而解。不可一概又惠暉50等不領會寶師能破意。妄破光師。併觀可知

已說心心所至何者是耶文光云。問。准前文勢。此中應結心所法問不相應行。何故此中亦結心耶。解云。辨心品俱生。及名中兼明心故。故亦結心已上今謂。光師此釋本據元瑜正理鈔。正理論云。無色法中已辨心心所。今次當辨心不相應行文彼鈔云。問。前於心所之初擧四有爲。結二生51一。理應於此結前心所引不相應。何故此中乃於無色結二生一。未詳其旨。解云。由於次上括異名中。兼52名明心。不唯心所故。於無色結引。可知

相名身等類文正理十二初紙右云。等者。等取句身文身及和合性。類者。顯餘所計度法。即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故。說名爲心不相應行。非如化所與心共一所依緣相應而起文元瑜正理鈔第九初紙右云。今此論主。於十四外計有和合性故。於等中攝之。復有餘師。於得等外。更計度蘊得･界得･處得等。當知此即得之流類。或於非得外計不和合及53追等。當知即是非得54之流類。非有異體故復言類。故今等言等取異體。類言類取即體異名

如是諸法至名心不相應行文大小兩乘並立斯名。具略不齊。或略言不相應行。如舊俱舍等。或言心不相應行。如此論等。或具言非色非心不相應行。名有具略。體則不殊。又大小乘。其數多寡亦非一准。今依對法鈔三二十紙左云。心不相應下總明上二十三不相應依別位立。此如瑜伽第三菩薩地･第55四十･第五十二･五十三･五十六･顯揚第一･十四･十八･對法第二･唯識第一･第二･五蘊･百法等。說不相應。然五十二･三唯說有二十三。與此同。五十六･及第三有二十四。一諸論多小不同者。雜心立十四。俱舍亦然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如彼釋。成實論說一。謂無作或非色非心故。今若瑜伽第三･五十六･顯揚第一･百法等論立二十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立二十三。一解云。諸論並有二十四。此論　･五蘊皆有等字。故此等不和合。五蘊等取後十不相應。成唯識既破小乘立。以ニ亦唯十四。然如成業･唯識等說。上座部等更立不失增長。正量部立隨眠等。彼難破之。於不相應亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不說。對法56說不和合者。彼云。以有多種故。如見所斷種上假立異生性。是不和合一分。既略擧一。餘略不言。今難不和合。既是非得和合應是得。擧一攝餘。應亦略得而不說。今假對於得不立非得故。對和合略去不和合。如對勢速不立遲緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不57立對得立非得等。對和合立不和合耶。據實餘法皆應徵難。光師皆應對立。然顯揚論說。復有所餘如是種類差別。應知。故知。對得等立非得等。然諸論中略不建立已上鈔文然釋其名。諸師解別。泰疏唯引二理不加別釋。光記有二解心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡色及無爲。非行蘊故等。寶疏云。心不相應者。簡心心所非色等性。行蘊所攝者。簡色及無爲法。是故名心不相應行。略結名也。廣應言非色非心不相應行。今但言不相應行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心所言行。行是行蘊。簡色無爲。由此諸論多存略名已上今謂。光師二解共釋心不相應。唯簡心所不簡心王。寶師兩簡心與心所若言與心不相應名爲心不相應。則此唯簡心所法。如光所解。若言與不相似名爲心不相應。則此唯簡心王。如慈恩對法鈔云。今但簡心故名心不相應。准上所解。寶師以爲兩簡。有太過失。又圓暉疏云。此十四種體非心所。不與心相應。名心不相應。五蘊門中是行蘊攝。故名心不相應行已上此釋大同光第二解。然惠暉云。此疏釋云。不與心相應名心不相應。即有色法及無爲難也已上今謂。今疏無有妨難。恐惠暉師見錯本故爲有此難。然正理･顯宗並言。說心言者。爲顯此中所說得等是心種類。諸心所法所依所緣皆與心同。亦心種類。爲簡彼故言不相應。諸無爲法亦心種類。無所依緣故亦是不58同。爲欲簡彼故復言行已上論文今謂。衆賢論師簡持爲釋。似有淵致。然泰師雖用。光･寶不擧何也。於中寶師多據正理。今不擧用。應非無意。夫梵士論或未悉其59方。若准支那諸釋家法。衆賢此釋叵言穩暢。況又心心所等混淆無分。光･寶不用。蓋爲此也歟

得有二種文婆沙百五十七四紙右云。此中得言欲何所顯。謂獲･成就。云何知然。如施設論說。得云何。謂獲･成就。獲云何。謂得･成就。成就云何。謂獲･得。得･獲･成就聲雖有別。而義無異

二者得已不失文頌疏云。言成就者。先未得法今時已得。先已得者今復不失。此所得法流至現在。名爲成就故已上今謂。泰･光･寶等並爲一義。圓暉分爲二義。寶疏會正理云。先已得得說名成就者。有二。一無始60以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆名先已得得已上如此會釋。寶師亦分爲二。然與圓暉意有不同。寶解。第一約本來成就。第二約二念已去。圓暉不爾。第一約先未得法。第二約已得不失。第一彼此大異。第二雖似非無稍差。寶師約念相續而論。圓暉就失不失而言。又光師意。此論･正理稍有不同。元瑜亦同。光記此中多用正理鈔。寶師意謂。二論無別。以獲･成就各有二品故

應知非得至及二滅中文泰疏云。二釋第二句故。言應知非得與此相違。非獲･非成就是非義。三釋下兩句。於中問初三字。於何法中有得･非得。次擧下七字答。唯於自相續及二滅中得･非得

若有墮在自相續中文泰疏云。一期命不斷名相續。非情無命名非相續。成實論云。色心相續名之爲命。命是假法。薩婆多宗ハ命是實法。即命辨相續

故對法中至皆成擇滅文發智第十九九紙右之意。頌疏云。諸餘有情者。一切聖人也。麟云。諸餘有情者。即前所除之外苦法智位已去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異61性。此等諸類皆成擇滅。名爲餘也。章中言餘有情謂一切聖人者謬矣。論文既除具縛異生。明知不具縛者即是所取文惠暉云。諸餘有情者。一即62苦法智已去聖人。二即先凡夫位斷惑入聖至苦法忍。三凡夫六行斷惑者。皆成擇滅文元瑜正理鈔云。一切有情皆成非擇滅。具縛異生。及具縛者入見道時苦法忍位。唯此二人不成擇滅。餘皆成就。但言除具縛。理亦理63盡於凡聖各別分別。故說二門

決定無有至不有言得文元瑜云。非得虚空。非心所引故。不違內起故。問。非情色等非擇滅云何。答。亦由是自增上果不生。亦應成就。亦許多人共成。猶如擇滅。應審思之

何緣知有別物名得等文自下經部･有部問答往復。此同唯識第一破有部不相應述記二本四十八紙又彼論中。非唯有部。廣破大衆部･一說部･說出世部･雞胤部･化地部･成實無表戒等･正量部不失增長･正理論64師所立和合性等｣謂名與色至轉變差別文若依大乘破經部中。無性攝論第二云。有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或前念熏後念。或說熏識剎那種類。又云。謂經部作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。又此論第六十65三紙右云。熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別。二由隨因勢力勝劣。時有分限等。光記六三十六紙云。論主述經部宗義。熟果不應餘五因所得。果具二義方得熟名。一由造業非即感果。要待相續將欲感果名轉變。正感果時名差別。由斯果體方乃得生已上記文今謂。此釋與今論文併觀。然光法師釋此段文總有三釋。並不允當。第二･第三殊不順論文。第一並爲異名者。三義雖非種子之外。然不可言立爲其名。是功能之義品也。將舊論來助此論文。又泰師所解非有妨礙。寶師無釋。舊論。云何法名種子人是名色於生果有能。或現時或當時今論云展轉隣近。不言現時當時由相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果三世有爲法。何者爲勝類。與果無間有生果能已上論文泰疏云。66十五ニ薩婆多問。此中何法名爲種子。十六ニ論主答。謂五蘊名色中有功能於生自類果。所有展轉隣近生67果。此功能由三義。一由相續。二由轉變。三由差別。種子義成。問。何名第二轉變。答。謂自身相續中。前後變異性。如種子由水土故暫帳大變異也。何名第一相續。謂望後爲因。望前爲果。相續通三世諸行。問。何名第三差別。答。謂有展轉無間生果功能。與餘不生果法有差別也。亦可。取最後一念無間生後念果功能。與餘念不生果功能差別。經部因果不同時故。說無間生果功能也

然有處說至四念住者文泰･光･寶師皆用大乘三成就義。於中泰･光引對法論。然瑜伽･對法並明三成就大有差別。其經部計大同瑜伽。與對法別。如慈恩唯識述記二本五十九紙具辨。然光師云經部同對法論者。不曉悟大乘宗致也。振古讃言大乘光者。可謂虚名矣

非學無學三文頌疏云。頌言非字流至無學。謂非學･非無學也。麟云。又解。此一頌總擧三學。非者是非學･非無學法。學者是學法。無學者即無學法也。今謂。麟釋鑿之甚矣。解非所斷亦同

三世法得至各有三得文光記云。問。現在道類忍如何得有法前得耶。解云。現在道類忍雖復唯有法俱得。未來道類忍即有法前得。約忍種類說故。言有法前。以所得法據種類說故。又解。現在道類忍。今雖唯有法俱得脫不現前。即有法前得。約容有說言有法前。又解。現在道類忍約三世而言。唯有法俱得而無法前得。由此現忍有未來法前得故。亦名有法前得。此未來得約世橫望。實在現忍後。而名法前得不名法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得ノ得約容起用說前後俱也。由斯現忍亦有前得已上今此68三釋亦出於下非想見惑中然第一釋約種類解。婆沙一十六字是種類義。光師信用以爲第一。第二約容有解。寶疏大同此解。非無稍異麟云。若依新解。但約容有。同第二說寶疏云。婆沙一百五十八。明法前･法俱･法後得不同。此文明三世得。然就法辨得。即有四種。謂法前･法俱･法後･非法前法俱法後。若就得辨法。即有六種。一唯有法俱得。如異熟生等。由身劣故。二唯有法前得。謂如見道三類智邊修世俗智。畢竟不生故。三唯有法俱得及法後得。如別解脫戒等。無前得故。四唯有俱得及法前得。如道類忍等。即69是剎那時捨故。五具有法前･法俱･法後三得。如所餘善不善等。有前得70集成行三世故。六有非法前･法後･法俱得。謂得二滅。所得71法無三世故。必無有法唯有法後得。以所得法至現在時必有得故。如道類忍唯有法前･法俱者。以不定故。若現起者。若未來者。皆容有二得。不應言各有一得及定有72二得。若爾。同四行相相隨從義過。若定法俱過。如後述麟云。謂此類忍無始未曾習73故。此類忍若有前得。應道法智時已成彼忍。故無前得。既無前得。今何言有。故興此問。理實現前諸忍智皆無前得。良以。道類忍無法後得。自爲一類。因標此有忍前得故。乘而起問。餘諸忍智雖無前得。74又不標擧故不問也下疏亦云。以不定故。容有二種非得。以非想地過去見道煩惱。於過去世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起煩惱即斷見惑。即此煩惱75即有法前非得。由此說。過去煩惱不得名爲唯法後非得已上第三約種性解。然惠暉師一一破斥。破第一云。豈有問現忍上得。將未來忍上得答。破第二解云。豈有入現在已有法俱得了。却不入現在有法前耶。第三解取未來衆多未起法前得。即是現在道類忍法前得流類。破云。設三類得未來法前得起未盡。亦不可將配現在一念道類忍上法前得也。寶法師釋云。現忍未起已前有法前得。此忍現76前即有法俱得。未來未起衆多道類忍亦容有二得。今約現在世一念忍能引二得生。名現忍有二得。非是二得同念起也已上今謂。光師三解無有巨妨。義門多端。設教非一。是經論常途。非77適今也。寶師容有之說。其義亦不遠矣

78非學非無學得有差別文頌疏云。非學非無學法雖是一。其法上得即通三學故。言得有差別。麟云。與法不同名爲差別。今謂。兩說並不允當。此法能得有多類可辨別故云差別。非謂一79三之別

世差別者至各有三世非得文婆沙百五十八五紙左解非得云。亦無唯有彼80法後非得。81無無始來恒成就彼未捨。必起彼類盡故文光記云。言亦無唯有至彼類盡故者。此是反解顯無唯有法後非得。若無始來恒成就彼法。於未捨位。必彼種類入過去盡。可得唯有法後非得。非無始來恒成就彼法。於未斷捨位。必起彼法種類令盡入於過去。　以彼種類無量無邊不可起盡故。無唯有法後非得已上頌疏云。此十六字爲遮非想見惑難故。謂唐三藏譯婆沙了。有人以非想見惑難三藏言。合唯有法後非得。其難意者。非想見惑無始來成。無法前非得見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。理應合有唯法後非得。何故無耶。故三藏於婆沙加一十六字爲通此難。其十六字意者。謂非想見惑未斷已前。名爲未捨。於未捨位。必無有人起未來非想見惑入過去盡。以未來見惑種類無邊。起不盡故。及入見道。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前非得故。過去非想見惑約種類說。不可唯有法後非得也已上麟云。有人以非想見惑難三藏者。即寶法師難也。其難意者。謂82前在非得但在三句。無第四唯有法後非得一句。今難83令應有之難詞。如章十六字言非無始來等者。此非字句下連續即可解也。謂但非其未捨必起種類盡等。不非無始來成。良由難詞言無始來等故。今具牒彼難詞。總非其難故。置非字在上釋。言約種類說者。謂過去見惑雖唯有法後非得。今辨未來者。合說即通法前非得也。以未來過去同是彼見惑故名種類也。又云。問。所以唯將非想惑難者。答。以餘地煩惱曾數斷故。中間斷時。在未來者即有法前非得也。若爾。非想修惑無始來成。何不爲難。解云。非想修惑斷容有退。既復更起84時。知當時種類不盡。其未來者即有法前非得故。皆不約彼爲難也已上惠暉云。寶法師云。初以過去非想見惑難三藏。前引婆沙文ニ所不得法有三句。合更有第四句。唯法後非得非想見惑已入過去者是。唐三藏依難便立第四句。第二遍以未來未起見惑難。即除所加第四句。再加十六字雙遮二世見惑難。如非想見惑。無始來成就。未以見道斷名未捨。此未捨位。無起得未來見惑入過去盡者。所以遮言非。意云。無此道理。若起得入過去盡即可言唯法後非得。既無此理。即是見道現前。隔過未二世見惑斷。望過去即法後非得。望未來即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也已上今謂。麟云具牒難詞者不是。光師但云反解。何有具牒難詞。然圓暉師總言有人。不別指其名。若難者實是寶師。則何不如餘處顯出其名耶。但至遁麟･惠暉等宋傳亦同明指言寶師難。然觀寶疏。但言被難之後。重改婆沙等。不言己親難責。然則其立難者未85知誰是。問。光師用種類義。寶師86何者。

答。寶師不用。故言由不得婆沙意故。由未盡理。麟云。若准新解。與此不同。彼唯約一念以論。不約種類說故

如本論言至得異名文文見於發智二二十87二紙右言異生者。婆沙四十五云尊者世友作如是說。能令有情起異類見･異類煩惱。造異類業受異類生故。名異生88已上正理云。爲總不獲一切聖法。爲唯不獲苦法智忍。有說。不獲一切聖法。若爾。豈無非異生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有失。若爾。本論應說純言。不爾。雜言見義有故。如說此類食水食風