《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第五

阿毘達磨俱舍論指要鈔第五

分別根品第二之三

1同分有情等文元瑜正理鈔九二十四紙右云。同分者。牒章門。有2情者示體性。謂彼同分唯以有情等類爲性。說有情言。爲遮非情。等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。若即同分是有情體是均等性。就同依釋。即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能等故說等。相似故說等。即就依士釋。有情義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似義。即有情等。然此言下不自同分。俱擧其果以明其因已上鈔文光記依後二釋

一無差別文光云。問。無差別同分等。望一有情。爲體各一。爲體各多。解云。隨其所應體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。又正理十四云。乃至廣說文唯識演祕二本四十四紙右擧二說已云。後說有憑。前無文。故正理論云等

復有法同分文唯識述記二本六十六紙右云。若六足對法文無法同分。唯俱舍･順正理師立｣頗有生等文頗者。惠苑華嚴音義三云。頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶希也。有呼普音爲叵者甚誤

又應顯成勝論所執文勝論宗義具出於十句論十三紙唯識述記一末三十九紙因明疏中本三十二紙義燈二本三十紙演祕一末十一紙光･寶各有二解。光第二寶第一同。光第一寶第二具略不同。然意不違

若生無想有情天中文正理鈔九二十九紙右云。此釋生處。於彼天中多時無想故名無想。雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位雖無。諸根體是識所依故。而從類例說有情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無想。有心之位名有情。總擧彼天爲其生處3婆沙百五十二七右云。又有二種非想非非想處。一有心。二無心。超過一切非想非非想處者。依有心非想非非想處說。想受滅身作證具足住者。依無心非想非非想處說。如有心無心。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。作意無作意。有所緣無所緣。應知亦爾文

若起此定至正性離生文婆沙百五十二三紙右云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉。云何知然。曾聞。有苾芻得無想定。出此定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願4知。見已念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所5證邊際。念已入定。以願＊知力見彼苾芻得無想定。便從定起而語之言。汝之所證極爲非善。如何遇佛功德寶藏捨。而謬取外道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天故知。此定不可退轉。譬喩者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝緣亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。6如是說者。初說爲善已上又若言見道入不入者。婆沙百五十二二紙右云。問。起此定後有能入見道不。有說。不能。由此定是異生定故。若起此定後能入見道。便有聖者成就此定。不應名異生定。有說ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼依現行名異生定。是故尊者妙音說曰。得此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於第四靜。於彼處所有容受故。7如是說者。初說爲善

餘亦不得文光云。餘凡夫人修得第四定時。亦不得去來無想定。何況聖人。頌疏亦同舊論云。猶如諸定。非聖亦不得寶云。非唯聖者不成。未來餘凡夫人亦不得也已上今謂。兩師所解不符論意。此文意者。上明聖者不樂修入此定。然諸聖者修第四定之時。8如有心靜慮。皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言如初受得別解脫戒無前得。此無想定亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何用論凡夫得不爲

爲靜住有頂文光記初科。爲靜明作意。住有頂明依地。後釋長行云。此滅盡定爲求寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明作9意也。此解爲正論長行云爲求靜住故。舊俱舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲先思惟故。聖人修10定

11例無想定至名滅盡定文婆沙百五十二十紙左明滅盡定幾物爲體。光師解正義云。評家意。更有欣厭心所。隨其所應與心相應。而非並起。故與前家不同。無想定體準此應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭也已上疏文今謂。光解爲正。寶師不允。麟師評疏云。今詳。此但一相未爲盡理。以無想定厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一

謂約異熟至得般涅槃文惠暉云。報定時不定者。即上流那含得滅盡定。退失生色界已。更受12他生方生有頂故。時不定也○或全不受。如第四果人。得定即全不受。如下樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受果也

現法涅槃勝解入故文光･寶不同。光師救正理難云。依地怖畏二定不同。寶師開立遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有義理。靡不通難

西方師說文元瑜正理鈔九三十九紙右13云。乾陀衞國薩婆多師作如是說。光云。叙異說。西方師即是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師已上記文此等皆爲有部中異師說。然寶疏云。述異部也。又云。西方師是健馱羅國師14已上記文此疏已言異部。明非有部。然未明指何部。又如圓暉･遁麟･惠暉。以爲經部。光師等云。論主意明西方師說。又論文云。前說爲善。我所宗故。光･寶幷言結歸本宗。前說即是迦濕彌羅國毘婆沙師說也。準論文勢。今西方師似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚有義理。然顯宗論亦擧西方師說。瑜鈔･光記以爲有部異師。亦非無由。如上已辨。二部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不同也

理目足論文惠暉云。理者道理。此論所詮道理。與世爲眼目及出世足也

外國諸師作如是說文此中問答得滅盡定前後差別。本據婆沙百五十三十一紙右然彼言外國師說。一言西方師。正理大同此論所說。而彼言西方師。不言外國。此外國之語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似此中西方･外國以爲同師。以但言外國反問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西方師15諸說意同故。今隨擧爲問已上記文此釋本據元瑜。正理鈔云。俱舍中云外國師說。即印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧終不解斯結跏趺坐文結跏趺坐者。惠琳音義八十左云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。正體ニ作加跗注儀禮云。16附足上也。顧野王云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰降魔。凡坐17先皆先以右趾押左股。後以左趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏18經。瑜伽門即傳吉祥爲上。降魔坐有時而用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾押左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右押左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法輪。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或名賢坐。或象輪王。19或住調伏。與此法相應。即授此坐。皆佛密意有所示也已上音義今謂。准琳師說。左押名降魔坐。右押爲吉祥坐。二坐有別。然婆沙論三十九十六左釋跏趺坐有多復次。降魔･吉祥等總是此坐之德。非謂二德各有二相也。彼論云。問。諸威儀中。皆得修善。何故但說結跏趺坐。答。此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退散。乃至大德說曰。此是賢聖吉祥坐故。名結跏坐。乃至廣說

若有不許至便違此文文惠暉此文爲問答解。不順文勢20非

謂色纒有情等文纒字朝鮮論本及光記作廛。檗本正理･顯宗･寶疏作纒。朝鮮二論作纒。此本爲善。惠琳音義四九右云。玉篇21曰。城22市內畝23義半空地。謂之廛。同第八十四右云。考聲城市中空地也。玄應音義24一十五五紙右云。梵言阿縛遮邏。此云市廛。禮記市廛而不征。鄭玄曰。廛謂市物邸舍也。廛居也。人所居也。方言東齊海岱之間。謂居曰廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦羅也

鄔陀夷經文婆沙百五十三六紙右曰。鄔馱夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本七十六紙云。鄔陀夷者。此名出現。日出時生故以名也。玄應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中引之議論。具出唯識述記七本七十六紙義燈･演祕中

經言具壽文舊俱舍云淨命。慈恩法花玄賛六四十七紙右云。慧命者。應云具壽。世俗之徒皆愛身恒之壽。聖者之輩並寶智慧之命。歎顯雙成故言具壽。單言慧命義25即闕也文宗密金剛纂要上云。長26老德長年老。唐譯云具壽。壽即命。魏譯云慧命。以慧爲命具如淄州最勝王經疏第27一。彼云。言具壽者具福･慧二命。然舊翻者多云慧命。今顯雙成故具壽。第一28之四十左

斯有是處應如實知文此之二句共屬上段。下文亦同。然寶師疏分應如知以屬下文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。然歷觀寶疏顛末。雄29難泰･光等說授文立理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所習知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。豈唯此文而已。至下亦多論九･二紙左･云總說有體等文。同卷　七紙左。云內用士夫等文。又同卷九紙右。云次第轉增等文顧者寶師觀心專注所詮義旨。不在能詮。或不屑文30學。不熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方便說。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文中而方便說31此句。屬下以爲句頭。即爲三乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文以立一乘眞實。何者。而方便說一句。以爲句頭也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀不同也。句讀不易。於焉可知

彼於現法至意成天身文光云。滿足謂無學果已上婆沙百五十三十紙右云。若先證無上正等菩提者。云何菩薩名滿32學者。云何得盡智時。名善辨所作文言意成天者。唯識義演八本上三十八紙右云。舊經論中云摩奴摩天。摩奴摩天者。此言意成天。若新經論云末那摩。末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。色･無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若如･卵･濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生有情亦名意成。今不取之。但取色･無色界諸天。以欲界人天皆段食。乞既云超段食天明知。超欲界生色界意成天中文演祕云。由經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別。故有宗云。意成天者是色界繫。故佛見訶沙彌所說。若經部計通無色界中。無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者說。或定慧具由斯無色起。無有33色。有義。大乘者說。舍利子說色･無色界名意成天。皆得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如身子說。皆能現起。汝今云何將非想地爲意成天。而不起耶。故今引證無色起定等文義34燈云。西明云。然大乘宗分成兩說。35難陀等說。上界八地起滅盡定故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名意成天。護法同第36二釋者。準何得知。難陀通說。覺師子說唯上五地名意成天。若準雜集第九。覺師子釋四句37之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二說。如何釋彼五十六文。於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集不說唯言

尊者世友問論中說文印土方俗。名爲天38授世親世友等者甚多。然同名多故。動39致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友已上今謂。新譯大乘成業論亦引云世友問論。異譯業成就論魏毘目智仙譯云毘婆沙五百羅漢和合衆中婆修密多大德等。光師所擇的在於此耳

40故對法言至謂三界壽文發智第十四十九紙右之41取意

若爾三法至應常無謝文光･寶二師42共判此文。唯爲經43部難。然麟師別分問答以爲兩44說者非也

既爾此壽至相續轉故文光有二解。寶意同第二解

由三界業至住時勢分文元瑜正理鈔九五十三紙左云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨其所應引三界果六處幷依。依即扶根及心所等。此所引果從始至終前能引後相續勢分。即此勢分說爲壽體。彼勢分有相續決定。由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。如榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩例知。是故但於并依六處住時勢分。假說爲壽。非別有物已上鈔文然正理師破經部義。光師作俱舍釋。寶師却駁光師救釋。論主自評。以有部說爲善。何用救爲。寶破當矣有謂有行是德差別文唯識述記一末四十四紙右云行有二種。一念因。二作因。現比智行所生數習差別。名念因。即智種子。45鑚擲等業所生勢用。名作因。行是勢用。十句多說作因名勢用。念因名行

住趣餘方急緩至時等文光記分爲三時。寶唯爲二。今謂。寶解爲優。於46住至中自有急緩。至非一位。以是總故。次下論十五紙右一云速遲墮落時差別故。可以准知。此一段文。光解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光解好矣

有壽盡故至廣作四句文瑜伽倫記一上三十六紙引此論文及對法論。廣辨四句。然寶師意。此論･正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。第四句寛故擧二47數。一48狂橫緣。二捨壽行。此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同橫緣死。寶師有何所據爲此配屬。光師引婆沙論順釋此論。此爲詳正

戲妄念天意憤恚天文義燈五末十六紙左云。准何得知。憤恚･妄念在空居天。答。本疏已引文。又出曜論念品中說。昔佛在時。有空界天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生此間。從喜噬天文亦同此。既言空界天。明非地居具如六十二見章及集成編

達弭羅嗢怛羅殑耆羅文玄應音義二十五五紙右云。達弭羅彌爾。此云攝受法五紙左嗢怛羅烏沒切。此云攝受勝。殑耆羅渠矜切。此云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。達弭羅等三人。如經中說。皆由業力。於嬰兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不須逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。應感祥49蔓。走赴如來路遊尼連禪河。不爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。其人是鹿母之子。爲大義所胠逐損之。首左車馬屡踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收而養焉。後遂長大出家獲得

相謂諸有爲等文頌疏云。上句標章。下句出體。今謂。此約總相不加細簡。光釋爲優｣50於此經中至所謂住相文寶疏釋意。答中有二。一不說住相。二住異合說。初不說中亦有二種。一爲住相不令有情怖故。二濫無爲有自相住故。慈恩唯識述記引此論文。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有謂等。舊俱舍具云有餘師。准新舊文。光解不允

如示黑耳與吉祥俱文舊言功德天･黑闇天。具如涅槃會疏十51七。又大日經義釋第四四十一紙左云。吉祥天女舊譯云功德天女。經文闕之已上義釋四卷金光明經云功德天女品。新譯最勝王經爲大吉祥天女品。千手觀音二十八部衆定深記釋云。次言功德。吉祥天女也。梵曰摩訶者大也。室利有二義。一者功德。二者吉祥。由此二義。量無識･及伽梵達摩･阿地瞿多等三藏諸師。同云功德天。餘諸三藏翻爲吉祥。如文殊師利或云妙吉祥。或云妙德也已上記文准此等意。其名雖別。體則同也。或可。二天各別。大佛頂儀軌云爾時功德天女･大辨天女･吉祥天女。嘉祥疏云吉祥天女及功德天。又不空所譯毘沙門天王經中。說吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又黑耳或言黑闇天。52夜黑天亦言黑闇天。大日經具緣品云。幷黑夜釋云。東邊作黑夜神。祕密品云。黑夜計都印。釋云。左邊畫黑闇后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多53后。藏品云。黑夜神是焰摩侍后已上不同記說

此有生生等文寶疏云。正理釋云。此中有言兼顯定義。意顯此有唯54四。非餘。此謂前說四種本相。述曰。釋此同此論。55釋有此論無

諸行有爲至由四隨相文寶有二釋。於中初義爲優。光解亦同。論文正意非爲名故｣何謂功能謂法作用文若古薩婆多。作用･功能眼目異稱。如婆沙說。若新薩婆多。作用必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。如正理明。彼論十四初紙左曰。謂有爲法若能爲因引攝自果。名爲作用。若能爲緣攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能爲因引攝自果。非諸現在皆能爲緣攝助異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於眼識不能爲緣攝助令起。然其作用非闇所損。定能爲因引當眼。故由斯作用･功能有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引56勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果生但能爲緣攝助令起。此非作用。但功能｣謂如䳄雞至其力亦爾文婆沙三十九四紙左云。問。何故生能生八法。生生惟生生耶。答。法性爾故。不應應難。如雞犬等有生八子。有生一子。豈應爲難已上正理十三十三紙右云。問云。生性既無異。功能何有別。如受領納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相･隨相境有多57少。如五識･意識境有多少五識唯一境。意識了六境惠暉云。如一弱人負。一石物須一箇杖。人方能行。人能負。得杖方行。杖即人能擎。杖更不要杖。物喩本法。人即大相。杖即小相。況法可知也

天愛汝等至義是所依文若依大乘。瑜伽八十一初紙右云。謂契經體略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。由能詮文義得58顯唯識述記一本四紙右增明記上十八紙右云。解云。又義本影。如前已述。若依義埋起其文者。義是所依。文是能依。若依言說了知義者。文是所依。59義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇抄上十八紙右云。章文是所依義是能依者。約能所依。義爲所依文是能依。據能所詮。文爲能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依能所詮

然經重說至表是有爲文慈恩唯識述記二末之初紙右60引重說文以爲有部說者。應是誤也。光･寶等師。皆云經部釋經。此解爲正。述記云。此中應言有三有爲之相。有爲是所相法。有三之相者。即顯有爲有三能相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有此。體是有爲。是緣生性。非如白鷺表水非無。亦非如童女相表法是善不善。不重言有爲。疑表有爲有。或表有爲通善惡性。今爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是依士釋。故知。離法別有相體。非無異法可說之言具如集成編

如童女相表善非善文光･寶兩師釋童女相稍有差別。又唯識演祕二末初紙右擧二說中。第二如光。第一云。西域立法出。逢童　女表有吉祥

61謂金剛等至而見相似文光有二釋。寶師亦同第二

角犎胡蹄尾文玄應音義二十五五紙左云。犎胡妃封62反。又音封。下又作額。咽63二形同戶孤＊反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有此牛。形小髆64體上有犎是世。說文胡牛領垂下也。釋名胡在咽下垂者也

即前異不成等文義燈三六紙右云。俱舍云。即前異不成。異前非一法。若所異之法即前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法者。即非一法文今謂。義燈･光記等皆迂矣。寶疏爲優

65應知此中名謂作想文光記釋想。一取像義。一契約義。寶疏･暉疏亦同。66光釋作想。總有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉疏依用第一･第四。寶釋作想二解。第一含具光第二･第三兩意。第二自立別義。於中彈光第一･第四。今謂。寶破不當。光第四解就契約義而釋。不同67第三。是故別爲一釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作想。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是從因爲稱也。寶師不得記意也

句者謂章文正理鈔云。外典以數字爲句。與章不同。此以詮義爲句。與章相似文今謂。元瑜約內外典68令違。光師約方俗而釋。寶師約廣狹而言。又義林總料簡章二十三紙右云。梵云鉢陀。此翻爲跡。當古之句。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如說不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法滿足故。此當中道所說69名。梵云縛去聲迦。此云言也。當中道所說句也。義周圓故。梵云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲爲教體。此70約般若燈論所說已上章文又依大日經疏云。句者梵云盋曇。正翻爲足。聲論是71進行72義。如人進步擧足下足。其迹所住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同一名耳。決擇抄上本十八右

或能辨了至此章稱句文光有三解。頌疏用此第三。寶解不同。彼二。如說善能招愛果。刀能割物等。73是此業用。寂滅爲樂此是德也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相隨順也。差別謂證諸法義不同也已上疏文善招愛果是用。刀能割物是業。業之與用寛狹稍別。又德者。字書云。德得也。內得於心曰德。宗密曰。元亨利貞天之德也。常樂我淨74佛德也。可以准知。寶解相應･差別。此釋爲優。光解皆局矣

文者謂字至𧙃阿壹伊等字文文字者。玄應音義二十四十紙右云。梵言𭶳膳那。此言顯了。但以文能顯義故以代之。舊言味身或75云字身一也。𭶳音蒲眠切。案說文。昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。即謂之字。字者孳乳浸多。也字76生也已上慈恩因明疏云。便膳那爲名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能顯風涼･大人･男女･味故。故名爲顯文玄應音義二十四十紙右云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏古切。此等諸字要藉助緣聲方圓滿。無別目故總謂無義之文也已上慈恩唯識疏云。惡察那是字無改轉義。定賓飾宗記第六二十一右云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云字

諸有執名至能詮定量文光有三釋。第一爲優。寶意亦同

爲由語顯爲由語生文有二外道。相諍生･顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中生･顯類例可知

又父母等至立子等名文光･寶所解稍有不同。寶解爲優。第一以異世破。第二以隨意破。光解疎文

然世尊說至及文生者文婆沙十四十七紙右曰。如世尊說。欲爲頌本。文即是字。頌依於名及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣77喜愛樂。爲頌本者。此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於名者。頌是假有。依78文而立。亦依文句。且說依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名異

毘婆沙師至所能了故文婆沙十四十七紙左正理十四二十一紙左說名句文各有三種。具如二論。然光法師解多79名身有三義別。於中第二同寶師解。然不說所由。寶師並破三解。甚有義理

此名身等至然不可說文寶疏云。舊婆沙有四說兩重評文。初二說。一云隨語。一云隨身。評Ｉ取隨語。後兩說。一云欲色界。二云通無色。評取前說已上今撿新舊婆沙。並有兩重評80說。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆沙於初二說評取隨語者。大違論文。彼論隨語有二說81別。一欲界初禪。一通餘三禪。評82曰。前說者好。又隨身亦有二說。一二･三･四禪。一通無色界。評＊曰。前說者好。論文無有一處評取隨語。於隨語･隨身各有二說中。評取前說。此是評簡83前說。非評總說。新論全同。對文可知84舊婆沙十一　紙左新婆沙十五　初紙右又名身等至非所顯義文惠暉云。非所顯義者。若所詮三界皆是所詮義。若就所詮義。即通三界攝也文今謂。此釋未可也。此文唯明不通非情。非約界繫故