《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第六

阿毘達磨俱舍論指要鈔第六

分別根品第二之四

1因有六種至如是六種文六因之義。具出婆沙十六七紙左正理十五初紙左顯宗八四紙左辨其次第。出顯宗論。寶疏･暉鈔依順詳釋。然經部不用六因。以無正經說故。又大乘中。對法顯揚･中邊等。說六種因。本出楞伽經。應知

無障住故文婆沙二十二云。復次無障礙分。是能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二者勝義。如自性障2礙令不自在飮食於身種等於身文泰･寶疏作芽。光記作身字。今謂。身字草誤。當作芽字。舊論云。飮食於身。田等於芽

有作是難至皆成殺業文泰云。一人殺生時。餘人皆無障。何緣一切人非女殺者皆成殺業

俱有互爲果至心於心隨轉文顯宗論九初紙右與此頌文不同。第一句云俱有一果法。第二句云心心隨轉第。第二句同。正理三句全同

此中應辨至心隨轉法文光･寶兩師釋俱有因意見不同。是故先師以此中應辨一句屬爲句末。神泰･圓暉亦同。寶師入後段中以爲句頭。然正理論十五之六紙右云法與隨相非互爲果。然爲因故。此爲因相。彼應更辨。又正理･顯宗徵起後頌。改爲心隨轉法其體云何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徵起後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分文不允。然同一果爲俱有因。婆沙･正理其文分明。以互爲果爲俱有因。正理破之。顯宗改第一句爲俱有一果法。衆賢不信。於茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙擧二類互爲因法。以辨互爲果相。此雖非明文。有其義意。依此而言。則有宗中釋俱有因具3含二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋爲此也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳。婆沙評家既以一果釋俱有因。世親論主自以互爲果釋。何言論主却出有宗過耶。故正理師彈此論互爲果有過。遂以一果釋俱有因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互爲果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不應是論主出有宗過。請重詳4之。然寶師意。一果･5互果並有不遍。然亦並無失。例如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋之巧也

由時果善等文泰疏云。初釋頌本十因。略說三等。一由時等。二果等。三性等文今謂。泰釋不順長行。釋云。略由時･果等･善等故。故光云。生等四種總合爲時故。此等言不通於時。但在果善。若據舊論。等字局。善不通時･果故。長行云。隨果者。謂同功力。果･果報果･等流果故隨善等者。若心是善惡無記。法等隨心亦是善惡無記

由果等者至及一等流文光云。問。此論一果爲同何者。解6曰。或同婆沙。或同正理。皆無有7妨文寶云。今8詳。所明一果。同其婆沙不同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬也

由此十因名心隨轉文麟云。但是據其大位。非要皆具十因。如三性不可俱故。無漏隨轉無異熟果故

諸由俱有因至故成因文麟云。上因字是因由所以之因。下因字是因緣因。謂若由俱有之理。得成因者。必是同時故。言必是俱有等。或有俱有9非俱有因故成因者。謂或諸法雖是同時。不由同時之理即成俱有因。即如下八對之法是也

非一果至一等流故文麟云。此即通前七對無一果義。第八得與所得以不定故。論別明之。又上八對於十因。前之四對及第六對。皆具七因。但無果等三也。第五一對有時等四。無善等三及果等三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶然相10值故

得與所得至或俱生故文泰疏云。或前或後。雖或俱生。疎故非俱有因

11互影同時亦爲因果文泰･光･寶作芽。泰疏云。如日在東出。芽有從土初生。衆微共起。芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面自有影現。牙東極微障光不現影。西極微西現影不障光。如何說此影用牙爲因耶已上准泰疏文。互字寫誤。當作芽字論十･六紙左　亦有芽影喩。光記作芽光記雖大同泰疏。然除芽從土初生等文。是故難決依用何字。論及記疏諸本不同。或作身字･形字。又唯識述記多引此文。字皆不同。然芽字雖復不穩。非全正理。二十八十九紙左曰。又說。緣杌而現影故。杌既是假。影應非實等

三杖互相依住文光記九四十五紙左云。般利伐羅多迦外道。此云遍出。即顯出家義。是出家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶盋等物。並剪12鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受持手執杖行。被烏鹿皮已上記文寶疏六十七紙右云。西方有外道等。將三杖行。住時即上安火灌。繩上安鉤。用繩繫三杖。交立於地已上疏文楞伽經七云。鹿皮三岐杖等

聞思所成等文惠暉云。聞思所成等者。此論唯約欲13界

同類因者至爲同類因文解同類因亦有依主･持業二釋。寶師斷云不及依主者何也。今謂。所以依主爲優。以有教理故。教者。正理十六初紙右云。能Ｉ養能生或遠或近諸等流果。名同類因已上論文准此論文。與等流果爲因名同類因。是依主釋。理者。同類即因。名同類因。是持業釋。然同類之言本14起於果。若唯有因無果法。則對何名同。諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。故依主釋於理爲優。以對果明因故謂善五蘊至皆不爲因文光師此四說中。以第四說爲正。此依泰疏。彼云。今俱舍文亦同婆沙有四說。皆無評文。准迦延經。第四師爲正。迦延云。四大意入一增上。四大是色陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記四陰爲因。有云。無記有緣根不與無記無緣根爲因。故知。無記四陰不與無記色陰爲因已上疏文寶師破此。以第一說爲正。破立有理。暉疏此中信用寶義。然定賓師品藻光･寶兩說更自破立。亦有義理。飾宗記二15本七紙右云。光法師云。諸論皆有四說。並無評家。且以後師爲正。授記法師云。先叙正義。後述餘師。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲因。四釋無諍。但諍色心互爲因義故成四釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所以。故今欲存初釋爲正。應破後三。其義方立破云。三無記心皆能發表。如何乃言心非色因。此即通破二･四師訖。又所發業16爲三無記爲所緣緣。令三無記得增長。明知。此表能爲同類。此17即破第三師訖。故知。初釋爲正也。問。異熟生心不能發表。理應四蘊非是色因。答。今總通說心爲色因。何用擧異熟心難。問。異熟色法望異熟色同類因不。答。有同類因。若爾。俱舍第二云。離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意說言。離異熟外無有等流別體可得。不遮異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八･俱舍第六並云。羯剌藍位與18餘位爲同類因等也已上記文然慈恩意。以定賓初破第二･第四兩說却爲好解。對法鈔19四三十八左云。或准小乘。善不善五蘊皆得無記五蘊。一總。二別。總中如俱舍等有四說。然准迦延。四大於心心法所緣緣･增上。不言有因。故第四說色非四因。好。或解。色不爲四因。四爲色因。第二師好已上鈔文今謂。准寶師･賓師等說。迦延之文爲證不成。彼文約四緣釋除表色外之色法。若約表色。何無因義。是故第一義勝

若不許至文所說故文此破譬喩者計。此計出於正理十六之初紙如寶疏引。然婆沙第十七十九紙右此言外國諸師計。又百三十一十三紙左言西方諸師譬喩尊者說。如上具辨

如發智論至故成因文此發智論第一十一紙左婆沙十七十一紙左之文也。朝鮮本與現流論不同。同發智･婆沙。然不可輒改。以現流本順舊俱舍及泰疏故

20皆如客住至執爲己有文解此論文寶疏･暉疏不同。寶師分爲三因。暉師唯爲一21分因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不墮界攝。三非諸地愛執爲己有。由此三因地雖不同。展轉爲因。由同類故已上疏文頌疏云。解云。無漏非界繫。雖起於諸地。如客人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非九地愛攝爲己有故。無漏道不墮界攝也已上疏文寶疏三因文明可解。頌疏意謂。此中如客此引譬喩。不墮界攝正是因由。非諸地等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因釋互爲因。今謂。兩師有過不及之失。准舊俱舍及正理論。今此論文唯有二由。如客是譬。何爲別因。寶師開爲三因過矣。舊俱舍云。此道於九地爲客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取此爲自境文正理論云。所以者何。此非繫地故。非諸地愛執爲己有故。由是道諦雖地不同。展轉爲因。同種類故已上論文正理有二故字。其爲二由明矣。次下論十一紙左明無漏異熟因言。何緣無漏不招異熟。無愛潤故即當今愛執爲有義如貞實種無水潤沃。又非繫地即今第一義如何能招繫地異熟。餘法具二。是故能招。正理十六二十紙左亦同。此文已言餘法具二。反知。無漏不具二義。如下詳解。然暉疏合爲一因。亦不及也。麟師直以寶疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。遠之又遠矣

由因增長及由根文泰疏云。不釋及由根亦可說在等中。以根約道而分別故。光云。鈍利爲因。次前具明。故不別釋及由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。麟云。論文不釋根者。謂上列因･根二義乃至釋中但釋因增長不釋根義者。以利鈍之義易22解已上今謂。泰･光意同。此釋爲優｣非修所成因欲界無故文頌疏云。思與思修爲同類因。除聞所成。麟云。今謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異地相望不又爲因。如何乃言思與修23慧爲同類因耶已上麟文橫川正文同之。然泰云。正理論云十六24之十紙右有餘師說。思所成法與修所成爲同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若於色界有修所成無思所成。然世間法唯自界爲同類因。前說。自部自地爲因。依有漏故。如何彼說思爲修因。有作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因說。亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思所成法。是阿羅漢25慧果故。似修慧故。名修所成。思爲彼因說。亦無過已上疏文今謂。準上疏論。暉釋非全無由。勿事氷執

色界無故文頌疏云。上二界無思。擧心思時。便入定故。大乘義章云。思慧局在欲界地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心思量。則與禪定修慧相應。故無思慧又欲界至靜慮果因文智品二十五紙右云。神境通果能變化心力能化生一切化事。此有十四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有四。第四有五。謂各自･下。如理應思文惠暉云。通果者。如欲界有四定化心果。化心是定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至四定不與前四定化心爲因。以劣故也已上又非上之非。舊論在果字下。在上在下。並無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地定果非下地定果同類因

其中闕一至互爲因義文光有二解。第二太疎。寶師大同第一。然就用而釋。非體也遍行諸法至當廣分別文頌疏云。遍行者婆沙第十八26之十六紙謂十一遍使及相應俱有法也。十一遍使者。謂苦諦有七。五見･疑･無明也。集諦有四。邪見･見取･疑･無明也。此等諸法遍與五部染法爲因。名爲遍行。遍行即因。持業釋也光記云。遍與五部染法爲因故。名遍行。遍行即因。名遍行因。持業釋。不得言遍行之因。以亦通與非遍爲因故。麟云。不得爲依主。以因是遍行義。果非遍行義故此與染法至生長故文光師意謂。同類因外別立遍行有二因由。一爲通因故。二爲自他部因故。寶師不爾。唯爲一因。亦爲等下文。釋通因義。非別一因。泰疏･頌疏亦同。寶解爲優。何者。亦爲等文在結外故。舊俱舍云。爲一切27染法通因故。離同類因別立此因。能爲餘部染28法因故。由彼威力別部諸惑亦得增長

品類足至染污苦諦文此有三節。文非一處。第一29節文見于第六十四紙右第二節文見于第七30七紙右第三節文見于第十三31五紙右泰疏云。婆沙中若見所斷不爲一切染污作因有四難。於中三是婆伽羅明經。第四是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足論。今文中但引波伽羅明經三難爲證。略不引識身經。初證云。故品類足說等有謂聖人至密作是說文正理十六十32七紙右云。此染污思33因雖具有不善無記。而無記因先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。唯不善因退故。成就說爲未斷。是故無失｣34及善唯有漏文舊論偈35云。果報因非善及以有流善。釋曰。一切惡及有流善法是果36法因文若依大乘。雜集論云。攝受者。謂不善及善有漏法能攝受自體故。即是異熟因乃至善有漏言。爲簡無漏。由違生死故。不能感異熟果。顯宗論九十二紙右云。頌中及聲。顯此因與果性相雖異。而品類無雜。惟言。爲遮異熟因體攝諸因義。有說。諸果皆名異熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故說惟言。何緣定知惟不善法及善有漏是異熟因。契經說故。謂契經說。有黑黑異熟業。有白白異熟業。有黑37白異熟業有非黑非白無異熟業。能盡諸業。乃至廣說。正理意同異熟法故文光云。法之言持。即目於因。此因能持異熟果故名異熟法。依主釋也。若言異熟即法。持業釋也文今謂。法謂軌持。此通一切。光師以持果義釋持。此是當段一往之義。非通方論

餘法具二文麟云。餘法具二者。翻前無漏二義可知。依新更加力用增強。成三義也文今謂。麟師愛潤･繫地爲二者非也。光云。餘不善･善有漏法。一體貞實。二爲愛潤文正理十六二十一紙右云。餘善不善能招異熟。如有水潤諸38眞實種已上論文正理･此論並引譬喩爲39結。今以譬合法。餘不善･善具體貞實及愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繫地義。不符此法譬說。故知非也。麟師本據寶疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善法能感異熟力用強盛故。取爲比。又無漏法不然。不感異熟果故。然所以爲比者。諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。40可知

熟果不應至方得熟名文光云。論主述經部宗義。寶云。已下論主破婆沙也。今謂。正理苦爲救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣｣一由相續轉變差別文略如光記。詳見下論

無想等至文等至･等引･等持等。皆定異名。於中有差故立七名。以辨其異。具如瑜伽倫記第四初及略纂･唯識述記幷了義燈中｣若感眼處至應知亦爾文寶疏引婆沙十九文中。得觸處業下脫落亦受二處異熟謂觸處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是故至下。云婆沙初說感觸與此不同。應更詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又婆沙･正理･此論三論相違文中。光師會釋總有二重。初重會釋正理･此論。於中亦二。初釋正理･俱舍各據一義。次釋俱舍爲正。次重會釋婆沙･此論。於中亦二。初釋此論及婆沙初說爲正。次釋婆沙前後兩師各據一義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論所依義。是則三論各據義門。並不相違也。寶疏判屬尤爲精當

諸瞿陀等文頌疏根品第五二紙右云。子甚少而生41大樹。蔭得五百乘車也。麟云。攝云。似此方柳。非正翻柳。古譯云柳者謬也文玄應音義二十五六紙右云。諾瞿陀。舊言尼俱陀樹。或作尼俱律。或云尼俱類陀。亦言尼拘屡陀。又云尼俱盧陀。皆一也。舊譯云無節。一縱廣樹也

由次剎那至力所引故文光有四解。於中第二爲優

頌曰果有爲至無因果文舊俱舍第四二十六紙右頌曰。有爲擇滅果。無爲非因果已上論文今謂。若約經部宗。此偈亦非不通。今就有部而言。大有妨害。故光師等云。舊　翻大42誤矣。然慈恩師･幷光･寶等師。挍讎新舊辨白差當。多敵眞諦。何者。唐三藏多譯眞諦前所譯者。又43其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大乘及俱舍等之類是也。大乘基･光等44抑挫眞諦稱揚玄奘。蓋爲此也

45如是二答至開顯自性文如是二答下文。所謂縛馬答是也。光記八十紙右云。兩方解義不分明者。便相論調。言同縛馬答。論主今此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知何人姓名何等。故不令解。論主答問46可知亦爾

已起隨眠生種滅位文光有三解。第一･第三解意。隨眠･生種是一物上體用。非別物體。第二分爲二物。此解爲優。有所據故。舊俱舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生。說名擇滅。正理十七六紙左云。以修道力能滅未生未來隨眠及生種子等。既有及ノ言。明知。非一物體。又釋滅位光師亦設三解。第二同泰。初解爲穩隨眠緣闕後苦不生文寶云。隨眠闕緣不生及苦果不生。名非擇滅文今謂。疏意不生二字通上二種。一隨眠不生。二後苦不生。此不應然。後苦不生本由隨眠之緣闕故。言隨眠緣闕等。此非隨眠不生別爲一位。寶師致及之言。不順論意。光解爲正

此聲有先至有義得成文正理十七十一紙左云。非如是說涅槃爲有。有義得成。所以者何。假實二有不相應故。餘種類有曾無說故。雖說此聲有先非有有後非有。而應審決。爲於畢竟非有物上說此有言。爲此有言即於有上遮餘而立。若叩有物居聲47前後。可遮聲故說非有言。謂彼物中此聲非有。諸互非有。定依有說。若於畢竟非有物中而說有言。何不違理。非汝有物名爲涅槃。可於其中遮苦有故。即說彼物名爲非有。故所立喩於證無能。又不應引世俗言說非撥勝義。明援己宗。經主此中亦不隨喜如是有義。以作是說。不可非有有義得成。世俗有言尚不隨喜。如何可說無爲有言。是故有言定應不可依於畢竟非有而說。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更無餘有而許爲有

聖見及說故成第三文光師說字爲佛經說。寶師總爲後說此滅者之說。非必局佛。寶解爲勝

若有可護天神定知文光云此無爲體若有可護等者。今謂。不是也。准正理等。擁護久言但係有宗。非關無爲。正理十七十四紙右云。雖寄他言作如是說。許便擁護毘婆沙宗。今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘婆沙宗所說。不應朋壞法論

言不生者至故言不生文光有三解。第一･第二是苦不生。第三擇滅不生。泰疏大同第二。寶同第三

48鴉足藥草醉象將軍文異本鴉字作鵜或鵶。鴉･鵶相通。鵜･鴉大別。未詳何是。光有二解。初釋爲正。寶疏亦同。玄應音義亦作鴉字。意同光第一解二十五之六紙左

唯於無覆無記法中有異熟果文此於三性中。簡取無記故致唯言一切無記非必異熟。今於四無記。簡去餘三。唯取其一。故致中言

爲此亦通至及所長養文寶師派節。從爲此亦通乃至及所長養。總爲一49因。今謂不然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等下。此釋有記。正理･顯宗共云。唯於無覆無記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼。說有情言。唯於有情有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養･等流應是異熟。又爲簡彼。說有記生已上論文准此二論。寶師分科不符論文

由慧盡法名離繫果文光有三釋。其中第一･第三法是所證。第二所斷。泰疏意同第二。然三義中。第三爲優。此論云。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅名離繫果。又云。擇力所得滅名擇滅。又正理･顯宗云。由擇爲因離諸繫縛證得此滅。故名爲果

諸有爲法至之增上果文光云。於有爲法中。除前已生有爲法。以前非後果故。是餘若俱若後有爲。名增上果文今考異本記。名增之名作之ニ。頌疏云。重言有爲者。是除前外諸餘有爲。此餘有爲或與因俱。或在因後。名增上果文此亦作名字也。寶云。除前已生者。謂前已生望後己生･未生。非增上果。果據取故不在因前因但不障故通果50位文惠暉云。除前者。謂過去已生有爲法望現在法。不得爲增上果。以在因前故也文然觀此論及正理･顯宗二論。皆作之字。之字爲善。以上有是字故。此論文意。初言諸有爲法者。此標增上果體。次言除前已生者。以其前法非後果故。後因不能取與前法爲其果故。故言除前生。具如寶疏及惠暉釋。言餘有爲者。餘是對自指他之言。此非對前已生指俱或後爲餘。諸有爲法與他是增上果。非與自性爲果。以諸自性障礙自性故。故上頌文第六之初紙左云。除自餘能作。婆沙二十二云。諸法自性障礙自性故。非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在。又下論十七之十紙左云。增上果者。謂離自性餘有爲法。唯除前生。與今此文終成一意。應知

第二句者至續者前得文正理有破。光師作俱舍師救有三解別。第一･第三寶師亦同。泰疏云第三安惠論師俱舍釋義。然寶疏云。若依後釋光第三解但正言文不正其義。惠暉云論主改。今謂。寶師等云改正其文。泰･光不然此潤色婆沙以爲釋通也。何改正之有乎