《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舍論指要鈔第八

阿毘達磨俱舍論指要鈔第八

分別世品第三之一

1分別世品文寶疏･頌疏2具云世間品。舊論亦同。光記唯云世品。正理･顯3集並言辨緣起品。此品次第如光寶辨

此上十七處文惠暉云。此上者。約處所在欲界4上5亦有6情約處勝名上。後釋勝也文今謂。前釋爲勝後釋非也。下長行云此欲界上。何爲處勝名上。若色･無色相對而論。後釋可然。今者欲･色相對而論。前釋爲勝｣7地獄等四至是名欲界文頌疏云。梵云那落迦。此云苦具。義飜爲地獄。以8地下有獄故。非正翻也。9麟云。言捺落迦玄應音義云。捺落迦。10捺奴葛切。受苦處也。或言那落迦。受11苦人也。此云12不可13樂。亦云非行。謂非法行處也。或14在山間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云那落迦。亦言那羅柯。亦云泥囉15夜。舊言泥梨16耶斯。梵言楚17夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇18冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置本名此云苦具。亦云不可19樂。亦云非行處。故婆沙。問云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮彼故准上兩名。捺落是短聲。總談彼趣。那是長聲。別顯所有。然今章中但一名耳慈恩唯識20疏。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者。受彼苦者。故二別也法花玄賛亦同

五樂變化天文玄應音義21二十四十22二紙左云。樂變化天。五孝切。但此天雖23有實女。於變化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言化樂天。音24洛。失之久矣

一南25贍部洲文下論云。於此26地阿耨達側有＊贍部林。樹形高大。其葉甘美。依此林故。名＊贍部洲。或依此菓故立洲名。華27嚴音義云。＊贍部樹名。阿耨28池南有一大樹。名＊贍部。其葉上廣29下狹。南洲似彼故取爲名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河中。或閻浮果汁30點物成金。因流入河。染31石成閻浮檀金。其色32赤黃更帶紫眞氣也。瑜伽倫記一下二十紙云。＊贍部樹者。起世云。於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一切閻浮檀金從此得名。麟云。＊贍部洲者。此土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應言提鞞波。此云洲云云惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無熱33地四河中一數名拔提河。河中有金。名閻浮34壇金。河邊有林。菓35大如八石瓮。36新譯取樹名＊贍部洲也。今謂。言提者37河名者。誤也。提者提鞞38波之略。此翻爲洲。何云河名。附39會之甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有贍部樹已上疏文然准下論文十一之五紙及正理論三十一之五紙無熱池側有贍部林。無熱池已在此洲北邊下論云。此贍部洲。從中向北三處各有三重黑山。有大雪40山。北有香醉山。雪北香南有無熱池何言樹在南邊。冠註等會云。此據舊論故。立世毘曇云。樹在此洲之南已上冠註今謂。考論無如是文。彼論亦言41在北洲之北。立世阿毘曇論眞諦42譯第一七紙43右南閻浮提品第二云。佛說。比丘。有樹名曰閻浮。因樹立名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南岸。廣說樹相西牛貨洲文玄應音義二十四十一紙右云。西瞿陀尼。或云俱耶尼。或作瞿伽尼。瞿此云牛。陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶44牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹有一石牛。高一由旬。以此因緣名瞿陀尼｣若器世界至皆欲界攝文麟云。准此至風輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寛趣狹也文又舊譯翻言45盞世間。譯者昧義故致此46錯

四無煩天文正理･顯宗幷光･寶疏皆作繁字。頌疏同此論本。故惠暉云。無煩者。上五天皆名無煩。47唯聖居故。以在無煩首故。正理論作此繁字。或名無求。不求入無色定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身所居名淨居也已上惠暉

迦濕彌羅至但有十六文古48人作頌云。十六七八天49大梵無想故。如次薩婆多･經部･上座部文今謂。此頌本據圓暉。圓暉一迷其方已降。後追遵者不少。今考大小諸論。所立名數稍有異同。初小乘宗說色界有十六處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師說也。光･寶等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲正已上疏文是故顯宗頌及長行。與此論･正理不同。彼頌曰。此上十六處名色界。於中初二･二･三三。第四靜慮八。長行知。又說十七50處。是乾陀羅國諸師說也。光云。論主頌中述西方師義說有十七。故婆沙云。西方師說色界十七。光･寶並引正理二十一三紙左云。有餘51別說十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說無想。又說十八處者。是室利羅多說也。光･寶並引正理二十一四紙云。上座色界立十八處。上來所明小乘異說。次大乘宗亦立十八。然有差別。雜集第六初紙左立十八天全同室利羅多。以具開梵天無想故。又瑜伽第四三紙右雖52復數有十八而名體不同。以無想天即廣果攝別開大自在天故。故53與雜集及室利羅多所說不同。略纂第二二十二紙右釋云。色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想天即廣果攝故不別說。幷大自在天故成十八。唯識義燈六本八紙左云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四三云。色界之中十八住處。54無想天者廣果天攝非別處所。既云十八住處。55復言無想廣果天攝。故自在宮非五淨居。56若淨居攝。處應十七非十八故。又本業･仁王等經說十八梵天。57其名體幷處與諸論不同。孔目二十八云。此三界中大分天位有二十八。欲界六･色界十八。離廣果天出無想天成十八。無色有四。此中義58想名數59塵細幷皆不同。當知一乘･三乘･小乘等義並皆差別已上孔目然大乘置而不論。小乘宗中。圓暉師等言上座部立十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部中之上座部故也。慈60恩･光･寶等皆言正理所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知十八是經部室利羅多所立故。却以十七爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師說。西方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中云西方師說。此即有部宗中異說。61宗謂經部。是故正理但言有餘別說。不言他部。雜心第八十三紙云。62六處說色界。有欲令十七等。此唯擧有部兩說不擧他部十八說。元瑜師等亦言西方師是有63餘師。如上詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩乘宗致區別。然64泛漫無簡雷同爲一。或云大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學65迷於岐路。伽有他言。獸歸林66籔法歸分別。故爲點示

四非想非非想文立世阿毘曇論六六紙右曰。云何第四名爲非想非非想入天。非想者。細故非前七定故說非想。非非想者。若無想定及無心定如67此兩定名無想定。同無心故。今則有心故。名非非想定。因於此定業所生故。68說名爲非想非非想入。義林章四未云。不同彼地有麁想故。名爲非想。仍有唯無69此極寂靜心在故。云非非想。非者無也。非全無想故

謂於是處至中有起故文頌疏解云。謂於是處得彼定者。謂隨何等洲修得無色定處也。即於修定處命終受無色界生後時70從無色沒生欲色時。還即於過去修得定處中有起故明知無色無方所也文惠暉云。謂於是處得彼定者。即欲･色二界得無色定處受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。准疏釋。即於過去得定處中有71起。72名即於73是處。若取得定處。豈無色界生經74二劫等無行動等也文今謂。頌疏本據光記。然頌疏局指得定之處。其語有失。故有75來難。光76記有二釋。然從欲･色界生無色時。欲･色是能生。無色是所生。從無色界77還生欲･色之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生所還是有方所。能還所生乃無方所。若不約有方所。則無方所何由得顯。78是故言於是處等。如言死位心79滅。於肉團心無形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅豈有方所。可以准知

如胡椒飮如金剛環文舊俱舍云。譬如金剛耳80蟷及珍黎遮飮

邪命外道文舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即即是舍利弗舅。唯識述記一末八十九紙左云。尼犍子。今正翻云離81繫。亦云無慚。即無羞也。離三界繫82縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也已上記文玄應音義二十五八紙左曰。離繫亦云不繫。梵言尼乾。亦言泥犍83連。其84外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨得即噉食也已上音義離繫不繫等自稱之名。邪命無慚等佛法毀責之名也

85於三界中說有五趣文婆沙百七十二四紙左具解五趣名。一行云。86毘婆沙說有五道。摩87訶衍人多說六道。又智度論十88三十四左云。佛亦不分明說五道。說五道者。是一切有部僧所說。婆蹉佛妬路部僧說有六道三十四89云婆蹉佛妬路此云犢子同論三十90十四紙左91云。問＊云。阿修羅即爲五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天所破。或時能破諸天。如經中說。釋提桓因爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是威力何得餓鬼所攝。以是故。應有六道乃至問曰。經說有五道。云何說六道答曰。佛去久遠經法流92傳。五百年後93多有別異。部部不同。或言五道或言六道。若說五者。於佛經94迴文說五。95說六者。於佛經＊迴文說六。又摩訶衍中法華經說有六趣衆生。觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有六道。善有上中下故。有三善道天･人･阿修羅。惡有上中下故。地獄･畜生･餓鬼道。若不爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。若有六道。於義無違十四紙左又曰同卷五紙左法華序品曰96又見彼土六趣衆生。又方便品曰我以佛眼觀見六道衆生文麟云。問。阿素落何趣攝。且釋名者。素落是天之異名。阿之97名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。如人不仁亦名非人。瑜伽･佛地論說爲天趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經鬼･畜･天三趣。98或云羅睺阿修羅是師子兒畜生趣攝。慈恩師依瑜伽･佛地爲正。婆沙評爲鬼趣攝。雜心解亦同。99又云。亦不同立爲第六趣無經說故

品類100足論文品類足論第三八紙101右至第五十紙左中有辨隨眠品

趣謂所102生是所往文若依大乘。中有亦立趣名。唯識第三云。或諸趣言通能所趣。諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中有想從名趣

即於三界至識住有七文惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人天二趣少分爲七識住。故云即於三界及五趣中也

彼由103義異或104有異身文光･寶不同。寶解爲優

經說梵衆至彼同分內文光･寶不同。光解爲優。想一之義誰懷105疑貳。寶師此爲引證。不符論意

106彼天顯形至故名身一文若依大乘。瑜伽五十六云。梵天已上更無有王已上論文梵天有王衆別故行諂誑。如上已辨

經部師說至故名想異文此經部義同瑜伽論第十四意

初靜慮中至故言想一文正理二十二八紙左云。初靜慮中。由染污想故。言想一。以於非因起戒禁取執爲107因故。第二靜慮由二善想故。108言想異。由等至力二受交參而現109前110故

謂彼所繫至是名識住文寶云。此中說識於處總樂住111故兼112取識也。非如四識住唯取四蘊也文麟記引此文已問云。既取五蘊何獨言識。答。以強113故。從強立114目。今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此明識之所115住。非明能住。識是能住蘊乃所住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標識。識116之所住故言識住。依117主釋也。非謂從強標名。婆沙百三十七九紙118左云。問。何故四識住119中識非識住。七識住中識是識住。

答。由別＊因故立四識住。由別120因故立七識住。謂若121有法識所乘御122與識俱行親近和合。立四識住。識望於識無如是事故。不立在四識住中。若法123與識爲因爲果展轉相資。立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中

謂諸異生至或124無色處文頌疏云。於第四禪無雲･福125生･廣果三天通七聖居。若是凡夫。求126入無想。若是聖者。樂慧127求入淨居。樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有雜修即樂慧也。二者無雜修即128定。若雜修者。生色究竟。無雜修者。能往有頂

如是分別至如有情居文寶129云。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故便釋也文今謂。此釋非也。見此論文。兩種識住並130經說。標唯有情131居。無標契經。是故寶師言非經說。然今撿婆沙百三十七三紙云。

問。何故作此論。答。爲欲分別契經義故。謂契經說四識住･七識住･九有情居。而不廣分別。亦不明132根。今欲廣解幷顯相攝故作斯論文從此已降廣明四識住･七識作･九有情居。其三段中。一一皆133初標契經證。明知九有情居是經所說。然此論134中不別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂非經說。故大乘義章云。九衆生居如經中說。何故說者。爲破外道想計故也。有諸外道想計衆生以爲神我。　擇善而居。佛爲破之故。說斯九是衆生居非我居也

生從135卵㲉文玄應音義云。口角切。吳會136問音哭。卵外堅也。尚在卵中謂之㲉137鄔波138世羅生從鶴卵文泰云。世羅翻爲山。鄔139波世羅翻爲小140山。鶴鳥於山。鳥生二卵。卵出二人。故141從山爲名

鹿母所生三十142二子文智度論第八十五紙云。人道卵生者。如毘舍143佉彌伽羅母三十二子。夾注云。毘舍佉母人生三144十二卵。卵145割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字也已上論文具如涅146槃經･賢愚經･五分律等。光云。鹿母者。是毘147舍148佉。二月星名。從星爲名。此云長養。即功德生長也。寶疏亦同。麟云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功德故。取爲名。惠暉亦同西域記二　三紙　云。如來聖149教歲爲三時。熱時･雨時･寒時也。或爲四時。春･夏･秋･冬也。春三月。謂制呾邏月･吠舍佉月･逝瑟吒月云云。又依婆沙論及下論文。吠舍佉。即正月黑半二月白半又玄應音義150九十四紙云。毘舍佉或云鼻奢佉。此譯云別枝。即是五宿。以生日所值宿爲名也。案西國多以此爲名也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿151多此云152母。跛羅婆153馱。此云堂。亦言殿也。舊云154摩伽羅母堂者訛略也。155又慈恩彌勒上生經疏上四十六紙云。梵云毘舍佉。此云黑鹿。因兒得稱名毘舍佉母。因明周記云。此云鹿子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此曰黑鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子長養善德故從星爲名。亦母從兒得其名歟已上冠註顧156者。纔解人名。異說紛157紜。無知適從。況又經論淵旨。學者迷岐。不亦宜乎。叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知眞說而已。却是其誤而排其正。如冠注解之類是也。然光･寶158等意。毘舍佉者。二月星名。翻爲長養。以況夫人德用。若玄應意。翻爲別枝亦爲159夫人生日所160植宿。與光･寶解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多以此爲名故薩婆多論二　十左　云。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以爲名。二以星宿立字。161三因緣立字。如162順提那。以無子因緣故。字爲續種。四因德立字。如律師。因以知律名爲律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因德立字　已上論文　准此論文。毘舍佉名。是四種中第二者也。163賢愚經八　九左　＊云。天竺作字依於二種。或依星宿或依變異。相師便問。懷164姙以來有何變165異。其父答言。此兒之母素來忌166惡順。不修慈惠。自懷姙來心性167改異。矜168憐苦厄。169如母愛子。志好布施無有貪惜。乃至當爲立字號摩訶闍迦樊此言天施本邦亦170有此類。如伊勢寅歲和尚･洛北鳴瀧171酉酉堂者是也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黑鹿。恐應是誤。智論云毘舍佉彌172伽羅母。婆沙云毘舍佉鹿子母。是故玄應･光･寶等皆翻彌伽羅爲鹿也。若173依慈恩所解。則婆沙文有過。以梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲譯。然冠注者不174覺慈恩謬解深爲信遵。以故遲175疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認毘舍佉以爲兒名。此即176向所謂是其誤而排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立名差別因緣準而詳焉。立世阿毘曇論第一云。毘177舍佉優178婆夷鹿子母五分律云。毘舍佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得179刃尸利國。便於彼土安家納180娶兩生此女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即181拜爲王妹。後生三十二182卵。＊卵名出一兒。顏貌端183嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘舍佉信心開解請佛及僧。佛爲說法。合家得須陀洹道。佛後爲說法即得阿那含道。於優婆夷中智慧184辨最爲第一

般遮羅王文光云。唐云185執士今謂186士字形誤應是五字。寶疏･及玄應音義･瑜伽倫記一上八左等皆同187○慧188琳音義十八二十三左云。般遮羅。上半安反。梵云般遮唐云五。數名也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼國王性多慈189愛。縱有犯死190形者。不忍殺之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。

因爲國號也

菴羅衞等文別191有奈女經。經中具說因緣。菴羅衞者。正云菴沒羅或菴羅婆利。肇曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別文玄應音義二十六十一紙右云。舊言菴192磨羅亦作阿摩勒。皆訛也。葉如小棗果如胡桃。193其味194酸而且甜。堪入藥195分

如龍揭路荼等文龍有四生。如阿196含･正法念樓炭等經。光云。揭路197荼。此云198頂癭。頌疏亦同。199頂字恐應200頂字形誤。字書云。癭201頸瘤202也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍。先內嗉中後203吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大嗉204頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉205內。其＊頂益麁也

現受胎生有大利故文此段分科。光･寶不同。寶解爲優。符文勢故

無外種故文麟云。死後不206留大種身也。以離根識故名爲外

生謂當來至建立生名文次下十七紙右論云。或誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。死有無間中有207起時亦得名生。生方便故文下寶疏云。經言無間即生。生中有也。中有是生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若就自性應名爲起。如前廣說

有208餘部說至故無中有文大乘義章八十三紙云。四有之義出阿＊含經。生死果法是有不無故名爲有。有209別不同。一門說四。乃至中有相隱。定其有無經論不同。毘曇210法中定有中有。成實法211中一向是無。大乘所說有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。如五逆等。餘業則有據涅槃212經中有有無皆不解我意。明二十一對213諍論又瑜伽倫記一上四十二紙云。214若順215憬師云。乃至然中陰經云。無色中陰禮如來者。釋是大衆部經。不216勞會釋。今尋正理論第二十三卷元瑜釋云。有餘師217執。無中有。即大衆部･上座部218化地部立無中有。與前師言似219如矛220楯。勘異部宗輪。大衆部･一說部･說出世部･雞胤部。本宗同義都無中有述記六十三又宗輪云。其化地部本宗同義定無中有。記云。實無中有。乾闥婆等是作樂神。引七有經如俱舍221說述記八十二

頌曰至及五七經故文然顯宗論此頌大異。222又第七句說有二字改爲聖說。然長行中引七有經亦同此論。又舊論云。由經七有經乾達縛說五五那含經行223七種賢聖行經。故此論言說有者頌七有經。然頌疏略七有經。故正文云。不224擧七有經違論及光記

又陿水上至互見分225別文麟云。謂陿水處但可容一岸之影。今既二影重現。故知是假。以無一人能見二影故言互見

然曾見鏡至謂二並生文麟云。如將鏡置226屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處227生故。光像色假有也

或言一處至謂之爲二文頌疏云。於一鏡處有228而月二像。看面像則近。觀月像229則遠。二像若230實。豈容一處近遠別見也。麟云。言鏡231面月232像者準此取鏡面非人面。新舊同並取鏡面。233詳疏取人面及月像爲二。以言於一鏡處有月234面二像也已上麟文今謂。麟師未審領會頌疏。彼疏釋意。鏡像二字居於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像･鏡中月像。光･寶釋意不然。鏡像二字別局不通。以鏡之面･月之像故。此二釋中光･寶爲正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡面非別人＊面。235至解此文改爲236人面。語唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。237又正理中238三十三239之十右倒爲月像鏡面。明知鏡像二字240各不相通。更檢舊論。光寶所解妙得愜當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故此影實241無所有

二中勝者像依彼242處文舊論云。從二種因影得生。謂從本243物及鏡。依244此最勝二因影得生。生有不爾。光云。像由二緣勝者即現。生有唯一死有爲緣無別勝依故。喩非等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。由二緣故與此不同。生有生時。唯因死有無別所依勝緣如鏡故不等也文今謂。寶解爲優。光釋雖順舊論。未精此論。此論於二緣中所依爲勝。光釋無簡故

豈亦不245誦246建達縛經文顯宗論十三十五紙右曰。且如欲界中有食香。隨福多福少香有好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故。此247頞縛界雖正目行。而於其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。如設健途及羯建途。略故無248過。有說。中有身頼香持。以尋香行名健達縛已上論文光云。健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如光･寶等249具釋。瑜伽倫記一上四十二紙云健達縛。此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食香。香所資故。如250化樂者名尋香故。此唯欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名尋香。見生處起愛不251聞。香自無鼻識生處無香故

一者母身是時調適文婆沙七十云。若此血水不少不多不乾不濕。方得成胎

252一者中般至五者上流文此中論文･及二十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯言上流無般字者。光記二十四十二紙云。253五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。非諸上流皆定涅槃。以不254定故。所以不言般涅槃也已上光記今謂。255是一往義不可定准。以有處言上流般故

是則應許至故執非善文正理二十四云。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故謂於諸部都無有經說有中天。唯憑256自計

譬如札火小星等文玄應音義云。莊257點切。今江南謂斫削木258片爲柿。259開中謂之札。或曰柿札。柿音敷廢切

入法會已至是名生般文寶解。法會即是本天故。云本法會天。光師分二。本天與法會。光解爲優。以論文言入法會已復經多時等故。260若總分此段。光記爲優。記分總別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三師之殊

總集衆聖賢至唯六謂非想文光有二解。頌疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解爲優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通無簡也。寶云。順解脫分已上名賢。見道已上說名爲聖。此釋不違經論常判。又二位分量通局得其宜矣

再生汝今至琰魔王文泰疏云。眞諦師云。從出胎已去至三歲名婆羅。婆羅翻爲嬰孩。從四歲至十五歲名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至百歲名體261婆羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一剎那將死之時已去中陰最後死一剎那名爲摩羅那摩羅那翻爲死。尊實262抄云。十六至三十爲少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒獄263率更造過非。由王示語便知己罪。意分而264受。息諍息罪皆由王故。265故名諍息文玄應音義二十五七葉右云。或作閻摩羅或言閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹治女事。故曰雙王也已上又閻魔名爲法王者。顯揚十八十七紙左云。何因緣故焰摩鬼王說名法王。謂由攝益彼衆生故。由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所作令自訶厭先世惡業故。二令於266那267落卒所不造餘惡業故。從彼那268落269途得出離