《阿毘達磨俱舍論指要鈔》阿毘達磨俱舎論指要鈔第九

阿毘達磨俱舎論指要鈔第九

分別世品三之二

1當往何趣至形狀如何文光有三解。寶同第二。今謂。第一爲正。二･三並非。准正理･顯宗二論意。唯問中有形狀同異不問所趣。正理二十四十紙云。又見人等宿業雖別而有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別2同。爲遣此疑頌曰云云顯宗云。今復應思。當往何趣。所起中有形狀如何。與所趣生爲同爲異。頌曰云云

若爾何故至非關中有文宗輪述記五十紙左明大衆部･一說部等計。論云。一切菩薩入母胎時作白象形。述曰。此部中說都無中有。其白象形是何事物。故今意顯白象形是入胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣義釋3白象形。然說此是菩薩中有。恐乖宗旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂生人中勝福從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。

答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重右。是4吉祥故從5右出

故6知訖栗枳王夢所見十事文泰疏云。眞諦師云。此十萬出中阿含經

7又諸中有至前小後大文光･寶所8解稍爲魚肉。然見論文。上明9來入右脇是吉瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生門入。此諸之言非通近佛菩薩。若10通菩薩。則菩薩與余異生。入胎相狀應無優劣。況又諸經11諸入右脇。寶解爲正。以近12符論文勢遠順13諸經說14故

白象相15瑞嚴至寢如16仙隱林文佛本17行經云因果經･普曜經等廣說是18相是時大19妃於睡眠中夢見有一六牙白象其頭朱20也七支柱地以金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩於衆生最大身。白表菩薩無諸黑惡。四足安平表菩薩四如意足･四無量･四諦觀等。七支21拄地表菩薩七覺分。六牙表六度慚愧增故至纒屍焚葬文婆沙七十六紙右曰。

問。中有生時爲有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身22具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常23與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有24衣。唯有白淨苾芻尼25等所受中有常與衣俱。問。何緣菩薩中有無衣。而白淨等中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩26於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所27生之處常豐衣服。彼最後身所受中有常有衣服。28入母胎位乃至出時。衣不29異體。如如彼身漸次增長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身30火葬文正理論二十四十二紙右云。收其遺骨起窣堵波。亦有衣31形周匝纒繞

總說有體是五取蘊文若寶疏解。此之二句共屬上文爲答。今謂。此不應。然准正理･顯宗等。是文合屬下文。正理二十四十二紙右云。所以本有其體。是何謂。在死有前生有後蘊。總說有體。雖通一切有漏法性。而就有情前後32位別分折爲四等。顯宗十三十三紙右云。在死有前生有後蘊33總說有體。通諸有34情。於中有情位分四種等已上論文光記云。初即正答前問。次總明有體。此解爲正善35寶師不善。句讀如前已述第36五之七紙左

若有修得至以極細故文瑜伽37倫記一上四十一紙右云。五極淨天眼境。即大菩薩･廣慧聲聞天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中有。妙於阿耨塵故文略纂大同

曾聞折破至有蟲生故文惠暉云。或38是先入諸金剛山不能遮。以異熟虚疎具得出入也

翻此緣二俱起瞋心文惠暉云。即翻前男於母起愛於父起恚。翻女於父39起愛於母起恚也文正理二十四十四紙左云。由是因緣男女生已於母於父如次偏40朋

若男處胎至向腹而住文正理･顯宗完全同此論。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當爲女。於母左脇倚41脊向腹而住。42若當爲43男。於母右脇倚44服向脊而住。然止觀輔行四二六十云。男居母左女居母右。男面向內女面向外。皆45手掩46面蹲踞而坐文此輔行意47與此論并瑜伽等相違。然順契經。法苑珠林八十四九紙引修行道地經。其意全同。經論相違不適今也。各隨機宜不48須和會

如依葉糞別有蟲49生文光記葉字作棄非也。舊俱舍云。譬如葉虫依50止葉糞虫依止糞

51又天中有至樂寂修苦行文頌疏云。此上所論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不定文麟云。此釋不然。以此頌文52通約生五趣故。應言且約人中死者說。即無過失故文光記爲正

能捨此蘊至不可得故文內用士夫一53句。光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏亦同光記

過量祕澁文光記･玄應音義･及朝鮮論。祕字作閟。二字相通。玄應音義作閟54澁。即釋云。55詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四止。四止不56通字意也

57睒末梨汁文玄應音義二十五八58左云。睒末梨。式染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。59光云。或是樹名

60如是蘊相續說三61性爲位文小乘所立三世兩重十二因緣者。是大乘唯識論中所破也。然准正理。緣起之法非准十二。彼論二十五初紙右云。已說內外羯剌藍等種等道理因果相續。應知此即說名緣起。如是緣起非唯十二。云何知然。如本論說。云何爲緣起。謂一切有爲。然契經中辨緣起處。或時具說十二有支。如勝義空62勢經63等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如城喩等經。或復說九。如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法性等。諸如是等所說差別何緣論64說與經有異。論隨法性經順化宜故。契經中分別緣起隨所65化者機宜異說。或論了義。經不了。或論通說情及非情。契經但依有情數說。依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。但爲此事佛現世間故契經中依有情說。爲欲成立大義66利。分別緣＊起。諸有支中具無量門義67類差別。今且略辨三生分位無68間相續有十二支。頌曰云云如今頌文已上正理唯識八破云。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。69施設兩70重實爲無用已上唯識涅槃經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲無用。此言71兇悖。指斥72三世諸佛說無用故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆觀二重因果十二因緣得道。非一。法華･涅槃所說緣起皆是三世因果。非一世也。觀一重因果得道。出何經論勝三世耶。是佛73佛隨機別說。出何執文非其三世已上疏文又智論第五云。十二因緣初二過去74世攝。後二未來世攝。中八現前世攝已上論文今謂。唯識破小乘計。爲遮定執。又時處機緣皆不一准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘義。隨75轉門之說如常所言

王俱勝故總謂王行文一本俱字作但。此本爲正。然麟云王俱勝者謂俱時行中王最爲勝也者。就錯本。非也

住名色根說爲六處文光記三解。於中第二迂矣。第一･第三中第一爲優。76麟評云。後不及前

傳許約位說文頌疏云。分位緣起經部有破。論主意77朋。故78云傳許。其經部破如次下論十六紙

79謂於前際80至云何我曾有文光･寶解中際愚其意全同。解前後際不同。光解爲正。光解81符順瑜伽論意。彼第九云。緣起差別云何。謂於前際無知82等。如經廣說。於前際無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。謂我於過去爲曾83有耶。爲曾無耶。曾何體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云何。謂於未84來諸行起不如理分別。謂我於未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於內起不如理猶預。謂何85等是我。我爲何等。今此有情從何處來。於此沒已當86往何處所。所有無知

由中際廣至前後二際文正理87二十八云。中際易知。應廣說二因果前後難了。各略說一前因後果由中88比二具廣已成。故不別說不應更立然無前過文前過者。89准指前有始有終過。此非通言無90窮之過。若其更立有無＊窮過。不立則無。此中不應更立。一91句已遮此過。然光記云。十二支外不應更立。然無前說有始有終及無＊窮過者。此釋不得論意也

已顯老死至餘緣起支文惠暉云。受即生愛。已顯老死爲無明因也。未來老死即名色･六處･觸･受･四支爲體。現既受生愛。即以顯未來92老中生無明。取第三句從事惑事生釋無明因。餘同文故來也文今謂。此釋未盡。問意有二。謂不說老死果及無明因。若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不93知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句中第一･第三正顯。第94二･第四傍明

故經言至苦蘊集文次下論95二十･一紙左云。如是純言顯唯行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生已上論文頌疏云。如是者。如是十二因緣起也。無我我所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有果。若不爾者。此經言何用

有餘釋言至此契經中文非理作意者。若依大乘。瑜伽第十六紙右云不如理作意。具如略纂及倫記等集成編八末之一二十九紙96左如世尊告至此二何異文自下論文。光師屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符97順顯宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝說緣起法緣已生法。此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理決定義者頌曰云云理實應言依種類說文光記二解。於中第一爲優。若准舊論。第98二亦好。舊論云。由是變壞種類故。是故無失

99有說緣起至法性常住文瑜伽100倫記二上101二十二紙云。亦破大衆部･化地部十二緣生是無爲法

參是和合至轉變102成起文寶云。即如此方木是其一由103目助成104相助心以爲105想也文今謂。寶師解釋相字。違說文意。本造相字。以木助目非由106助目。故說文云。相省視也。字書云。易緯文。107地可觀者莫可觀於木。故108從目從木。109上解泉字亦違說文。其誤可准知焉

又爲顯宗至諸行方生文光師依正理二十五五紙云。此論第三及第四義。是上座弟子大德110邏摩解正理111八　二十五右　指此大德云上座親教門人然寶師疏不指誰解

有餘師釋至諸行得生文寶疏云。此述經部異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋不是。正理所言上座是室利羅多也。正理二十五112之八紙右具言上座113徒黨有釋等。已有徒黨之言。何114指上座。光解爲正。彼記云。經部異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。檢正理論。上言上座徒黨。至下二十五＊之八紙＊左結破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。有兩有釋。第115一即今釋是。第二即次下論因果住116生釋是也。光師下指言上座同學解者。然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦不從無生生。如彼117計常住。謂118自性我119等已上論文然自性我等無生因者。此即120釋列上由常者。例如上論十六紙左言而無有行隨福非福不動行等

121有釋爲顯至果分亦生文寶師總言經部異師。光師122擇言上座同學解。然正理論上座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理不言同學。上言徒黨下言同見。如上123其辨

戒謂遠離惡戒文寶解別指不律儀等名爲惡戒。光解不爾。總指言惡

如諸離繫至無義苦行文玄應音義二十五八紙＊左云。離繫亦云不繫。梵言尼乾。亦言泥124犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。亦作125坡輪。此是塗灰126外道。遍身塗灰。髮即有127𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延天。頂128留少髮餘盡129利去。內衣在體130纔蔽形131醯。其衣染132以赤土之色也