《阿毘達磨俱舍論法義》阿毘達磨俱舍論法義卷第一

No.2251[cf.No.1558]

1阿毘達磨俱舍論法義卷第一

法義立名依契經四依。又業成就論終云。如

來說三乘依法義成就。傍大般若五百五

十九有不雜法義品。是立名言法義之例也

豐山寓學上陽沙門　　快道林常　撰

將讃此論開八種門。一論起因緣。二此論宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯名。六三分差別。七品次列位。八按文評訣｣第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必據憑於如來三藏。此有大小。今略叙小。言三藏傍論二十九(七左)列三藏　者。一素怛纜。此云契經。二毘奈耶。此翻調伏。三阿毘達磨。此云對法。其契經者

增一阿含經　全五十一卷　前秦曇摩難提譯

中阿含經　　全六十卷　　罽賓國瞿曇僧伽提婆譯

長阿含經　　全二十二卷　後秦佛陀耶舍共竺佛念譯

雜阿含經　　全五十卷　　宋求那跋陀羅譯

別譯雜阿含經全十六卷　　失譯人明藏開二十卷。十七八合。十九二十合。以爲十八卷

更有雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷等三百餘部契經。多是四含拔出也基法華玄賛一二十右東流四含。大衆部經。界外結集。六十二見章四末二左云。阿含經增一十八(十九右)有許無色界有色身。故大衆部經。非可全憑。梵網六十二見經與舍利弗毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙是薩婆多。亦非依憑。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子註指中雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙本國人也。又俱舍所證經出今四含。有人稽古上(二右)云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一大衆部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。別譯雜阿含傍稽古上(十八右)下卷(二十二左)　飮光部所誦本也。此據俱舍所引立義。則粗有其理。然別譯爲飮光部者。實是妄也。餘未全然。俱舍一四右擇滅同一體。是正量部計。彼卽證中含五十九七左滅無同類。又論十二十六右　曰化地部契經。其文出長含二十二十三右增一三十四九左等。又論十九十九左曰大衆部經。出2中含二十九。3長含十八十六右等。然大乘義章一六十八右云。前二宗中小乘爲二。因緣假名言經同者。據佛本敎同顯。在於四阿含中無別部黨。言論別者。小乘衆生。性見未融。執定彼此言成諍論。故有毘曇成實之別。此約經不說別執。論演自計故。然由各自所誦有誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。鮮明等大經有異途。次毘奈耶者。於東流律。有四不同

四分律　全六十卷姚秦佛陀耶舍共竺佛念譯是法藏部。五種得戒

僧祇律　全四十六卷東晋佛陀跋陀羅共法顯譯是大衆部。四種得戒

五分律　全三十卷宋佛陀什共竺道生譯

是化地部。五受具足

十誦律　全六十五卷後秦弗若多羅共羅什譯是薩婆多部律也。說十種受具足

薩婆多毘尼毘婆沙

全八卷失譯釋十誦律也

續薩婆多毘尼毘婆沙　全一卷失譯根本說一切有部毘奈耶雜事

全四十卷　義淨譯

根本說一切有部毘奈耶破僧事

全二十卷　同　譯

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

全二十卷　同　譯

根本說一切有部毘奈耶

全五十卷　同　譯

根本薩婆多律攝　全十四卷

尊者勝友造　同　譯

此釋前毘奈耶五十卷。最具律法

薩婆多毘尼摩得勒伽

全十卷　宋僧伽跋摩譯

更有多小部

更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此論明諸部異宗故

後對法藏者。實是婆沙一(七左)　世尊所說論議經爲此藏。聖弟子等所說法門亦名對法。由懸記起信義記故。以許可故。是婆沙一(九左)彼類故。有部對法。雖有若干。此論別依六足發智。集異門足論頭六足光一(二十五右)二十卷　舍利弗說　玄弉譯

傍按是釋集異門經故以爲名。集異門者。顯揚四(十二左)云。一切佛語言事攝者由三種經。一由增十經。二由廣義經。三由集異門經。則長含第八衆集經是也。頭稽古上(二十五右)云。世尊命舍利子說法。於是廣集法要垂敎於後世。長含衆集經。

十上經是也。門人繫以之釋爲阿毘達磨。今集異門足論是也。學者不知以爲集異門足舍利子親撰者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足[一(十二右)三ケ處十五(七右)等數多也]可以見已其成於門人之手者昭々焉。』暭謂。此辦有一理。初標

牒衆集經而具釋之。其中往々擧異說。云有說。

〔三(十六右)十四(九右)〕或云有十四(十一右)作

是說。復廣讓目連法蘊足故。然局情也。題云舍利子說者約根本以命說故。彼釋者是舍利子親撰也。擧異說者顯法門多途故擧多義。而云今此

中是某義。又讓法蘊足者。彼先造其文具。身子自如是言。或後人讓此。爲避繁故。爲令讀兩

論故。猶如雜含四十三(十九左)讓前經言如

篋毒蛇譬經。彼豈不佛親說。由是成實論十一(十一右)云。如阿毘曇六足中說。殺是人(邪見)罪輕

殺蟲蟻。此則西天已如是。故弉師亦爲舍利子

親撰也

阿毘達磨法蘊足論　十卷

大目乾連造　同　譯

阿毘達磨施設足論　迦旃延子造玄弉未翻

施設論頭舊婆沙四十七(三右)云施設經全七卷合爲三卷宋西天竺三藏法護譯。下卷惟淨等譯也。與施設足論同也。舊俱舍名分別假名論也。婆沙。俱舍等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛在世之所造

阿毘達磨品類足論傍舊俱舍云分別道理論。舊婆沙擧梵云波伽羅那十八卷共有八品尊者世友造　玄奘譯

頭今品類足同西方師所誦。婆沙十八(十三右)引九十八隨眠遍行非遍行文中擧兩師所誦本。論三(十一右)文同西方師文婆沙判爲善矣

衆事分阿毘曇論　十二卷。與前同本　宋求那跋陀羅傍此云功德賢　共菩提耶舍只有七品譯西域記二二十左乾駄羅國中云。伐蘇密呾羅唐云世友論師作衆事分阿毘達磨論

阿毘達磨界身足論　二卷　尊者世友傍與婆　沙世友別人。此滅後三百年初。彼四百年間造　玄奘譯

阿毘達磨識身足論頭舊婆沙四十七(三右)云識身經　十六卷提婆設摩此云天寂造　玄奘譯

阿毘達磨發智論　二十卷

迦旃延子造　玄奘譯

阿毘曇八犍度論　三十卷

與發智同本　符秦

僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。此俱舍中所呼本論。已上七論是也阿毘達磨大毘婆沙論　全二百卷一百四十三萬八千四百四十九字(傍彼卷尾出)

玄奘譯　具釋發智論。西域記三十五左北印度迦濕彌邏國中云。健駄邏國王迦𧸐色迦。如來滅後第四百年婆沙卷尾玄弉譯畢頌。亦滅後四百年。舊婆沙序云釋迦遷暉六　百餘歲應期撫運。日請一僧入宮說法。而異義部執不同。王用深疑。時脇尊者曰。如來去世歲月逾邈。弟子異論。王謂脇尊者曰。敢忘庸鄙紹隆敎法。隨其部執具釋三藏。王則宣令召集聖哲。七日四事供養。王乃具懷白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如此尙多。又重宣令住無學還有學。猶復繁多。又更下令具三明傍宿命智漏盡智天眼智論二十七(十三丁)　六通者住。自餘各還。然尙繁多。又下令內達三藏外窮五明者住。於是得四百九十九人。王欲就於本國傍乾駄羅國然彼國多外道。且以苦其暑濕。就此國傍北天迦濕彌羅欲造毘婆沙論。是時尊者世友。戶外納衣曰。諸賢代佛施化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄文。五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。汝疾證無學已而會此時未晚也。世友曰。我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友卽擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈氏。何欲證小果。時諸羅漢聞此請。謝咎推德。請爲上座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢聖此五百聖衆。本是南海濱枯樹下五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毘達磨。愛好法音。由此因緣受人身得聖果造婆沙論。出域記二(二十三左)也　先造十萬頌鄔波第鑠論釋素怛覽藏。次造十萬頌論釋毘尼藏。後造十萬頌毘婆沙論。釋阿毘達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂以赤銅爲牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都婆藏於其中。命藥叉神周衞其國。撰號言五百大羅漢等造。羅漢卽四百九十九。等取世友尊者總爲五百。與瑜伽釋等撰號言最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅漢下言等焉

阿毘曇毘婆沙論　全八十二卷　北凉浮陀跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序云。如來滅後。迦多延尼子造阿毘曇。有八犍度。凡四十四品。後五百應眞造毘婆沙。重釋八犍度。當且譯時大卷一百。太武破沮渠已後零落。收拾得六十卷。後人分之爲一百一十卷。唯三犍度傍雜。結使。智在。五犍度傍行。四大。根。定。見盡失

鞞婆沙論　全十四卷　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯題下云迦旃延子造。蓋推功歸本言之　此是西方對法學者。拔出廣文要章以爲座右便。凡有四十三章。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三有漏處乃至四十二中陰處。四十三四生處。毘婆沙者。擧多說而後評定正義。若各符理則無評。其評者。或曰如是說者。或曰如實義者。或曰應作是說。或但言評曰。或言評曰應作是說。竝是顯正義之語也。婆沙七十四十七右明八萬法蘊擧六說而言。評曰彼皆應作是說。舊婆沙五十八二右曰。評曰應作是說。俱舍一二十左曰。如實說者。舊俱舍一二十四左曰。諸師實判如此。雜心論一十一右曰。如是說者。如是同事異語。於義不異。竝顯正義故。雜心六十四左子註曰。凡說得理者名如是說也。光記十四三五左曰。應作是說。是婆沙評家義。寶十四二十八右亦爾也。問。誰是評者。答無定評者。各擧其所欲。互相議討。十目所視衆人所諾。以爲如實義。故舊論曰諸師實判

五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標擧所立必示其名。自餘未必爾。或云有說。或云復次。故婆沙七十七初右云。說一切有部有四大論師。各立三世。法救。妙音。世友。覺天。然有此四大論師謂爲四評家頭　光二(五九左)釋法救云。四大論師之一也。不云四評家也。凝然佛法傳通記中(十七左)云。同婆沙四評家淸涼演義鈔二十二十一右云。言評家者。婆沙是諸羅漢同集。而有四大羅漢。爲評家正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一世友爲羅漢失。二四大論師爲評家失。三此四人爲正義失。故七十五十左明虛空無爲中。擧世友及大德而評曰。應作是說實有虛空等。七十四十七右明八萬法蘊中。擧妙音等六說而云。評曰。彼皆不應作是說應作是說云云　準此世友等四人非評家。亦非必是正義。爲所評義故。又七十四八左百二十七初右破覺天四大外不立所造色。七十四九右破法救一切色是五識所依所緣。百二十七初左第二二右　百四十六竝破法救諸心所皆是思差別。豈是正義。有人云。譯時三藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦不鮮少。諸敎中有翻梵爲漢傍智論菩提秦云道等也又什師譯智論多減論文傍可千卷爲百卷唐三藏加十六字於婆沙。今婆沙評撰其類也。三藏領會婆沙。正理。俱舍。雜心等諸論。以致如是評定。彼定賓飾宗記二末十七左釋薩婆多論初釋定評云。而譯論人妄評是非云初釋定。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語。及婆沙三譯其評言是同豈爲何。又經論中妄加譯者語則不足信。如婆沙十六字誰可得許此。如薩婆多論初釋定者。傍註亂入乎。誰可知此。或彼論主意在初釋乎。以不同餘論不可強責之。論主採摘婆沙以制造此論。故標示乎此略辨事緣阿毘曇甘露味論　二卷　尊者瞿沙造　麟記一二十三左曰。瞿沙唐云能鳴。西域敷演宣令法號瞿沙。新譯云妙音。曹魏代譯失人名。凡有十六品。集薩婆多宗要義

阿毘曇心論　四卷　尊者法勝造　東晋僧伽提婆共慧遠譯　凡有十品。謂界･行･業･使･賢聖･及智･定･修多羅･雜･問

法勝阿毘曇心論　六卷　高齊天竺三藏那連提梨耶舍譯　與前同本。號爲別譯法勝毘曇。品名列次竝同前。頌本法勝造。釋者優婆扇多造。從本立名

雜阿毘曇心論　十一卷傍北藏作十六卷尊者法救造　宋僧伽跋摩等譯　法勝極略。人難知解。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌婆沙太博略撰要義作二百五十偈。名阿毘曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間有達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰三百五十偈。足法勝所說四卷。合六百偈。名爲雜心也頭小閱知津四(八左)法勝毘曇釋前阿毘曇心論。雜心論亦釋阿毘曇心論。加序品又加檡品者非也。非釋前論。前同本異譯。後足三百五十偈以爲論也與婆沙法救同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一三十三左三十五左云。達摩怛羅唐云法救。以法救人故稱法救。佛滅後三百年出世。由敬其德不多叙其名。故婆沙稱大德。因明疏一六左云。大師往至北印度境迦濕彌羅國法救論師寺。此等約婆沙法救。西域記二二十左　叙健陀羅國中。城北四五里有故伽藍。底宇荒涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾邏唐云法救論師。於此製雜阿毘達磨論。光記一三十五左云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法勝論師造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅此云法救以生義有過改爲隨增。雜心論九十五左云。尊者說曰。子註云。此達磨多羅以古昔達磨多羅爲尊者。此註文別人明矣。唯敬德稱尊者對下有說。如婆沙等稱大德。非必是遵承爲正義。然定賓飾宗記二末二十九右云。雜心論主。雖即非是婆沙法救。爾亦名爲法救。其所造論。往往遵承婆沙法救。而證彼子註辨差別者爲得。然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等擧四大論師義。以世友爲正。不依法救故。又基二十唯識疏上三十五左有法救善現。挍婆沙百七十二七左俱舍九二右十一七左等傍正理等竝言大德法善現無救言。舊俱舍六十八左八十九右竝呼梵名言達摩須部吼底。達摩法梵。須部吼底善現之梵。無救梵多羅言。定知剩一救字。又文句三之三七十九左翻言法救。玄義六之一四十九左止觀六之三五十四左竝言法尚。然三處竝約雜心論主。補正記會違云一梵二義。今云。若亂五百年法勝。若寫手之謬也。法尚是曇無德部。二十部隨一也。故十八部論云達磨欝多利耶。世親論師依法勝論立品次位。少有改替。對閱可知。亦間取捨雜心。是故標條以示

五事毘婆沙論　二卷

尊者法救造　玄奘譯

法救論師釋世友五事論傍釋品類足初五事　一品。天明二年梓此一品是與雜心主同人。文上五左　中云毘婆沙作如是說。五事者。一自性事。二所緣事。三繫縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。此中唯說初三法自性略後二種。若梵殘闕

入阿毘達磨論　二卷　塞建地羅唐云悟入阿羅漢造　玄奘譯　略解說七十4五法等體相。此二論學對法藏者要津而易曉。所以付示

成實論　二十卷　訶梨跋摩造　姚秦鳩摩羅什譯　三論玄義十三右云。成實論者。佛滅後八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此云師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人云。雖復斥排群異正用曇無德部。有人云。偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏云。用經部義也。撿俱舍論。經部義多同成實。此論中經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理長。眞諦爲是五根義林三本(十二左)云。成實論師名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。四大成五根。述記二本十左義燈二本四十五右涼鈔十九上四十二左　同義林。玄賛一二十右云。二破性宗成實論是也。破法有體唯有相故。又二十一右云成實論義。經部師宗即當第四現通假實宗。五教章上三十八左云。四現通假實宗謂說假部等。彼說無有去來世。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即此攝

二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。內窮三藏。外達五明。所造因明論如實論等聲明論等。如諸傳錄。更往迦濕彌羅國。潜名尋求婆沙廣論。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。爲請釋再撰長行。今所講讃者是也。具如天親傳眞諦譯全十一紙光記初右三十四右寶疏十七右圓暉疏等阿毘達磨俱舍論本頌　二卷　玄奘譯論主初造所送彼國本頌者是也。光記初右制論一時又造六百行頌。寶疏十七左　制此論頌竝指此也。天親傳云六百餘行。依新論者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百餘行也。此中於世間品傍本頌上卷(十五右)錄文之人雜入引證頌。寒熱雨際中等一頌是也。又賢聖品論二十二卷初頌正理論五十七有破斥。於顯宗二十九初　改作之而載彼改作頌亦是誤也。又流通中入大師世眼久已閉等三頌者。蓋梵本錯亂致令如是。彼是破我論發起序。當至下辨。然常流本頌傍町板本頌不辨本頌及引證偈。悉拾收印梓。如破我論本無有頌。然悉集示。杜撰所爲。以可視而已。後亦見一本町板。同藏中本頌奧云。右世親造。六百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓明挍正焉

三造論旨趣者。略示有五。一爲令正法久住故。下文傍二十九(七左)定品終曰。前來分別種種法門。皆爲弘持世尊正法。二爲令衆生斷煩惱故。下文第一之二左曰。由惑世間漂有海。因此傳佛說對法。三爲令智者深慧解故。破我論終曰傍雖別論前論指示而其造相續故證之於此方隅已略說。爲開。智者惠毒門。四爲令衆生樂佛果故。論初曰。今欲造論爲顯自師其體尊高越諸聖衆。五爲令除對法師僻情故。流通頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量爲我失。判法正理在牟尼

四弘傳末論者

阿毘達磨順正理論　八十卷

尊者衆賢造　玄奘譯

世親論主。取捨婆沙間亦以經部義莊有部宗。衆賢意不欲。賈早思十二歲造此論。以成說一切有宗。爲其體制也。直擧俱舍頌述成。於所不欲及至經部義。悉救釋返破順成自宗。於世親智力其破難遁。強分別救。是故頗有戾婆沙本義。當至文處識知。新薩婆多之稱自此起矣

西域記四十三右叙中印度秣底補羅國云。大城南四五里至小伽藍。德光論師造論處。此德光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論。爲世親破婆沙作俱舍論深研鑚極十二歲。作俱舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊彥。持所論推訪世親。世親是時在磔迦國。避而不對。衆賢後至此伽藍。忽覺氣衰。於是寄書謝過。附所制論使門人至世親所。世親覽書閱論。沈吟久之謂門人曰。此論發明我宗。遂爲改題爲順正理論。慈恩傳二二十二右大同寶　疏從彼。傍第一(十八右)頌意亦爾也有人云。順正理論稱。是衆賢論師自所立。非世親改名。故顯宗論發起序云。我以順理廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理教則隨印述不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除遣。已說論名順正理。樂思擇者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所能解。爲撮廣文令易了故造略論名顯宗。飾存彼頌以爲歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申正釋。顯此所宗眞實義。由此顯宗中。指廣時悉言如順正理。彼西域記等是異說也。有云傍孝道世親爲改名呼雅稱。故後門人處處皆改之。何以顯宗名順正理可疑西域記等。今云。西域記唯記世俗說。謂以破世親大德俱舍。世俗號言俱舍雹。全非本名。何者。顯宗云。我以順理廣博言顯本義。是順正理論名所出義。非唯憑言順正理。又唯斥俱舍非俱舍雹名應理。既不爾以順正理言爲本而破邪理義。故知順正理稱乃衆賢自立也

阿毘達磨藏顯宗論傍本題有藏字　四十卷

此唯顯己宗義去破邪故名顯宗。而但四十卷。此論於俱舍頌中。於不欲直改結頌而散釋。與正理論別矣。正理全如俱舍。頌及釋若至所求非。後別於釋中作頌此二論渡量俱舍之良船也。然稍有不會世親論主之旨傍至文處可知勿全任矣。同時之賢尚如是。況下太光等

安慧論師俱舍釋　未渡

基疏云一本十一左梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救俱舍論破正理師。護法同時傍滅後一千二百年後先德光記一餘十八右云安慧菩薩俱舍釋世友尊者俱舍釋　未渡

光記二十左云。和須密俱舍釋中云。是室利羅多解。是非婆沙會中世友。救釋俱舍故。蓋西方多立此名。求請世天得兒子。故往往有此名。經部異師亦用此名。論五七左云尊者世友問論中說。光五二十左云。經部異師。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友｣西方稱此論號聰明論。大小竝習學。應有數多末論。西明因明論疏云傍明燈五本三十七右引西方學內外者。必學內宗俱舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論傍五頂造者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者。名播五天。德高於四主。慧愷序云。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺稱爲聰明論。於大小乘學。悉依此爲本。光記四十三右神太四九右　云云　已略辨西天教興。當叙晨旦阿毘達磨俱舍釋論　二十二卷　陳眞諦譯同論偈　一卷　　　　　　　　同譯失本眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏廣部罔不措懷。藝術異解遍素諳練。以梁武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯諸經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等。雖復栖遑傍柄遑徘徊之貌譯業無輟。即汎舶西歸。業風賦命。還漂廣州。屬廣州刺史延住制止寺。請譯經論。此論者。陳文帝傍第二主　天嘉四年正月二十五日。於制止寺始就譯。至閏十月十日訖。從天嘉五年二月二日至光太元年陳第三主臨海王十二月二十五日更勘畢。先於新翻凡七十年也。總梁陳二代所譯經論五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪坐具跏趺水上。若乘舟而渡岸。接對吏君。而坐具無污。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。其例甚多。具如續高僧傳第一　二十一右　開元錄第七六右貞元十五左譯經紀四七右等。從是晨旦。此論教創傳習

舊俱舍義疏　六十卷　眞諦三藏述或五十卷出三　寶錄

法師善通發智六足。妙解婆沙正理。爲著疏以傳俱舍深玄。勿妄謂舊俱舍未可。新論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本錯脫乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論方知俱舍意。可惜此疏不傳。慧愷舊序云。陳天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍等更請法師。重譯論文。再解義意。至光太元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟傍寶疏一(五十三左)云。撿眞諦俱舍疏無文。

同疏　八十三卷　陳智愷述出僧史同疏　三十卷　唐紀國寺惠淨撰同疏　二十二卷　普光寺道岳著如是舊論盛可視。然新譯起下舊家爲事。時俗爲所驚愕。舊疏竝皆亡失焉

阿毘達磨俱舍論　三十卷　玄奘譯奘師事緣如譯號下。光記云。如現法非得先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯。和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。從翻訖至日本天明九酉年凡一千一百三十七年也頭至文化三丙寅年凡千百五十四年也　如現法非得無爲非因果者。非必譯謬。當至文處辨白記　三十卷　神泰述　東域錄云。二十卷。諸本得非得疏脫可勘見。今四卷流行。曾聞全本在和州多武峯寶庫

正理鈔傍安元錄云五卷　元瑜撰　東域傳燈錄云。順正理論述文記。元瑜撰。業品已下未盡。序神昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有二十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛政六甲寅年。於洛西光福寺得此述文記。但第九一册而已

俱舍論抄　四卷　基　俱舍疏十五卷　基述　頌疏前記見。東域錄云。在東寺御經藏文對法抄五七一右云。界中六界六十二界如俱舍等抄解

俱舍論記　三十卷　普光述

採集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以成一部。其書設多解未決判。是則寡少擇力。恐似婆沙彼彼義。或同舊論文。或不違正理。顯宗所致也。普光更撰華嚴經疏十卷。見東域傳燈錄

俱舍論疏　三十卷　法寶撰

普光多解。無可取決。無實相傳失信。法寶嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非。如不染污辨。五縛論實一人而已

近世講俱舍者。但據光記。未開寶疏。蓋所以僧傳傍宋僧傳四　中云奘再譯眞文乃密授光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏。若信傳文。彼傳中亦云俱舍之宗。寶師爲定量。豈偏憎寶疏。設直叙記西天多解。何必可信。彼西天中有多解者。皆是衆人異情所致。不必論意。當取捨之會論主旨。而無決斷偏叙古義。其理可視。如唯識論十大論師。豈皆是正。彼論中亦擧有說破。勿執西天之義皆正。論主既已不用六足。何況下凡異情淺口

今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足等諸論。下閱正理。顯宗。而得論主之旨。全不依光寶等末師。何者。以依光寶不造俱舍故

頌疏　三十卷　唐圓暉述

應賈曾請。去論傍論問答。直略解本頌。其釋義以光爲本。至所難通。間加寶意。和漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少爲此也。近世就本論不依頌疏。所以順論主造意矣。已略辨晨旦弘傳。當叙本朝傳來夫日本傳來。人王三十七代孝德帝白雉四年傍至天明九酉年凡一千一百三十七年也至文化三寅年千百五十四年也　癸丑道昭和尚傍興福寺渡鯨波至於長安。遇玄奘三藏。學唯識俱舍等論。乃唐第三主高宗帝永徽四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學。新翻經論。創傳日域即此人也

又三十八代齊明帝傍女帝四年戊午道昭入唐六年後也元興寺智通智達傍釋書第十六兩般法師。乘新羅舟復謁奘三藏。深窮俱舍等宗。從爾護命。明詮傍釋書第二等相續。法燈不絕。昔者俱舍論雖諸宗無不習練。而附東大寺血脈相承。全如本宗華嚴三論傳承

俱舍圖記　四卷　野山秀翁撰

是爲初步圖記之也

俱舍論稽古　二卷　僧法幢述

寶曆十三癸未年著之。但勘論所言契經。而排斥註家附會之說。其所述意大底得允當少有不及。而其識見最可稱矣。

第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。爲是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法體恒有。即爲別宗。餘部無故。後所計部宗者。是二十部之說一切有爲論主宗。論中傍四(十六左)五(二左)同(六右)十三(十一右)往往有部宗義言我宗故。品品後題下言說一切有部。如發智。婆沙等。豈非簡別宗部。然置傳說傍一(二十一左)三(初右)等依經部義正有宗短。蓋欲令自宗清白。全非改宗。故流通二十九(八右)頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量爲我失。若承經宗有何我失。猶如正理。有宗爲本而間異婆沙正義。然圓暉疏。顯有部爲宗。密經部爲宗者非也。部宗屬著不得成立。若存兩宗。此論是世親宗。非二十部攝。故匡眞鈔三九十九左判爲經部別師。是依正理等呼爲經主。然彼調戲貶目。全不豫部宗。有人別立爲俱舍宗。謂此論或依有部。或遵經部。或不依二。自立所立則叵屬薩經。本朝別立爲俱舍宗。豈非爲斯。此辨無理。每有少異立爲別宗。應有無量。以宗輪論。末宗異義說爲無量。我本朝無別小乘宗。就所學論言俱舍宗。乃小乘宗。故八宗中不擧小乘。思之。彼傍有人復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏上本二十左清涼疏鈔等中。爲有部俱舍者。局是一部焉。而斥彼者是何謂哉。宗局有部。是論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉祥三論玄傍上十九右云。有人云。眞諦云。成實用經部義也。檢俱舍經部義多同成實已上此有人意。俱舍爲經部宗者。愚妄之甚。晨旦無經部三藏。以俱舍所說經部義。指同令知成實是經部義也。全非俱舍爲經部宗　問。雖同有宗論主稍別　答。爾也。有部爲宗。而於其中莊嚴宗義。故稍別餘。如婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有少別。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所全無。有三四等分立。準思止疑

第三解釋題名者。廣如論自說。略如光記二右卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向前曰卷。吳郡都穆聽雨記談曰。今書籍每册必數卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人藏書皆作卷軸。鄴矦家多書捕架三萬軸是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因即爲摺久摺。斷乃分爲簿帙。以便檢閱。蓋愈遠而愈失其眞矣。今雖册從昔存卷名耳。第一者。玄賛一初左云。第者次也居也。一者極也首也。經有二十八類。條貫眞宗。此品次居極首故名第一。寶疏二十二左三日釋義同此。光二左爲帶數釋者非也。續高僧傳三十五左慧淨傳云。淨開闡法華。道士蔡晃問云。經云序品第一。未審。序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居先稱第一。晃曰。第者弟也。爲弟則不得稱一。爲一則不得稱弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不云乎。第者爲居一者爲始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。第弟音義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在終。金剛頂經義訣三十一左云。此即題目。梵本皆在於終。甘露味論。攝大乘論等在終。今從漢儀。顯要記傍地藏經鼓吹引曰。晋朝道安法師。有四義故初安經首。一者人見經題目知部法故。二者爲智者略解廣解故。三爲簡異餘部易見故。四者爲怱迫衆生假見經題獲益故

第四分別撰號者。分爲三。初辨當名。二安置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。淨影云有德可尊故曰尊者。者即尊故持業得名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無有二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一八右大乘菩薩容有衆多。此宗菩薩唯一。得入三十四心。賢首五教章下云。此教中除佛一人餘一切衆生。皆不說有大菩提性。世親者。此有六門。一名義差別。二出世異說。三迴小入大。四所行德位。五制作大數。六同名異人。初名義差別者。西域記五十右中印度阿踰陀國大城中有故伽藍。是伐蘇畔度菩薩。唐言世親。舊傍天親傳言婆薮盤豆。譯曰天親訛也。數十年中。於此製大小乘諸異論恩傳三(初右)同也神泰疏一初左云。本音云婆薮盤豆眞諦師傍天親傳二左舊俱舍等翻爲天親。此錄文人謬也。今奘法師譯。婆薮此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆薮天廟也。多爲世人親近供養。西方人呼爲世親天。其世親菩薩父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈處爲名。故云婆薮盤豆。本音云提婆此云天。本音既不言提婆盤豆。何得翻爲天親也。良由婆薮盤豆總是天之別名。眞諦三藏。總云婆薮盤豆天。多爲世人親近供養。故錄文者總言天親也。光記一初右亦同之。世爲能親人故云世人。親屬所親天故釋云親近供養。世人所親故依能親世名世親。世之親別體依主傍與聲依主也。今論主從彼立名全有財也。爾基宗輪疏九右曰。今此論主。從彼乞得。彼天之友以故世友如言世親。世天親也。世天之友故名世友。此釋世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無盤豆乎。若有盤豆難作世天之親釋傍泰光等若言約天名世人親近義。依論主名世天所親義不爾。故泰光爲優。又新家斥天親翻。是可一概。凡於翻事物。或如名敵翻。如梵薩婆翻云一切。或以體翻名稱。如毘舍佉月正云氐宿。而當此方二月。義淨等翻爲二月。今婆薮是世梵。以總天名翻無有害。令同知其體故。故神泰云良由等。眞諦既提婆翻爲天。而世親世友翻言天親天友。傍部執異論蓋以天名美於世。是故傍非舊譯之誤也隋達摩笈多譯攝論云世親菩薩。又天名言亦云婆薮誰可知之。千鬘初右娑嚩羅誐雜名初右泥嚩又素羅竝云天故。如世梵傍千萬等無畏疏等是路迦今亦婆薮。有人云傍集成篇及指要恐以總名翻。例商羯羅此云骨瑣。塞縛彌此云主。以天爲主名骨瑣主。亦名天主之類。今云。例不齊。因明疏第一(十七右)梵漢對翻言骨瑣主。至下四十二右四十四左汎呼言天主。今婆薮直翻天。然意味可例知。又有人云傍同上天親傳初右帝釋弟生閻浮提爲婆薮傍世提婆傍天王之子。依此略別名傍世別名就總名譯天親。是亦依準不成。王名無盤豆。論主名無提婆故。婆薮盤豆傳眞諦譯十一紙云。法師。北天竺富婁沙此云丈夫富羅此云土國傍北印度乾駄羅國大都城名。恩傳二(十四右)出人也。此土有國師婆羅門。姓嬌尸迦有三子。同名婆薮盤豆雖同一名。復立別名以顯之。第三子婆薮盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢果。別名比隣持跋婆唯識論詮〔傍有五十卷餘竝以國字記之〕云。此云母兒。此依傳文云比隣持其母名。跋婆爲子亦曰兒。然謬解也。比隣持者是母之名。非母字梵。母梵言千鬘(四右)雜名(二十七左)竝摩哆引。南海傳云。摩咥哩制多此云母兒。又通載四。比隣持弗婆持此云獅子覺。是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等皆亦同此。此未辦菽麥。西域記五(十一右)無著弟子佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一(二十二右)梵漢全同。其名遙別。又記文對世親爲無著弟。殊云弟子。應師子覺非世親弟。又記文。師子覺在外衆中。耽著欲樂&K1;詎能來報。不可云同生都卒。今比隣持跋婆得阿羅漢。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有相似梵言。靜法刊定記毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛多之訛略也。清凉疏亦依之。梵云毘實凛婆此曰奮迅。正云自在無畏。正法念經十八。毘諶林婆此云奮訊長子婆薮盤豆。是菩薩根性之人。亦於薩婆多部恩傳三(二左)域記五(十一右)竝云彌沙塞部出家出家。修定得離欲。思惟空義。不能得入。乘神通往兜率天。諮問彌勒。爲說大乘空義。即便得悟。因此名爲阿僧伽此云無著。　第二子婆薮盤豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。兄弟既有別名。法師但稱婆薮盤豆。了義燈一本四右略擧傳文。二出世異說者。略有三說。一佛滅後九百年間。天親傳六左滅後九百年中義燈二本(二十八左)引作千一百年然破斥此。蓋燈師所覽異本　成唯識疏一本十左云。眞諦中邊疏亦云。九百年中天親生也。又云。依今所傳諸部說異。今依大乘九百年間天親菩薩出世。今云。依大乘未詳也。寶疏八二十九左二十九十五右光記八三十八左竝滅後九百年造此論。通載四十七右亦爾。基中邊疏上初右云。滅後九百年間。無著菩薩生於世請此論頌於慈氏。便付世親使造廣釋。二滅後一千年。西域記二十九右　如意論師滅後一千年中利見。是世親師。又五十一右無著菩薩。健駄羅國人。佛去世後一千年中利見義燈一本(四右)示此事而云九百年恩傳三初右亦爾。頌疏一三右從此曰。過九百年世親出頭近世頌疏爲九百年非也。云過故三一千一百年。成唯識疏同上曰。慧愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親出世造論。慧愷攝大乘論序云。如來滅後將一千百餘年。彌勒菩薩爲阿僧迦　此云無著法師。廣說大乘中義。是此三說。實義爲何。謂傳說俗諺說說設異。非親檢國史不得辦當不。餘如二十唯識權衡鈔。三迴小入大者。天親傳十左云。法師先遍通十八部義。妙解小乘爲是不信大乘。謂摩訶衍非是佛說。無著法師既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿踰闍國。報婆薮盤豆云。我今病篤。汝可急來。天親即隨使還本國問病源。兄答云。我今心有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毀謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄爲解說大乘。兄即爲略說大乘要義。法師聰明。殊有深識。即時得悟。知大乘理應過小乘。昔謗大乘罪必入惡道。欲悔先過往兄所。我昔由舌故生毀謗。今當割舌以謝其罪。兄云。汝設割舌不能滅此罪。若欲滅此罪。當善巧解說大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘論。解釋大乘經。於阿踰闍國捨命。年終八十義燈一本(四右)。出傳文西域記五十二右云。阿踰闍國傍中印度　無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中有甎窣覩波。高百餘尺。世親菩薩。初發大乘心處。世親菩薩自北印度至於此也。時無著菩薩。命其門人令往迎候。至此伽藍遇而會見。無著弟子止戶牖外。夜分之後誦十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔所未聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚覺以兄病。記在中天阿踰闍國。聞誦十地經悟。其異可知。又樞要上本四左云。世親博綜於三乘。遍於諸部。知小乘而非極。遂迴趣大乘。因聞誦華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘品。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄處遠三由旬。遙舒一手。止其自割曰。豈截舌罪除。早應讃釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。是亦異前。言處三由旬舒手。而增攝大乘品。成唯識序云。晦孤明於俱舍。解慧縛於攝論。四所行德位者。二十論疏下終。引護月論師說。得入煗位。又擧眞諦說。爲十囘向第二回向。樞要上本四右云。位居明得。道隣極喜。明得者。成唯識論九九左云。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲。道火前相。故亦云煗。光記一(八右)云。一僧祇向滿。天親傳終紙云。雖迹居凡地。理實難思議法盈序同然唯識義演爲十信菩薩。此釋謬也頌疏冠註言最後身菩薩者可笑五製作大數者。西域記五十七右　中印度阿耶穆佉國大城東南重閣上有故甎室。世親菩薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難諸外道。又十二左云。世親造大乘論凡百餘部。竝盛宣行。舊俱舍序云。造大小乘論凡數十部。嘉祥百論序疏七右云。小乘論五百部。大乘論五百部。時人呼爲千部論師。西明璧法師同嘉祥唯識序釋(八左)引頌疏一(五右)依此云。纂論千部。蓋約所造是即千部。就於流現多少無常。所以致異。六同名異人者。論九十四右曰。有餘師釋云。非理作意亦取支攝。光釋二十八右云。此叙異說。古世親。是世親祖師。即是雜心論初卷子註云和須盤豆。是有部中異師古世親釋法勝論。故彼子註云。和修盤豆以六千偈釋　又付法藏傳法二十四人第二十一世親。與今別人。以其事蹟遙異故。然曇鸞天親往生論註上二右智論慧影疏竝曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論等。是天親造。在付法藏。豈可不信。中論玄。百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋八右云。傳法二十四人中。世親當第二十人。諸師以名同一混指符

二安置所由者。有三。謂簡濫糺正。人法相依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一二十右云。作者非無。標名顯別。未顯道宣名。其相州礪法師。後見此章。因寫一本。恒看之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等。起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天錄下初右爲至相撰。集成記二云。起信義記。有云至相作。蓋依脫名有如是濫。須必安之。全非譽名。人法相依者。報恩經六十一曰。雖法是佛師。而非佛不弘。嘉祥中論疏云。道不孤運功之由人。故前明所弘道。後序弘道人。止觀四之一三右云。法自不顯弘在人。能行法門光顯也。宗輪疏四右野山大師付法傳二ノ上十四紙寶鑰中七右　華嚴玄談三十三左　等云云　依人信法者。法華方便品曰。汝等當信。佛所說言不虚妄。宗輪疏四右云。若不陳勝德。或有疑法未眞。故擧德以自彰顯所說而可重。曇鸞往生論註上初右云。庶因人重法。故云某造。蓋爲生信。此有寛狹。如佛菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例爾。問此三具不應分別。答。如言尊者世親等者。雖後人安。必具三義。如言沙門基撰者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如言今時某造者。約自安唯初二由。若約他安或兼第三。如是初二必有。第三不定三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讃此乃在弘通。應顯依人信法等而讀之也。會正記言即此撰。二者不讀名但言某造。天台知禮十不二門指要鈔上四右云。若欲標述作人名者。即是荊谿尊者。既是後人錄出。不可斥其諱。彼詳解一十四右云。能造人名。讀者避之。此非臨文不諱之例。資持記云某撰。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可讀此。西土風稱名爲貴。普門品一心稱名。以不可避彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不讀無妨。止觀弘決一三十五左云。西方風俗。稱名爲尊。如子之名兼父母此方風俗。避名爲敬。故以所居而顯其名。大日經疏一科本一(九右)云。經中多譯爲世尊。是歎德之總稱。西方語法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功德。如云大智舍利弗。神通目連等。是非避名。帶德號耳。今亦歎德云尊者世親。造者。製作識疏一本(二十六右)之義。創作規矩教學徒。示法則以導後學。是故言造。雖述成如來三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是造義也。西域記二十八左　北印度乾駄羅大城內脇尊者室束有故房。世親菩薩於此製俱舍論。人而敬之封以記焉

第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三藏者所曉法。謂經律論。雖衆類多。而就所詮總統爲三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒定慧。亦出生義。能令出生彼三學故。此藏法體挾帶三數。名爲三藏。是帶數釋。法師者。智者文句八一(初右)云。法者軌則也。師者訓匠也。法雖可軌。不自弘通。此弘在人。弘法之師。教法之師。竝依主釋。法爲財德。有財亦有。十住毘婆沙傍要覽上十二右云。應行四法名法師。一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於諸經法隨順無諍。四不增不減如所說行。中邊論下卷六右說十法師。法華傍第五法師功德品　說五種法師。大乘義章十六八右廣釋二十種功德。竝準思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從諸明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜。經國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便旋踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西。其年五月。奉勅於弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第三主高宗麟德元年二月五日中夜。在玉華寺入寂。于時年六十五。當我朝　天智帝三年。其神異訪法等。具如西域記十二册。恩傳十軸。續高僧傳四五兩卷。開元錄八上。貞元錄十一二等。奉詔者。顯奉持勅詔以開闡譯非自己所爲。是則表國信重。令人所譯教生信。竝是正法久住之緣矣。譯者。正字通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一九右云。如翻錦繡背面俱華。但左右不同耳。周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言。而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西語。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱譯也。陳氏集說五三十右云。非寄象鞮譯不可也。故先王設官以掌之。寄言寓風俗之異於此。象言能倣像風俗之異於彼。鞮則欲別服飾之異。譯則欲辨其言語之異。周官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯言竺法護譯。未能顯國信敬重。故加以奉詔。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯。伏婬經言西晋沙門法炬譯。唯通所譯。不能知廣達三藏。故欲顯示此人究研三藏無遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言。此師以三藏爲所學名三藏法師頭西天人稱三藏及三藏法師出雜寶藏經三(十九右)。實譯主稱三藏梁僧傳三(十八右)僧伽跋摩此云衆鎧。世人號曰三藏法師。演密抄一。三藏法師者有財釋者。最順理得基師正統　是分有財。若唯三藏全取有財。若呼經律論之法則帶數釋。三言唯被藏。彼兩字繫屬是帶數式。若彼呼人則必有財。取三藏連綿之已成名爲自名。不關三與藏繫屬。然有道證要集傍義燈一本(二十二丁)引有破分別(三九右)依言可笑呼人但言三藏他帶數。言三藏法師自他俱用帶數者。盜聽屬流。不足爲言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。今新翻爲之具標簡

第六辨三分異者。分爲二。初述今義。後叙古非。初述今義者。汎論序正流通。諸論不一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論三分竝具足也傍三分濫觴起於彌天道公。梁傳一(初丁)具也。注冠引之。光宅法花義疏一(八左)古來多無分節。至安公始分三分。謂序正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一(二十三)秘一本(八右)要上本(二十二)文句記一八(八左)補注四(五右)義記上。(二十八右)此論前八品最初造頌。後因請求而長行釋。破我一種無最初造頌。但正宗散說論也。前八品中。前七言三頌爲序分。定品二十九(八右)終迦濕彌羅等七言一頌爲流通。中間五言六百行頌爲正宗。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅國。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此有釋乃爲斯也。彼定品末。大師世眼等七言三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因何理者。彼傍一頌義意。向正法終。我見增起亂佛聖教。是爲序分發起後故。若傍二此非序後段正宗越此依餘　等無所從來故。若傍三是前段文應如餘有頌前生起故。又傍四可有頌曰言。前頌長行畢故。又傍五　正理全擧俱舍頌釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。以是破我序分故。又傍六是前論頌。何故無長行。如是六理證。善成破我發起序。應破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學舍。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談逮於此事。定曰。至理究此。然千歲作此辨者未有之。凡庸之固執恐難祛矣。乃挍舊論可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理實然也。然理是智人所翫。教是凡愚所伏。理教具足。上下竝尊。豈其不爾。予曰。設披舊論。應如新論。所以者何。從新釋起天下多非舊家。設舊論不爾。令如新改之誰可知之。定曰。此亦足疑。然須閱舊論而言之。於是次日。撿尋明本大藏。不得舊論。

問是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜求宋本大藏。便得舊俱舍。即於藏中遽披破我品。全如我所言。破我品立名在三頌前。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教。如彌天論釋氏辨三分亦以爾也。因是破我亦有三分。謂大師世眼等三頌爲序分。終三頌爲流通。中間散說爲正宗。問。如是三分兩重如妙經。是一論耶爲別論。答。是別論非俱舍論傍破我別論有其證耶。謂有理教具足。理者。前唯讓佛排聖弟子。後亦嗟嘆聖子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後對邪計破常一我。成無我人悉堪爲證。是故有異。又標起對法藏論我當說。結依彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕彌羅者是俱舍論。破我不然。無本頌故。若破我初後七言。本是所送頌者。何緣不如前論初後二分作長行。亦復正理顯宗全無破我釋。所以非俱舍。教者。業品論部十六(十二左)曰破我論中當廣思擇舊論十二(十八右)於說我中當共思量又按內典錄。有眞諦三藏破我論疏一卷。若一論品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二二十二左指云定品。二十八初左云世品已說。然二十八右云破我品中當廣顯示舊論十四(二十八右)云。說我品中當顯示蓋誦者謬唱爲品。若不爾者前理教何。西天誦者誤不少。此論第十十四左　應言如別誦中說云集異門足論。又婆沙百二十四二左上擧經又云有然別誦云捨生。此論六七右我不誦及彼言等。已成別論須辨造時。謂破我論造。俱舍長行後。說當顯示故。

問。既云當應如論三五左言不相應中自當廣辨是一論。答。雖別論何得不指。論二十一四左釋隨煩惱指法蘊足。第八(四右)雜事品云廣列其相如雜事中。別人尚爾。況自造論。欲後時作故云當。問。論三十二左　指隨眠品二十之四右　曰如前已遣。又七左指根品四之十六右曰如前說。別部之論。豈有當前互讓。答。豈無之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。豈不可讓耶。亦復是長行中論外計故。而起破我論之製。由是長行之無間造之。故互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦論一十左曰如是等問。五陰論思擇品中已廣分別。彼既同人作故。讓云已分別。而是別部也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足勿局。問。今論於兩處指破我品。正理四十二(十左)五十二(十一左)顯宗竝無彼語。是便此論意。後有破我品故指此。彼論者全無破我品。故不得指。豈非一論。答。衆賢不欲造破我論故不指。世親尊者欲當造故特指示。是此兩論唯造有無。必非同異別。問。今論及本頌竝定品終擧大師世眼等頌。其由何。答梵本錯濫傍爾來梵錯遂令譯如是傍爾漢土既錯脫。魯魚差不少。彼豈不然。此根品初品終第三終云因分別界根非根差別。乘茲廣辨二十二根竟。一十八字。於正理論廻在次卷首。彼正理文卽錯亂。又如華嚴入法界品。三譯竝義難通。後日照三藏與賢首得善本翻補。什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八年。釋法獻。於于闐國得此經梵本。以譯出此品。猶未安經內。後至梁末。眞諦三藏。又譯此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕脫。故令譯爾。具如玄賛一二十六左及嘉祥義疏。又護法二十唯識寶生論第八八左子註云。此中闕極微義。蓋頌本五行其闕應三卷許。又施設論首卷。唯擧品號而云梵本文闕。大日經六十心中。梵本闕脫。如無畏疏叙。又譯後錯脫。法蘊足十十五右子註。從此云何名至純大苦蘊半本。南藏無。凡十五紙闕脫也。此論二十八八左三十八字。今本錯誤。明本爲是。如是等不可怪。不可怪矣。問。論主長行造後。更造破我論。爲與長行同送迦濕彌羅國不。答。不送破我論。彼唯請釋本頌不請此故。豈對於無請。若論主自同帙送之。衆賢於正理何可漏此。彼文立破。竝是多經部所立故。故光三十初左云。破我品中所有立破。論主多叙經部宗也。問。若爾新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而總題俱舍論。答。夫文中指破我論。而一師造便撿閱。後人以爲總帙。如天親本無今有論末有眞諦諸行無常偈之記。部執異論終有眞諦疏一紙。阿毘曇心論四卷本終附十句義論。而總題唯阿毘曇心論無十句名。愈遠愈久。寫誤以受總名。時緣愈久。而失其源。遂誤被俱舍稱。已被名故亦與第九言。蓋以如是乎理既至極。於些些事不可容疑。後伸古非者。泰･光･寶･暉等。唯執文妄釋。對前今義其非當顯。然爲初步略斥其非。泰疏唯一義初三頌爲序。此諸師無異。次六百頌爲正宗。定品後四頌爲流通。此總四頌爲流通失。不判屬破我品失。細過準前可知　光記有三義。四左終初解。破我品爲正宗。破我終三頌爲流通。此招四非。一定品終迦濕彌羅等一頌爲正宗失。二大師世眼等三頌俱爲正宗失。正宗頌於正理論闕略何處有。三破我品爲正宗失傍是非失却違自義道公誤矣。七言頌後豈可有正宗。爲分傍正言成五七。四破我終三頌。唯一品捨執勸學非廣流通。次解。定品末二十九(七左)前來分別已下爲流通。有三過。一減正宗失。五言入流通故。二正宗流通混同失。五言七言俱爲流通故。三迷前來分別等文。彼傍前來分別等十六字雖似流通全不然。擧上件造意以起後段。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。由是婆沙於百八十二二右及雜心於第十二十八左而論正法住世事。餘多過如前。後解。存兩重三分。似是而大非。一前來等爲流通失如前。二大師等頌屬前段失。三破我長行初二句爲序失。如是三解竝未曉本意。所陳言語皆招過罪。依義不依文者。世尊傍長含四大經。增一四決定經等常誡何不愼焉。寶疏二十三左大同泰疏。而定品終四頌。及破我品總爲流通。唯六百頌爲根本頌。初七言後七言頌。悉爲釋頌之加。此釋大有四害。一大師世眼已下總屬流通失。二歸敬頌等爲釋頌加失。前後七言四頌。是根本諦頌。以有長行。正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言非根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不辨別失。四於流通中豈有頌亦有散說。何不思之。光等所稱三大家尚爾。下此者何可足言

第七品次列位者。破我別論。就前八品爲此先辨三分而明品次泰疏初左九行云。此論一部始末九品。奘法師依西方傳。佛說諸經有三法印等。如光記二紙右八行釋。寶亦依此。今云。西方一時學解。非必末代永規。無我破我本意異故。頌無破我。何可約彼。又最初造頌既無破我。何可成諸法無我法印若不爾者。如正理･顯宗無破我品。如何此爲頭百法論標諸法無我而離別說之是故此俱舍一部八品。釋諸行無常。涅槃寂靜二種法印。無我自顯。不要破我。無我破我差別可辨。論第九七左云無我唯諸蘊。彼少分故不論之也。其理如正理･顯宗無破我品。八中光三左大同初二總明漏無漏法。後六品別明。初二中。界品說體。根品說用。後六中。初世業隨三明有漏。後賢智定三明無漏。辨此次由。光三左終有三釋。初約麁細。次約厭欣。後生舊新。準定品終正法住頌。第二厭欣義爲優也寶(二十三右)初目同之。初後兩說即穿空矣就有漏世業隨三品。光四右惑業苦。寶約因果。因分親疎。是此兩義但麁細異隨眠品十九初右　初世別由業。業由隨眠。離隨眠業無感有能。初二句者。普光所依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解爲勝。後賢智定。亦準此知。據品別如是。若依義次。正宗中大分二。初八品分別諸法。後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已辨列位。當釋當名。言分別者。此有多種略有七種約三分別傍一自性。隨念。計度。如此論二五左婆沙四十二十二右。依大乘者。對法疏五八十左十門分別。義燈五末四十左明三七相攝等。略纂一二十四右二四十二左倫　記一之上三十右二上二十三右又傍二妄執名分別。如邊中論云虚妄分別。又傍三述記七本三十七右云。分別有二種。一者漏名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。又傍四各別名分別。述記三末五左云。殊異義。此論三初左云。分別變異者。由此二根男女形相･言音･乳房等別。又傍五領似義。成唯識三初右似彼故名分別。疏三末四左釋領似異名。又傍六述記三本八十二右八十六右云。分別籌度義。對法疏一三十一右云。智解研求目爲分別。神泰釋云。割折玄旨故云分別。又傍七未定名分別。光記二十四右云。說非盡理半是半非。更須分別故云分別論者。今籌度研求義名分別。界者光二左寶二十二右同擧持族傍總相云族性三義。神泰唯二去族可也傍族是性義故惠暉云。族義下論第一(十五左)破不正。持及性義是正也。今云。下文族爲種族。此有生本義。種類義。唯破生本義未破總種族。有人。族有種族族類。破種族不破族類者。誤見下文。至彼可知。婆沙七十一七左界有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義。此論一十五右　唯約種族即種類義。釋十八界界。無有性義。雜心一十八左云。種性義說界者。如一山中多有諸性金性銀性等。如是一身中。種種性各異故說十八界。準此持是能持種種義。爲族性體義。諸法體有種種能持自性。故云界。是含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異類。此論下云十八種類自性各別。若爾種族是十八性各別義也。故鞞婆沙五四右舊婆沙七十五十四左竝說十一義。而言性義作釋全同新論種族文。由是族外別擧性義未詳。泰師不云性義可也。品者。神泰。類別義。寶二十二右別義･類義･分義名品。光品類義。竝是品類差別義。發智一云。第一法納息。舊八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。八丁跋渠此云品訛也。正言伐伽譯云部。謂部類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一六左品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯者添足。界即品。界品之分別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一者。顯界品有二品此品最初。繫屬義曰之。第一中一故。正理･顯宗云辨本事品。辨與分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有五。如前列九左今約自性事。與界性義亦不異。此事諸法體。故云本事。舊論總題云俱舍釋論。品號云釋分別業品等。界根根品全同此。蓋是因請更作長行解釋本頌。故殊云釋。舊論體製。實應作者意。本頌已造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非如此論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒。然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨。而是一助三科中別名界品。於界品名光記三右四解。初名相似。二約寛狹。三約根別。四約諸門。神泰･慧暉唯同第四。寶･正第四。兼存第二。今云。諸釋皆似非眞。論意。此品廣通三科明諸法體。故標界名。全非對蘊。故先三右諸法然後隨四左應配蘊界處傍而初二頌總明蘊。次二十頌別明蘊開處界。故知不約十八界也。頭對法論名本事分(三右)問何故論端說蘊等。乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略錄名數。直列五法開爲百法。鞞婆沙五(初右)有十八界處。從初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初云三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品以八十八門分別。如是總說諸法體。故題界身。亦品號依出體門云本事品。正理依此今亦準知非三科相對界也。如中含多界經。智論引云多持經。彼亦說諸法體故名多界若不爾者。何不初說界十八等。正理･顯宗云本事品。以遮對於處蘊之執。如對法論明蘊處界總名本事。雜心論初云心界品。亦非三科對。問。若爾何緣就十八界諸門分別。答初品先總明諸法體。而次隨應配蘊處界。後辨諸門依界門者。名義寛故。夫分別門爲顯差別。應依其寛。故名依體不依諸門。故下簡別云前所說十八界中。是指上三科配屬門。不總說言於此界中。然諸註家迷其名同失於本意第八按文評訣者

諸一切種至我當說　訣曰。序分三頌。分爲兩節。初一行頌。總叙敬起。次二行頌傍光科五左(六行)名非也。云隨唯別解故廣第四句。初中三句。是歸敬分。一句發起。初中二句。所歸佛德。第三句者。能歸敬相光爲正。寶(二十三左)非也其第四句是發起者。長行釋曰。禮如理師欲何所作。顯宗論九左曰。已許發論端。故言我當說猶中邊頌當勤顯斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意明當造論。然寶師疏。以後二頌爲發起序。判第四句爲歸敬意。竝是非也有人依寶可捨歸敬割四初能敬意趣。光五左(八行)有三意。含具穩暢。謂初意除障依顯宗論。次約生信依從此論及正理論。此論雖略意如正理。後約敬儀依世間門。寶疏。正理此論文異。分爲別意。謂彼正理是即弘通。此論擧德證自所立教相不虚。此釋非也。今論既云爲顯尊高。爲顯佛德。而今造論。是則弘通。更有荷恩及生益等。竝如餘處。二諸論不同頭諸論不同此亦有二。初二序不同。後三寶單複。初二序不同者。或有歸敬而無發起。如入阿毘達磨論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌說造論意傍此間有子註廣釋能所釋次二頌半是即正顯歸敬發起。彼論頌曰。敬禮尊法勝。所說我頂受。我達磨多羅。說彼未曾說。乃至廣說光(六右二行)寶(二十四左七行)無歸敬者。蓋率唯見初五頌阿毘曇心。亦有二序。彼有兩譯。法勝頌曰。前頂禮最勝。離熱饒益言。彼言說相應。羅漢見實等傍此間有長行佛開覺慧眼。若知諸法衆。亦爲他顯現。我今說少分。六卷之本又別譯四卷之本曰是今我當說。兩本竝同今第四句光寶俱云無發起者。蓋初頌次。廣有長行。而有次頌。是故但閱初頌言耳或闕二序。如發智等。後三寶單複。此有八別。一唯歸佛而無法僧。如此論及舊地持等。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽首菩提心。能爲勝方便。得離生老死。病苦依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毘婆沙等傍彼曰敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩衆堅心住十地聲聞。辟支佛無我我所者。今解十地義隨順佛所說六唯禮法僧略無歸佛。如雜心等。七具讃三寶。如瑜伽釋。及四分律。入阿毘達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比丘僧。八全無歸敬。如發智論･婆沙･智論･攝論等是。竝作者意無別所由。三能敬儀式。略擧五相。一爲欲顯示所歸三通。瞿波論師二十唯識論釋傍未渡依歸敬章中云。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂僧祇律等意。若在亦見亦聞處具三業禮。若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞不見闇處依語業禮。若在不見不聞闇遠處唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之禮。如次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲三通之因故。謂三業禮是神境･他心･漏盡之因故。五爲伏三業之罪調三善之福故。以三業敬。此論者。且擧身業。故曰稽首接足故曰敬禮。身語相對。身重語輕。擧重致誠。顯輕可發。身必由意故。唯身義足。四解文者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一切種智。擧佛智德。四智隨一。勿貫滅言。諸冥頭冥說文迷定切幽也。小爾雅闇也。昧也。字從冖從日六。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。玄應二十五(初右)琳音七十(初右七右)三處撿挍寫誤多不通。又琳十二(十右)滅者。一切惑障。染不染二無知永斷。擧佛斷德。然諸註家。一切種冥爲不染無知。諸冥爲染污無知。令冥滅字通兩種。斷不染無知爲智德。斷染污無知爲斷德。此釋未曉智斷二德。不思直詮法體。緣由顯體差別。而迷正理及此長行。今詳佛所有智名爲智德。斷諸煩惱說爲斷德。斷一切惑所得之智。非唯不染無知。何爲說斷不染無知是智德。是斷德故。斷諸煩惱皆是斷德。何爲唯斷染污即斷德。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論二十七(五左)曰。智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。若唯斷染污爲斷德。其德等於二乘。非唯違越下智斷分別文傍簡光(七右)寶(二十六左)亦近違當文言超諸聖衆。舊論･正理云不共功德。一設斷不染無知是斷惑。何不攝斷。二唯斷染污爲斷德。共二乘。何云越諸聖云不共德。三斷不染爲智德。智德相難知。斷是因攝。智德所得果。因果混雜。此爲三理證。下文教證也。及舊論也。然長行云滅諸境一切品冥等正理傍光(九左)引。寶(二十八右)引亦云一切種冥皆傍此皆字可思永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿者頭正理之意。諸境界中攝一切染汙不染汙也。上擧所障一切種智云一切種冥也是緣由顯體非直詮體。作釋文故。謂不得種智由不斷障彼冥。佛由斷障一切種智之冥故。得於智德圓滿。而其斷用是斷德攝。未斷障一切境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。斷德圓滿。正理等未分爲染不染。唯註家臆度而已。又如羅漢傍光(十七右)爲障境感　不知赤鹽。乃不染污無知。豈非障境界哉頭然有人。正理約三德。此論約自利利他二德。上句唯明斷德。長行釋及結前生後文分明勿以正理言世親意。作論者意各別也。今云。是雖似發明猶未脫一切種言爲所斷不染無知。故致此妄說。若斷德者。何不言唯滅諸惑兩重述之。舊論文何可通。又雜心論一(三左)頌曰。頂禮前最勝離惱(自利)安教(利他)尊(已上佛寶)所說悉具足(法寶)羅漢(第四果)具眞實(前三果已上僧寶)若但自他利二德者何故不如彼說。於煩惱分兩種。今文處有何用句頭諸言。雖總以下擧德。便是三德具足法佛。爲顯非唯釋迦通過去佛等置諸言。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二萬八千佛。如婆沙百七十八(二左)　及論十八八左光云云　集解中六十四右然泰疏。光記六右通外道者。謬之甚矣。如寶破斥二十五右(六行)若恐謗者。長行諸言所表佛世尊。舊論云此偈但依佛世尊說。諸論明歸佛世尊。契經雜含二十三(十八左)天上天下唯我獨尊。應悉招謗耶。又無朋之義。汝迷謬。不局一佛通一切佛。稱言無朋故。四分律云稽首禮諸佛。如彼雜集論說諸會眞淨。基師疏一(二十五右)　釋云。總致諸言彰無朋黨。但具其德。今我皆歸。雖此諸言亦通餘佛。能證理者。唯受用契證眞如。故名爲會。若唯言諸通內外情非情。今簡下三德。即成三德具足諸佛故。顯宗論八右曰。諸言雖總而別有所觀。別何所觀。謂俱利德滿。此文縱奪思以可知。第二句。明恩德。於此句意光記存僧寶非也。背如是如理師及長行釋世尊拔濟。第三句者。叙能歸相。敬禮者。擧重身禮。如前已辨。如是者。指上三德自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。無教非師。體與用別。如是三德具足之如理師也。光左七兩釋竝非也。第四句者。發起序。標所造論名。以顯當說

初右論曰至方申敬禮　訣曰。長行有二。初總釋傍泰光意二別釋頌。初中亦爲二。此初總述一頌意。今欲造等。第四句意。故先讃德。即初二句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是示造意。爲顯高德而欲造論。非敬意爲顯。由是爲言成也。非第四囀寶(二十四右)總科敬意。八囀義五(十四右)依寶而證第四聲竝是非也故舊論曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功德。故說衆德爲先。後頂禮大師。二乘菩薩爲諸聖衆。光通外道舊痾難避。故者。承上爲顯起下先讃。由是爲顯與讃申各意異。準此讃言舊論云說亦有語敬。不違論意。顯讃與禮次第曰先。論日者。古今皆言。一爲體字。賢首起信疏三十三右論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏上之一(十七右)簡異經律。依此應訓呼論爾曰也。二爲用字。淨影起信疏上十右論曰者。論主發說之辭。曇鸞淨土論註上三右　解經義故云論曰。若依此應訓言論志天　曰。皡按。是局。夫大士造論。訣擇經義。問答諸法。故稱言論。以簡經律。是就題名。以議論用詮召其體是爲死字。若欲證文言某論曰。則亦死字。然於自造長行等首所言論曰。竝是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此活字中。有多不同。釋自造頌置論曰言。如此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言。如成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰。如十地論。佛地論等。非釋本經及自他頌總解諸法致論曰言。如起信論。無別有所釋頌及經。如是等竝是議論解說故或云發說。發論量說故或云簡經律。自成別故。約解經邊而爲解經辭。皆悉無妨。是故舊俱舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即云釋曰。爲分本末。新舊兩譯。其規不異。本牒文故死字。以濫彼特致釋曰言。有人要一(二十六右)云。淨影十地記九三十九右云。言論曰者。下之文中經論文參。懼人不知故言論。以別其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首爲死字。然彼師起信疏爲活字。謂十地。經論文雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若本末對則是實字。攝論對論曰言釋曰。基法師對牒文論等言述曰。是等豈爲非虚字。今者。正顯隨其爾所造論之時即事究竟時分述記一本(二十一左)非對於古

諸言所表至故稱冥滅後明此頌約佛。文無簡故。謂此頌諸有言語所表顯是佛世尊。此頌世尊。何緣表示。此佛世尊能永滅闇故。安冥滅以表世尊。三德皆是雖佛不共。而斷德用易顯。故擧冥滅。又一句云一言。左定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一十九左釋彼識依與淨色云。前言顯同分眼。後言顯彼同分眼。彼豈爲前一字後一字。論十六十五右所有言語義云諸言。彼文云。經說諸言略有十六云云　是十六聖言也。因明疏四五三右云。陳那難言。若如汝說。諸言皆妄。則汝所言。稱可實事。彼指所有一切言云諸言。非謂諸一字也。然諸註家。未曉此旨。唯依文相而不依義。或言唯是諸一字釋泰光寶暉或下兩句爲通妨文光記或釋冥滅則爲別段寶疏竝當除遣。豈得一諸詮。表世尊。應是非一義。如婆沙三十五七右釋諸不善根曰諸言所表非唯一故。何爲諸言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊說。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不爾者。諸聖衆言。諸字表聲聞。諸無知諸表煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊論無之。成立上句則具略竝無妨矣。諸言之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如對法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文明諸一字者。何不如下三句釋牒一句而釋。唯諸一字別釋何用。問。最爲有用。顯示諸言總通三德。故別釋之。彼顯宗論亦復如是。答。若爾此能破等二句。還成違文。唯斷德故。亦何不言諸言是流三德。如彼顯宗通諸言廣敬諸有德者之伏難。說二利滿故不通餘。故廣釋二利三德。不說唯諸一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不顧同本舊論何哉

言一切種至一切品冥者　二別釋四句有四。初釋初句。於中爲四。一牒頌。二總釋。三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作非二十九(十七右)差生爲往第十(十八右)謬曾作僧第十(十六左)善法爲不善法四(四右)等。何故爲誤。前傍一非釋諸此理應牒。下傍二三句牒。皆七字故。舊論傍三亦具。若爾何故不釋諸字。謂義易知。不設別釋。如我當說牒而不釋。若於此釋。恐謂唯智斷。至第三句顯貫三德。言諸有具前自他利左八行若責釋無。正理論中。一向無出句首之諸。如何彼爲。總釋中異頌次第。簡一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫一切種。示由斷惑得一切智但光寶非也故首安滅。顯所迷法。加境於諸。簡諸即冥。顯示種言是種類。義非義子義。替品令知。諸境冥者。通二無知。諸惑斷盡爲佛斷德故正理二十八(二十一右)十四左引云。於彼味等境。所引劣智名不染無知。又光十七左引云。或於境中。智不及愚。是第二相不染無知依此兩文。諸境之言。必通二闇。又此論云於佛法･極遠處･時等。不染無知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染污。一切品冥者。由緣由以顯智德體。謂由滅障一切種智之冥智德圓滿。是即更寄斷德攝惑以釋顯智。正理論云。一切種冥。皆永滅故。智德圓滿。故六卷法勝毘曇一初右曰。煩惱熱能嬈身心。世尊離彼故名離熱。此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷二德。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥滅各別故。顯標二德也。若俱煩惱。兩三字何用。然註家但執文配於二德。深可呵吒光引正理。滅一切冥直爲智德。斷惑是斷德。次下自云。智德身中智慧。斷德擇滅。何忽乖違。又辨前後異。兩釋竝非也今特作此次第釋故。又斷德擇滅爲體者非也。擇非擇竝是名滅。下論文如是。光三釋如寶(二十九右)破。寶疏(二十六右)釋一切種諸四字者謬也。滅廻上與頌前後。竝意在冥滅。何云不釋冥滅。若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或何不言諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別迷矣又意。如光染不染約二德竝非也。次辨二無知通別。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後爲得。次與頌前後竝皆非也

以諸無知至故說爲冥　三別釋冥相。述無知名冥所以。以者。通三四五囀。論四十七左曰。契經於十無學法。以生以得以成就故已斷五支。光四五二右釋曰。以者由也。由生由得由成就故。舊論。三以皆作由。彼本經者。廣義法門經十左曰。由證得十無學法。二十論疏上九左三釋中第三。以訓由釋。是等第三囀。又二十論疏第二釋。以訓爲能所反釋。必第四囀。又中邊疏下二十二右　云。以者故也。二十疏云。以第五囀。與故字同。莫以字謂唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。曰諸無知。實義眞見。是即如次所緣能緣。境界爲義。佛智爲見。義境界。玉水二四七左良賁四四十右義林二末二十左述記三本七十二左見。光二十六初左推度義。照矚義。述記九本三十六右見非眼見意識比見。是無漏智親見也。今是也。顯宗云淨眼。皆非妄假。故曰實眞。諸有無知。通障二。故總標諸無知。不說別配。舊論曰。於一切法無明者。能障見眞實義。故稱爲冥。顯宗一八左曰。冥謂翳瞙。能障淨眼。如是無知。障眞見故。冥惑昏闇。能遮色像。如是無知。覆實義故光三釋。初二甚非也。違顯宗。竝如寶破。第三釋依顯宗無有妨。能所緣且云內外云心境。非心是不所緣。寶(二十七右)自釋爲是。破光初二爲得破第三過當也矣不染污無知體相。寶疏三十右八門分別。竝皆盡理。於中無覆無記。劣慧爲體。理教寔分明。佛地論四十六左　曰。所知障者。於所知境。不染無知頭述記八本(七十四右)八末(二十七右)演祕七本(三右)八(二十三右)等不染無知具也障一切智。不障涅槃。雖有此障。見聲聞等。得涅槃故。又七四左曰。所知障就二乘名無覆傍光師何云通善約菩薩名有覆。一體二名。光記十紙右已下通善通身竝非也。如寶三十二丁所破。婆沙十六二左七目曰。聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱。而有餘習。如世常火雖有所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱。令無餘習。如劫盡火所燒而無餘灰燼。此餘習者。不染無知。又第九七右曰。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨稱正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。第九云斷。而非永斷故。十六云不斷。竝不相違

唯佛世尊至故稱爲滅　四釋滅相。此初正釋。簡二乘故云唯。畢竟不生稱永對治。簡小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如觀所緣緣論中曰眼等識。於護法釋有五六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等五識。依理據教傍今依理教諦譯爲善。便救新論以爲緣由顯體而已。舊論曰。一切種於一切法。永不生爲法故。故稱爲滅。不生者。是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二初右十三名中。有阿羅漢不生四諦論二二十八右六十二名中一名也。全不唯非擇滅。光寶局非擇滅非也。隣記一三十八右云。非謂道證。但緣缺名爲證者。猶復非也

聲聞獨覺至猶未斷故　後簡二乘。初正釋。後徵釋。是即顯示智斷二德不共二乘。言非一切種者。謂不得一切種智。故舊論曰。不由一切種。彼標滅一切冥由一切種智。今云不由一切種。約佛智分明光(二十右)即爲不染闇非也。寶(二十八左)約智無妨是明智不共。若此一切種。是不染無知者。下不染闇未斷釋。不成立。思可知之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。爲與頌諸冥言同而有寛狹。設此狹釋。若頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未字。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊俱舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者光(二十右)初釋爲佛十力等爲勝。後解與泰同非也。寶(二十八左)二釋同光舊論曰。於如來不共法。及頭於及二十論(七左)疏下(十九右)中邊疏(五右)有相違。合集。能等三義於合集有體義。今違合二義義合集也　於餘境最久遠時處無邊差別。有無染污無明。佛之法依主。猶未斷者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未有人。未者不也。詳玉篇等者誤也是顯斷德不共。智斷同時相翻相對。由斷諸闇智德圓成。由一切智斷德圓備。不得佛智不能得諸惑畢竟不生故已讃乃至拔衆生出至拔濟令出　釋第二句有五。一結生。二牒頌。三由彼下釋生死泥。二故顯二因。以生死喩泥光四釋。初釋爲是。又分沈溺及爲三因非也。寶爲二義。喩泥正也。頭衆衆譌字正字通云从橫目从〓人數多也目數也字彙作衆列血部非出字去聲。二乘不能令出故。曰難可出。四衆生下。釋衆生示悲境。無能救人稱爲無救。故舊論云無救接者。五世尊下。釋拔出字。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應。即諦緣度。簡邪曰正。承於拔濟安置手言。一出三惡泥安人天處。二出煩惱泥安聖道果。是頌與釋竝依婆沙。三十一初左曰。拔濟有情增長苦難故名大悲。謂從地獄等大苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次拔衆生出增長淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱淤泥中。授正法手拔之。令出安置聖道及道果中。今含兩說。彼約因云煩惱。此就果云生死此文。有情衆生同體異名證。又不通非情之證也　寶疏破慈恩釋衆生。理教炳然。破唯識論師。還是非也。唯撿基疏所證唯識。未閱論本。謬致此破。基疏一本(二十二右)云。下第三云。若無本識。復依何法建立有情。有情之體。即是本識。是即取要。論三二十八左曰。若無此心第八誰變身器。復依何法恒立有情。又二十九右　曰。又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體不應有故。謂必實有恒。此以能變及根本依義。破小乘人不信第八。非謂有情局第八識。謂前六識有間斷。而人不死必有第八。又諸經論說爲含識。約根本依非第八何。設約六界。其六界者頭者。花嚴玄談六(十一右)牒之詞。玄應二十四(十八左)慈行鈔三(三十九左)是實有物。第八亦爾。何責實有。衆生有情差別。具如學要稠林已讃乃至敬禮如是至與願神通　釋第三句有五。一結生。二牒。三釋敬禮。四釋如是。顯示其人頭指人釋。論三(六左)彼疏四(四十右)祕鍵。徵詞十地論疏第一。說文者別事之辭也應音二十四(十八左)引說文作制事非也言具光釋竝不。寶爲勝也五釋如理師。此二初釋名義。如實無倒釋如理。教授誡勗釋師言。有如理之師有財得名。後如理下叙約化他有三。初標立。二能方下教化相。述記二末六五右云。方便頭方便凉疏十七(五十五丁)五(五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄賛二(二丁義章十五(三十五)文句三之三(初右)三種能通方用祕妙。又八之一(三十一左)三之二(二十二左)通法疏二(四十八右)　者。所以義。因義。安立施設義。善巧義。三不由下簡餘。與願者。施與名與。非相違義傍簡神泰意舊論云施恩。無畏疏第八釋與願授與一切願。是悲大悲差別。餘非暫濟。大悲永救

禮如理師至謂對法藏　釋第四句有四。一問。二牒頌答。三釋論字。四釋對法藏。其論者何。謂對法藏八字。光屬前爲是。寶入後非也。其用在前無後。故舊論云。釋曰此法通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨俱舍。何法傍下後生起名阿毘達磨。偈曰淨智助伴名對法。通別相待可思矣。又正理。顯宗無此徵釋。但言對法者何生後段故

二右何謂對法至　此諸慧論　下第二廣第四句文有三。初對法體。二今論名義。三釋我當說意。此初也。此中初問體。二頌文。三長行。此初二也。寶四明言。依次下五十左可改及。科昔論名體者非也。今總明對法自體。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱昔論。不然。彼論言是還對法體。非彼論之體爲淨慧等。又彼論言者唯是教未至有漏。況無漏慧。又大小乘俱以聲名等爲論教體。何慧等是論出體。其非如是淨慧者。亦慧亦淨持業釋頭論十四(十六左)云。何等名爲佛無學法。謂盡智等(等無正智･正見。)及彼隨行　非色等身。前後業故隨行者。眷屬異名。隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理二左寶四二左引云。受等雖與淨慧俱行。而慧力所持。趣彼彼境。名對法者。結名流下句。及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。爲顯此別特安於此。而通上下。此漏無漏俱是對法。即合集義。此目近辭。此上無漏主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此｣二右論曰至名爲對法者　長行有二。初釋頌示體。後釋名義。初中此釋初句。此中有三。一釋淨慧。論四三左曰。慧謂於法能有簡擇。以用顯體。而寶師云慧體誤也。正理云。慧擇法義。論二十六初左云。如是所說聖有漏慧。皆擇法故。竝慧性攝。法之擇故。業聲依主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論八左及十四六左等。或覆無覆爲淨不淨。如論四十八左頌疏四三六左或漏無漏對。如論三十八左等。故今特標釋此。爲顯持業與頌前後。如無性論亦乘亦大等。二淨慧下。釋隨行。恐不知誰眷屬。故擧淨慧主。以示淨慧之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六一初右云。性相親愛故名眷。更相臣順故名屬。密嚴經疏一云。同性諸親名爲眷屬。舊論云。助伴謂因緣資糧。光師攝得爲正。何者。此論依主伴門立隨行名。故釋眷屬。凡眷屬者。不問時前後俱。不論作用親疎勝劣。其性相隨順。爲資糧因緣。悉爲主之眷屬。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時俱有因義。不取得者非也。隨行隨轉名豈可局俱有因義。論二十三左　曰。彼具有法及隨行得皆見所斷。又十九十二右頌云。除得餘隨行。得若非隨行何云除云餘乎。如論二右云除道餘有爲。豈不道諦是有爲。次下論八左釋無表中云。相似相續名隨流。舊論一十二右云。是似相續。或俱或後。故名隨流。與隨行不異也。婆沙十六十九左云。相隨順義。是隨轉義。舊婆沙十二二十二右云。隨順義是迴轉義。又普光。隨行攝慧誤之甚矣。主伴相濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行竝皆非也。寶師爲正。故雜心論一二右取自相則覺法是阿毘曇。若取衆具是五陰性。三如是下。釋名對法三字。正理二左云。是則總說淨慧隨行無漏五蘊名爲對法。今文如是亦聰指上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自違此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏慧是約如來對法藏。當後辨之。問。五蘊者。爲皆取不。答。婆沙第一七左曰。問阿毘達磨自性云何。答無漏慧根以爲自性。一界一處一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。由此應知。唯取後三界。不取前十五界。準知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇

此則勝義至阿毘達磨　後釋第二句有三。初結引。舊論曰。此即眞實阿毘達磨。若說假名阿毘達磨。偈曰能得此法諸智論　泰光爲上下二段非也此則。顯宗如今。光･寶及舊論作即爲勝。光師以漏無漏釋二諦。今文云淨謂無漏故。唯依性相立其所以。然寶疏四十三左(七行)以因明意加破斥。是二明混淆。其二諦名非一。寶疏依舊論約眞實假名。光全不違頭光非不知眞假對。彼一餘(三五右)勝義世俗爲眞假也。今付體也假名世俗一體異名。有漏故由互通故。若不異名舊論名何。若言唯有漏故無漏故因招過應言資糧故者。資糧故因且依一相論傍今論等　今此由。據實而言相望非一。淨慧之隨行亦是資糧。故舊論釋助伴云因緣資糧。勿妄臆說。又婆沙七十七十三左四說十五左　合四說有八復次。判二諦。於中第一約漏無漏。四諦中。前二爲俗。後二爲眞。光記依之。寶疏依舊論及此論二十二十丁雜心十三十一眞假相對二諦。義林二末三十右總婆沙･雜心爲七番。光寶各有理有教。而假實義相望不定。依今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名爲俗諦。陰界入有實法是眞諦。如雜心十三十一左而今聞慧等爲世俗諦。眞假義何無相濫。依之法體依。光爲得。就所明要不。寶疏亦得。雖兩師各有理。今非二諦門說處。爲令知傍正。依要不要門以立勝義世俗名。故寶師爲勝。又律攝一三左傍此無漏中。立眞俗曰。聖人有二種。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞者。阿羅漢爲勝義聖。於流轉中證不生法故。又婆沙一十右　說發智論亦是對法具故名對法之例中云。又如於漏具立以漏名。如說七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠名。如說色是隨眠。勝義隨眠惟有七。然經說色是隨眠者。隨眠具故。準此於眞假立勝義隨眠。今亦云資糧。是支具義。故寶爲勝。又一九右云。然阿毘達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於勝義下云自性。於下又云無漏。眞實是根本義決矣

即能得此至慧及隨行　二擧頌。三隨釋。隨釋有三。初釋能得此慧竝即此也。光師取聞思慧發業無表爲正。主伴門故。雖論十三爲所等起。無有妨害攝今眷屬隨行。然寶疏約心隨轉。據俱有因。義門相濫。又以心隨轉破光隨轉。心隨轉與隨轉寛狹有差。何不思量

論謂傳至阿毘達磨　二釋論字。三結得對法名。正理云。能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一十右云。論謂能得此發智等諸論。彼根本論非直能生無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至彼故安傳言。傳。韻會重緣切椽轉也。非授也訓也等義。上來所說有漏無漏對法之體。其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙第一九左云。如契經說。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜心一二右曰。答於牟尼所說等諦第一義諦甚深義味。宣揚顯說眞實性義名阿毘曇。若取自相。則覺法是阿毘達磨。若取衆具。具足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對法。及婆沙。此論等。竝是此攝。故婆沙一九左云。

問若阿毘達磨惟無漏慧根爲自性者。何故此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故。亦頭亦例前詞。理門論(十三左)類例聲。此論三(三左)二十二(二右)削記一等也。有不定義。述記一本(七十三右)顯正錄四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯識十(三十一左)此論八(十四右)通又因明論(八左)疏八(三十一左)字典云。又也。傍及之詞。字典名阿毘達磨。準彼一切議論言說。皆是此攝也光後釋爲勝也

釋此名者至故稱對法　後釋名義。初一句標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義範傍玉四(八丁)引指近之詞。慈行鈔三十二左　目近之詞。述記七末十六左此者比近法。者字。是別事辭非牒前義。說文。者。別事之辭字典所引如是。應音二十四(十八左)引作制事非也釋中初釋法。後釋對。法是所對。不知所對無由能對。故先釋法。初釋法中。初示法義。後說法體。擧持兼軌。以能持故爲他軌緣非軌緣故能持性故。是故阿毘曇心論第一(二右)曰。法者持也。能持自性。爲他爲緣。故名爲法。標唯擧持。釋中示二。今亦如是。五事論上三右曰。法者。能持或長養。能持於自。長養望他。此五事論具標釋二。正理七十六初左曰。此三名句文能持諸所詮義及軌生解故名爲法。舊論一五左云。能持法體相。故稱達磨。光記初解無有大害。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶疏四十五右小乘就事分二義。大乘二義通一切者。是誤之甚。成唯識一二右曰。法謂軌持。基疏一本五一右軌謂軌生物解。持謂任持不捨自相。與五事論等有何別。說體中分勝義法相二。對通之言言唯簡三。是據事理門。別爲勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相。智論四二十四右云。易知故名相。如水異火以相知之。今存苦集滅道差相。示其軌則。故名法相。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶如阿毘達磨依法相說。然圓暉一三十五左云。法相法者通四聖諦。相者性也狀也。望自體邊爲性。望他緣邊名相者非也。釋對中。此者謂無漏慧。故舊論一五左曰。此智對一切法。於法現前。是擧勝兼餘一切。能言簡法是所。從因至果名爲對向。以智觀境作三現觀。是對觀義。琳音六十七八左云。阿毘達磨頭阿毘達磨翻名種類事此云勝法。或云無比法。詮慧故。或云向法。以因向果。或云對法。以智觀境。雜心二右亦二義曰。諸論中勝。趣向解脫。是名阿毘曇。光記。向觀如次涅槃四諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今云。向觀竝通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦復如是。故舊論云。此智對向一切法。於法現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸法。皆能對亦皆所對。隨應爲能所。亦別體依主釋也。故對疏一十四右云。釋此文云。淨慧隨行諸慧及教法。能向涅槃。對觀諦理。故名對法。此釋同光。亦向觀如次爲涅槃四諦不取也已四諦中滅諦是勝義法。彼已有對觀。別勝法何不爾。是故寶改之對法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本意。論主先釋法。後釋對。豈非爲此。況雜心二右云。諸論中勝。趣向解脫。是名阿毘曇。何求餘釋爲。然光記作多重出體釋名。而混濫因明自相共相等。竝皆非論意。基對法疏一二十右　亦多重云云縷說。寶疏判決最有理。慈恩門家之習弊。無理無文但妄分別以欲高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。擧光記･基對疏等多釋云。神泰云。奘師云。阿毘達磨多含多義。義有傍正皆無違也。奘･基･泰･光竝皆立之。然寶師四十九右引婆沙云。二違論失者。婆沙第一等云云　頭性相。一體義對。二總別對。三詮非對。四名句對。･因明。一前陳後說對。二局通對。三言許對。四自性差別對。識疏二本(二十二右)二末(六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地論六(六右)玉水六(八右)義斷(四十七右)今謂。寶師局見何固也。若準婆沙擇取其正者唯是無漏慧根。此論兼資糧何之失也。又雖引婆沙妄加私意以爲增滅。今引其文第一(十一左)文明顯幽致。彼云。於此等處處經中。以彼彼名說彼彼具。此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如阿毘達磨已上有人今云。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。若唯取正竝唯淨慧。若兼資糧俱亦爾。又寶師加私意以爲增減者。還汝以私意斥寶也。寶師所引。彼論九右(三行)引八經畢次全文。而乃至於六十行文說四慧等。亦擧彼十一左(六行)世俗對法結。然汝所引文處處經者。唯是世俗中說彼彼具文。非出體八經。何不具讀。圓暉信光尚於此云。依寶法師唯說能對名爲對法。釋對法名唯依主釋也。傍簡持業有財等此解甚佳。妙符論也

二左已釋對法至　法俱舍名者　第二釋今論名寶科名爲是。泰光唯科藏名非也。問頌長行竝言對法藏初結問。二頌答。三長行。此即初二也。頌中初句以二義明名對法俱舍。彼言竝指本論。一故通兩。後句結名

論曰至名對法藏　三長行釋。爲易了知擧舊論文以當挍釋。舊論一(五左)曰。此論云何名阿毘達磨俱舍。偈曰

由義對法入此攝

釋曰。彼文句名阿毘達磨由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱爲藏。復次偈曰論依對法名俱舍

釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於頭於是望義。猶如曇鸞往生論註上(三右)是如女人於子稱母於兄云妹文此論亦得藏名。以是義故此論名爲阿毘達磨俱舍已上今文大分爲二。初釋初句。二釋後句。初中有二。初釋攝彼勝義故成藏是攝持義。以顯別體依主。此中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。彼言欲顯是發智。六足等本論。特加釋對法論言。而亦成名中對法言。便從本論。準此其此言是能攝末論理在絕言。故不煩言。彼此之言下。皆如是可準知。故論更不釋。中者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云中勝義。除去傍義劣義。故以勝簡別。入者。廣韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝持令不散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹心能攝持皮葉令不離散名爲樹藏頭世親十地論一(三左)曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是故堅如金剛如金剛藏又如地大能攝持物是即堅德。今亦如是。包納而堅實。堅實包納。故曰入攝。爲欲顯示如是妙旨。衆賢論師標藏堅實以入攝釋。愚者傍光記圓暉等不知。故言安此顯頌故字迴上。後此得藏名一句。結此論對彼所攝本論創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱爲藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法之藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成藏是所依義。以顯有財釋。文中有四句爲三。初一句標此論以本論爲所依。舊論曰。阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。雖可言故頌已顯略。次從彼引生者。示其所由。舊論曰。何以故從彼法中引生此論故。以能所生釋能所依。如子所依母亦是能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死泥二右初目此論所有義理從彼發智等中出生故。後是彼所藏故亦名藏者。結本論受藏名。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道理。彼謂本論。所藏之言猶言所依。彼即所藏。非謂彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏是所依義。故成唯識二說頼耶三義中有所藏義。基疏釋云。是第八雜染法所熏所依。此識名所藏。既以所依釋所藏。誰異求。故者所以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望彼得藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於此不成本論得藏名。其有財釋緣何可得。若有固執舊痾難去者。當服治舊論之眞藥也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故者。基二十論疏下(十二左)曰。是指前。故所以也。孝經玄宗序疏四右是故者。因上起下之辭。此有兩意。若依初意對法之藏故此名對法藏。若依後意此論有對法藏得名對法藏。論主恐謂今先依主頭問依主爲首論主意在依主乎不爾以爲正意。故於流通頌二十九(八右)前有財爲初。言此論依攝阿毘達磨。而顯無優降。問。此中有財爲分將全。答。應分別。謂此是論非經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云彼對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且略。實可有之。故最初頌云對法藏論我當說。雖有兩義。全分爲勝。已上釋今論訖。次當解正理論。彼曰。此依依主及有財釋總標藏謂堅實與此論能攝義不異。何者堅實故能攝持物。能攝持必具義是堅實。如樹心能攝皮葉等不令離散。是堅實故名樹藏。故義林二末(十五右)釋世親攝論能攝爲藏云。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝令其不失。不可謂各別義猶如樹藏是唯喩堅實名藏一邊。不具依主之譬。故於此言不安後言也對法論中諸堅實義與藏堅實能所遙別勿混。按。賢哲作論爲迷方指南。不可施如是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論云對法實義故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。云彼眞實要義。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應眞誤。後寫者混於上下堅實之言便皆入此攝釋此論是能攝義。既標堅實釋攝入。何是可別是彼藏故名對法藏結此論立藏名。釋第二句即是對法之堅實義示第六囀依主之法藏或所依猶如刀藏是唯喩所依一邊。全非喩有財法。故此言謂彼對法是此論所依標本論此論依。引彼義言造此論故所由此論以彼對法爲藏名對法藏示有財作法即是對法爲所依義總結後釋有難云。凡堅實稱唯堅固義。必無含攝義。故十地論一初左曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。淨影記一本云。樹藏者。樹之中心。皮膚所藏名之爲藏。皮膚能藏。樹心所藏。今以所藏體堅爲喩。不取能藏。如是能所藏判決唯在堅。而無能含攝如何。答。取喩隨宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大般若內統攝要妙之義。喩人之心藏統極之本也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精微。纂提綱蹟･故標貞心以爲稱。如是堅固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋攝入也。然諸註家未覺兩論。謬釋滿岐。傳習之者迷執。由來是久。今須辨消固情。如彼窺基瑜伽略纂十三初左　準此後說解釋中云。或此依彼從彼本地引生。即彼所含義今此攝收。故名攝決擇分。此基釋謬此論此彼所藏文謂所含藏。是故言彼所含義。是則全混初說攝藏依主。所以所藏言所依義未曉。泰疏初右曰。俱舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝藏本藏勝義。二爲本藏所攝藏。具能所藏故稱爲藏。此泰疏亦唯藏是攝義。而分能所爲二義別不約所依義。深可呵責。又一(十二左)釋頌云。初句擧二攝義。言二攝狂心之甚。又一(十三右)釋長行後說云。或俱舍論依彼本藏七論從彼七論引生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。俱舍是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏此論理是能依能藏。然本論爲能藏。是一失也。對彼俱舍言爲所藏。是二失。光記謂堅實非是包含義別加包含義。豈爲不迷。正理。顯宗竝標藏謂堅實而釋入此攝。所以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非喩依主。然作樹之堅實依主勸示況法可知。非中非也。設爲依主樹之堅實同體。今別體。豈得喩顯頭喩取少分。杜順五教止觀(十七右)一分相似故以爲言。演秘三本(二十六左)述記四末(八十九左)示分喩遍喩差別。輔行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取少分相似。又此論三十(十四左)云。非譬喩是法皆齊　於有財中釋此論者無失。文曰。釋依彼故所依名藏。或此論依彼對法從彼對法論中引生。是彼對法所藏標所依名藏。以知此所藏言是所依之義而名藏者以對法爲藏名對法藏。有財釋也是示有財作法文相分明　然釋刀藏曰。此刀以鞘爲藏故名刀藏。況法可知。此釋刀藏喩同對法藏。俱作有財故言況法可知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦準樹藏釋。示有財作法。故標此刀結名刀藏。圓暉一(二十三左)云。光法師說刀爲藏作有財釋。誤之甚也。此破允當。若非說刀爲藏何不云以此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀。如是言則必是說刀名刀藏。豈有此事或傍分別二十八右人救之。僻執之至又理應有持業釋等者。全非論主意。論主從元依本論造之。故流通頌曰。我多依彼釋。不可妄云推功歸本。寶疏。唯依正理二義不加包含最可稱。然解正理迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實即末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本論勝義名堅實。即是所藏。然迷爲樹堅實喩對法論中堅實。又何故略正理即是對法之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅實爲所攝勝義。蓋正理論誤眞實作堅實。本論末論俱有堅實言。是故寶師至是誤。二迷樹藏喩。彼樹藏唯喩末論藏是堅實。然總喩本論爲樹即藏持業一失而將彼造器爲樹之藏喩對法之藏二失若爾應全有財。取樹藏造諸器其所造器亦呼樹藏故。何是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋此論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論受藏名。如是創受藏名。是成本名爲持業釋將是依主。爲決疑故辨持業釋。是等竝釋名正統。故基法師於對法疏一(二十四左)　亦全如是。然或分別(二十八左)曰。而解有財先出持業今案自立。發智。六足固無藏名。有此能依之論而方所依名藏。焉得本論有唯用自持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統將絕。熟思。是於光非謗於寶正。如是固執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇于世尊四依之教勅而所言說。又夫釋名不論受名已今當。不言造稱自他俱。而爾時名即致釋名。是故正統基師於對法疏一(二十四左)云。亦持業釋。阿毘達磨即是集故。宋僧傳四曰。至于六離合釋義。俱舍宗以寶師爲定量矣。亦復未必本論無藏名。善見律一十一右云。阿毘曇即是藏。問。若爾阿毘曇自足。何須復言藏也。答。聖人說法使文句具足。故更安藏字也。由是理題阿毘達磨藏顯宗論。餘一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次述此末論受對法藏名而辨有財。竝應理。然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若爲末論是一分。次釋正理有財分科作釋最爲善也。未辨多財者。破光記作有財於刀藏況法可知。寶師於刀藏喩如理述義。於樹藏喩爲謬判。何不對思。又辨無持業爲善矣。圓暉唯出包含義去堅實。是所以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破光可讃也。智周義林決擇鈔上二十七右云。問。阿毘達磨以爲所依爲依主釋有何過耶。答。理實亦得。俱舍頌云攝彼勝義依彼故。謂彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋已上前別體依主故或可有財。後是全有財。何依主。未知依彼依義矣。定賓飾定義。藥師寺最行集解。凝然義批等類。竝皆可思擇。又或人妄附此彼所藏句於國訓。以爲有財作法。夫有財法約以爲言。用以言。唐士直讀無以爲言爲有財作法。豈夫可爾。豈得國字爲蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝入。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。豈可依所攝勝義得能攝藏是堅實。又正理標堅實釋攝入爲何乎。因辨藏義頭藏名差別漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二十五初右云。俱舍此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也刀藏之藏有二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀所依故。正理取依邊。今約含藏也四分律六十十一右云俱舍衣。應音一十三右釋云。俱舍此云藏。謂蠶藏在繭中。此則野蠶也。同十八十一左云。俱舍此譯云藏。則庫藏之總名也。而體是蠶繭。借以喩之也是等通依與攝瑜伽十九八左云。如俱舍卵生。倫記五下二十一左云。俱舍者。泰云。此云繭。繭能生蠶。佛名身從色身生。如蠶從繭生。基云。㲉藏義。乃至色身如㲉藏。無漏四蘊破㲉而生。如雞等生。差別亦爾也。無畏疏十四十四右云。法界藏者。此藏梵音云俱舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其中也。靜法刊定記一十二左云。通名三藏者。世親攝論第一三右莊嚴論第四五右　皆作此問。彼三傍三藏及二傍二藏云何名藏。答。由攝故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開包含義。如孕在藏有二義故。故彼第一三右云。藏即名堅。其猶樹藏。又如孕在藏。是傍堅義也諸善根。一切餘善根中。其力最上猶如金剛。亦傍下出生義能生成人天行道。今此三藏其義亦爾。此十地論一三右傍十地記一(四十三左)釋金剛藏菩薩名文。探玄記九十一傍演義九右鈔三十四上(九右)釋十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此顯以金剛爲藏非是藏中有金剛。其猶如樹藏者。此喩顯是堅是藏。謂樹心堅密。而傍下出生義有生長功能。故下合云生成人天道行等。是釋堅藏也。如孕在藏者。此喩能破而是藏。謂子能破胎而出也已上　兩師解釋雖有少異。三義自具。又探玄四八左曰。藏有二義。一是出生義故在迴向後。出生地上瞪智故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行。同第三三十左曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。三出生。四無盡已上大乘義章一十三右曰。此三傍三藏之中。各有包含蘊積名藏。善見律一十一右曰。藏者是器也。器能聚集衆義也。攝論無性五七左世親五九左說因種義。俱舍論十一二左說三輪中云。其水即爲衆寶種藏。正理三十一二左曰。雨水能爲異類寶等種所依藏。光記十一二左釋曰。水能生寶名種。水中出寶名藏。能生是所依義。猶如種子依。上來諸文總有七義頭藏七義。又有能覆障義次下玄賛一含攝。二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用堅固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名四九左ku句śa捨。又pi比ṭa吒ka迦翻爲藏。千鬘。比吒迦譯爲箱。又阿頼耶藏者。大日經疏十六二十四右云。謂住無藏性而能作有藏也。藏者。梵云阿頼耶此翻爲藏。或云。宮室舍宅之義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏。不能自出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏住。法花玄賛三五十丁左釋如來藏云。藏是含藏。因性義故。又五十一右云。藏是覆隱。因性義故。又傍同上云。前藏有四。一能含藏。藏謂阿頼耶識頭光師百法疏上(五左)云。阿頼耶此云藏。亦名爲宅。宅即攝持諸法。義即貯積無遣如庫藏等準無畏及此釋。阿頼耶有含藏義。能藏是能攝含故。由是六合釋法式釋頼耶云。藏取含藏用。或人(傍分別二十右)能藏與含藏梵名別未深思者。却自不思義通局也　二能生德藏。謂報身種子。如穀種等。三能覆藏藏。謂煩惱等。如土覆物。四能顯德藏。謂法身佛性。如金性等。成唯識疏二末八五右云。阿頼耶者此翻爲藏。藏具三義。如論已說。義雖具三正取唯以執藏爲名。已說者。成唯識二傍十二左曰。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互爲緣故。有情執爲自內我故疏二末(八十四左)具釋俱舍十六十五左引契經云。佛告大母。諸所有色。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿頼耶等。光記十六三三左云。阿頼耶此云執藏。貪異名。又有揭訶之藏。無畏疏十四十四左云。示現如來平等嚴藏者。此中藏者梵音名揭訶。即見流出無盡莊嚴。奮迅示現不可窮竭。猶如大寶之藏。又有蘖𡃤婆之藏。無畏疏八二十九右釋如在兜率陀天宮藏時慶等頌曰。此藏梵音云蘖𡃤婆。是中心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦。俱舍等其義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。曇無德部傍曇法也。無德藏此傍宗輪(三十九左)云法藏部或傍婆沙九(七左)云法密部。宗輪論疏三九左云。法藏者部主名。密之與藏義意大同。法藏法密二義皆得。此師含容正法如藏之密。故言法密。從人以立部名。神泰疏一十二右云。曇摩掘部或云曇模德部。此云法密部。具集諸梵如安然菩提心義一末十九右　演奧鈔二十九十三右演密鈔一二十二右

二左何因說彼至恭敬解釋　已下三釋第四句對法藏論四字。已下第三釋我當說三字意。頌前問有二。一問本論起因。有何因說彼六足等對法。是問勝用。故舊論云用。二問今釋誰先說。有誰者先說彼對法。而頭寶窟下末(四十一右)返前起後之辭。是與奪時(三左三目)又(九右初行)今而。韻會(傍論吾學而時習之)云。因辭因是之謂也。猶乃(論十右初目)同(十左二行)有亦義論二(九右五行)今論主敬釋彼耶。是先言對今。先今相對。今字舊論作法師。舊論曰。此法其用云何。何人先說此法。而法師傍當此論今字恭敬欲解說之。正理一三左曰。此論所依阿毘達磨。何因故說。誰傍第二問復先說。雖傍通妨不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人爲量者此及前問。顯宗一(十左)云。彼何因說。誰復先說。雖傍下通妨不應問說對法人。佛教依法不依人故。而爲開示說對法因。彼能說人。亦應顯了。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲人爲量者致第二問。顯宗但爲示能說人問。又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無而今解釋兩句。何故爾者。彼但欲示先說人無意於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今擧先人而示今論說意。故傳字最要。諸註家未辨者未足也。光記科云說意說人。後問不但說人未也。寶同光非也

頌曰至佛說對法　後頌答。通前兩問。謂除傳佛兩言餘總答前問。於中初兩句叙擇法勝能。第三句伸有情苦海頭世間有情器智三。止觀五一(七十八)五二(四右)釋論三(二十九)宗輪疏(十一右)開解鈔十四(二十九右)二十三(二十五左)因此說對法五字正答問。爲令有情斷惑勝利說對法論。婆沙一十四右廣問答發智勝利也。又加傳佛字。傳佛說對法五字答後問。於中佛說對法四字答先說人。傳一字答而今已下。意今解釋是佛說。展轉傳說以釋。即表非親聞佛說而決智不生有疑情。而總讀而自答兩問。故正理曰今當總答。泰疏云。二句答初問。後二句答後問者非也。傳言不信之辭也。故正理一四右曰。經主稱傳顯已不信阿毘達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法頭顯宗(十一右)云。經律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如說諸有結集義言於律及經。彼爲殊勝。隨佛聖教結集對法。是佛所許得佛說名爲所依故。如世尊傍雜事三十七初右告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。正理廣救。由是顯宗十左改第四句曰。爲寂傍寂滅義大師說對法。除傳言思之。泰疏云。論主不皆信諸對法。師所說悉得佛意。故言毘婆沙師所傳。若傳之有謬則失不在我。論主後破彼執。故先置此言也。然麟云。此意云。法本佛說。由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法。故名傳說。此傳說言非表不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡此論傳說言有三例。一所說法門佛意難測故言傳說。非表不信。亦非謂婆沙論家傳說。如言傳說有情愚有三種第一(十六左長行)二婆沙論家展轉禀承故言傳說。非表不信。如言傳說ス分別有三種第二之五左長行三論主所立不同有宗表自不信故言傳說。如說傳說是明闇第一之二十一左然今偈文含兩意。一非表不信。但叙羅漢傳佛對法。故長行云。因此傳佛說彼對法。二表不信。如正理釋。長行云毘婆沙師傳說如是是也。今云。此猶預之甚矣。凡此論本頌傳說。竝皆表不信。無一不然。而汝以長行二文例頌。圓底方蓋之失。亦復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。而對法師立彼彼義難取信。故安傳說。豈非表不信。又傳說分別略有三等。專是不信詞。故至論四十二右尋伺。經薩大諍。然婆沙家展轉傳說非表不信者。此展轉傳說義即不信。謂對法師展轉傳說非佛親聞故。汝未知不信爲不信也頭傳說。此論始終皆表不信。凡文勢有三。一在標時唯云傳說。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十九左二處)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同(八左)二十八(六左)二結文時云傳說如是。第一卷(八右)二十三(九右)等。或云毘婆沙師傳說如此。一(三右)同(五右)三(二左)等。或云毘婆沙師所說如是。一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十四左)若不強表不信必云毘婆沙師作如是說。一(八左)三(十右)五(二右)等三右論曰至說彼對法者　有總別釋。此初總釋。此中彼者彼發智等。由是傳言是婆沙師傳說之字。謂毘婆沙師傳說彼發智等是世尊所說而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳說言佛說而已。實非親聞佛說故

三右欲令世間至如理揀擇者　後別釋有二。此初釋說因。於中初二句正叙說因。釋頌第三句及因此。離說下。反顯通妨。釋頌初兩句光釋爲是。寶。義無失。科非也

三右然佛世尊至傳說如此　二別釋傳先人說。釋最後五字有四。初示佛散說通妨故云然。二大德下。叙弟子結集。三猶如下。示例四毘婆下。釋傳言表不信。若依舊論。鉤鎖連環如水順流。彼云。釋曰若離擇法覺分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因欲令弟子得簡擇法故。大師佛世尊先說阿毘達磨。若離此正說。諸弟子不能如理簡擇眞法故。次云佛世尊處處散說等云云　如今

大德法救所集無常品等　有稽云。姚秦竺佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居首擧之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可謂不知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。婆須蜜舅法救菩薩之所撰也。集比一千章立爲三十三品。名曰法句。錄其本起繫而爲釋。名曰出曜。出曜之言舊名譬喩。是或出於譯者之說。然其本起爲法救撰者非矣。經第六引僧伽羅剎修行經。其文出修行道地曉了食品。僧伽羅剎去佛七百年。出佛行經序。故知本起乃後人所蒐輯。不出於法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙第一(四右)直言法句。而不言出曜或譬喩。可以見已。吳譯法句經傍全二卷開元錄二十三之(四十五右)據舊婆沙以爲法救撰。貞元錄等襲之。不稽之甚也。經序言五部沙門各撰法句。不言誰某撰也。何從得知法救撰乎。婆沙所引品次不同。諸錄混而一之非也。大氐歷代撰錄者。襲傳習之謬。未曉其非。讀者不可不察也。按晋譯傍西晋法立譯　法句譬喩經傍全四卷與吳譯法句經同品。而錄本起爲異已上有稽今云。出曜序。舊名譬喩者。指法句譬喩經可知同本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙門中誰撰。而其義同者亦是不足怪也三右何法名爲至　說對法耶者　自下第二正宗分。大分爲二。初有三頌。總標綱要分後諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取漏無漏則界根二品標。若取有漏則世業隨基本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。鑿之至矣。光記雖三釋初解意爲是。若不爲總標無下諸品所從來故。猶如中邊論初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二句正問。後二句唱牒前文。故正理一十一右曰。傍論已了。如上所言爲令世間修習擇法說阿毘達磨。何等名爲彼所簡擇。頌曰。顯宗一十一右云。何等名爲所思擇法。世尊依彼說對法耶。頌曰。雖句前後。其意竝同問所擇法。今此頌前問起。此中頭此中玉水二(四右)四義。引清辨燈論釋。述記一本(二十六右)理門(初右)發端簡持二釋。玉四(十三右)簡持只且明正。今三中助空。故云此中彼字。光初釋唯無漏惠。後通有無漏。初釋同泰。竝非也。此唯所擇云彼。如言彼對法。對此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲令他簡擇彼法佛世尊說阿毘達磨。或准舊論他言。彼是弟子。對世尊故

三右頌曰至別得非擇滅　須知二門。謂漏無漏。有爲無爲。如成唯識三性二門。問。何故標漏無漏不爲無爲。遮執引進廣狹別故。謂爲無爲唯遮常執不能遮餘。二有無漏故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毘曇一二左頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論品次依法勝論。從彼說故無別所以。最後句言別得者。異擇滅得故云別得。非隨不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇滅。長行云異擇滅有別滅。此長行亦云得滅異前

三左諸漏於中等隨增者　此釋有爲名有漏。結名頌顯。故略頭略有總□□□。今總略也。對疏二(四十七左)義林五末(十五)演奧抄十(二十八)大日疏十五(四右)顯易十二(十右)一名略。二義略。無差別疏(十二左)要略。省略。涼抄三。十四下(六十八右)三義語總。法總。意總　於此。光記釋等有兩釋。初依正理四十九二左文爲互相義。後任當文爲平等義。寶疏同後。圓暉取初。今云。約義如初。依文如後。二義竝得。而解此文應依後釋。寶疏廣論隨增之相。辨所緣相應差別最爲是也。至辨漏義未詳。有其四失。一分傍正失。婆沙四十七十左作六義。謂留住義。淹貯義。流派義鞞婆沙云漏義禁持義𩲐惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二十二右亦爾。舊婆沙三十七三右留住義。浸漬義。流出義。持義。內義。醉義。如是六中。流義竝在第三。有何別因一三爲正。餘皆傍。二流爲流轉五趣失。彼三論竝標流出義。言如泉出水乳房出乳六根恒流出不淨。三住通流流不通住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。有住一趣不流轉故。却住不通流。四順流涅槃失　寶意闇斥舊論云有流無流。然流處生死是爲順流向涅槃道即爲逆流。故預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八二十五右云。邪見乃至邪定名順流。正見乃至　正定名逆流道如是退道勝道下道上道亦爾。況今說有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流約流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無漏東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連提譯法勝毘曇。竝譯云有漏無漏。光記釋於中未辨差別。今云。約相應法是依第七。若約所緣是境聲也。或雖事爾。據爲漏所竝是依聲。問。何故名有漏。有義云何。答。隨增義是有義。故頌曰。於彼漏隨增故說名有漏。又下五左曰。諍隨增故名爲有諍。正理一八右曰。何緣取蘊名爲有漏。以於彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨增漏故名漏隨增。依此等說。互相隨增。能所俱總名爲有漏。若分別釋。相應隨增其漏隨增彼染污心則漏是有。持業釋名。若染污心令漏增益則漏之有。是依士釋。所緣隨增持業依主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道名。又正理十三右曰。有異釋言。與漏等類故名有漏約相似義如有種族。復有釋言爲漏所污故名有漏。如有毒食約能有義或有釋言。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮約俱同義如是等訓釋衆多。與彼相違名無漏法。彼三異說偏名染心傍煩惱心所未涉漏體。故未盡理。基因明疏六六一左云。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。此釋未詳。爲能令故。唯名相應不通漏故

緣滅道諦至故非有漏　光記三解。初生義有過。寶破云。唯正文不正義。是最爲精。雜心一六左釋。若隨諸煩惱。聖說爲有漏。頌曰。諸行從漏生。生漏故漏處故。是故說有漏。第三義非也。法勝不說滅道爲有漏故。第二義爲通妨是會論。舊論曰不可爲返質難故

何等爲三至擇非擇滅者　道諦已表名故不徵。二滅未聞故更徵之

於略所說三無爲中　光記從事數多。今但三故云略非也。於中言釋頌此中故寶疏。但列名未釋故云略爲正顯宗一十二左云。次前已說。其道聖諦後當廣辨於略所說三無爲中正理一(十三左)全同無畏疏十五四右云。於一言亦具一切義味故名略說

虚空但以至色於中行　初二字唱名。次六字標體。次二句所由。後一句示相。寶疏盡理。光記麁陋矣。有人以頌無但字袪寶師者。却未知論意。何者。頌文窄故。於長行具簡亂。猶如下四左有離名有永離義。問。無礙頭無礙言簡色法。爲性言簡心心所等與無障有何別爲標釋。

答。礙說文止也。又拒也妨也。障壅障。說文隔也。今質礙義說名爲礙。是約自體以顯其性。更爲簡別空界無礙說無障故。是約業用無障能所故。猶欲令知虚空相擧能行色顯所行處空。色於礙中不行故。於中之言。是所依聲。光初釋優後二非也三左擇滅即以至名爲擇滅者　顯宗一十三右曰。或有是滅而非離繫。爲簡彼故說離繫言。品類足一七左曰。非擇滅頭思擇滅非思擇滅眞諦譯四諦論三(三十丁右)舊俱舍同今。只云擇滅非擇滅。宋僧加跋摩譯雜心九(六右)云數滅非數滅云何。謂滅非離繫。一切有漏若不離繫必不證滅。定是離繫方證擇滅。問。若爾。論二十九左何故作如是說。苦智已生。集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷。能緣此者於此猶繫。及修道位。隨何道生。九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能緣此者於此猶繫。斷非離繫。如是應知。雜心論九十一右亦復如是。準此文。苦智生斷。而未離繫應不證滅。云何離繫爲性。答。會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依自性緣縛二斷。今謂。寶疏二斷最爲盡理。何者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果傍同一果四相并得。自性斷即證無爲。是約自性斷。然與集下遍使猶所繫。此是所緣縛。至集下遍使斷時。方於彼法上發離繫得。是約緣縛斷。由是今據自性所緣二斷總說離繫。無全不盡。下文依緣縛乃說之。竝不相違。故今言滅以離繫爲性。不云斷皆是離繫。問。若爾至斷最後品時應得二種滅。謂斷苦下十惑時斷惑得故。依自性斷得滅。苦下七種遍使已縛所緣色等今能縛傍十惑斷故。雖於境可得滅。其境爲集下四遍使猶所繫未究竟故不得滅傍於境於滅道亦復如是。而斷集下七惑時同時得二滅傍於能縛及境由斷七故。依自性斷得擇滅。而亦於四諦境離遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯苦集二諦故。豈有此理。答。最有此理。能縛雖是一。義門各別故。繫不同故。故正理論六十右云。阿毘達磨諸大論師依經所說立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結惑自性及一果生住等等得也對治傍能對治苦智生時。於彼得斷名自性斷此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時方名斷。是於惑自性得擇滅也由彼惑得斷故於所緣事便得離繫。不必於中得不成就名所緣斷已言由彼斷。約斷惑得。故知是斷一惑得二種滅也此中。一切若有漏色。若不染污有漏無色善及無覆無記心心所法及彼得生等法上。有見所斷及修所斷諸結所繫。如是諸結漸次斷時。於一一品諸結各別體上。起離繫得時。彼諸結及一果等皆名已斷是別釋自性斷。即唯於諸結自體上起離繫得。未於境上發滅也彼有漏色及不染污有漏無色。并彼諸得生等法上此擧所緣。前所擧不異。應思此矣諸離繫得爾時未起若約苦下惑斷時。於苦下境起離繫得。然苦下境爲集下遍使所繫。及修惑隨斷隨爲後未斷惑所繫。故於彼境上未起離繫得未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故已上。此最後時亦得二種滅。謂斷第九品惑及得故談無爲。而於前八品已斷法畢竟離繫縛。故亦於彼得滅由是二斷得無爲分位明也。問。論十九十五右說相應所緣二隨增。十一遍使緣自地五部。餘非遍行唯緣自部。說爲所緣隨增。隨何煩惱於自相應法。說爲相應隨增。斷彼二縛所得擇滅其相如何。答。彼約二隨增未依證滅。若論二斷。斷相應縛及彼得等則爲自性斷。斷所緣縛則爲緣縛斷。於彼彼境其能縛數多故。未至最後品於其境上而離繫得不起。故與自性斷有其差別。然泰光立自他強弱。勞會上傍上論下傍下論下傍下論違。而違諸論背正理。今當辨白其非。略有十二非。一於聖位見道分九品失。於何經論。入見道者作九品別觀。下文言九品。又論二十二初左云。頓斷九品見所斷故。非正斷證故。故寄修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於苦諦有九品。上中下各有三故。餘三諦爾。且苦上上品爲主傍上上則九品同苦諦故名同部。集等異苦名爲異部。苦一種惑皆傍十惑是上上品故爲同品。上中品已下八品爲異品。異上上故。如是爲同部同品。同部異品。集下上上爲異部同品。彼上中已下爲異部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。如上上爲主。若中上爲主。此爲同品。餘前後八品爲異品。又於集立主。集爲同部。前後苦滅道爲異部。餘一切準例亦爾。然此立名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應同品。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。皆是異品必不成雙立。何云同部同品異品是二俱強。三相應所緣強弱不成失。彼已斷證各別傍於能得滅於所得滅何故論力弱強。四同異品勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時爲異品。何故爲力稍強。五見修不齊失。同傍見修立九品何故於見同部異品爲強。於修是弱。六互奪相亡失。於見一品斷爲其因者則九品別開不成故。七設又三八左解。就異生同部異品爲劣。前問約聖人云苦智已生。豈可約異生。八令論未盡失。若所繫尚劣故得滅。何故言離繫爲性。九違諸論失。如寶疏六五右辨。十不斷得證滅失。十一未斷集下遍使。而於苦諦下於所緣法證滅失。十二於滅道二諦辨五縛失。於彼無遍行惑。何可得言異部異品能繫而劣。故神太師但約苦集二諦論自他遠近有人傍高嚴云。凡五縛建立。爲會論文前後相違成立擇滅離繫爲性義而已。是印度毘婆沙師口授相傳說也。若無此二縛五縛通釋則毘曇一宗法相。搸塞而不可通。豈不巧妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受俱舍密誨。信哉此言也今云。此依人不依法之愚未除者乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文相違。唯是自性所緣一二斷善能釋通。故寶疏二十一(十八右)同(二十一右)亦辨得無爲而破光記。汝未曉此旨。故偏信光非理却遣寶師妙理。豈不哀乎蓋於斷惑證理中。自性所緣二斷就斷惑明斷道差別。相應所緣五縛就證理辨離縛強弱。彼立斷道通軌。此會論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不相同而亦不相離者也今云。斷證義別不離聖教所定也。斷惑而必證理。而諸論中無如是判文。今案指掌。若其五縛與二斷不違者止。既違却故不能依信也寶師不深察此所以。謬思五縛法相是明斷道差別。謬見一起視太光二師所立邪而不正。遂認己見以爲律令今云太光欲明證理而云遠離二縛云斷前三。豈有不斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約一雙破斥之。汝欲救之雖言證理而豈不言斷。若言斷惑何不自性所緣二斷疏一五十九左云。七十五法中以擇滅爲體云云　今謂。妄哉亦應言虚空以虚空爲體已上今云。汝還是妄也。寶師非令知擇滅體相言以擇滅爲體。何者。七十五法中五字難消故。既不言擇滅以擇滅爲體。何例難虚空以虚空爲體。按此以擇滅爲體之五字。欲顯示七十五法中以擇滅爲一法體。非欲示彼體相。如有已下具示體相故　按如有人依人不依法。故固執三藏相傳漫破斥寶師深理之義。今當袪除固執。彼三藏者是爲如來智者。將爲異生學者。若言如來智者。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如之何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何事於受密誨。豈於僧傳如俱舍之宗以寶師爲定量之文何

三左擇謂揀擇即慧差別　詳曰。慧之功能名爲差別。舊論一十右曰惠勝類擇慧用故。論四三左曰。慧謂於法能有簡擇。又十六左曰。云何名差別。謂有無間生果功能。寶疏得論意。光記兩釋竝失立意矣。雜心九六右廣說三無爲。名爲數滅非數滅。數數勤行慧斷惑得。婆沙三十二五右釋名有三復次。第三云。此滅不要由數數決擇苦等得。故名非擇滅四右如牛所駕車名爲牛車　左襄十四年注云。雞方鳴而駕馬於車。法華譬喩品云。駕以白牛。立世毘曇八九右云或以牛馬駕於車乘。如是諸文竝皆牛馬爲能駕。其車即所駕。本論及頌疏國訓非也

略去中言故作是說　光唯屬喩非也。當舊論以略說故但稱擇滅之文故

四右隨繫事別至　繫事亦爾　入阿毘達磨下十五左云。此隨道別立八十九隨。斷遍知立有九種。若隨五部立有五種。又隨果別總立爲四。謂預流等云云　婆沙三十一十四右之十六左有七說。今第七評家隨繫事別

四右依何義說滅無同類　婆沙七說中第一云。有說一物。即此義。神泰一二十左寶疏竝云正量部難。光記但爲難。正理。顯宗只云有作是說。今云。同正量部之有部異說。不必彼部。稽古。此經出中含五十八八右法樂尼經。今披讀彼云。問曰。賢聖涅槃者有何對耶。法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以無緯過緯緯滅訖。此不順今。此法蘊足三二十一左擧有頌中。云滅諦無同類。彼應契經

依滅自無至非無同類者　雜心九六左曰。此無自分因亦不與他。苦法忍及眷屬雖無自分因而與他自分因

四右已說擇滅至但由闕緣　第三釋後二句。明非擇滅有二。初正示。後辨得二滅差別。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋第十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四但由下明得緣。初略示。如眼下示事。此即初二也。此依舊論分文。彼七左曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。不由擇力得故。云何得。因緣不具傍今但由緣闕也故。譬如意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能緣彼爲境更生。何以故。五識無有功能緣過去塵爲境。是故識等有非擇滅。由因緣不具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯宗云定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。非如念念滅法前不生念必無後時生故言念念常能礙。故言能永不言永能。問。能礙何者。答。其相難知。故下示其事。謂眼專一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不說言名爲非擇滅。婆沙三十二五左有三說。謂通三世。唯過未二。唯未來一。於中評家唯未來。故今亦云當生

四右得滅異前至得不因擇者。三解名釋最後句。謂得此滅者。異前擇滅由擇力離繫得滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地名無尋無伺地。寶師爲依主釋。誤之甚矣。遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所由。如舊論云不由擇力得故。光記兩釋。初釋非也。後釋爲是。寶亦爾。故舊論云。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。婆沙三十二五右云。問。何故名非擇滅耶。答不由擇力得故名非擇滅。非擇果故。麟云。此有二釋。一異前擇滅別自起得名爲別得。二緣闕位中證非一品。別別而得名爲別得。如前擇滅隨繫事別。後釋爲勝已上　今云。前釋爲是

四右但由闕緣至　得非擇滅者　四明得緣挾舊論知舊論曰。云何得。因緣不具故。今云但由闕緣。婆沙三十二五右云。若爾不由擇力由何而得。答由緣闕故。如對一方餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅二由字留意。準此等文。此論唯一緣頭別問答得緣中。只約緣闕。故知婆沙本義但是一緣也問。頌云礙當生。釋云永能礙亦云由闕緣。豈非能礙闕緣二緣。又正理十四左四行云。有法永礙未來法生名非擇滅。顯宗云。有法永遮未來法生名非擇滅。非但緣闕便永不生。如何。答。此論云礙異於正理等意。謂。今云礙即是眼。眼起緣色令耳等不起。是故能礙能闕緣是其眼。所礙所闕即當生緣。然據義言。由眼能礙闕耳生緣。由緣闕故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如是據義展轉三由。婆沙說二由而展轉。故云永礙云闕緣。竝無妨。其本唯眼一法故。然衆賢論師以世親論主以經部無爲無體破有部實有。若但闕緣其難不免。故轉婆沙本義別立礙用。故正理云。此法實有。後當成立。後者十七二十二右云。今應思擇非擇滅。此中經主所辨相言。離擇力由緣闕故。餘不更生名非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊。且應詰彼乃至由此決定非唯闕緣名非擇滅。然別有法得由闕緣。此有勝能障可生法令永不起名非擇滅。依此文定知。此論但闕緣一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二緣別立能礙。應是新薩婆多。然普光令此論同顯宗二緣是何謂哉。寶師以理教成緣闕一由斥衆賢可謂其學精微。又有眼目焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙勝用。若有其勝用豈可得說無作用。麟記評寶光云。然此二說難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。傍光師今詳。新傍寶疏云無爲無用。理但可然。論文但字未必證誠唯一緣義。然此但言爲對前滅由擇力得此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言送得與行者有大過失已上麟記有人朋之云。今頌無但字。舊論亦不由簡擇得故。雜心九七右云。以前無方便而滅故說非數滅。準此等文。如麟師辨但字不成證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言礙當生。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋爲此也已上今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論。豈得令同。又顯宗云。若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。故名非擇滅。非惟緣闕便永不生。正理亦云。非唯闕緣名非擇滅。然別有法。如是唯豈不簡餘。如言無尋唯伺者。尋伺二法中。共契以簡別。豈可例今。問。入論下十六右云。有別法畢竟障礙未來法生。但由闕緣非由擇得。緣闕亦由此滅勢力。故非擇滅決定實有。準之。非擇滅有勢用如何。答。世親論主往昔遊學時既以經部難詰有宗。悟入由此爲此轉計。所以知轉計婆沙云。能緣心心所法。由緣缺故畢竟不生。由此不生得非擇滅。既由不生緣得非擇滅。不言由非擇滅法是不生　又光四一左通三世者非也。寶約法及得各辨寛狹。闇斥光釋。最好矣。故婆沙三十一十二左云。擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有爲法得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。舊論曰。意識及眼根頭五事論下(初左)具也問。但應眼足何更云意。答。意識通三量。緣三世非世。今取比量一分。下言等取一分意識現量邊。不爾者簡亂不成故。是故正理一十四右云一分意識身。五識身者。舊論云五識聚。是集聚義也。非體依。寶疏初釋爲是。後非也。光記三釋並非也。初釋同寶而不分意爲異

四右於法得滅至過現生法　第二辨得二滅差別。正理。顯宗無此四句。舊論云過去現在定生。似過現之生法如何。答。非擇滅唯在未來不生法。未來言簡過現。不生言簡生法。由是今過現者。已生正生故無非擇必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三十二六左有此四句。初句云。過去現在及未來可生有漏法。第二句云。未來不生無漏法。第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在及未來可生無漏法

四左如是已說至　何謂有爲　大文第二別釋差別分。於中分爲八品。初界品有二。初明名體。後傍第二卷初諸門分別。初中有二十二頌。於中初二頌總明五蘊。後二十頌別明蘊辨處界。初中一頌總明有爲體名。後一頌別辨有漏異名。初中此結牒問起。是問有爲體。故曰何謂有爲。如先何謂對法。不言何義有爲。舊論云。何者是有爲。然光記明有爲異名者非也

頌曰至有事等者　初句標名。次句出體。下半異名。上漏無漏。今爲無爲。故隔言又。一切有爲悉取言諸。然惠暉云。上列名。今出體。故云又諸者非也。死濫無漏五蘊傍婆沙七十四(十六左)大乘。大般若五十四卷故簡以色等。正理云。爲別戒等。故言色等。如是初蘊。豈十八界可立品名。有事者。舊論云有類。釋云。有因故名有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離下云及。光記等有果等正顯泰寶無釋今云。更有無常世間有行等名非一故云等。雜心九初左有從緣生及因。有因。有爲。說處。并道。有果七名。有因此有事。說處此言依。有爲如名。餘四名是今所等

論曰至如乳如薪　舊論具列而無初言。今爲顯次第殊云初。次第之相如次後論十七左及婆沙七十四十二左有七復次釋。舊論曰。無緣及一緣。今擧一緣況顯無緣。如乳者。正理曰如乳房。而光記云在乳房中等。未詳。取多喩舊婆沙三九左云。二喩無別。欲因二喩明一義令分明故。新婆沙五五左云云　多說

四左此有爲法至當行性故者　世謂三世。路謂道路。是遊履義頭道路遊履義。所依義。此論二十五(十一左)議論一(二十三右)二本(四十七左)或依止義。世是有爲所行路。世即路並名三世。諸有爲法能行。全取所行世路以爲自名。有財釋。如對法藏光初釋及寶釋爲正已正當言釋世字。行能行釋路是所行。性者指有爲法。舊論曰。諸有爲法有已正當行故名世路。是全有財

或爲無常所呑食故　或者。舊論云復次。正理云有說。爲者所爲第四聲。無常者釋世。所食言釋路。路者名有爲法。時無別體依法而立。此有爲法與三世之所遊履路。第四囀依主。寶引眞諦釋。最爲正。正理云。無常之所呑食。之言。豈非依主乎。光爲持業釋。非也。證眞諦亦非也。無常者三世移轉義。所呑食者有爲法與三世而所遷流故。故光釋非也。違文義

或名言依至　即名俱義者　爲簡名及義並爲依計殊云名俱義。而不但言義爲顯示是名相應義非道理義加以名俱。俱頭同時俱前後俱婆沙百四十四(十二右)光十七(十右)俱舍七(十四右)婆沙十一(八左)者相應義。成唯識四二十九右傍五本(三十三右)云。俱言顯相應義。依之舊論一(八左)云。言所應義。婆沙十五九右有兩說。初說。言依名轉。名依義轉。約展轉因。以義爲依。義中具有十八界十二處五蘊。後說。名及義雙取爲依。正理論同今論據初說故彼云名俱義。顯宗論依後說。彼曰。此言遠近所詫名依。即義與名總說依故。問因何是簡無爲。答。正理論一十五左曰。豈不依無爲起說傍言說何故彼義不立言依。彼義與名無俱理故。如說言依謂名俱義。若義與名可俱說者立爲言依。以無爲義與有爲名不可俱說無俱義故不立言依。依之以俱言簡去無爲。問。何緣此論偏依初說。答。義是依本約本以說。亦攝諸法令無煩勞。問。若爾正理。顯宗一師所說。何故互標別義。答。彼兩說。婆沙無評。爲欲令知並是正故。是此兩義麁細之異。展轉。雙存。俱時。前後。是其意別。不可混濫。問。若不取名其理未盡。何今但初。

答。誰云捨名。既云名俱義。顯相應不離義也。諸註家未知云云　光記三釋。初名義俱。二者名與義俱。又義與言俱。含兩勢。三者名及義並俱於能依言。如是三解未知兩說故。全不曉論意。妄亡文相深致鑿空。可除可棄。又引脇尊者說。彼婆沙判無爲不立言依。有十一說最後說。全非言依頭異門足三(十五右)釋三言依云。依現在諸行所起言語爲言。即前所說現在諸行亦名爲依。依現在行起諸言說故。現在諸行名爲現在言依。未來過去說亦如是。有說此依一切法說。諸無爲法即是現在言依攝故釋名。大亂章門可愼。今論主意通無爲難。如先論大同彼世友說。寶疏亦全不曉論旨設二釋頭寶兩釋初名俱道理義。後名道理義初釋名爲所俱所相應。諸法爲能俱能相應。義言爲道理故。別釋中除不言。後釋有字又音誤。文相非他釋故　名爲用字而爲名號義。義者如前。謂名於俱義。故釋中。言爲所相應。諸法爲能相應云。諸法可與言俱名爲言依。可言當義字釋。名爲言釋名字。而亦引脇尊者。次會合上二釋。又七十二右七目　擧婆沙兩說云此論同後說。並皆可笑可笑。問。句文何故不擧。答。名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言名俱義。正理三十八左云。擧名爲首以攝句文光釋非也寶可也而是穿說

若不爾者至十八界攝　遮異執。婆沙十五九右曰。問言即是語傍不相應彼依是名傍不相應但應一界傍法界一處傍法處一蘊傍行蘊所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。今遮彼執。若不名俱義爾但名爲依者違品類足。品類足者。舊論一八左云。分別道理論。舊婆沙十一十六右曰如波伽羅那說。問。言依是有爲異名。何可攝十八界。答。言依爲所攝。非謂十八界攝言依。故云十八界攝應辨能所。問。正理論引品類足云五蘊攝。何與此異。答。品類足九七左曰。言依事。十八界十二處五蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一十六右亦復如是。但顯遍有爲法互引文　光記初釋爲是。後釋非也。正理下別有無爲不攝問答故。寶疏初後辨闇記失

五右或名有離至有彼離故　初標名。次離釋。後合釋。是一分有財也

或名有事至傳說如此　初正釋。是亦分一有財也。後標傳說顯不信。經部宗。事是體義。有爲有體名爲有事。無爲無體名爲無事。論主意信經部故。光記如是

五右於此所說至　三有等　頌前生起於有爲中簡無漏。但約有漏故云於中。是簡持義。即依第七頭此同近之辭慈行三(十二左)識疏七末(十六左)又指陳之所祕一本(三十二左)基成唯識疏七末十七右云。處於中字皆第七囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下十一右釋依十事中云。依者所依第七囀聲中雖亦爾。義相須故無有過。頌中擧七名。亦者不定義。非傍及義。故舊論曰或。及頭及能所成識論六(八右)及顯十一別心所。七(十六)死生時無意識而約五位以及顯死生。又六(三十二右)曰。與竝及言顯隨煩惱非唯二十。顯宗二(十五右)正理四(十六左)頌中及有二義。一結眞義。二顯有異門。正理十一(七右)及言攝欣厭(光四二十一右行)識疏六末(八十八左)六本下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言擧眞等似故稱及者相違義。通下四處。舊論云見處及三有。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理論一十六左云。及者顯餘有漏名想顯宗一(十五右)全同等者顯宗一十六右云。等言爲攝名有染等。正理一(十七左)全同品類足二四左有漏是有傍一諍。無漏是無諍。如有諍無諍。世傍二間出世間。墮傍三界不墮界。有傍四味著無味著。纒傍五咾依出離依。順傍六結不順結。順傍七纒不順纒應知亦爾。法勝毘曇一四左有有漏。有煩惱。取蘊。有諍四名。今攝餘諸名故。謂等取墮界。有味著。躭咾依。順結。順纒。有煩惱傍已下舍利弗毘曇二十三(十四右)出非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等十二種云等。光記云等有染等四。何狡致限。寶疏七十五左終　爲向外等。引正理而不云四無失。然麟云。此論向內等。即但等上諸類傍湛惠信之此釋迷長行無別釋。論二十一十三右云。等言顯擧事未盡。何憂無別釋。而違正理。顯宗。尚未知向內等相也。湛惠云。麟記意。此論爲向內等。正理等爲向外等。二論意別。是爲正。次上頌。及此頌。舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前頌中。舊論有及言。云有離及有事。今頌。亦舊論及字安三有上。並是相違合集能等三義。成唯識六八右及言顯欣厭心所。六本下二十九左梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言。故總有及字。二十論疏下十九右亦爾。顯宗二十五右正理四十六右顯宗三十二右光二十七左四二十一左夫向內向外者。等別事云向外。顯向上所擧法多類非一爲向內。伽倫二下十六右云。言貪等者。等有二種。一向內等。二向外等。今言貪等。貪有衆多盡是心倒即向內等。基因明疏玉六之十六右有向內向外等。又八之三十七右云向內等。因明後記上九右傍玉一四十三右(引)亦向內等然守朝因明四相違記傍玉六(十六右引)云。向內等非也。是舊譯言。唐三藏不用者迷失矣。又此等有前中後別。一擧前等後。如次四左前色等五蘊。二擧後等前。此論十三十一右先已說寧有無表等。光記十三二十八右云。等已前文。三擧中等前後。法藏起信義記上三十一左等者等前後。基成唯識疏一本五三右釋預流一來。擧中等前後又云所列等所餘等。圭峯圓覺經略疏一三十九左出。又唯非一云等。大日經疏十三三右傍云非一故云等十十六右摩怛利者等義等非一衆多義。謂七姉妹等也。又十五左云。三曼多等也。謂一切法等於虚空。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五本十四右二本七十四右又無際記一十八左　有齊等平等二義。齊總收多法。平一體無差。又類義。等級義。稱量義等。又於結文云如是等有二義。一總指上所說云如是等。二如是言指上等言所說餘。述記一本三八右文句私志記六五十九右爾也

論曰至謂無漏行者　文中有三。傍寶爲三可也一明說此一頌意。二正釋衆名。三總結。此即初也。異前後例於正釋前致此問答。必有由致。謂於前有爲名蘊中而有取蘊與蘊寛狹不同。故說此一頌欲顯無漏唯蘊非取蘊有漏雙是。故舊論一八左曰。此何所顯。是有取可說名陰。有但陰非取。謂無漏有爲。此中以惑爲取等。兩箇有字。此中簡持。實顯此旨。此問答。雜心一四左法勝一四左竝有之。正理論一(十六右)曰。論曰豈不前說除道聖諦餘有爲法名爲有漏。何故此中復重說耶。雖前已說而欲顯彼差別名想。或爲顯彼名想定義。復說前說一切有爲名蘊。今說有漏名爲取蘊義準無漏但名爲蘊顯宗一(十五左)義同寶疏爲盡理。光釋不爲指南。立言短讀不順論意也

五左煩惱名取至如花果樹　初句說取體通下諸句。正理云。以能執取三有生傍約果故。或能執持引後有業傍約因故名爲取。初約苦果。後約業也。此中三釋。初第五囀依主。從因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。雜心一六左曰。彼諸行從漏生故第五依主生漏故第五有財漏處故第六依主名爲有漏。準知是取所處。屬所處取以立蘊名。舊論云隨逐取。後第五囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生果取故名取蘊。如有花之樹有果之樹名花果樹頭明本如今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。說文。花本作華。唐韻古音云。按花字。自南北朝以上不見于書。晋以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢書李諧述身賦曰。草迎歲而發花云云　舊論云。取從彼生故。如花樹菓樹。雖初後同第五轉。能所對異。因果相返。問。後亦是依主耶。答。是非依主有財。因有果名如覺者菩薩。若作依主唯傍釋。對法疏一六十八左云。蘊從取生如草糠火。或能生取如華果樹。繫屬取如帝王臣。此三皆唯依士釋。花果樹爲依主傍釋也。問。何故互爲能所生。答。如有漏隨增。四諦論二十左曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能生取。爲取所生。與取相應。取所隨逐。能有取故。故名取陰。後二義此論無之

此有漏法至名爲有諍者　分爲五。初標能所目。二煩惱下釋諍體義。煩惱爲諍者。出體簡亂。雜心一七右云。擾亂心故名諍。諍有三種。煩惱諍。陰諍。鬪諍。煩惱諍者百八煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當知此中說煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從煩惱生故說煩惱婆沙百七十六(九左)亦說三諍。正理七十五(十七丁)次二因約人法釋諍義。動諸善法。害自他身故寶好人者非也。人事誤乎三諍隨增故者。釋有義。正理云。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起故名有諍。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可得生。四名爲有諍者。結名。是一分有財。若約互增煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有漏者。示例

亦名爲苦至能招苦故者　凡聖相對。凡愚不知是苦。聖知之故名苦。是相對當體名。又正理傍寶引云。逼迫所依處故。自性麁重不安穩故。後因同之。前因苦爲能依果。諸有漏法爲所依。以能依名所依。一字一義全分有財釋勿謂一字定無六釋四諦論二十左曰。問云何說取蘊名苦不直名陰苦。答欲分別諦有四相故說取陰爲苦。若直說陰是苦則二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成苦諦故。集因名。望苦果是當體名

五左亦名世間至有對治故者　探玄記一五七左云。世者是時。間者是中。時中顯現故名世間。離世無間。如言色界中等次下八右十二右世即間持業釋。唯識疏一本四十二右云。墮世中故名世間。因明疏中本二十三右傍玉四(二十三右)宗輪疏十一右大同。竝以中釋間。諸法是此生依滅時中墮現。從所依處立名。雖時無別體而以義立三世。是全分依有財釋。如世路。又述記爲依主同體依主也。白虎下三八左云世中迭厠故是云問約間雜義非也今初因簡無爲。後因簡無漏。三種世間中。智正覺世間是無漏故亦名見處至隨增眠故者　依第七別體依主。五見住其有漏蘊中隨增諸煩惱故。住中之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠。如論二十十五左　釋。雖諸煩惱亦隨增五見具四義傍正理釋之殊勝故。故名見處

亦名三有至三有攝故者　有三因釋。三有是三界。依處名。則帶數釋。今取名有漏諸法。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六轉。竝全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也如上所言至立色蘊名者　自下二十行頌。別明五蘊分別處界。於中大二。初八行正示體分處界。二十二左十二行頌遮疑決判。初中有三。初明色蘊配處界。二十一左明三蘊分別處界。三十二右明識蘊分別處界。初中爲二。初色蘊。後十一右配處界。初中有總別。此半頌總標。頌中。唯者簡諸師異計。婆沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部師不立無表色婆沙百二十二(初丁)俱舍十三(六丁)義林三本(十二右)覺天。及經部。色中唯四大不立所造色婆沙七十四(八左)百二十七(初左)正理第十(二右)光四(十右)引法救論師撥無法處所攝色婆沙七十四(九右)及者。違合二義。無能等義。通五境上。所以安無表上者略有四意。前十處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。又前有對。此一無對。又五識意境別故。無表者。新云表無表。舊譯。陳眞諦。及高齊那連提法勝毘曇云有教無教。以外教示無故。宋僧伽跋摩譯雜心一九右三二右云作色無作色。而云無作假色非有部正宗也。長行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦有二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字。正理一(十七左)顯宗二(初右)亦爾也云。唯者唯此所顯十處。一處少分名爲色蘊。唯此十一種量爲此量離增滅數。唯頭義林一末(六左)要上末(九右)二十疏上(十二左)中邊疏上(五右)亦決定義

六右彼識依淨至如是廣說者　釋彼言有兩釋。初約境。謂緣佛色境識之所依淨色名爲眼根。餘四亦爾。後說依彼眼根識所依淨色名爲眼根。餘四如是頭論二(八左)云。身根等亦非能斫。以淨妙故如珠寶光問。兩說中論主意爲取何。答。兩說竝相用。故雙陳無破析。然非不存優降也。論主以初說爲優。以何知之。彼根義傍有六種擧後爲或義故是一云順品類足傍舊論亦爾也故。意顯雖順彼論而於理降。若言不爾。何不如前五右言若不此解違品類足耶是二正理。一(十六右)顯宗第二(初右)二論。後說迴初意爲正義。前義返爲有說而致破難辭。是返世親不全信本論。彼難云。諸聖教中。以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。今彈云。經中以境別識如下引是三若如寶疏。論主後說爲正者。何不如正理。顯宗綴文是四復有理。若彼識是眼識義者。依眼根之識。而根義已成。何更可成立是五又境識根三法相對以辨差別窮其至理。今始所建立五根故。最可云緣彼色識所依淨色名眼根等。如是根成而後從根立名爲眼識等故是六　依是理傍下教證大小乘經論亦說色識等。婆沙七十一十三右終曰。問。眼識亦以色爲緣生。何故名眼識不名色識耶。答。亦有經傍舊婆沙五十五(十八左)云。外入經說緣色生議是名色識。乃至廣說說此名色識。如說色界爲緣生色識。乃至法界爲緣生法識。問。但有一經作如是說。餘一切經皆說眼識。如何不說名色識耶。答。眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。更有五復次。釋多分名眼識。而全無遮色識契經。但就多分少分也。成實論五三十二(二右)一心品。同三六左多心品。竝約色等識名說之。成唯識論五十六左傍下例證曰。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識是七　問。設有理教。何不依多而依少分義。答。立識名有多少。或依多分。如論二二十一右說。論根出體。境識根相對差別最盡理。猶如大乘中世親。安慧。兩五蘊論說根體。言色爲境傍所取境清淨色傍根色法故云色述境體言眼境界顯色等　然寶師未得此意。令今論全同正理者謬也。光記雖不評言。而多引正理。彼彼爲根文也。又未辨二論異。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得皆同頭又寶引正理。自作全分破一分。劫謬之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分如上已引。今論主未全信本論具見正理。故多置傳說也。亦不恐於婆沙評家。論所詮顯。但以理長而爲本意。不強拘文

六左已說五根至十一爲性者　訣曰。此頌中。色者牒色處。二者二種義。正理云。色二者二種義。兩種種言通前後頭舊論一(十右)亦云色二或二十也　或者。此論頌中須或言凡有四例。一但不定義。以顯義差別。論第一十八左二十右彼二十右體語。或名。二十九二左二十六十七右十七左十六右十三十七左十七十二右二十一十七左二十四十四左十五左等是也。二十七初左頌曰。偏趣九或十。又盡六或十智。長行云。或聲顯此義有二途二顯兼餘義。論第二二十右云。或言表此亦依過去等是也。三表異說。第三四左云。或流傳所依。釋曰。或言顯餘師意。二十三六左曰。或聲爲顯二有異說。二十一十五左頌。根本五或八。二十四十七左頌。或具輪等故等是也。四密標疑。十四卷九左頌曰。盡壽。或晝夜是雖有部宗事時別。而於長行以經部義難破。三四左云。或重顯是餘師意。當卷次下二十右頌。曰或隨蘊等言。是有餘部不正義。今或言就第四例表疑。故於長行加難責。依之說顯形二不立俱句。論主爲當理。說二十四句分別爲不正義。故曰或。若如光寶等。但總別開合異。一師義。何不言色二開二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六百行中。無有總別開合異置或言。設餘處爾。今全不符長行釋。至文可知。第二句唯言。簡持義。簡餘義如長行。復通上下諸句。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆爲實有體。及雜心一十二右爲色處俱三種。唯二十者簡二十一計。以不正故。聲唯八者。特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。簡法蘊足等異說傍立十七種故彼說。第九八左曰。四大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。菓味。食味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下二左可意不可意捨三。雜心一十二左同之。香唯四者。亦簡彼傍法蘊足論。彼說九種。謂根。莖。枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如長行。雜心一十二左立好惡非二三。五事下二左亦爾。觸唯十一者。亦簡彼論。彼說十二。如煖也。下爲性言。通上五處。如論四(三右)下云必俱言流下。是各表有別體也。味香不次。光記二釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不定。寶破初義非也。此論九六左云。順結頌法故逆說四。理門論十右曰。言相似者。是不男聲。能破相應故。或隨結頌故。一文有此兩用。約義約聲也。無性論四十左云。順結頌法故。文隔越其義相屬。掌珍三右如幻緣生故。順結頌法故。說同喩。如是次第。正理只說一邊約義也

論曰至不正爲後者　五事下一右唯顯形二也。入論上二右竝全如今。唯顯唯形無俱句。是論主依據也。而入論二十俱爲實有。訣曰。長行爲二。初五境體。二性識十八右四目總別。初中爲五。初色境中亦爲二。初釋色二。後釋或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形二句不立俱句義。故標別顯形。若是開合異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形。何亦爲俱句。自語相違故。二二十八字徒然失。顯色有四至不正爲後二十八字徒然。總別開合故。何總合中別標數列名。應如正理說。三復說言不消失。違復說言何不云開爲二十。對頌或言則或復義。如次上六右八目彼根義或復。及下論處處釋頌或云或說等。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色爲分位假。不許餘別實體明也。故舊論云。餘色是此四未異。而二十種家悉爲別體。諸論分明也。故次下論十一右曰。婆沙宗。影等顯色極微各自依止四大種文若不爾。本論中於何處二十種家立雲等是四顯色分位差別。依之知。爲二種論主實意而亦盡理也然衆賢會合二義爲一義總別。而招自語相違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等爲四顯差別。又顯十二形八。決定。何爲復俱句正理一(十九左)云。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。謂長短方圓高下正不正。有說。色有二十一種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別六左或二十者至故今不釋者　訣曰。釋或二十爲三。初標列。二釋難了。三四句。此即初二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三九右七十五十六左兩處竝出。今依十三列名次第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青傍下顯色黃赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九七右四顯色傍形顯雜列雲等傍顯色四長等傍形八影等傍又顯四何故諸論異者。二十種各別有體。互不彼差別分位故。而今依婆沙十三有由致。一爲顯本末雲等爲後。爲別顯形青等爲首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不亂而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。今云。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對立名。婆沙十三十右云。若一極微非有長等形者。衆微聚集亦應非長等。光記五十左　相雜義不審。何不起同時長短覺。又可量不可量辨如寶破。又橫竪義非也。又五一左像問答可也。婆沙七十五十七右有鏡水中像實有問答。眼識所見故爲實。問。影與像爲同爲別。若別何不說。若同何故婆沙七十五十七右正理三十四十七右別問答。答。麁論門爲同。皆依質現故。若細論分之。其相四顯色現不現別故。大乘亦有開合。倫記一上二十左云。範師云。若依顯揚。光影之外說影像之色。所以分影爲二者。前影色。是障日光等之色。後影像之色。是水月爲緣於本識所現色上有眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所見。如對法說。何故對法中不別說影像色者。三藏會云。集論。青等中。本影合說故無影像。顯揚。別開本影故立影像之色已上寶疏亦唯引成業論。以判大小乘。局之甚矣。彼成業及下文。以經部意破有部形色實有文。是約假聚能緣覺起。何以彼直定之。又長即細。短即麁故。八色中不立麁細者。未精大小乘宗之失。正理三十四十左瑜伽五十四十六右顯揚一十二左對法一七右　竝長短外立麁細二色故。又長短形色中立緣成。種姓二。其緣成是假。由工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薰習故爾。破光二釋竝爲是。而破大乘人還謬。瑜伽五十五十六右　問答長短等假實判爲假。彼云。答當言假有。又必相對。相對之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼覺可破故。雖色處而爲假。倫記一上二十一右云。其長短等色。西方兩說。一云是假。故非眼識境。一云色處攝。故是眼識境。此長等及名等。雖是假有而現量境。述記二本二十八出二義。但爲實爲正。七末六十八ウ燈二本四十三右祕第二等無取捨。義忠百法疏出二義。假實竝緣爲正。今案。護法五八無執故。不緣假也。若依安惠五八皆有法執。故竝緣爲正。由是有兩義也。有餘師義。空一顯色爲別體齊二十。而會合二十家。光等大非也。而此有餘師依品類足一(十二右)及識身足十一三右等也。於婆沙皆云有說。今論主不用。故不頌說。又正理。顯宗不用也。而正理等會此義云。此即空界色之差別。不許別體也。寶三左爲不正義可也。光師兩義竝非也｣或有色處至有長等故者　訣曰。後四句爲二。初正作句。後論主難。初中有兩義。竝是就二十種。諸論稍別。婆沙十三九右初擧兩說。初有四句。初句擧八法。而云及空一顯色。二十一家加空一。除之二十家。故致及言。二三句同之。第四句云。若非顯非形故。可知者無也。同今論。今論若約二十一家。初句加空一也。七十五卷十六左初擧兩說。次二句分別。青等八法唯顯非形。餘十二種亦顯亦形。次標有說四句。前三句全同今。而第四句爲空界色彼百二十二二左唯說四句。全同七十五後四句。空界色非形非顯故爲第四句。與空一顯色各別。是不順有部正宗也。法蘊足論九(七右)說色處云。青黃赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧綠皂褐。挾此相雜言。顯假實異識身足論十一三右直作四句云。有傍一顯無形謂青黃赤白。影光明闇。空一顯色。此即如彼青黃赤白此意於影光等有異說。故例共許四色。以判但是初句。傍唯顯非形故具云如青黃赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指上六。對下四顯色。具云青黃赤白。何不思之。若不爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不云此中後一。光傍一餘初右問答寶傍四右二釋釋甚違文背理也　有傍二　形無顯謂身表業。有傍三顯有形者謂若諸色有形有顯。無傍四顯無形者謂若諸色無顯無形傍無表色聲香等此總約色蘊。故第四句云諸色無顯無形。今簡云色處。故無雙非。亦不相違已上二論二十一家據處也今正理。顯宗全如今論。又彼三十四十五右十六右有兩說四句。初傍全依識身論有有誦者四句中。前三句全同今。第四句云如香味等及無表聚。彼約蘊門爲異。大低無異。第二有餘誦者四句。初句云。明闇聚。即此差別說爲影光。第二身表業。第三青等長等十二種。第四如前說。是大同今有餘四句。而今影闇不攝初句爲異也。上來各別計必勿和會矣。此四句相。正理三十四十五左具釋。竝就聚色非極微。彼曰。或有色聚唯顯可了。謂青等影等。大種造色聚。以於其中顯色多故。餘非定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。對非定彰定。若爾約多分。決定爲第一句。光寶云云　並非也。後三句披文可味。今第三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。合十二也者。光第三爲是

如何一事至應有顯智者　訣曰。初論主難。光云外難。寶論主以經部意難者竝非也。次由於下有部答。寶疏。論主以經部意通者非也。後若爾下論主難絕。正理三十四十六右釋第三句已云。此中經主前難。如何一事有二體者。此難不成。非所許故不許一體二微成。故難不成也。寶師分科釋義甚誤也復有形顯互相依屬。如說鷺非旛及旛非烏等。此中形顯俱可了故七右聲唯八種至非有情名者　訣曰。別此言唯爲簡二門峙立義。又簡議論增減。品類足一二右甘露上十三右　五事論下二右竝唯爲有執等二種。法蘊足九八右約事云象聲馬聲等列十一。雜心一十二右執受無執受俱各有可意不可意爲六。如長行簡。今云及者。恐乃誤也。婆沙云。此各有二故。今亦云差別爲四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。故舊論無。如二九左七目此乃生聲。三十六右五目云何乃言。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏三本三十一右云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。攝爲自體。持令不壞。安危共同領受之。能生覺受。名爲執受。婆沙十三十左釋聲處八種數有兩說。第一說文光記六左初目引從總至別。次第開立。先爲執無執二。於此二復各開情名非情名乃爲四。於此復各開可意不可意成八種盡理正義第二有說文光記九右引之約義門異。不就法體。謂一執受無執受門。此攝一切盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集此兩門以成八種數。非體是八頭湛惠云寶師教理明顯取捨有旨者。闇昧之甚也。汝未知婆沙第二說之旨故也故品類足一二右總爲執受非執受二。甘露味論上十三右爲衆生數非衆生數。如是兩論各約一門。皡按。此兩說至論聲體。終無差別。竝歸執受無執受二故。而解聲八種。第一說最爲盡理。何一體互取可成八數。於五境中全無其例故。本宗判體兩說互用。釋八種唯須初說。故入阿毘達磨上二左等云云　問。兩說差別何。

答。如前言。第一說次第開別。有情名者。與名句合。而起爲有情名聲。第二說爲有情數。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手等不離有情爲情數。必非情名。不與名合故頭數者數類悉攝類義。拍手聲不離有情故爲數而非有情名。拍手不與名合故如是大別。名與數勿混。數總攝語手傍非有情名也等聲。於名唯語表也。神泰法師善得論意。今論全依彼初說。何以故。謂傍有三由一兩處云差別。顯開於前法故。二云有情名非有情名。不言有情數故。依之彼初說。今論。入論。竝一致。光師爲得。寶疏令同後說不正義者。誤之甚矣。一傍有四失全不知義理。二不辨名相差別。三名與數同者。婆沙兩義何可差別。四謬解正理有情數非有情數即有執受及無執受大種爲因聲所攝文失。彼隨應攝盡。何直如次攝之。如下引文。

問。後說義門之異相如何。答。法救五事毘婆沙下二右曰。聲有二種。乃至傍本文爾也廣說。有執受大種者。謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。及三世非情數攝乃至若從口出手等合生名有執受大種因聲。若從林水風等所生名無執受大種因聲。婆沙百三十七十三左曰。此中有執受大種者。謂現在剎那有情數攝心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過去未來及現在一分傍是明化語也有情數攝。并三世一切非情數攝所有大種是。又十五右曰。已說大種。當說所造。所造亦二。謂有執受及無執受。現在剎那有情數攝心心所法所執受者。是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三世一切非有情數攝。是無執受。後說依此法相。謂執受無執受門。唯以現在剎那有情聲爲有執受。餘過未全。現在一分化語。有情數。三世非情。爲無執受。是則執受狹。非執受寛。若約情無情數門。唯三世非情爲無情數門。三世有情數聲爲有情數門。是義門不同。二門其體終無別。而總合立八種聲。例如應三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而寶疏全不知第二說旨趣。妄認臆說云云。竝皆非也。問。正理論何故據後說。何爲唯二種。答。品類足一二右曰。聲有二。謂有執受大種爲因聲。及無執受大種爲因聲。法救五事婆沙下二右亦爾。入阿毘達磨亦標聲有二種。故正理論一二十一右云。本論所攝聲相無異。故不應立此八種聲。後難應遺。依婆沙後說則唯二義易成立。唯據義門不同故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八種。但麁細異終無異。故入論標二種。具開八種。今論亦雖云八種。不違本二。展轉開別故。而爲令知聲體數就開門示八種。爲盡理也

七左有說至亦應爾者　雜心論一十二右出也。大乘五蘊論世親二左安慧一左對法一七右亦同。正理一二十一右通此手鼓合聲云。而相映奪。隨取一種。其差別相不易可知。是故聲處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏十三左問答處中聲。以二義通。竝非也。今云。具可云。略故不云。彼品類足一二右開顯色立好惡處中三。及於味立可意不可意順捨處三。五事婆沙亦如是。準彼聲亦可爾。五境相望。各約增勝立之。互相影顯可知量。故正理一二十左云。於色等中亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受爲因。理實應說。然由聲處自性難知故。但就因說有二種。色等不爾。是故不說也

味有六種者　訣曰。今依婆沙。六隻三對細示體。若品類足第一二右味立可意不可意順捨處三。是約情麁論之。故五事論二左云。悅意名可意味。不悅名不可意。與二相違名順捨。彼對此六一一具三。故對法論一八右列六味。云若可意若不可意若俱相違。若言顯六中差別。又法蘊足九八左列根味莖味等十八味。於中苦酢等六味。及可意等三。甘露味論上十三右云辛苦等六十三味舌所識｣香有四種至有差別故者　訣曰。悅意名好。不悅名惡。此二各有等不等差別。故成四。一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等香頭雜含三十八(十左)云。復有三種香順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏何以知者。異餘置有差別故因。豈非爲此。正理但釋等不等。不釋好惡。非顯好惡各有二。次上聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某上分位差別故。勿執本別四。故舊婆沙第十十二右云。香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有增減。惡香亦爾。新婆沙文略耳。準之好折中者云等。是均等義。好中若增上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等者必招損害。喩如米食折中利益身命。若過上若少劣必損身命。故正理云增益損滅。正理後說。依光師微弱增盛如次等不等爲是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。下於彼不等之等香何增盛寶疏未辨四香爲四者非也　光記雖云好惡攝盡一切。而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相攝猶非也　本論品類足一(二右)三香。正理初解及入論竝約香功能。五事論約機情。悅意必長養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論三香。且於好等香中。約機情有悅不悅處中。餘三亦爾。是故本論約情爲三。婆沙就香氣香臭之等不等爲四。故舊俱舍云。香臭傍是亦隨人情香息無一定也平等不平等差別故。雖同好惡平等言。其義相大別勿亂矣

七左　觸有十一者　訣曰。寶疏一段分科爲是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二十七右已下釋觸有四師。第四大德義。無間生故假名觸。實不相觸也。次四大發身識。婆沙兩義。今云。後說爲勝。婆沙十三十二左觸生身識。雖緣一生緣五生緣十一生之三說。而皆生身識故。次滑等四置性言。光師簡經部者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如寶疏五右當體與從果別爲盡理。爲顯此差別殊冷上置及言。正理。顯宗。入論。及法蘊足第九九右竝同此論。是皆顯示得名有別。滑性持業。正理云。滑即是性故言滑性。如別傍十句論即性故言別性。又兩五蘊論同之。冷等三全分有財釋頭纂要(二右)義林三末(六左)惡尸羅二末(十五左)菩薩有財是一字一義相從名。勿執一字一義定無六釋。又婆沙十三十二左品類足一二左竝七皆云性。顯實有體。簡經部。覺天等。唯能造四大無別之體也。又婆沙百二十七十二左　都無性字。此但示體。不欲簡他。故舊論亦一無性字也。雜心一十二左對法一八右無性字。次所造七中。唯冷觸主無所對煖。光寶同云。火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立煖觸。對法論傍二十二觸一八右瑜伽傍二十六觸一八右成寶論傍二十五觸五十七右皆立煖熱。依之思之。四大應言堅濕乾動。而順世云煖。故據實應立煖。順世爲火大。故亦不說無妨。問。婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由別釋便。謂不可稱名輕。反之名重。其體難知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何不論增減。不云增減滑等性自爾故。而約彼彼事有增減。故或現滑。或澁增。或平等。此偏增滑等偏增。非四大相望增。思是有說。七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四大體增用增兩義別也。勿混。入論上三右唯約偏增。五事上二右竝擧二義。釋後義云。業用增非事體增彼致通釋。思擇應知。光十四右四大偏增問答。初說大種極微各別義順有部宗。傍此義未可也所造微非大種微故後說相似大乘對法論等水風雜故冷假立。不親有部宗也。正理一二十三左文言。同後說而義意各別。彼但顯發之因。與此後師對性類差別立別義大別。故云如是所造離大種外別有體性。然光云。正理同後說。寶二義兼具證引彼正理。竝未盡也

傳說如此　光寶云。經部色界無冷觸。論主朋彼故云傳說。若爾應傳說言於冷觸上。今安最後。總不信有部所造觸別體也頭故至第十(四左)有生觸成觸諍故正理一二十三右云。如是所造離大種外別有體性。後當廣辨。豈非對此八右此中已說至斯有何失者　訣曰。上來第一五境出體畢。自下第二明生識相大爲二。初明總別。後八左初目叙前後。初中有三。初牒上明四識。二約身識。三擧難通釋。此初中先約眼。後例耳鼻舌三識。此中已說多種色處者。寶疏十八右　指上來五根五境十處爲多種色處。此意上來已說十處。次下約五境明生識故。然今云已云色處。上來十處隨一也。何十處皆云色處。次上出體結生。皆云色處聲處等故。次下十一右唯云十處不云十色處。由此視此。今文約初擧色處多法。以便於下眼緣。顯餘聲處等多類也。又舊論云。前已說色有多種。此中有時由一物眼識得生等。準彼此中言在句頭者難消。應如舊論在下。若爾義穩也。況舊論安前言。以顯更唱前說非結文。而亦顯遠指五境初文云前。如妙經不輕品七初左誹謗得罪如前指第四卷法師品所得功德如向指第六卷功德品止觀輔行三之一三七左小遠云前。稍近云向。婆沙十三九右曰。問。爲緣一色生於眼識。爲緣多色生眼識。有傍一說。但緣一色生於眼識。尊者世友傍二說曰。非一眼識頓取多識生。速疾故。非俱謂俱。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。有傍三說。亦緣多色生一眼識。問。應一眼識有多了性。乃至廣說。答。若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣多色生一眼識。大德曰。若不明了取色差別則緣多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。依彼第三正義以釋。余耳鼻舌三識文全如眼。故例顯。二有餘師下明身識。以何四識身識二段知者舊論曰。耳等識亦爾。身識若極多由五觸等。況至理顯然故。極多言顯以降四三二等不定。彼婆沙十三十二左明身識文。異前四識傍四識一多出緣一緣五緣十一三有說。百二十七十三右更加如是說者文如光引。今論依百二十七。故第二云有餘師。於中論主意兩義各有其理。爾極五義未盡。故貶爲有餘。不依婆沙十三文。思之。三若爾下擧難通。是亦依第十三十二左問答也。問意唯緣一法爲自相。緣多法爲共相。今緣多法。五識現量緣自相。而返應緣共相。答意凡於自共非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮非詮對。今約處自相。是總別相對。總處爲共相。其中別處十二爲自相。今唯緣色處一爲自相也。若約一一事體自相。彼體義對。青爲自相。無常等爲共。不依彼無有失。舊俱舍約總相共相別相自相名。義無違也。光記十五左科生識總別非也。作釋亦夫詳悉。寶疏十八右大科云生識總別者。何不攝前後爲四科非也。況大科四段非也。又初云正義。是五識皆具悉。而論主約四識。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評家。餘四識正義文也。又二婆沙異說者。意唯擧異說耳。若爾所詮何。況自云後說正。非但異說故非也

八左今應思擇至令相續故者　訣曰。第二生識前後。論主致此分別。故曰今應思擇。合中知中。觸味兩境定俱至。故別論前後。以顯餘可爾。餘者如身鼻香觸者。不必俱至。其餘離中知亦不定。若俱至時則準之可知。光記十六左　竝或可釋爲勝。初釋非也。寶疏十八左均等爲多分。及設四緣盡理也八左無表色相今次當說者　訣曰。雖是色法直不可示。故寄餘說。是故言相。入論說十一色。唯於無表標結竝云相即爲此也

八左頌曰至說無表者　訣曰。此頌全同入論三左列四位傍四雙八位也等。彼云。無表相者。由表心大種差別。於睡眠。覺。亂。不亂。心。及無心位。於言依聲也。此一頌悉說無表相。以顯其體。於中初句示所居位。亂心不辭心散心相對。善心爲不亂。惡無記爲亂心。是相對名非謂狂亂。無心等。定心中有心定無心定相對也。隨流言示等流性論十三(十二右)簡極微積成。故入論云。相續轉不可積集。光寶俱云無表相非也。隨流言何可局無表。統此一頌是無表相故。淨不淨者。三性分別。無表無無記故。異有表通三性論十三之十三右然光記出無表體者非也。寶疏云無表性下云體性非也。第三句簡得表體。得非大種造故。具上十四字相者。顯是無表性故。第四句叙因結名。說言表不信

八左論曰至此餘心者　訣曰。長行大二。初具釋頌。後略示體。初中有九節。此初也。於四位中三位云此。此餘即唯亂心。猶如次下十一左云四餘名行蘊。上所說已。下未說識總云四。今亦未說云此也。此言指下。如此論五六右。便違此文。謂本論等。同六十六右此經文當何通。經云等。而善惡對善心不擾亂故。不善無記爲亂心故。正理論二初右云。不善無記爲亂心。餘心名不亂。思之。舊論云。異緣名亂心。異善緣惡無記故。而光寶俱三性相望。對無表善不善以判所居位善不善者。是擬顯宗釋餘心等頌三字互相望。而頌釋各別何可例。故正理定判由是招大過。一違正理故。二不成亂爲亂義。三四位各別。何亂不亂互通涉。四泥此言失

等言顯示不亂有心者　訣曰。通兩處如正理等。論六三右頌曰。由時果善等。長行云。略說由時果等善等云云　正理論十五八右頌曰。由時果善等。長行曰。略說由時果等善等十種緣故。由果等者。與心一果等流及一異熟。由善等者。謂此與心同善不善無記故。如是一等通兩處也。安慧俱舍釋最得深妙。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如入正理論五右傍玉水五之五十九右標虚空極微等。此等通兩處。空等等時方等。同常住相似故。微等等意等。同質礙相似故。是故釋云於虚空等有。於極微等無頭論十四(六左)間善不善答淨不淨八左相似相續說名隨流者　訣曰。簡異性相續。故云相似。光記第二第三合取可也。舊論曰。是似相續。或俱或後。故名隨流。俱者必與所依心俱。謂善無表與善心俱轉相續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失對法宗者。光寶救全同爲正也。又入論上三右云。於睡眠覺亂不亂心及無心位。有善不善色相續轉。是無表相。法勝毘曇論第二二右云。無教者身動滅已與餘識相應彼相續轉。如受戒竟雖不善無記心善戒隨生。如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生。彼等豈可失對法宗。又爲不取初念

八左顯立名因至故名無表者　訣曰。此者指法。謂指上四位中隨流善不善大種所造色。此色全無表示義。不能令他了知故。故言由。由者因由。第三囀聲。猶如中邊論下十六左曰。由此思惟如所施設大乘法等。彼疏下五十左云。由即第三囀聲。由此三慧。如布施等所有施設。大乘法等。又如最勝王經曰故得稱一切智。沼疏四末釋曰。故者所以。我觀空修諸行滿。故得稱一切智。故者亦由。由我觀空。餘如前解。準知。正理第二初左曰。由此說無表者。由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色正釋此字雖如表業而非表示令他了知是體上義用也故名無表。寶疏二十一右終云。頌文略故但云由此。爲顯由此無表義故名爲無表。今云。義旨全爾。正理作釋顯然。而云頌文略不可也。云由此其義顯。於所擧法既無表彰義故。圓暉一五十五左云。由此者。由此上三句得立無表名。無有失爾有人順顯宗。不符此論正理者非也。顯宗頌云是名只具前。今云由此顯所由。圓暉亦置由言。何違有

說者至宗言　論冠云云

略說至無表　論冠云云

大種謂四至濕煖動性者　訣曰傍初二句標異目示總別名。第三句示業用。第四句顯體初二句牒名。以異目釋。故長行云四界亦名大種。第二句述上四界。故云即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是以四界異目釋大種顯然。光師云。上半頌擧數列名者未穩。圓暉初句標也。第二句擧數者。誤之甚也

九右論曰至大事用故者　訣曰。釋初半頌。初釋第二句初句下三字。後如是下釋初句大種兩字四界者帶數釋。界體帶四數故。大種者婆沙百二十七(六右)云。大而是種故名大種。如言大地大王。義別體同。應持業釋。是一體兩用明文也。五事論上四右云。亦種亦大故名大種。又同體依主故。中含七(十三左)云。四大之種。文非一也

九左傍上出也由此能引至故亦言輕者　訣曰。別釋風體中有二。初正釋。此有法喩結三。後品類下會違文。此有二。初擧違文。後復說下通。此亦爲二。初引餘文定風體。後擧業下正會通。寶疏分節科解符論旨。光記證風動性者非也。今應破斥。一引證無用失。風動無疑。世想傍次頌文尚爾。何待證頭成實四(十一右)四大相品云。如經中說輕動相名風於是中輕相是風。動爲風業二彼此偏頗失。餘何故不證。三難易相返失。風性動白雪論及經滿眼。何捨易證難。四多言徒然失。復說等四句應徒然。言證文故。五招自害失。擧業等通釋致自害。六違正理論妙釋也。彼二六左曰。若以動爲性者。何故品類足等云云　輕等者。相似爲等。正理第四二十三左云。輕與動相順相似故。論經言輕等動性。有此義故。今論但傍結文云亦言輕

風即界亦爾　光二十一左初爲異說。後爲正說者非也。違理違教。違理者。世間既於地等三。無始以來知顯形色。未知聚假。於風是動亦無始。而言黑風團風。有時由塵緣有此事。不思風實是黑是團。故後說但一往說。故正理云有通此難。又諸論即界義爲初。假風爲或說故。違教者。增一二十十九左云。輕飄動搖物比名外風。婆沙百三十三五左標有餘師云。世間於風亦起假想。少故不說。如世間說小風大風。彼既云少分。何爲正義問。何故不頌水火風亦然。風或是風界。今令難了耶。答。若如是即界義爲傍義。故殊以亦爾爲後。又順結頌法故

十右由變壞故至變壞生故者　訣曰。此論大二義。此初變壞義。依婆沙九十七十二左彼豐瞻契經曰。眼處可變壞。乃至法處可變壞。此中初一句略標。自下廣釋。此中爲二。初證經成變壞。此經雜含第二十五右云。若可礙可分傍分壞是名色受蘊等云云　礙者對手等能所礙。不同第二解有礙用。故舊論有對礙故可變壞。破壞爲分。變壞。婆沙有四義。於色一字名具二義。是名中已有義也。而就變壞二字相違釋。所目別故。後變壞即是下重以惱壞釋。有標立引證問答三。言義品者。舊論云義部經。新婆沙三十四五左言衆義經伽陀。擧順返二頌。舊婆沙二十五十五左云衆義經偈頭婆沙百三十七(三右)引波羅衍拏頌。次云衆議品中亦作是說。又(三十左)直云波羅衍拏衆義品說等而有四言順頌。闕今反頌。今藏中。義足經上六右四言偈即是也。光寶竝云法救所集者誤也。彼經云。毒箭著身。今言中者。去聲如當也。光寶讀平聲。云在身中者。不順文疎義旨。況舊論云婁波如被刺。此經欲惱壞而非色。故次問答令知其相也。光寶分科竝非也。

問。婆沙解變與壞四復次。今論何。答。全傍如光同彼。或傍如寶變即壞。凡如是名想有通別。不可局矣

十右有說變礙至如所燒薪者　訣曰。第二變礙義。可變壞故。有礙用故。是持業釋。此依婆沙七十五十四左次三種問答亦彼出。大乘大般若四百四十三初右云。變礙名色。此中分爲二。初所立。後若爾下問答。此問答且約變礙名。實通前變壞。故法勝毘曇一五左唯變壞義而有此三種問答。又此論九十五左說未變壞彼類故名色。由有此理。舊論一十四右咸約變壞言有問答也。此有極微去來無表三重。初二重可知。中及彼類義。婆沙。雜心。五事等無之。蓋論主加。光寶未來生法爲當礙。未來不生爲彼類。實有其理。於畢竟不生無當礙義故。然未爲善釋。按曾當去來別論。彼類通論去來。論全不限未來不生法也。故次上四左說未來有爲難。豈限不生。又九十五左通未來有爲難。以未變壞約類名色。例彼何唯不生。又正理一十四左通未來未起何名有爲難。初約彼類。後說約曾當。如寶一六十九左引。彼皆總判未來法也。若言無以此通不生法。未來永不生法未攝失者。總約未來法義論之無妨。若不爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無此彼類義。彼咸爲非。故此總通也

十左諸無表色至影必隨滅者　訣曰。第三無表問答。初難後有釋下通釋。此有兩說。初隨有表義。此亦有二。先通釋。後此釋下難破傍論主難絕此有釋。雜心論義。彼一八右云。無作雖不礙。以作色是礙故。彼亦礙。如樹動影亦動。已上難中亦二。先約自體。無表本無礙。何隨容有礙。後遮救。若強隨令有礙。若爾表滅則無表可滅。汝喩還成異。正理二十一左曰。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色傍定道戒不從表生應非色。故經主於此誤立前宗言如樹動影亦隨動。即說過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喩所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色。說是喩言。無表所依即四大。非彼大種不成就時。無表隨轉。故於此中無如是失。是何謂乎。雜心論喩有表無表能所隨。何爲不爾。又約所依大種喩說者。婆沙爾。即今後說如是。何混同兩說。自誤之大罪又此相違有不定過論主違決云相違。謂汝宗表色滅時無表應滅。執如所隨故如樹滅時影隨滅。見諸不滅者皆非如所隨。如無爲等。此違決顯異分不定。故云有不定過。頭正理約因明之辭。故強言之。實非因明。凡違決唯反宗而改因任喩。而今宗全別。故只約性相也謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時非子殿堂芽等隨滅。是何不定失。因云如所隨。此非如所隨。第三善成。汝妄認因。爲能所從故辨此失。誤之甚。又此難不依因明。但以他喩。反爲滅喩破彼也光寶無言何耶。如光記叙衆賢改破。而於破論主不開口。可悲哉。寶疏云論主述婆沙破者非也。婆沙已無所破。何有能破。又叙正理能破論主。不反破何乎十左有釋所依至理得成就者　訣曰。是第二說約所依大種。此中有三。初所立義。二若爾下難。三此難下會通。此會通有兩解。初約所依親疎不同此亦二。初正會後此影下論主難後復有下有別師約定不定差別通。此初中有釋者。婆沙師義。彼七十五十四左曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙。故亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙。故無表亦可說變礙。如樹動時影亦隨動已上今分法譬法爲所立譬說爲通釋。由此彼婆沙所立。法喩齊等義終不成。故後云復有別。舊論云復有餘師別立救義。意不須婆沙喩。但就法成立無表名色變礙義也。此中正理救難及返責等。竝皆𢚯憍所爲。如光寶破也｣十一右此中根與境十處界者　訣曰。光記曰。色蘊中。毘婆沙師許即根境十處界。然經部師。處假界實。不可即以處爲界體。於彼有違。故言許。即表非共信遁麟。惠暉從之泰寶圓暉無作釋。然正理顯宗作即說十處界。及長行亦爾。皡按。源本應如正理。顯宗。普光所覽蓋錯本。所以者何傍長行無起盡故凡傍有八理。一此一部表不信於頌長行必釋。如無表之說上八左　空界傳說次下二十一左等。今即不爾又傍二。正理無救破故此論本頌含不信。正理論師必釋顯。以述救致破。今即不爾又傍三。傍正理直作即說故顯宗別途。於正理論全擧此頌散釋。若異自意更示改頌。如上傍正理第二(二左)無表。今何可直改。又傍四於本頌許言無不信例故此本頌六百行中。置許除之。餘唯二三處。謂業品十三二左頌曰。身表許別形。亦同上曰。語表許言聲。彼竝遮異許不同。非強表不信。如因明師許言。故顯宗論十八二左雖改餘句。不改彼二句。又根品第四初頌許因唯六種。彼亦示無經說唯對法諸師自許。簡異餘部。顯宗第八十四左亦爾。光記釋彼。云簡餘部。正理尚如俱舍。準彼今若源本作許即則有何嫌。正理顯宗可改。故知。源本如顯宗等。又傍五凡於規書必有字法。今安傳說。若略唯說或傳以表不信。正理判談如是。而復以許何爲不信正理於何處釋頌許判表不信。又傍六舊論偈曰。此根應塵誤復說十入及十界。應爲準例。又傍七　別行本頌世流布町板引證頌雜出文字竝依三十卷今依明本也　作即說十處界。又傍八如光者界應假。貫許言故。故知。普光釋之非也。認臆說違論旨。亂字法不知錯本故。泰。寶闕釋亦非也。見有眼目字而不爲釋。何得釋爲釋

論曰至觸所生受者　訣曰。受觸二心所互爲助緣。故以觸明受頭論三(十八右)云。受謂能受。能領納故。或是受性。故名爲受。彼文通五受明也。若領納通餘。何只云領納爲簡所觸言隨觸。隨順爲隨。隨順誰耶。隨順三受。此論第十五右又集異門五初右又法蘊足第十十八左曰。順樂受。二根境爲緣故生眼識。三和合故生觸名順樂受觸。此順樂受觸爲緣傍不云即緣觸　故生樂受。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦復如是。品類足二三右亦爾頭雜含二(十五右)說五取蘊中云。諸覺相是受受陰。何所覺取。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。未說直領觸觸能隨順名隨觸。持業釋。此受非緣汎爾境。必領納觸所緣境相。故言領納隨觸。故五事論下九右曰。與觸俱起有受想思文　雜含十三五右云。觸俱生受想思。領納是受不共用也頭瑜伽五十三(十五左)云一切受皆領納相非受體三。由隨觸三而成三數。故入論上五右曰。受者領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生身心分位差別所起。於境歡慼非二爲相。舊論云。何者爲三。謂能領隨樂苦不苦不樂觸。今論爲顯隨觸三言即也。此亦何爲六。謂觸必獨不立定依識。由識有六觸亦成六。觸既六數受亦爲六。故入論曰。此復隨識差別有六。六受身者。身雖體依聚。今但聚義受是多故云受身。其數有六名六受身。頭光第十(八左)二釋。初爲本後爲聚義證婆沙七十九(十七丁)六受身身爲聚集。又舊論一(十五右)云六受聚。何爲體義五事論下六右曰。說識爲身者。一識有多故。非一眼識名眼識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。光記約體非也問。何故云眼觸所生受耶。答。六處緣觸故名眼觸。觸緣受故言觸所生受。故法蘊足十十七左曰。眼及色爲緣生眼識。三和合故生觸。此中眼觸以眼色眼識爲緣。餘五亦爾。是名六處緣觸。又云。眼及色爲緣生眼識三和合故生觸。觸爲緣故生受。是名觸緣受。問。正理。顯宗受有二種。一境界受。謂領納自所緣境。二自性受。領納受俱觸。今受蘊者。唯自性受。以境界受共餘心心所故取意與此論爲同否。彼盡理說耶。答。皡按。彼衆賢臆度立二受。違理違教。與今論全別。夫領納是受不共用。何可通餘心所。大小乘一揆。成唯識三二左云。受謂領納順違俱非境相爲性。五事論下十右云。受謂領納性。有領納用名領納性。品類足一七右云。受謂領納性。竝無觸言。豈通一切。汝背是等本宗。何云領納互餘。又立境界受自性受。全臆說難依信。故五事論下十右云。受謂領納。即是領受所緣境義。法勝論一十三右曰。受者於樂不樂俱相違緣所緣中受。雜心二十一右曰。受者可樂不可樂俱相違於境界受。此雜心正說受體已云境界受也。法蘊足第九十一左云。云何眼觸所生受。謂眼及色爲緣生眼識。三和合故生觸。觸爲緣傍緣由故生受此傍下別釋中眼爲增上。色爲所緣。眼觸恐識爲因。眼觸爲等起。是眼觸種類。是眼觸所生生恐受與眼觸所生作意相應於眼識所領別色諸受乃至受所攝。是名眼觸所生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣說亦爾。是名受蘊。豈可云受蘊不領所緣境。汝異境界受。別領納自能隨觸爲受自性者。成唯識三三右破云。彼說非理。受定不緣俱生觸故。若不捨自性名自性受。應一切法皆是受自性。傍皆能任持自性故　故彼所說但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領順等相定屬己者。名境界受。不共餘故。故正理師分二受。及叙受蘊體。竝皆非也。問。若爾何故此論及入論言領納隨觸耶。答。領納三和生觸所緣境相。擧能緣觸取所緣。非觸是所領。若不爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於今文明云觸領。何云領觸之境。答。此論十五左云。如何觸爲受所領行相依。行相極似彼。依觸而生故。既云似。非爲觸是所領也。又云依也。非境也。然如基法師。未辨俱舍。正理別。而唯識疏三末十六右云。薩婆多亦領於境及同時觸。故俱舍說受領隨觸。正理論師有二種受。評取領觸。是受自性者。何誤甚矣。光師令與正理別。實是有眼目。然於釋義。未全是。一領隨順觸境者非也。應言傍舊論如是領隨順受觸所緣境。若讀領隨順觸境無失也。二問答餘心所許執受領納。以強弱分之大非也。領納執受復不共用故。如五事論可知。三釋六受身。證對法一二右體義非也。彼說自性身是受用變化所依體。何未辨烏焉耶。四解正理領納觸名自性受言十八右六目竝非也。彼成唯識設轉計破義。非正理。顯宗本義。故二論全彼義旨及喩文無之也。次二十八左二目依唯識破破正理論甚有眼目。寶師非之。反非中非也。五設第二解。令此論同彼大非也。此論不立二受故。寶疏彼此論爲全同。何盲目乎。次擧光破。不破可破。破不可破。不足評。謂受約領境。最此論意故。而光領納通一切爲非。次強弱破爲雜亂非也。許強弱何可雜亂。實是不共用全不通餘也。次證當文及下文。今云。觸爲所領爲顯受領觸所緣境不取離觸境。故入論上五右曰。受領納三隨觸。於境歡慼非二爲相。既雖云領隨觸。而云於境歡等。豈偏可泥文相。況法蘊足。五事等緣境爲受也。次正理。顯宗諸文。二受妄案難爲俱言之。而以彼破光。豈可相當。次破光記引唯識轉計。最爲得。次破俱舍師破大非也。汝言。論主自以領納爲自性受。與正理同者局見之甚也。此論於何處分別二受。非但此無諸論亦無

想蘊謂至應如受說者　訣曰。正理二十六右曰。謂於一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名云想。是故此想隨德立名。以能取像故名爲想。總別三六。如受應知。今論略示法。若約苦樂捨別有三。約識別成六。故云總別三六。三者取三受境像故。六者婆沙七十四十一左曰。眼觸所生想。乃至意觸所生想。又顯宗云。此想就世總說爲三。品類足二三右云。想有三種。謂小想大想無量想。入論釋云。緣少境故名小想。緣妙高等諸大法法境故名大想。隨空無邊處等名無量想。或隨三界立此三名如世尊說者　如世尊說等者。雜含八二十二右曰。我不說一法。不知不識而得究竟苦邊際。乃至又云。我不說一法。不知不斷而究竟苦邊。而光記云作集邊際非也。論已說亦如是。何妄可改集邊際。違本經故。次釋苦邊際有二義。彼依論二十三終。婆沙四十六十八右全如是兩說。又云。作苦邊際得無學果。稽古上三左云。蓋作苦邊際之言。命之預流聖者爾。無窮生死漸始見其涯畔。進趣三菩提故。經論中稱以美稱。普光輩以苦邊乃謂無學。於此乎左支右吾之辨窮矣胥坐不稽古故。今云。作苦邊際言。非必命預流。謂中含三十六十九右預流一來竝說得苦邊。不還云。五下分結盡生彼間已。便般涅槃。得不退法不還此世。羅漢文云不受後有。十八二十六右全同。又二十四右又二十三右爾。第一十三左爾。雜含三十十七右云。得斯陀含。當受一生究竟苦邊。增一二十之二十四左　亦一來云盡苦際。準此等文。限此生不令後生相續。總呼證苦邊。謂美稱而限預流。誤之太也。又今文總誡不知不斷。何理定爲預流。但見論二十三十八預流極七反有文云作苦邊際謂一切爾。豈非小見乎。又斥光記云得無學果。以麁言斥之。還汝違教違理。違理者。總四果人隨應入涅槃。皆作無學人。故云得無學果。不云命無學人。故論二十三十八右釋預流第七滿處云。在居家得阿羅漢。違教者。婆沙四十六十八右云。苦邊際者。謂在苦中阿羅漢最後諸蘊。彼釋名預流苦邊經尚如是。況今文。稽古下二十二左亦破今光記。可簡

是故佛說至名行受蘊　雜含二十五左曰。爲作相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受想行識爲作。是故爲作相是行受陰。光初釋爲正。後釋及寶非。不證思造作強故十二右總取境相者　訣曰。能緣行解總別。非所緣境自共總別。寶爲正。光爲非。夫此總別相大異自相共相。何者意識竝取自共二相。而唯是總取。唯總取無常等相。不能取其差別也。初學不可亂自共二相也。王所緣了總別。古今紛四。竝皆泥文句。認臆度。由無決斷。今云。心王總取境相不取別。心所總取亦別緣。故正理三初右顯宗二十右入論下十三右竝言。識唯能總取境相。非能取境相差別。若能分別差別即名心所。既王云唯。猶云非別。王局總明。所但言差別。不說唯聲。亦無遮總。影通總別。若不先總何可取別。如畫師摸而資填彩。先不了摸豈得填彩。由此理心所通二。若大乘。中邊論上四左曰。總了名心。亦別名心所。成唯識五二十右說。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文勢全同入論等。故述記五末七十五右　引中邊上四左瑜伽三四右顯揚十八四右等云。心唯取總相。心所取總別二。大小乘同湛慧云。大小部別不可和會者可笑演祕五本二左有四種。自評取第三心唯總。心所通二義。頭正理四十(四右)通品類足云。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。今猶唯有無通局可知如普光設四釋。令人嘆多岐。如寶破而第三義爲是。寶破第三喩非也。寶疏於所容有兩釋者非也。背理致不順文勢。如先辨也。光記證婆沙無慚四句。有多失。一不辨正不失。如寶破。二彼唯心所。何可通王證。三彼雖云餘行相。唯是別解。非云總解

十二左由即六識身至故名意界者　訣曰。由言故義。顯第五囀。六識滅故成意根。故正理二十六左曰。此中由言爲顯故義。謂心心所四緣故生。中邊疏下十一左云。由者所以義。以第三囀聲替第五囀故字。雜集論十五十二右十六四左　八何八若詞第五悉置由。皆是第五聲也頭舊婆沙三(九左)云。二喩無別欲因二喩明一義令分明故。新婆沙五(五左)多說　云云即者顯示唯由時別。實體無異。故首言即。無間滅者。正理三二左曰。爲遮前念有間滅心。雖先開避。而未生傍後識未生故。由此無間已滅六識爲現識依說爲意界。依此文應知。所依是能生。故光只依之爲能所生。寶約能所依。却作釋巧便矣。問。意識已滅。應名意根。若五識滅應名眼根等。又爲意識依是得意根名。若成五依則應名五根。何故但總名意根。答。通依雖爾。今依不共根。謂於五識有別不共根。於意以此爲依根。無別不共。故總得意根稱

應知　論三三左　應知者勸許一一各能爲根。今亦準知

十三右此中蘊攝至離他攝故者　訣曰。結別攝徵總攝。此別總者。三科一一攝法爲別攝。是離別爲別。總集三科盡法爲總攝。何故如是。約別攝各各攝法。寛狹難知。故於三科三十五門傍蘊五。處十二。界十八中。唯取大寛三法以攝一切。故云總攝。正理三三右曰。此三總攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。今知總三。勿謂各傍三十五門一。五蘊中色蘊攝十一。謂五根五境及無表。十二處中。意處攝一種。謂六識心王。十八界中。法界攝六十三。謂心所四十六。不相應十四。及無爲三種。如是於三總攝七十五法盡。故云總攝。頌中初二句示攝。後二句辨攝相遮異部

十三左論曰至攝徒衆等者　訣曰。大分爲二。初釋頌。後若於下會異文。初中亦爲二。初釋初二句。後謂於下釋後二句。此亦爲二。初正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋第三句。後所以下釋第四句。遮異計也。於諸處者。諸契經。舊論云如來處處。而言攝者其理不然者。遮化地部等依方便契經攝他性。指事中成自義。亦自遮他計也。雜心一四十二左云。眼界攝一界一入一陰。不攝十七界十一入四蘊。復次右眼攝右眼。左眼攝左眼。右眼二種。長養及報。長養攝長養。報攝報。報復二種。善業報。不善業報。善業報攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼攝餓鬼。地獄攝地獄云云　會異文中。處處契經云諸處。舊論曰若爾有處說等。以布施等四攝化一切機。而四攝與徒衆。異體法非實攝。招引不散暫云攝。是假立義。等者。正理三四右契經說。三蘊戒定慧攝八正道。又五右云。契經說信等五根慧根所攝等也十四右論曰至各生二處者　訣曰。此長行釋頌端嚴有兩義。初嚴依身。後嚴根用。竝出婆沙十三四右云。問。眼耳鼻處。何故惟二不增不減。脇尊者傍一言。一切有疑。故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各二處不違法性。有傍二說根處爲莊嚴身。若減若增。身便醜陋。有傍三說。色根爲生淨識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂。減則不明。有傍四說色根爲取自境。各惟有二。取境事足。減則不明。增便無用。四說無評。五事論上十左云。若開兩眼觀諸色時則二俱見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根俱見。又發智論第一八右說俱見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦爾。婆沙無評。論主依五事意。難第二身嚴義。以取第三淨識義。故正理。顯宗竝全同此論。然寶疏。初爲有部。後爲論主。非但不知婆沙說。而何不思。若論主安立偏破婆沙。正理。顯宗何可同。又誤於正理爲二解。彼廣述本來義。難前身嚴義。全非爲自義。故若爾問來。彼論全同今論也。問。今有二根而闕一不明了。若本來一。誰謂不明。如鵄鳩等無手。何云不自在。故論主評不詳云何。

答。實爾。故寶疏一餘三十九左細說　云。今難若爲發識。少大即得。何用二處。如正理前解爲勝者。云正理前解。見文誤矣。而難論文。以脇尊者因緣差別義爲勝最有眼目。然諸經論說端嚴故。論主且就世想致評耳

十四左論曰至蘊義得成者　訣曰。釋聚是蘊義。長行有四。初正釋聚。二證經。三由此下結成。四於此下解釋經五門。此初三也。神泰科如是未詳。今云。釋蘊義大二。初總釋。後引經釋成。此有二師。初婆沙義。二大德義。初中大二。初引色經釋成。二乃至下引餘四蘊經釋。三結成。初中有三。初證經。二結聚義。三釋經五門。婆沙七十四十右聚義。積義。合義。略義。四義釋蘊。今論聚合略三義。文中炳然。積義最親聚。故總四義頌云聚也。契經者。雜含二二十一左曰。若所有諸色○彼一切總說色蘊。雖譯異應同文。集異門足十一初左具擧五蘊經文。改色作受想等爲異耳。此經大小共用。雜集二十六左　中邊中七左瑜伽等竝證蘊義。基師中邊疏中十六右云。未知何經。或說多界經者傍中含四十七(十六右)有多界經廣說六十二界而無此文也非一切智人有此等事宜哉｣十四左自身名內等　寶疏爲正。光師分成不成。不親今論

猶如父子苦集諦等者　訣曰。光記三七左八行爲一物所望不同喩。而致問答者甚非也。何者。論文云。爲麁未嘗爲細。父對子永父。子對父永子。不爾何可成自義。若如汝釋。却成難義。又苦集諦等句屬上。爲相形喩非也頭湛惠致大小別辨非也。基師引俱舍故一設體相對其名誰爲對立名。二是下染污事法。舊論唯云譬如父子。無苦集等句。故基法師五本八左　三科義林引此俱舍云。有對名麁　無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。如是俱略中間麁細對立義。特標苦集思之。今等苦集餘諸染法名故。諦言下云等也

乃至識蘊應知亦然者　訣曰。例示餘四蘊經文。唯改色言爲受等耳。雖文同而有義有異。故次下辨異

所餘名細色　光加無表非也。法救不立無表故。實疏爲正

十五右非可意者名劣色等　舊俱舍先出經文云若鄙若美。雜含云若好若醜。雜心云惡好。釋可意等。豈爲不宜哉

十五右隨所依力應知遠近者　訣曰。受等四心法故。無處所不直辨遠近。故隨彼所起所依處所力。以可知遠近也。麁細同前色蘊。謂受有苦樂。想亦有順不等故寶疏同婆沙非也　又解。同前四蘊釋。此爲正

十五右心心所法至彼作用義者　訣曰。婆沙七十三十二左有十二義。謂生門義。生路義。藏義。倉義。經義。殺處義。田義。池義。流義。海義。白義。淨義。於中生門是本。餘皆此中差別。或約喩。或約相。竝皆不出生門。今約本生門。餘自隨。是故大乘亦約生門。雜集二十七左云。云生者能生。其體六根六境。是能生諸心心所之門。故名生門。亦門亦生持業釋。心心所其體已在意處中。今云生根境爲緣生作用處故名生門處。婆沙釋生門云。如城邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是所依六根及所緣六境　內出生種種心心所法。由此長養染淨相續生文訓釋詞者。舊論一十九右云或說來增義。今云訓釋詞者。與訓詁釋訓文釋異。訓詁者如瀡滑也身我也是也。訓文釋者。如言傍禮月令註中猶應也傍儀禮士冠禮註于猶爲也。今不可云處生也。又不可云處猶生。故以其事體義而訓釋之詞。故名訓釋詞。論二十七九右　釋四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有反礙故名爲色等文舊論二十二十左同處云。方言者以因理釋義。知由有礙故名色等言如傍廣句矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三六左曰。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法於中生長故。是能生長彼作用義。顯宗二十四右同也。準正理文。今文於標中。長字未詳。頌無故。與訓釋不異故。由是舊論頌曰來門。釋曰。心及心法來門義。或說。來增義。能增長心及心法來。彼舊論以增有無爲差別。今亦可約長有無也。論十四三左云。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清涼故。故名尸羅。彼已分二。今何不爾｣十五右法種族義至名十八界者　訣曰。此文有二。初總釋。二此中下別釋種族。有兩師異解。正理。顯宗意如是亦總別。如下當辨。初總釋中有標立。喩況。合法三段。婆沙七十一七右有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義頭十一義中。初七義皆種類差別。上別義各皆約別體義。次四義中。種種因義。展轉相望互爲因。如十二因緣(住師生本義依之者非也。非同類因故)後三義約聲論中。馳流義。但約有漏法。後二義望自云持。對他云長養竝皆非本義也說種族義曰。如一山中有多種族謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石白墡土等異類種族。如是於一相續身中有十八界異類種族。今論同彼。體別種類不同文分明。然異解發者。初師更解種族。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等十八各自爲因。故文云自種類釋種同類因釋族故。若爾下難也。無爲無因果故。心心所下通也。舊論曰。若爾無爲則非界。是義不然。是心及心法同類因故。準之總就界十八論之。非約一界中別義。故於法界一分三無爲。無生本義無失光(四十右)初義順舊論次有說。種是種種義。族即類義書堯典註族類也故爲種族。只十八異類不同義。善符婆沙種族釋。此義爲盡理。正理。顯宗亦依之。正理三七右云。何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等衆多種族說名多界。如是一身。或一相續。有十八類諸法種族名十八界已上通下兩義總釋如彼山中有雄黃等生本諸砿名種族。如是此中有心心所生本諸法。說爲種族是別解種族二義中第一義。光寶同不辨總別已上悉爲生本義。大非也。兩重法譬何不見之　若爾處界義應相濫。俱心心所生本義故難絕初解。世親亦不取。必不可爲俱舍師救也由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類不同故名種族。如是眼等展轉相望體類不同故名種族第二義釋種族。依之總別二段。及別中兩義。竝解總種族之異義。文理炳然。光寶於此誤大也。勿依顯宗亦明白。謂初擧正理總釋。次即擧如雄黃等後釋正義。略如是此中等初解不正義不說之。若初文不總釋。顯宗何但可擧彼。亦此中簡持思之　光寶等竝非也。分科釋義全非也。光師以總釋爲族姓義。混合別釋生本大非也。設爲族姓義。婆沙說約異類義。彼七十一四左云。特姓憍逸者。爲說十八。界謂族姓義。是界義。種類貴賎無差別故

十五左若言聚義至如聚如我者　訣曰。上來正釋頌本。顯三科名義訖。自下問答三科假實。有部三科俱實。經部立蘊處是假界即實。論主處界實蘊是假。界是實無諍。故此不論。何故實者。十八法自體種類不同義名界。界無假義故。此假實諍唯就法相名目。約麁聚法。全非約所目自體也頭教章下三(十八左)明小乘二十部東爲六宗中。四現通假實宗。謂說假部等。彼過未無體現在法中於蘊可實。處界說假。成實論等諸部別師亦是此類文中有三。初論主破有部蘊實。二通處亦可假難。三辨極微蘊攝。初中有七。一牒。二量破。三彼示他隨一不成失。四論主反顯違教。五擧有部異師。六論主竝破。七結成蘊假。此初二也。汝有部言實應非聚義。若言聚義蘊義者。是牒也。若言意如是。量約共比。異喩如無爲等。對文可知　問。受想二蘊非多實集。豈無不成。故正理三八右云。又於一一別起法云云　如光四十二左引。

答。此理不爾。故婆沙七十四十一右云。俱胝。那廋多等諸極微色雖相去遠。以相同故合立色蘊。乃至識蘊無量剎那雖相去遠。而相同故合立識蘊

此難不爾至有聚義故者　訣曰。三彼顯不成失。婆沙七十四十一左兩說中。第二師云。一一極微有蘊相。故亦可各別立爲色蘊。若一極微無色蘊相。衆多聚集亦應非蘊。是則論主量顯有體一分他隨一不成也。四若爾下論主却顯違教失。一微非積。蘊是積義。義理乖角。而言微名蘊。不應契經言蘊是聚義。或是自言相違失。蘊定聚義。一微非聚。言蘊不可言微。若微不得言蘊。如我母是石女。故不云說而云言也十五左有說至我當與汝者　訣曰。五擧有部異師。何故擧者。由蘊是聚義而爲實有不成立。彼異師立別義釋蘊義爲成實義。此有兩說。初能荷名蘊。義林五本三科章引之云。此依俗釋。雜集論二十七右曰。又荷雜染擔。故名爲蘊。如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷雜染擔故名之爲蘊。以彼準思光記(四十左終)此釋以聚釋蘊。符經順假。論主不破者非也。若爾何爲別釋。後說分段義。義林引之。此依聲明釋。中邊論中八右釋蘊義云。三分段義。如經言。說爲色蘊等各別安立色等相故。此意契經作五門相。故經結言各別色等相。故正理三八左說後說云。諸有爲法皆有過未現三分段故。此論亦云過去等一一。然基法師中邊疏中十六左釋云。可分段立色蘊受蘊等。謂各別安立色受想等相故者。認臆說全非論主竝契經意也。若五蘊對與界種族義無異故此釋越經至　蘊定假有者　六論主竝破兩說。謂違越契經。意但說聚義蘊義。未說能荷義及分段義是蘊義。故舊論云。經但說聚是陰義。但言顯遮餘鑿說。今雖略意如是。光記寶疏但破後說者非也後若謂下重破彼述經意。是述意乃正理。中邊所言三世遠近。一一分段義。而破意言。經言略聚爲蘊。不云一一各別名蘊。故違教不免。七是故下結成蘊假。問。中邊等引此經即證分段。何今破之。答。大乘非立實。而以義廣妙爲尊。小乘以無窮爲失。而不依經量不成立。故破之。況婆沙等中無此義故。不可以大疑小也十六右若爾應許至　十二處別者　第二通有部傍光云經部非也處亦可假例難如文可知。光記約經部作量有三失。一因云處則闕第二相。是不共不定失。若處言入能別則犯喩所立法不成。二一極微不積集故。招一分他隨一。三無表色亦非積集故。招一分他隨一。故但可約性相。寶疏爲正頭或有部作他比。汝宗所有色處定應假有。多微積集生識等故。如蘊如無畏法。論主顯他隨一。此因不遍。別別極微色處攝。生因而不積集故十六右然毘婆沙至　亦說燒衣者　第三辨極微蘊攝。初示毘婆沙義。後此應下明論主自義。此婆沙七十四三左　問答極微蘊攝文也。彼擧喩云。於穀聚上取一粒穀問取何物。若觀穀聚答取一粒穀。若不觀穀聚答我取穀云云　準知。穀聚喩假蘊也。即多微積集名假蘊。其中一微故云少分。若不觀待多微積集假蘊。此一極微即一蘊全體。故不云少分。此婆沙之義。三世一切法一一實總皆名蘊。極微一一有蘊相故。是有部實義也。初中然者。簡前起後。如是蘊定假有。然毘婆沙師以微即爲蘊故云然。觀者觀待義。有情總聚依身云假蘊。對之實蘊即是五蘊也。故對總聚依身等。極微蘊一分。若不對假蘊則一色蘊蘊全分。極微一一有蘊相故。而光記二十二左九行正理亦同婆沙蘊通假實者何迷太矣。今假實諍約五蘊。彼云假蘊五蘊總聚總言也。若通假實先論主量有相符。又正理師何強救釋。故光師誤也。後此應下論主自義。問。蘊是聚而假有。一極微何應非蘊攝。通之云。一極微雖。無蘊義而於分極微說有分麁色蘊名。衣少分燒似有分蘊。不燒處似極微不蘊。而總云燒衣。今亦假於極微上說蘊也。分者極微。有分麁色。二十唯識疏下三右云。其子麁微名爲有分。有細分故。其本極微但名爲分。不有他故。識疏一末三九左光記十二七左云。攬父母成有彼分故名爲有分。父母二微但名爲分。二分別故不名有分。準解焉。極微攝蘊云此。舊論云此中。然光寶引婆沙通釋者何謂。又分云蘊一分誤甚矣。舊論云。此中於一分假說具分。一一細分云一分。能具云具。即有分義

十六左愚根樂三故者　訣曰。婆沙七十一四右有八復次。一所化有情愚蘊處界故。二超作意及已習初習故。三根如今。四開說引智故。五樂如今。六命財姓生憍故。七愚如今。八我慢及愚所依所緣計我執故。如次說蘊界處。今擧彼三五七之三。餘隨應所攝。謂一四八不出愚故。二根之差別故。六總所攝。然正理云。經主此中所說猶少。而更出婆沙二六八三種。而於顯宗改頌言愚根等傍等餘五意三故。今破云。擧綱攝目何妨有。又略論何可盡。又汝前三科名義。於婆沙有多義。而唯示一義。豈局此云猶少。傳說者。論主意。佛意難知。但示對法師說。密朋經部。故云傳說。是以正理擧上座廣破。彼云。上座言。說蘊爲明所執一合差別相故。說處爲明境及有境差別相故。說界爲明境及有境竝所生識差別相故。又云。善逝意趣雖極難知。據理推尋似應如是

十六左諍根生死因及等者　總煩惱爲諍。上論五左云。煩惱名諍。觸動善品故光依之也　於中五鈍五利是一切本故名根。根即諍持業得名。故婆沙七十四(十五左初目)云愛諍根本。見諍根本。是有漏法。正理。顯宗云世間諍根。次上論五左取蘊亦名世間。出世無漏無有之故湛慧破光違正理者非也愛想二此勝因名諍根因依主釋。生死因生死持業傍諸有漏法有此二用故或相違釋傍如十二緣中老死加因亦依主釋。及者相違義。一三因別故。二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招生死煩惱因與生死苦果因故。下一約次第義故。又合集義三因同別立因故。又能等義。顯宗二十五左云。及聲兼顯諸心所中惟此受想爲愛見二雜染法生根本故婆沙例顯各別顯一識位名故婆沙第九依滅此二立滅定故婆沙第十如是等多品類因光記。因言通二。寶疏不通諍根。故科名。一諍根二生死因。作釋亦云生起貪諍見諍。除根此意根言爲因義爲三因。此深非也。論言諍根有二。云此二○最勝因。不云諍有二○最勝根故。貪著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相云貪著。非欲謂貪心所。故婆沙無言之。彼云。受能發起愛諍根本。想能發起見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾。然指要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之因。兩重依。士者只泥文言。未全見義。次因云。云耽著受。舊論云衆生貪著受。亦應貪心所。名中無如何　光寶。欲見分在家出家。今云。互通也何可局

十七左其次第因隣次當辨者　正理全同此釋第二句。此段隣即無爲非蘊段。其後明次第。故云隣次。隣之次。故顯宗二十五左云。其次第因。次後當辨。舊論云。此因立次第中當說。或隣次者。猶言順次。總指下也

蘊不攝無爲至例應成失者　訣曰。婆沙七十四十六右有十意復次。今論總該盡。而古今未曉故。取要擧十意。當辨其旨。彼曰。問。何故無爲不立蘊耶。答。一無蘊相故。蘊是聚積相。無爲無此。故不立蘊此總通義此論蘊義攝二復次無爲是蘊究竟滅處。故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等此論所破是也　正理救此約蘊相聚義。與第一迷濫三有爲法與生滅相應有因有緣。故立爲蘊。無爲不爾。四有爲法屬因屬緣。因緣和合立爲蘊。無爲不爾。五有爲法爲生所起。爲老所衰。爲無常所滅立蘊。無爲不爾。六有爲法流行於世。取果與果爲蘊。無爲不爾。七有爲法隨三世與苦相應有前後際爲蘊。無爲不爾已上五義。此論二依攝也。其中差別。八諸無爲法無五蘊相不可立在此五蘊中。亦不可立爲第六蘊。無聚積等諸蘊相故今論初全依此第八九蘊是作相。無爲無有作相。故不立蘊。十蘊從他生。無爲不爾已上。已上二義亦此論二依攝也應知此攝彼九義頭法勝毘曇一(七左)曰。無陰相故二種陰相。共相別相。共相者聚義是陰義及無常等。別相者色礙等。此二種相無爲中無。是故不攝無爲　此頌蘊義兩言隨義各別。一蘊色受等蘊。義即色變礙義。受領納義等。故論云與色等義云體非色等。簡下。聚集義。而光師總爲聚義非也二蘊第六蘊。義即聚集義。故正理。顯宗竝云。無爲若說爲蘊。立在五中或爲第六。皆不應理。此上二義證也。三蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗作不說。而長行云。諸無爲法。若說爲蘊。立在五中或爲第六。皆不應理。彼兩論頌蘊有第六必然矣。舊論頌曰。陰中除無爲義不相應故。長行云。若於五陰中說三無爲不可安立。義不相應故。不可說爲第六陰。今按。不說爲正。今本錯誤。所以知者。一今長行兩處云不可說故。二若如今者。有不含第六蘊失。三正理。顯宗。此論。及舊論。并婆沙等中。一無攝字故。四別行本頌作不說故。五正理無直改文故。然光。寶。圓暉。基師三科章等作釋似錯本。故釋有謬。又何不辨異正理等耶　長行大二。初釋頌。後有說下擧婆沙第二破。初中亦二。初依婆沙第八義。約別總義遮五六。後又言下統婆沙餘七義。約二依義遮總名蘊。顯大科云又。而寶疏四六右終爲第六蘊別科非也。初中亦爲二。初約色變礙等別義遮五中。後亦不下約蘊聚集總義遮第六。如是約數五六爲異。依義變與聚總別有差。而光總爲聚一義誤也然俱第八復次內故云亦。別大科又問。五六等大別。何爲一復次。

答。無爲體非色等與色等義不相應。就體非色等遮之。若爾色乃至識五種體別立五蘊。無爲與五體亦別應立第六。此疑定來。故於一復次遮之。於餘義不寄體難不來也。亦者例前之詞削記第一理門十三左云。亦然者類例聲。與色等義者。上釋初句。下釋後句。色變礙義。受領納乃至識了別。爲色等義。亦不等者。無蘊聚義故。故不立第六蘊。此聚義兼收婆沙第一義聚義。此亦釋兩句。先釋初句。彼與下釋第二句。又言下取蘊唯有漏。蘊名攝有無漏。次上論五右十二右云云。此二依收婆沙餘七義。彼七義細密開此二依義故。今總取收七義。所以對上論思應知也。此中初先定二依。後無爲下正釋頌二句。第二有說等者。擧婆沙第二義破。破云。無爲是蘊究竟滅處故不立蘊。此意滅者無義。於有漏斷滅處擇滅顯。於有爲法因緣缺滅處非擇滅顯。於質礙色等亡滅處虚空顯。有色等處無有虚空故。是故三無爲竝於蘊無處顯現。故不得名蘊。此婆沙意。論主破意設約處界。若不滅者無爲不顯。滅處無爲故。於處界應不立無爲。正理救此迷有說意及其義旨。何者。彼云。此息言意非顯斷空非擇滅體非斷故者。有說意正約滅無。何云非斷。但不局斷。亦云有說滅處。非體滅。約所顯也。又正理。此息言無爲上聚義都無者。大誤有說意。若爾與婆沙第一蘊是聚積相。無爲無此相何辨別。以私情救。亂有說本意。亂第一義。光寶指第六蘊下聚義爲第一解。不指婆沙第一說。雖不全正其破意不遠也。皡按。世親論主此破恐不當。何者。蘊究竟滅無更有蘊。於處界從元無有究竟滅義。本來攝在無爲故。設有爲十一處全。一處少分。十七界全。一界少分。究竟滅。猶有無爲處界。異如瓶滅非瓶。何可例責。若言處界分滅邊例責。此義非也。豈得全滅立義例分滅。學者可思。光約全滅非也。寶約分滅消釋。得論意。全非實義

十八左前五境唯現至　或隨處次第者　取婆沙七十三十八左　六復次中四五兩義。依之分二。一約定不定等。初三句是也。二就扶根處次第。第四句是也。初三句中從寛之狹。順次簡別。謂初句五與第六相對。第二句前四與第五身。第三句前四中約遠不遠。眼耳與鼻舌次第。亦眼耳中更論遠速與不遠速明次第。後鼻舌中辨速明不速明說次第。寶疏爲五科大非也。此中二唯是決定義。對不定故。正理三(十四左)　云境決定。下論二四左決定故說唯言。餘言身意餘即眼等四。綴文難曉。蓋應西天結頌法。又解於初句意最後成。於第二句身後亦成。餘四未知故。餘者意身餘從後向前分明也頭如論九(六左)云。順結頌法故逆說四。光記九(十一左)云。順結頌法恐有犯聲。故說第一爲第四。無性論四(十左)云。順結頌法文隔越其義相屬。理門論問。若二義別應如前十六左受想別蘊中言及。若如業品十八(八右九右)頌言又。何故言或耶。答。依正理論。論主意。前義爲勝。後爲一往。且約扶根處故。故曰或。由此正理三十五右前義終曰。且未盡義約境定不定。用遠速明。辨根次第。或於身中隨所依處。○豈不理實鼻根極微住鼻頞中非居眼下。如說三根橫作行列處無高下。如冠華鬘。傍下答理實應爾。然經主意。就根依處假說如此。經主或言似通異釋傍餘顯宗故今於此別作頌文。前五用先起。五用初二遠。三用初二明。或隨處次第。次具有長行。如寶所引顯宗三二右全同衆賢意。前義集定不定等不義純便。故改頌唯約用一相辨次第。今云。是本婆沙四五兩復次。何汝可改作。亦汝義彼婆沙中無之。而寶擧彼不辨何。又實論主意已云處。故唯別義。故舊論云復十九左爲差別最至名爲法處者　此中四因。初二成色處。後二及亦初爲差別。總三因成法處

論曰至非於眼等者　大爲二。初釋頌本。二示異說。初中亦二。初釋初句第三句成色處名。後釋初句上三字及第二第四句成法處。此初也。此中先釋爲差別。文爲二。初明爲差別故開色蘊爲十處。謂於一色蘊。就眼等色等差別相。開立十處。不如色蘊總聚爲一。何故爾者。爲令衆生知五根五境其體性各別故。是總釋差別。亙十種各別。後若無下別釋色處名。初正叙立名。後此爲下示總即別。問。爲令知十種別。十種各應立別名。何一立通名。通之無如眼等九別名故。而亦其體是色法立色處名。若爾通名故應不招自體。此爲下釋此。此文古今分科作釋未允當。今依正理三(十七右)曰。雖十二處十色皆法。而爲差別一立總名。差別者。謂各別處非能所簡別之義也若色法性等故名同。是則處名應二傍共不共或一傍共名諸弟子等由此總名傍色蘊總名唯應總知不了別相。爲令了知境及有境種種差別故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立異義名。已上此論初段通十處釋差別　色處更無異義名。故總名即別。如能作因。諸立別名爲顯別義。此傍色處名顯別義故即別名。法處亦爾光寶釋非示南。此初因雖婆沙七十三十四左　色處立名十二復次中無之。而於法處十八左　名十一復次有之。其義齊等故。今通爲兩名因。彼第二十七右六目　復次曰。法處有一名。餘處有二名。一名者謂共名。以十二處皆是法故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名謂眼處等。欲令易了顯不共名。法處更無不共名故顯共名。故名法處。已上釋最勝中。約三色分別。謂諸色中。有見有對唯二十種色。無見有對根等五根聲等四境。無見無對無表色如論二(初右)婆沙百二十二(二右)七十五(十四丁)又集異門足三(十六右)今具二義。是最勝。是收婆沙十二復次中三種。彼第五復次曰。若有麁細長短此彼方可了立色處名。第六復次曰。若形相大及可積集易了知者立色處名。第十一復次曰。若處具有形色顯色立色處名。又諸已下更擧世共知別義。非收前頌。故殊曰又。光記四七右爲最勝中第三因者誤也。釋疏爲大科三是也。故正理三(十七左)云。最勝者。由二因緣。○又多種故三眼境故。世共於此立色名故已上既異說中別擧之。又若一具三因。不云又可云并。應如前及有見故

十九左又爲差別至獨立爲法者　釋法處中有三因。初因同前。如上引婆沙。次攝多法。婆沙十八右十一復次第十復次曰。此攝多法故名法處。謂於此中。有色非色法。相應不相應法。有所依無所依法。有所緣無所緣法。有行相無行相法。有警覺無警覺法。有爲無爲法。餘處不爾。後增上義。彼第八復次曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死所不能壞。是勝義法。彼法惟在此處攝。故獨名法處

十九左有餘師至獨立法名　第二擧異說。雜心一十四左意也。於色處有三因光爲二因非也　是婆沙十二復次中三種。彼第十二復次云。若處具有二十種色。或傍今除或說　二十一立色處。第一義云。唯此一處。色相麁顯。易見易了。故名色處。第三復次云。惟此一處。是三眼境。謂肉天聖慧眼。故名色處。於法處二因。是亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次云。名句文身詮表顯示諸法性相。令易解了。彼三惟在此處攝。故獨名法處今約初唯云名第九復次云。分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。破自性愚及所緣愚。於一切法不增不減如實解。慧唯此處攝。故名法處。是雖婆沙復次。論主判欲未盡理。故呼爲有餘師。如前十七左初目　如蘊不說無爲婆沙第二復次呼爲有說。然正理師唯爲別因云又多種故等文如上引是以婆沙復次故

論曰至二蘊所攝者　有三師。第一師約能詮部帙。謂八萬部一一頌數有六千頌。第二師約所說法門。第三師約所治煩惱。婆沙七十四十七右有六說。今取一二六。中間三四五竝但能詮頌數不同。與第一不大異。故不擧也。彼初師云。有作是說。有法蘊論。六千頌成。一一法蘊其量各如彼量。是則佛所說名法蘊論。文勢義旨無疑。舊婆沙五十八二右云。或有說者。如法陰論所說六千偈。是一法陰齊量。餘法陰亦爾。又舊俱舍有餘師說有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所說八萬一部即名法陰。眞諦疏寶五二左引傍寶云。撿眞諦俱舍疏無文。光(五十左)亦出也順諸文。然新論添二足言。是例目連所製法蘊足論有六千頌。以成一一法蘊亦爾。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯宗亦全同此論。蓋譯語綴文人。誤入足言。何者。六千頌數成一部。何可局法蘊足論乎。如滅後品類足。界身足等六千頌。可準知。第二師約所說法門種別成八萬。界有十八而爲一。竝是界故。舊婆沙云。復有說者如世尊種種言辭說四念處。是一法陰齊量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道種亦如是。第三師下正理三十九右　釋第三師畢云。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情病行唐捐而說。已上顯宗全同。衆賢意。第二師但示部帙數。如實者順彼。顯教益爲異。而非別義。今云不爾。第三師隨病行八萬。能化教自成八萬。第二師約法門部類。豈言四念處。七覺。八道。四無量等。唯各治一病耶寶(五三右)令此論同彼非也二十一左傳說是明闇　訣曰。正理。顯宗。及本頌。舊俱舍。竝作光闇。今文雖無失從多應改光闇也。光寶致互顯釋未盡正理無直改頌文故。問。有部本宗。何處空界體爲光闇。

答。七十五九左云。此空界色。晝爲明所覆。夜爲闇所覆。故眼雖見而不明了。婆沙等雖云爲明所覆。而光爲勝。何者。上六左　日焰爲光。月星焰爲明。今已云不離晝夜。若作明闇唯夜而無晝故

二十一左即此說名隣阿伽色　法蘊足九十九左云。云何外空界。謂外空逈隣阿伽色。是名外空界。逈。增韻寥遠也。大乘雜集一(七右)立逈色。彼疏二(二十左)云。瑜伽第三云。闇色明色說爲空界。空界分二。一逈。二空一顯。空一顯攝逈。準知可思

傳說阿伽至　隣阿伽色者　已下依婆沙解名義有兩說。婆沙七十五九右云。阿毘達磨作如是說云。何空界。謂隣礙色。礙謂積集。即墻壁等。有色近此名隣礙色。如墻壁間空。叢林間空等是名空界。有作是說。此文應言云何空界。謂隣難除色。然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此空界色多近非情數墻壁樹等。而施設故名隣難除色此且就情非情辨難易。有情色今有亦無故云易除。如壁間空不得除無礙故。故云難除。是當今後義也舊婆沙五十八八左義同也。鞞婆沙六二十五左兩說中。後說云。更有說者。空界云何。空邊色是此說。空色不空色。不空色者衆生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色邊施設。如樹間葉間等。是謂空。非衆生數色邊施設。是則今後說也

二十二右恒持生故　光四釋。竝不允。寶釋爲得天明七乙未　年春三月記之訖　快道　俱舍論法義卷第一