阿毘達磨俱舍論卷第十一法義
快道 記
分別世品第三之四
安立頭安立。二十疏上(六右)成立義。同(六左)施設義。開演義。健立義。伽八十三(十二右)云。安立者。謂次第編列已略爲他說器世間至周圍此三倍 瑜伽二十九左曰。有大風輪。量等三千大千世界。從下而起與此世界作所依持。次由業力故於虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪水雨之所激注。下爲風飈之所衝薄。此地成已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃成金性地輪而住。略纂一五十一右引此俱舍頌而曰。今者大乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷地獄中更當廣顯第二二十一右亦同今倫記一下十七左曰。上堪水雨所激注。下爲風飈之所衝薄者。景師云。若無風輪向下填堺。風輪衝水有上昇義。由向下捺。名爲風飈之所衝薄。基師解文如上今更起說。水輪在下。金在上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝雖復間有水輪而由風力展轉之所衝也。故此卷下文如次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而得旨矣。伽下文第二(十左)云。一建立依持。謂最下風輪及水輪。雜集六初右曰。水輪依風輪。地輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。頌疏冠注云。麟云。有言有言五輪者。義傍麟師三五會合令一致加空及地輪。謂風下依空。水輪上有地故。今此但明三輪。即風水金也。準論三輪大小不等文今謂。若依大乘及密乘教則五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪。如楞嚴說。更加根識具明七大皆如來藏已上冠注此亦管見。不立火輪唯是大乘。亦是小乘有之。增一阿含三十七八右傍頌義十一(十七左)引云。閻浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍利盡在此間頭恐謂上火厚等八字重出火字是水字誤。故更引加比丘已下文比丘當知。或有是時。大風正動火亦動。火已動水便動。水已動地便動。華嚴說同此五輪。但億數有別也
一右論曰許此至形量不同 光云。毘婆沙師許此安立。寶云。三輪等異。諸部麟作論同許。惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙師共許義。何故於正理。顯宗。不如前卷十七右言於此六位唯許意識同今論。別言論曰此百俱胝四大洲界如是安立同壞同成是一亦復有誰許不許以簡別。如論十三二右頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第四初顯無經說云許因唯六種是二舊論八十丁左云。三千大千世界。諸佛說深廣是三依此理教。許言恐應說字誤。如論第一十一右頌許即是即說誤。長含第四分世起經有十二品第八卷至二十二卷廣約世界說聲聞觀事。起世經。起世因本經。立世阿毘曇論各十卷。樓炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示圖曰今親見文記之
然諸教異說。按西天隨方俗故。又洛叉由旬有多義故。又誦者各別故。又譯者應時代致語故。又竺漢竝有六八一七等誤寫故一左踰繕那 應音二十五九左此云。合也應也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成四十里。昔來皆取四十里爲定傍起世一(六左)善見山高六千由旬。樓炭云二十四萬里。是約四十里良證也舊或喩闍那。或由延。由旬。或喩旬。皆訛略也。西域記二初左自古聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬有三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂中邊山河不同致行里不等。新婆沙百二十八音釋三種同。琳音四十七五左與應音同。又二十二十五右曰。一由旬合有一十七里二百八步。或曰。如此方一驛地也。註維摩六四右肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良賁界地章上二右云。踰繕那者此十六里。有云。一由旬漢四十里。和五里六町四間一尺九寸二分也。漢一里。和四町三十九間六寸四分八厘也
大諾健那 舊論曰大諾那力。婆沙三十八右云。十香象力等一大諾健那力。應音云。露身大力神名也
一左有餘師又有餘部 舊論全爾也。婆沙百三十三十三右初說直說次云有餘師。不云有餘部。正顯二俱云有餘師。寶云。不知何部。今按其時於餘部言此義。故論主云有餘部
如篅持穀 應音。蒼頡篇作圌。同市緣切。圓倉也。說文判竹圓以盛穀者也。江南行此音。又上仙切。中國行此音。花藏世界品如佉勒迦形。苑音義云。此云篅。謂著穀麥篅。文作圜。盛穀曰篅。應音二十五十二右云。婆訶麻。婆訶此云𥫱徒損切或云篅。麻則胡麻也
上凝成膜 正顯明本竝爾也。此音釋。膜慕各切。胲膜也。胲說文足大指毛肉也。膜說文肉間脈膜也。釋名膜幕也。幕絡一體也。爾雅釋器肉曰脫。疏曰治肉除其筋膜取好者。舊論。乳上生膏。然頌疏作瞙。非也。目不明言瞙故
二右二輪廣量十二億三千四百半 同一雨水成水輪。依柔剛爲二輪。要應廣是同。寶疏頭初左分是曰。水金二輪與風輪不同。風輪無數理合大千同一。二輪徑十二億等。即是一四天下也頭立世論二(十三右)云。從此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五由旬。以之知一須彌界又三右疑云。三輪相依。風輪既等三
應音二十五九左曰。伊沙馱羅此云自在持。亦言持軸。言此山多有諸峯形如車軸故。竭地洛迦此云檐山木。言此山寶樹形若檐千。水金因何即小已上此疑應起。若約大千應皆無數。如長含。起世。樓炭等。若約一須彌三輪皆應齊。如立世毘曇說。今何故分之。皡按爲欲顯大小二相。若偏約大堅執唯大。若但據小固封唯小。佛世尊既開大小兩岐。今竝攝說
山木。遂以名之。蘇達梨舍那此云善見。言此山端嚴繡麗。見之稱善則以名。額濕縛羯拏此云馬耳。言此山峯形如馬耳。因則名之。毘那怛迦山此云有障礙神傍略纂同之有一鬼神人形象頭。凡見他事皆爲障礙。此山峯似彼神頭。故以名之。尼民達羅此云地持山。又魚名。海中有魚。名尼民達羅。此山峯形似彼魚頭。故復名也。光云。竭地洛迦此云檐木。舊云佉陀羅木訛也。泰云。佉陀羅木若燒爲炭。經而多熱故。諸經名佉陀羅炭。陀羅尼集三十八右佉陀羅木唐云紫檀木也。又六字神呪經云。無烟佉陀木炭若無。以紫檀木替。仁王念珠法七左云。於檀四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛鐵橛紫檀木橛亦得。探玄十四云。於此山出佉陀羅木。此云苦鞭木。故以爲名準此等與紫且不一物瑜伽略纂第一五十一右云。竭達洛迦此云檐木。諸阿修羅以此木擔須彌山。山有檐木。故以爲名倫記全同有人傍湛惠依之。改光･頌疏從木。以作擔從手。今云。改反非也。略纂等云山有檐木故。瑜伽列七金山異之。略纂云。此與俱舍不同。宗別名同。不勞和會。今云。如前列諸經次既別。非必宗別
二左此外復有至圍一世界 於鐵圍有大小。樓炭經五十五左後復數千萬歲。水下稍稍純減。亂風來吹其水波起。生厚沫化爲介。亂風於四大天下及八萬城外造作山。高六百八十萬逾旬。合外四匝名大鐵圍山。復後文如上周匝四合復造大山。其山高六百八十萬逾旬。又十六左有縱橫一萬二千里遮加和山。此小鐵圍也
長含十八五右樓炭經五十五右起世一六右起世因本一六左全同此論。正法念經六十八傍古來云異非也冠註爾也瑜伽二十二亦同。立世毘曇二十三右天住處品曰。東邊眞金所成。西邊白銀。北邊瑠璃。南邊玻𭹳大別也
二左吠瑠璃頗胝迦 樓炭曰青瑠𭹳。名義集八九此云青色寶。文句三一四五右曰。白瑠璃。會義云。或曰。白瑠璃。未見所出。事文類集續集二十六曰。大秦國出赤白黑黃青綠紺縹紅紫十種琉璃。應音二十五十右曰。吠扶廢切。舊言鞞調利夜。亦言鞞頭梨也。云毘瑠璃。云鞞瑠璃。皆梵音訛轉也。從山得名鞞頭梨也。山出此寶。謂遠山寶。遠山即是蘇迷盧山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非烟焰所能鎔鑄。唯有鬼神有通力者能破之爲物。或云。金翅鳥卵殼。即是寶鬼神破之以賣與人也。頗胝迦此云白玉。具如初卷鈔。應音二十五二左
二左其水即爲至衆寶類等 此示二由。正理三十一三右曰。雨水能爲異類寶等種所依藏。復爲種種威德猛風之所鑚擊生衆寶等。故無有過顯宗全同舊論云。此水爲種種種子胎藏。此水爲寶能生種子。而此種子萬寶所依。故亦名藏。種即藏持業釋。寶非一故云衆寶。寶即衆亦持業。爲衆寶之種藏依主釋也
三右即是此物而不如此 舊論曰。此物即是。即此不是。其語上下。光記二釋初爲正三左三洛叉二萬一千踰繕那 此中一千者。鮮本。長行。舊論。正理竝作二爲正。明本如今非也。今依婆沙百三十三十三左初說故。曰第八有說。廣三億二萬二千踰繕那。有說。更增千二百八十七踰繕那半正理三十一三左傍依後說頌文如今。長行云。第八量廣三億二萬二千。理實應言復有一千二百八十七半。以此義故。顯宗改頌曰三洛叉二萬三千二百餘。長行云。三億二萬三千及二百八十七踰繕那半。八十七半餘聲所顯三左約持雙山等 若約妙高山外邊。彼四方正等各八萬。對彼一方唯八萬四方合二十四萬不可待言。今持雙內邊是初海外際。離妙高其間八萬由旬。是故妙高一面分即成三倍。四方周圓都九億六萬由旬也三左此等不說至以煩多故 正理三十一(三左)顯宗十六(三左)竝此次言準前知故。案第二海外際離妙高十六萬由旬。謂初海廣八萬。持雙山廣四萬。自徑四萬。故四方各四十八萬。總合十九億二萬由旬。乃至第七海外際。鹹海內邊離妙高二億三萬八千七百二十五由旬。謂持雙至持邊七金廣量七萬九千三百七十五。初海至第七海外邊十五萬八百七十五。數四面周圍各七億一萬四千二百七十五。四方合便二十八億五千七百五十四右西瞿陀尼洲至面各二千等 正理三十一四左曰。既說畟方面各二千。其義已顯故。等言無用。或應但說圓及等言。無缺畟方便爲無用。又應說如滿月方座。不應但說圓無缺等。故顯宗改頌曰。其相如滿月。北洲如方座。四面各二千。今反破。語有表遮。爲莊嚴句云圓無缺。又有大數滿數等不同故。簡別亂更云等。由是長行云顯無少增減。若如顯宗但云北洲。正明四洲缺其俱盧名相。爲大失
四右唯此洲中有金剛座 西域記八十八右曰。菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所亦曰道場。大地震動獨無傾搖。是故如來將證正覺也。歷此四隅地皆傾動。後至此處安靜不傾。自入末劫正法浸微。沙土彌覆無復得見。佛涅槃後。諸國君王。傳聞佛說金剛座量。遂以兩躯觀自在菩薩像南北標界。東面而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過胸臆矣
四左東勝身洲至圓如圓月 起世經一六右云。東面有洲名弗婆提訶。其地縱橫九千由旬。圓如滿月。彼人面似地形。西面有洲名瞿陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人面還似地形。起世因本一五左全同。立世毘曇一六左東西兩洲竝云周迴七千由旬地形團圓而西洲無喩。東洲取圓如滿月喩。增一二十一六右曰。閻浮里地。東西七千由旬南北二萬一千由旬。地形如車。瞿耶尼。縱廣三十二萬里。地形如半月。弗于逮人民地。縱廣三十六萬里。地形方正。欝單越。縱廣四十萬里。地形如月滿。蓋諸師闇誦致如是異耳｣四左復有八中洲至憍拉婆洲 望大是劣。而勝小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二十三右曰。此八中洲一一復有五百小洲。以爲眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者五右有說唯一邏剎娑居 是不正義也。一遮末羅。邏剎娑住。餘七則人居。應音二十五十左云。或云阿落剎娑是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護者。若女則名羅叉私舊舊論八(十一右)六(十右)等云羅剎訛略也。準此男女音轉。光記八二十三左寶疏十一四右二十疏上三十四左等作婆。竝皆形誤也。此論十七七左五左婆沙百十二十三右百七十二十三右作娑爲正。琳音云。邏剎娑。上羅賀切。梵語也。食人惡鬼都名。經作邏。書寫錯也。今論八十左云羅剎。何唯是訛略
論曰此贍至三鮮本頌疏正顯作三。今爲五形誤重黑山等 正理三十一五右曰。依至教說。此贍部洲從中印度漸次向北三處各有三重黑山。舊論曰。此剡浮洲中向北有三黑山。度三黑山。復有三黑山。度三黑山復有三黑山。此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。起世經因本一十左曰。過金脇山有雪山。高五百由旬傍樓炭云過億山上濶厚亦爾。其山殊妙四寶所成。其山四面有四金峯。挺出由外。各高二十由旬。以山頂有池名阿耨達池。阿耨違多龍王傍法花阿那婆達多無天者是也居住。池縱廣五十由旬。此龍何故名阿耨達多。謂有三因緣。一所餘諸龍受快樂時。有熱沙隨身上。失天形現蛇形。二餘諸龍戲樂時。熱風來吹失天形現蛇形。三餘諸龍戲樂。金翅鳥飛入其宮。諸龍見而生恐怖。故失天形現蛇形。如是於餘一切龍受苦熱惱。唯有此阿耨達多龍王。無如是苦。故受此名。此雪山南面不遠有城。名毘舍離。此北有七黑山。黑山北復有香山。於香山中無量緊那羅常有歌舞音樂之聲。起世一十一右長含十八九右樓炭一六左亦如是。是黑山數。無熱處所與今論。別。又立世一九右列七山。次雪山。次無熱池。七中有小雪山大雪山等名。瑜伽第二云。近雪山有大金崖。縱廣五十由旬。於此側有無熱大池。深廣各五十由句。涅槃經云香山頂冠註頌疏。起世。樓炭竝云雪北香南者非也。傍又瑜倫記一下(二十右)云爾非也西域記一十八左云。揭職國東西五百餘里。南北三百餘國。此東南入大雪山。山谷高深峯巖危險。風雪相繼。盛夏令凍。積雪彌谷。蹊路難涉。山神鬼魅暴縱妖祟。群盜橫行殺害爲務。又五左云。贍部洲中地。阿那婆答多池也唐云無熱惱。舊云阿耨達池訛在香山南大雪山之北。周八百里矣傍與此論四方各五十由旬同四寶飾其岸。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩以願力故。化爲龍王。於中潜宅。出清冷
水給贍部洲。又二十二左云。梵衍國王城西北二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴。
五右出四大河至無由能至 四大河異說。今以圖示之
應音二十五十左殑伽或作恒河。亦恒伽河。亦恒迦。亦強伽。皆訛也。此河從無熱池東面象口而出流入東海。舊譯云天堂來。以彼外書云本入魔醯首羅天頂。從耳中出。流在池上。以此天化身在雪山頂故作是說。見從高處而來故云天堂來也。信度河舊云辛頭。此云驗河。從池南面銀牛口中流出還入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。亦私陀。梵音之差也。此云冷河。從池西面瑠璃馬口而出流入西海。即是此國大河之源。其派流之小河也。縛芻河。舊云博叉。又作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。從池北面玻𭹳師子口中流出入北海。即此黃河似是也
五右於此池側至其果甘美 立世一七右云。有樹名曰閻浮。因樹立名。此樹生閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。枝葉最可愛。久住不凋。風雨不能侵。高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五旬。一一枝橫出五十由旬。中間互度一百旬。周迴三百由旬。其果熟時甘美無比。如細蜂蜜味。起世經一八左因本一八左並云在大海北。樹身七句。根入下二十一旬。高百旬。樓炭一五右云。閻浮天下有樹等。不云北也。智論三十五二十四云此洲上。即是北也
五左頌曰此下至八寒地獄 此總答三問。若離分第二句深廣同答第二問何量。第四句答第三問。餘句皆答初問也
五左論曰此贍至萬踰繕那 此論。婆沙百七十二六右正理三十一六右顯宗十六六右並雖有重累傍布二說。而同此洲下。立世論六云何品六左云。從閻浮提向下二萬由旬。是處無間地獄云云 若依大乘亦如是。瑜伽第四云。從此下三萬二千踰繕那至等活。從此復隔四千踰繕那有餘那落迦傍黑繩等如是等活處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那有餘那落迦應知文然起世經等與此各別。何別。起世因本二十五右地獄品云。於四大洲及須彌山王外別有一山。名斫迦羅子註云。舊譯云鐵圍山高六百八十萬由。縱亦爾。介所成難可破壞。此鐵圍山外復有一重大鐵圍山。高下縱廣如前山。兩山之間。極大黑闇無有光明。日月有如是大威神力不能照彼令見光明。於兩山間有八大地獄。謂活。黑。合。叫喚。大叫喚。熱惱。大熱惱。阿毘至。起世二十六右樓炭二初右長含十九初右並全同。經教異勿強和會
五左以於其中至而有等流 婆沙百七十二五左四說。一彼說無間意約多分等也。二約無樂間雜。三造罪人相續生彼無定間隔故。彼破第三說也。評家及百一十五九丁業力故生彼。身遍彼獄中無隙故。正理三十一六右擧三說。無樂雜爲本義。而遍身。受苦無間如次爲二有說。按無樂雜必受苦無間。受苦無隙必樂何可雜。但自他遮表間雜間隙異非大異義。故今論主擧兩說。起世因本四初左曰。無暫時停。故名無間。是受苦無間義也。又樓炭二九左云。彈指間無有樂。故名爲阿毘摩呵。此後說依據。又立世經八十六右云。此中罪人恒常受苦。無有間息。餘地獄苦則不如此。獄卒或時來。或時不來。或由冷風。大苦暫息。此地獄中即不如是。從始至終受上上品苦。故說名阿毘止。夫爲令有情遮惡修善。佛世尊廣說地獄相。故雖兩義俱是。而受苦無間義親。故爲本義不云有說。問。婆沙等中未見此初義。論主自分別。答。依契經
六右七捺落迦至在無間傍 婆沙百七十二六左兩說。如光引。彼云。有池此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕那。次上傍一地獄厚二千二百十四由旬二倍半也一萬九千踰繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。次上餘有五千。青黃赤白四色土各一千即四千。又五百踰繕那白塔。五百踰繕那是泥。然惠暉唯見光記一一縱廣萬由旬文。誤謂厚重。云計五箇半出地上者可笑焉
六右故薄伽梵說至猛火恒洞然 立世經八初右地獄品云。如是八地獄。佛說難可度。惡人恒充滿。各各十六隔。四角及四門。分分皆正等。上高百由旬。四方百由旬。鐵城所圍繞。鐵蓋覆其上。下地皆是鐵。焰熾火遍滿。燒惡人可畏。恒然難可近。見者必毛竪。極苦不可見。綴文最親。雜含四十七四左增一三十六三左長含十九十四右地獄品竝有此頌。中含十二二十一右天便經。及樓炭二十二左地獄有此頌。而無十六增句。今此頌初一行明本地獄。次二句明門相。次二句明增地獄。次一句明罪人有。後二句明猛焰遍常。關閉者。正理。顯宗。明本竝爾。蓋開閉誤矣。頌疏作開。其鐵扉如扇。故曰鐵扇。雜含頌云。四門扇亦鐵。巧安布分量。此句屬上。是四方各立一門不增不減。其量皆均等。彼此之間亦各同等。故云爾。故雜含頌曰。四周開四門。中間量悉等。立世云分分皆正等。若屬下者。一方各有四增。其中間分量等皆悉無不等。故言爾。問。多百者。舊論云無數百由旬。若爾何故諸經頌。皆縱廣百由旬。答。諸經頌雖然依起世第二(十六右)等經云十六小獄皆縱廣五百由旬。故無有過。或若五百。若百由句。總統十六便言多百。異說不同特不顯說
六左十六增者至各有四處 大乘瑜伽第四九左亦說四方四園。然長含十九初右地獄品。八大地地獄各有十六小地獄。其十六皆縱廣五百由旬。各名字各別。謂一黑沙。二沸屎。三五百釘。四飢。五渴。六銅釜。七多銅釜。八石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。十三釿斧。十四犲狼。十五劍樹。十六寒氷。而一一廣說其受苦相。非四門各四故爲十六。增一三十六四左因本。起世。樓炭。立世等皆如是。答地獄無量不可具說。隨應則有異說。今四門各四依中含第十二二十一左說。峯巖地獄傍今煻煨路糞屎地獄。鐵鎖林地獄今劔葉林鐵劍樹林地獄今鐵刺林次灰河地獄。一一廣說。又立世經八十七右云。八地獄外四方圍繞各有四重園隔地獄。一熱灰。二糞屎。三劍葉。四烈灰河
六左娘矩吒蟲 應音二十五十一右云。女良切。下俱禹切。此云糞屎蟲。有㭰如針。亦名針口蟲。穿骨食髓者也文又瑜伽。婆沙及玄賛六三六右等作蠰矩吒。二十論疏上二十九左作蠰𤘽吒
七右此河如塹前三似園 類庭前花山莊池。而惠暉云。如慚者如河一直。似園者前三團圓也。非直圓形。唯取其相貌。諸經縱廣並百旬。何爲一直
七右此是增上至故說名 此兩說。初受苦增強名增。增相如何。再重受苦故。最難堪故。此中所言明本及正顯如今。而舊論及婆沙作處爲正。第二說增是增益增加。從本獄出十六獄數數增加苦。故寶釋六左判爲二說。方得論意。光記分本地下爲第二說非也。所以者何。於本地下無故名爲增結故。婆沙爲述成故。百七十二七左曰。有說。本地獄中。一種苦具傍八大一一治諸有情。此眷屬中種種苦具傍烏狗鐵半等治諸有情。故名爲增。是故天便經傍中含十二(二十七左)已下說眷屬地獄中。以種種苦具治有罪者。有說。此是增受苦處。故說名爲增。謂本地獄中被逼已。復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說眷屬地獄中。唯有一種煻煨等故。準之可知。苦具多義有破故除。正理三十一七左有四說曰。受苦增劇過本地獄故說爲增。第二說。苦具多義。第三說曰。或地獄中遍受苦已重遭此苦。故說爲增依之今文似三說。而綴文各別。彼云或。而有結名。今述釋上。故不云或等。終唯云故。正理依此所由釋。以加一義也第四說。出地獄已數復遭苦。故說爲增
七左有說非情等 今辨諸部同異。二十論疏上三十一左曰。然諸部中大衆。正量說獄卒等是實有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業所感增上大種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等雖非有情。然是心外造業之時唯熏內識。及其受果乃在心外大種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既在內識。受果之世在識非餘。行業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍文頭正法念經十八畜生品(六左)云。比丘以聞慧觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有衆生數。非衆生數。衆生數者生于彼處被燒苦惱。非衆生數者。地獄罪人以顛倒心見諸大鳥于虚空中𮋉翔遊戲。心即生念。願生此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以惡業報生地獄中。見諸師子形色可畏虎豹大鳥惡蟲蟒蛇大惡色者非衆生數
七左大德法善現 婆沙百七十二七左亦爾。論九二右言法善現。舊論第六十八左第八十九右並云大德達摩須部吼底說。達摩此云法。須部吼底此云善現。玄賛一六十四右云。梵云蘇補底。此云善現。婆沙七十三右百七十二七左亦全如今。舊婆沙五十三七左云法須菩提。然二十論疏上三五右作法救善現。剩一救言。頌疏十一之(十四右)亦加救字非也
七左琰魔王使至是實有情 婆沙百七十二八右云。此不必須通。以非經律論三藏所說故。若必欲通者彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情。往琰魔王所者。是有情數。若以種種苦具。於地獄中害有情者。是非有情數。今依後意。問。造罪業者爲琰魔使卒者。與受苦罪人何差別。答。以業力異故。謂當爲使卒其業劣彼。受苦人業深重。設爾惡業之報當受苦。正理三十一九左云。有情無情異類極卒防守治罰罪有情。故火不燒有情卒者。彼身別禀異大種故。或由業力所遮隔故文然正量部等一向不許非情極卒故有諍
七左有說有情 泰疏釋云。正量部說有情。爲正。舊論八十九右云。餘部說彼實有情。二十疏上三十左正量部。大衆部極卒爲實有情。而依此論。擧難通釋。光寶只擧異說者未詳。樸揚法花攝釋第三四左傍寶勘八(九左)引云。極卒。二十唯識大乘義唯是非情。若依有宗自有兩說。者誤也
七左若爾何緣至故不被燒 緣由也。初因如極謗人法者肉舌不燒等。次因與餘別異大種。如火鼠等
八右一額部陀至摩訶鉢特摩 舊論八十九左云。八分陀利柯相違何。答。直擧梵有此異。是誦者異。誰定是非。而於義非相違。二種蓮各通赤白故。謂芬陀梨通赤白如次下。鉢特摩通赤白。大日疏十五十一丁鉢頭摩叙赤白。簡非芬陀梨白。又十二八左白位處菩薩釋中。鉢頭摩爲白花。依之今第八地獄身色隨並不相違。若不知彼地獄正色不得何色定也。有與此似而相及數異。謂起世因本四七右曰。彼世界中間長含(十九)云二鐵圍山間別復有十地獄。一額浮陀。彼地獄衆生所有身形。猶如泡沫。故以法名。二泥羅浮陀樓炭曰尼羅浮。今論。舊論亦爾也。唯音轉之異耳彼衆生身形譬如肉段故名起世云肉片。樓炭云如碌碡肉三阿呼樓炭云呵呵不。長含云呵呵彼衆生嚴苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也故名。四呼呼婆。彼極苦所逼呼言呼呼婆呼呼婆故爲名。五阿吒吒舊論云。三阿吒吒。樓炭云。阿羅留。長含譯云羊鳴彼所逼時但得唱言阿吒吒阿吒吒。而其舌聲不能出口故名長含云。欲擧聲語舌不能囀。直如羊鳴故名六搔揵提迦樓炭云。七修揵彼地獄猛焰色如搔揵提迦華。故以名樓炭罪人身黃如彼華。長含彼獄中擧獄皆黑如彼華色七優鉢羅樓炭爲第六彼獄猛焰色如彼故樓炭。長含竝云青色八波頭摩長含別釋竝爲第十。而云赤色。起世。樓炭。因本皆別名爲第八。作釋最後也。樓炭云紅色九奔荼梨長含芬陀利云白色。樓炭云。第十分陀利爲赤色。舊俱舍云。八芬陀利十𤘽牟陀樓炭云。𤘽文爲黃白。長含云。八𤘽𤘽頭紅色此三亦是彼獄猛火洞焰色喩名已上要文起世經四六左全同。於後五種云猛火焰色。與寒氷致雲泥。長含十九十五右樓炭二十二左並無焰火言。約罪人色唯數不同耳。又增一十二六右說瞿波離比丘命終墮蓮華地獄云自體火然八右隨身聲變 舊論八十九左云。由身聲創傍瘡通用變異相。故立此名。顯宗十六八左曰。隨身聲傍明本作聲身倒寫瘡變立差別總名謂二三三如其次第。創初莊切。說文傷也。又玉云。古文瘡字。禮曲禮頭有創則沐。故舊論云創。正理。顯作瘡。今論略瘡譯。爲成句故。雖變言通而親色變。故約勝以變言充後三種。光記七右二釋。初釋爲身變聲變兩品寶疏從之大違義背舊論。正理。後釋以變配後三種。本是神泰說頌疏依之爲正也
八右此八並居至大地獄傍 明處所。正理三十一九右傍光七左引居鐵圍山外極冥闇所。以今論義爲有說。彼不取意。彼依長含十九初右等。八熱地獄爲鐵圍外極闇處。此八寒是一百三十六地獄之外。婆沙百七十二七右熱地獄終曰。此大地獄並諸眷屬。便有一百三十六。是故經說有一百三十六捺落迦。又百九十八十六右云。百三十六地獄如正法十八(初右)中說。然天台玄義六之二二十七左八熱八寒。各有一百三十六。釋籤釋八寒云。且準他文便百三十六。若依別文唯八種。古今皆言。寒地獄一百三十六說未見。皡按。理應有之。寒熱相對故
八右此贍部洲至漸陿漸深 今此者簡餘三洲。前五左云此贍部洲下亦爾。婆沙百七十二七左曰。贍部洲下有大地獄。上亦有邊地獄。及獨地獄。或谷中。或山上。或廣野。或空中。於餘三洲唯有邊與獨。無大地獄。所以者何。唯贍部人善惡業並猛利。非餘洲故。彼三洲人。若造惡業於此洲下地獄受報。問。贍部洲上尖下廣應餘洲上廣下尖。豈有此理。於餘三洲亦復有大海。其義齊。謂彼若山地。此海際爲國分。彼地底侵此海下。若彼海際。此方山地爲分界。侵反前。故此大海喩曉不審。以有此難。正理師傍次上引左文也不依此義。問。若爾論主爲誤。答。不爾。夫說世間品爲觀學者事境。地獄亦爲令生怖畏。非本欲盡理分別之。故非要文無諍論問答擇定。且順世相說之。無有妨害。今依婆沙故
八左於此贍部洲至縱廣量亦爾 應音二十五七右傍論八(十七右)至下可辨指之云。此云縛或言雙世。竊謂苦樂並受故以名焉。又云。閻魔此云雙。羅社此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹治女事。故曰雙王也頭瑜伽五十八(初右)顯揚十八(十七左)問答決擇。由二緣名法王。一令彼憶念前生所作。令自呵厭前世惡業故。二令於那落迦卒所不造餘惡業故。從彼那落迦速得出離也。二十論抄五(五一右)名義集二三十三左云。此云靜息。以能靜造惡者不善業故。或翻遮。能遮令不造惡故次引閻魔羅經音義與俱舍音義全同婆沙。俱舍。正法念經皆言。鬼趣所收。瑜伽地獄趣攝。光記八四十一右翻靜息。寶八三十一右爾也演奧鈔十四(十八丁)具也長含十九十七左曰。閻浮提南大金剛山內有閻魔羅王宮。王所治處。縱廣七千由旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。乃至無數衆鳥相和悲鳴。起世因本四十一左云。當閻浮提南二鐵圍山外。餘同也。彼異說。今任婆沙百七十二十一右
八左如是等類廣說如經 舊論八二十右云。所餘諸鬼神如餓鬼本業經說。如正法念經第十六七兩卷廣明三十六種。班母經五萬一千三百二種餓鬼稽古謂。總指地獄。指長含地獄品。正法念地獄品也八左日月所居量等義者 量言高量。言等者徑量。四時。增減。月缺相四門
八左頌曰至月輪缺 此頌分五。初句明日月行高量。故舊論曰。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。光云遠近不也。二次一句明日月徑量。故長行云徑量光云體量非也三第三四兩句明四時。四次六句明晝夜增減。此中初四句明增減時節。後二句明增減量。初中三句二字約夜。次三字明晝。五最後兩句明月缺相光總爲增減非也
依風而住 長含二十二六左云。其日宮殿爲五風所持。一持風。二養風。三受風。四轉風。五調風。起世十初左一持。二住。三隨順轉。四波羅訶迦。五將行。光記云。毘嵐風。但挾少也
九右日五十一至十五由繕那 立世經第五六左日月行品。日月數量同之。厚廣竝同。說星宮殿曰。小者半俱盧舍。大者同之。樓炭經六二左天地成壞品。日大城廓廣長高下各二千四十里由旬是四十里。當五十一由旬 月大城廓七右廣長高下各千九百六十里五十由旬減四十里。是約四十九由旬復次六左從此高四十萬里有天神舍。以水精作之。在虚空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。天下人皆共名之爲星宿。其大者圍七百二十里傍三倍之一。徑二百四十里中者圍四百八十里傍三倍之一。即徑百六十里小者圍二百四十里傍周三倍故。是徑八十里也長含二十二五左及起世因本十最勝品初右日宮同之。月宮六左縱廣正等四十九由旬一由旬約四十里。故樓炭云九百六十里又起世因本十初左云。正方如宅。遙看似圓頌疏冠註云樓炭誤也長含二十二五左起世經十初左全同。又立世經五六左曰。日月宮殿團圓如鼓此且約見相
九右日輪下面者 四方珠異。今明衆生損益。故特云下面。準起世經日宮一左二物所成。兩分天金清淨無垢光明。其一面以天玻𭹳成。月宮七右亦二物所成。謂二分銀清淨。一分天青瑠璃以可知麟云。上面諸天所居。故但云下面不也又立世論五六左月宮瑠璃所成。白銀所覆水大分多。下際水分最爲多。其下際光亦爲最勝。其上際金城圍繞。高一由旬。日宮玻𭹳所成。赤金所覆火大分多。下際火分最爲多其下際光亦爲多。上。際金城圍繞高一由旬九右能於眼身等 如水火二大隨應有損益。於五根中耳鼻舌三不預顯了損益。故唯云眼身
九右北洲夜半至餘例應知 舊論八二十一右曰。若於北鳩婁正牛夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如是。此四洲皆定如是。頌中言四洲等爲是。然寶疏八左云。此據一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈全定也已上此全憑自情。未曉文理。未曉理者。日輪妙高半腹。量行道於七金山之上。非親附妙高四方。是故當正方時。前後兩洲各有出沒。必非隅角。以光明廣大必映前後故。未曉文者。頌文云四洲等。長行云餘例應知。舊論各云正。豈爲據一時。猶越契經。長含二十二十三右曰。閻浮提日中時。弗于逮日沒。𤘽耶尼日出。欝單越夜半。𤘽耶尼日中閻浮提日沒。欝單越日出弗于逮夜半。欝單越日中𤘽耶尼日沒。弗于逮日出閻浮提夜半。若弗于逮日中欝單越日沒。閻浮提日出𤘽耶尼夜半傍已上立世第五終亦同閻浮提東方弗于逮爲西方傍此且四洲一行而東西互論。未了義也閻浮提爲西方𤘽耶尼爲東方。𤘽耶尼爲西方欝單越爲東方。欝單越爲西方弗于逮爲東方。因本及起世。樓炭等皆如是說。立世五十三左曰。東洲東方南洲北方。東洲西方南洲南方。東洲北方是南洲西方。東洲南方是南洲東方。北洲西洲亦復如是。此義應理。四洲各背於須彌。面向正方論之故。大乘所說亦同之。故智度論第十二十五右曰。須彌山在四域之中。日繞須彌照四天下。欝怛羅越日中是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。弗婆提日中是閻浮提日出。於閻浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日不行處是北方。是事不爾。此智論破外道執方實有體。而於其相與此小乘全同。瑜伽第二十三丁云。又彼日輪恒於二洲俱時作明。復於二洲俱時作闇。謂於一日中。於一日出。於一夜半。於一日沒有人。未知長含四洲皆日出東方。云智論大乘別之可笑顯宗十六十左曰。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒日中日出四洲時等。俱盧。贍部。牛貨。勝身隔妙高山。相對住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒俱慮日出。此略義者。隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。於西北洲惟明作事。俱見兩事在南洲。謂贍部洲見日出月沒。見月出日沒謂俱盧洲。東勝身洲唯得見日。惟得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。正理三十一(十三右)全同此正理等具辨光明差別月日不同。有人云。准諸論意。此文廣通四洲。配屬日光所作。總論明闇出沒。非謂細簡剋定其時處等。故論唯言日中夜半等不云正南等又瑜伽總言明闇。不分日沒日出。寶師以爲未盡理或不全定者。蓋爲之也。又謂國形不同。有半月。有畟方。南洲地有濶狹。日有長短。北洲地方。何有長短。且就此兩洲而言。則南洲可定。自餘三洲晝夜長短等。豈可細簡剋定。論云北洲夜半則南洲日中。此文爲約日長時。爲日短時。爲極長時。爲極短時。以有其長短之洲。對無長短之洲。說彼洲夜半此洲日中。此豈晝夜漏刻。正半正中符合歸當毫無齟齬。予則不信。此約總相以論日光明闇。非謂剋定之說。若言北洲雖地方而晝夜增減者。向言南洲地有濶狹晝夜增減。其理立傾翻矣。想者今佛出在南洲。爲南洲人。爲說其法。是故修多羅中多就南洲現見之境爲說。若出餘洲爲餘洲人而說。則其說或有不同。此豈以凡情測。又立世論五六右已下日月行品中詳論日月運行。出于正理。顯宗上。爾立世論。南北二洲論其日月言正中時。唯論日光。或言已沒。或言已出。或言日已過東洲中央時。此文如是言非細簡剋定之言。細續須知論意。又立世論眞諦所譯。如眞諦論設有正判。然唐三藏門下或亦不用。矧又彼論無雄斷乎已上 今謂。以國地形量分別晝夜長短等。誤迷不可過此矣。何者。日輪運行其量已定。但由路別致長短異。謂日輪向東際東洲晝極長。西洲極短。南北二洲不長不短。若向西際亦例如是。四洲晝夜長短等細簡剋定說。立世論五九左明說。又舊俱舍四洲皆云正。何之爲。亦復以立世過東洲中央等文證總相義。豈爲世間無橫目。彼文細簡剋定之明鑑。文曰。五十五左曰。若日已過東弗婆提中央。北洲日已沒。南洲日已出。標已過故云已沒已出。若彼東洲未過中正中。南北正出正沒。故舊論如是而說。惠暉云。日出四洲等者。南洲日出東方。東洲北方。北洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出東方非也。以此論傍論四右頌文前文出東洲相言東邊三百半。是明。東洲日出北方。餘二洲準此釋。此釋非也。前文從南洲言之。故不言彼國人呼稱東邊也。況長含。立世誠說開之如上引然起世因本十五左說寒冷由有十二種。第一因緣。冬分日宮過六月已漸向南行。每於一日移六俱盧奢。無有差失。是時日宮在閻浮最極南際。地形狹少。日過速疾。是故冬分晝短夜長。復次春夏時日宮過六月已漸向北行。每一日六盧奢無有差失。是時日宮在閻浮處中而行。地寛行久。是故晝長夜短已上是且約南洲地形。全非定規。何者。以日非行地上故。若約地形北洲正方無寛狹。豈無晝夜長短
九右日行此洲至有減有增 立世論五八右曰。日宮殿者行一百八十路。月宮殿者行十五路。日十二路是月一路。傍十二集十五則百八十也若日出入時十二日所行路。月出入時一日行之得度。從極南路至極北路二百九十由旬。日月於是中行無有減長。日復有兩路。一者外路。二者內路。內路者。從閻浮提內路至北欝單越內路。相去傍往還相去四億八萬八百由旬。周迴傍三倍是爾也十四億四萬二千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則疾。傍行則遲○日九右恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月。日從內路出至於外路。六月。日從外路入至內路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一出入亦如是。十五日從內路至外路。十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路取東弗婆提地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日若行南洲內路取南洲地南際。相去三百五十由旬。是中日行內路。乃至若日行東洲內路。則行西洲外路。則行南洲北洲中路。是時東洲日最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。西洲夜最長。十八牟休多。日最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。竝十五牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不動。若日行東洲外路等。及餘三洲竝廣說。七曜攘災決西天竺國婆羅門僧金俱吒撰集。慈覺宗叡請來曰。夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿四世界衆生所生之日時。日月行所在爲之命宿。復日歷天一周。衆生爲之歲。月歷天一周。衆生爲之一月。嘉祥
如上諸說竝皆有所歸從。但論三時則誰得間然。今關預俱舍乃有當否。謂今論緊簡言日向南向北等。以表示一歲爲二。六月向南。六月向北。至極長短後有增減故。如普光所標列實爾矣。然破神泰違婆沙仁王疏中五右云云 又中論疏五本云云九左從雨際第至夜增晝增 西天論。寒熱雨三際。隨方隨國各作異。故漢來士亦非一轍。傳之釋家亦互別。今先圖示諸家異。後辨得失。即圖示曰
全不當也。彼婆沙四時說增減故。如寶疏者。雖云云縷說而未得出光右。判此論全同光記。而諸師不違婆沙者。是此應爾也。未言與此論當否者未詳也。評四分律二義。後義爲善矣。凡寶疏一段多有錯謬。有形誤。有綴文迂曲處。有似煩更。文理不爲易。今爲始步正文誤。細分科解釋。以備冠註傍附。蓋無有多益。麟記十一五左曰。舊傍指光引此論證云。日行此洲。向南向北。如其次第晝增夜增。故約夏至冬至說增減。新譯亦同。今詳此文未爲誠證。論文言向南向北者。爲從正中向北名爲向北。爲從正中向南名向南。爲從極北漸次歸南名爲向南耶。若極北向南即同光釋。若正中向南便同泰解。既通二釋爲證豈成。論文但言夜增晝增。即通二釋向南向北豈局一途。故不成證已上是鑿空之最矣。既云向南向北。非際邊何。唯以此二義分別增減晝夜故。若約正中所餘南北。豈爲非向南向北。亦爲非晝增夜增。故但言向南向北約邊際是定矣。若依正中應有春分秋分等簡別。又立世論五九右曰。六月從內路至於外路。六月從外路至於內路。今依彼也。又有節氣月日不定。如此方依年有其異。亦有三四五六時差異頭三時四時等別南海傳三三左曰。言五時者。既而方域異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂冬時。有四月。從九月十六日至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日至九月十五日。此乃獨於律教中佛制。如次第明有密意也。若依方俗。或作三時四時六時。如餘處說已上餘處者。西域記二三右具叙六時三時四時差別。然西域記以此方正月十六日至二月十五日。爲彼方正月。依光寶等意。以此十二月十六日至正月十五日。爲彼土正月。如是有一十五日進退不同。所有經論以此意應爲準憑焉。依立世阿毘曇竺漢對批方如光寶所判。如下辨應知。又婆沙百三十六三右曰。一歲有十二月。晝夜增減略爲二時。由減及增各六月故已上唯二增減。今論意如是也然晝與夜增減相違。雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短惟有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月依雜名(五十三左)配月名此八月白半第八日晝夜各有十五牟呼栗多彼方黑前白後。各十五日。合以爲一月。而彼八月當此從七月十六日至八月十五日之三十日。半月退立名。即當此方八月八日。是秋分中晝夜均等時。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二日。寛政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。寶疏十一(十右)相配如是。不同西域記二(三右)四時相配彼正月此正月十六日至二月十五日前進取也從此已後晝減夜增各一臘縛。至未伽始羅月九月白半第八日此方九月八日夜有十六牟呼栗多晝十四。至報沙月十月白半第八日此方十月八日夜有十七晝十三。至磨伽月十一月白半第八日此十一月八日夜有十八晝十二夜極長晝極短。安永五申年十一月十一日。明和十年已年十一月八日冬至。寛政四子年十一月八日。同五年丑年十一月十九日也從此已後夜減晝增各一臘縛。至頗勤寶及西域記作勒窶那月十二月白半第八日此方十二月八日夜有十七晝十三。至制怛羅月正月白半第八日此方正月八日夜有十六晝十四。至吠舍佉月二月白半第八日晝夜各十五此方二月八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三年午年二月十一日。寛政四子年二月晦日。次有潤月故。同五年丑年二月十一日春分中。晝夜均等從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月三月白半第八日此方三月八日夜有十四晝十六。至阿沙荼月四月白半第八日夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半第八日五月。當此方五月八日夜有十二晝十八夜極短晝極長。是夏至。安永五申年五月六日。明和五年子五月七日。安永八亥年五月九日夏至從是已後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅鉢陀月六月白半第八日此方六月八日夜有十三晝十七。至阿濕縛庾闍本作闇誤。西域及寶作闇月七月白半第八日此方七月八日夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月八月白半第八日晝夜停等。是名略說時之分齊已上此約春分秋分冬至夏至四時。致四處增減言。諸說設不違婆沙。不順此論。此論約六月日向南。六月向北。極長極短二道。故不可穿鑿爲春分秋分已去增減。又有異說。立世論五十一左曰。若日最長十八牟休多。是時夜則最短十二牟休多。若夜最長日最短翻之說。若日夜齊時日十五夜十五。若五月十五日正圓滿傍白後滿也西國始結夏時。漢地安居已滿一月已上十四字三藏挾註也。漢地四月十五日安居初至五月十五日。一月度已。依此文彼取此方四月十六日至五月十五日。爲五月明也是時日則最長十八牟休多。夜則最短十二牟休多。是夏至。依年時節不定。五月三日至二十七八日之間有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月十八日。明和十年已年五月二日。寛政四年壬子年五月三日。同五年癸丑年五月十三日也。餘冬至等亦準之從十六日減一羅婆。月減一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至八月十五日。西國自恣時。漢地受迦絺衣時。日夜平等各十五牟休多。是亦此方八月十五日秋分中也又從十六日。乃至一月減一牟休多。第二月第三月亦爾。至十一月十五日其夜最長十八日。最短十二此方冬至是夜從此時。日減一羅婆。一月則減一羅婆。第二第三月亦爾。至二月十五日。日夜平等各十五牟休多此方春分又從十六日乃至一月減一牟休多。第二第三月亦爾。至五月十五日其日最長十八。其夜最短十二牟休多文此與婆沙其日五日後下。餘無有異。又彼云。復有別時。若西國夏分第一月月中第二半第九日是爲六月九日。是時日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多此方夏至當此方六月九日至九月九日日夜平等各十五牟休多秋分中當此九月九日十二傍本作一誤也月九日是夜最長十八日。最短十二此冬至當此十二月九日三月九日日夜平等各十五牟休多已上是等於月不同。於日亦有十五日八日九日不同。方俗有異。以可視耳
九左於黑半末白半初位 光二釋。初釋大穿。後釋爲善。黑半白半各有缺闇中。最缺相最大故爲末初
九左世施設中至見不圓滿 光十二左云。世施設論中作如是釋。意簡出世門六足中迦旃延施設足論。以爲世間別部論文。故加論字非也 麟云。有云彼自古英賢共爲此論。非六足中施設論也。惠暉云。西方俗人共施設。非是六足中施設論也竝非也今云。是契經中世間安立門處作如是釋。故云世施設。全非世俗人共談非世俗英賢所造論文。故舊論八二十一左云。分別世經說如是。若爾是何契經。起世因本十九右八目曰。此月宮殿於黑月分第十五日最近日宮。由彼日光所覆翳故一切不現。起世經十九右全同。立世毘曇五八左六目曰。日行與月或合或離。一一日中。日行四萬八千由旬。合離亦爾。若稍合時日覆月三由旬。傍一十五日間月往五十由旬皆所覆也又一由旬三分之一。以此方便故十五日一切被覆。月光不現。若稍離時如上可思。第十五日月大圓明。又十四右合離具也。又第六初右云何品云。若日隨月後行日光照月光。月光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行日日開淨亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。由此理黑半白半東西缺異也。如是經說故。正理論師偏依之。破先舊師義也。彼云。理必應爾。以於爾時亦見不全明月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙見月圓滿。寶疏十二左曰。準此月下日高者。臆說亂教理。無有高下而相對。豈不成映奪。此理證。又教量云隣近離合不云高下。日月竝妙高半腹也。長含二十二十二左三因緣故有圓缺。一者月出於維故損減起世因本十(八左)曰。背相轉出。起世十(八左)云。背方面出。樓炭六(九左)曰。角行故現闕向正方故月光滿因本面相轉出。起世正方面出。樓炭月稍行三方故二者青衣諸天子。半月隨次而上住。處則青故月減。又彼天子以十五日處中而坐。共相娯樂。明光遍照。三者日天有六十光明。奪月光明。故現減。又日天子雖有六十光照月宮至補沙他此云齋戒十五日。月形最圓滿。不受彼障映。故月圓滿頭又長含云。從十六日去。黑衣侍臣一一兩上持。三十日諸臣皆上。故稍稍虧。從月初一日諸臣漸下。至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天六十光云云。三云。從月初一出白銀面。至十五日白銀面全現。瑠璃全隱。從十六日出瑠璃面。至三十日瑠璃全現。白銀全隱(已上涅槃會疏引)今於三因中今當第三。若依大乘。瑜伽第二十四丁曰。又此月輪於上稍欹。便見半月。由彼餘分障。其近分遂令不見。略纂五十五左曰。俱舍云。近日自影覆。故見月輪缺。今則不爾。其自欹側餘面自映。故見其虧。非爲日照。若日照者空中應明。若自不障漸漸見明倫一下(二十一右)全同皡云。瑜伽論同長含第一因緣。非全大小異也。餘邊發影者。且日輪照月輪東邊一部時。其一部月影還覆月西邊。故言餘邊也。是等月虧盈非日月食之事。因論其食。大小乘同約修羅覆障。長含曰。羅睺阿修羅亦障日月。是帝釋前軍。先放日光射修羅眼。令不見天衆。故彼以手障之。由有勢力。多共天諍。增一云。受形者莫過阿修輪王。形廣長八萬四千由延。其口縱廣千由延。或欲觸犯日時倍復化身十六萬由延。往日月前日月王見已各懷恐怖。不寧本處。以形可畏故。日月懼不復有光明。然阿修倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力故。又第二十十二右曰。阿修倫使覆日月不得放光明文瑞應經云。是歲耶輸夫人生子名羅睺羅此云覆障以在胎爲障也時羅睺阿修羅食月因以爲名文別譯雜含第九四左云。羅睺阿修羅以手障月。若依大乘。涅槃經第九月喩品云。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間之人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。仁王下護國品曰。日月薄蝕。智論第十三十三左曰。羅睺阿修羅王欲噉月。古今學儒輩疑之。學佛之徒傍鳩師等亦有疑者。今云。彼障日月阿修羅。是羅睺阿修羅。九曜隨一。如契經傍契經都利一子經。現本五卷。續谷響集引之見說。此星隱行世人不知之。若與日月同出。便日月有蝕。七曜攘災決傍實婆羅門僧金俱吒撰。慈覺。宗叡請來曰。羅睺阿修羅隱行世人不知之。阿修羅一十八年一周天。羅睺九年一周天。若與日月同行則必有蝕。大日經疏曰。七曜及與羅睺。計都合爲九執。羅睺是交會蝕神也。是豈爲無理乎。又世尊順世間說以勸出世法。如別譯雜含第九五左說隨順世間故我說我非我。非是一切種智明數觀理以爲後教本。猶如春秋中書日蝕者三十有六。亦是只順古史所說。以爲天變而警人君也。非是孔子勘數極理而始立此說耳
九左先舊師釋至現有圓缺 光二釋。後釋爲勝。不同何故有明昧。必以日映奪故。問。論主意於兩說何。答。雖初世施設是契經說。如是世事多順世俗諺。故擧先舊師爲勝。謂若餘邊自覆分闕則可然。全闇則皆日所照無有餘邊。何不全圓明反見全昧十右論曰至八四二千 字典云。層。正韻徂稜切。音曾。說文重屋也。從尸曾聲。又玉篇重也。累也。凡物之重者通曰層也。又增韻級也。級。正韻居立切。絲次第也。又玉篇階級也。今有四種重者階級。故曰層級。此層至自上邊十千非二層中間空處故言盡。傍出如車輪繞軒非四方如鋒出。故曰圍繞。
問。此層厚何。答。起世經一四右下級縱廣六十由旬。中級四十。上級二十。長含十八三右全同。以可準知
有藥叉神至所部封邑 藥叉。長含云鬼神。玄應二十二二右此云能噉噉人。或云傷者害人。花音一六左云。此云祠祭鬼。俗祭求恩福。故舊云揵疾鬼。琳音三十一(六左)同 又四四右良賁上末十五左應音三十二右等。說四天王天者約勝。實衆亦共住。故證契經。四天王者。起世因本經六九左曰。須彌山東面半有山名由乾陀。山頂去地四萬二千由旬。其山上有提頭頼吒此云持國天王城。城名賢上。縱廣正等六百由旬樓炭云。二十四萬里又須彌南面半去地如上。於乾陀山頂有毘婁勒迦此云增長天王城。名善見。又西面半有毘婁縛叉此云廣目天王城。名善觀。此二縱廣如上。又北面半有毘沙門此云多聞天王三大城。一名毘舍羅婆。二名伽婆鉢帝。三名阿荼槃多。皆縱廣六百由旬云云廣說。封邑者。應音二十五十二右甫逢切。起上爲界封爵也。周禮四井爲邑。方二里也。凡邑。有宗廟先君之主曰都。無曰邑文顯宗如今作封也。而婆沙。正理。頌疏及寶疏牒文竝作村。竝義通。於中村爲勝。以非所辨封界故
十左妙高頂八萬三十三天居 舊論八二十三右曰。三十三住頂。縱廣二十千。是梵本異。難輒辨決。而準新舊兩論俱長行擧二說反婆沙前標八萬說者。八萬本爲正。故正理。顯宗頌竝如今爲八萬。猶順契經傍次下引長含故。妙地。鮮本作池非也。舊論。正。顯。本頌。今長行竝不爾。相去各二千。頌疏。頌釋俱作千非也。檗本。今長行。正理。顯宗。舊論。及本頌。婆沙。立世三三左悉皆作十爲正園生樹。若爲苑名。應園。今是樹名。應改爲圓。故鮮本。光記。頌疏。正。顯。及本頌竝皆作團圓之圓也
十一右論曰至各唯二萬 婆沙一百三十三十四右初二萬爲本說。後八萬標有餘師。正理。顯宗准婆沙改此論次也。舊論兩說俱標有餘師。次第同今。今論主八萬迴爲初。意在於斯。何故爾者。長含二十七右忉利天品曰。佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱廣八萬由旬起世六(十三左)因本六(十三左)同樓炭四初右云。三百二十萬里是亦一由旬四十里立世二十左數量品云。此須彌山七寶所成。色形可愛。四角端直。譬如工匠善用繩墨。所成杉柱其形方正。是山入水八萬。出水亦爾。其山四邊各八萬。周三十二萬由旬。如普光者。未曉次第反倒。及直說有餘相違之意。但云諸倫竝無評家者何謂
十一右於山頂中至所都大城者 長含二十七右忉利天品。世六十三左樓炭四初右立世第二十二右天住品。竝廣說此天相。今略述之。長含云。大城高百由旬。上廣六十由旬。城門高百六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百鬼神守護。其大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城門相去五百由旬。高六十。廣三十等。起世云。東西南北四面。皆有諸小天王住處宮殿。或縱廣九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者猶一百由旬
十一左角勝 鮮本。正。顯。婆沙。頌疏竝作捔。光。寶。明本如今。字彙云。捔古岳切。掎捔也。通作角。玄應云。角勝古卓切。角比量也。廣雅角量也。或作捔也
十一左盤根深廣五踰繕那 有云傍指要婆沙。正理。顯宗。舊論。涅槃經等皆作五踰繕那。光記及瑜伽作五十已上今云不爾。此二句婆沙全文。此明根量。光記叙枝條傍布。何可混亂。婆沙百三十三十二左曰盤根深廣五踰繕那同此正顯亦爾。舊論八二十四左曰。有樹名波利闇多。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉莖杪四邊各出五十由旬此舊論未言根涅槃經云。有波利質多羅樹。其根入地深五由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬此言根深光記十五右終云。樹身去其枝條各五十由繕那何混根最立世論三十二右波利夜多園品云。園中有樹。名波利夜多。亦名𤘽毘多羅。枝葉密厚久住不凋。風雨不能侵。如是上如傘蓋次第相覆。高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。一一枝橫出五十由旬。中間互度一百由旬此亦不云根深瑜伽第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百踰繕那。枝葉遍覆八十踰繕那。其香順逆熏如今量此根枝量異今然頌疏釋今論加十云根深五十踰繕那者非也
挻葉 婆沙作舒葉。今挺誤也。正･顯竝作挺。挺正韻徒鼎切。說文拔也。廣韻挺出也十一丁左若逆風時猶遍五十 問。枝條既傍出五十由旬。遍五十由旬爲何勝能。答。從枝條邊際論百與五十。非於樹身
十一丁左有餘師言至故說逆熏 光釋爲是。此意對順言且云逆熏。容有隨東風東枝邊際無香之理。而猶有香故。約此師順風時。樹身枝葉外熏出圍外唯五十。若末邊枝香則百由旬也。此等問答論主決擇非本有婆沙也
擁遏 擁。韻會委勇切。說文抱也。又集韻於容切。遮也。今竝通也。遏。應音云。烏割切。遮也。爾雅止也。今謂逆相止爲遏也論作遏非舊論曰遮隔
十二右如是華香至別生香氣 光於自地三釋。頌疏依第二。有人亦從。今云。三義竝不允當。對餘方之自地。豈可地大。亦非香所依華名地。又唯依土地成何理。是則總自地四大爲所依。隨風增上緣。故舊論八二十五右曰。爲依止自四大能熏餘處。此難意於自地四大有可至餘方功能故乎。將雖無功能而但由風力至餘乎。答意通二義不可局言故
十二右薄伽梵言至遍諸方 雜含三十八十一右曰。世尊說偈言。非根莖華香。能逆風而熏。唯有善士女。持戒清淨香。逆順滿諸方。無不普聞知。增一十三十七右說唯戒香聞香施香三種。順逆風而熏。而有五偈。雖不義異。其文語不相似也
十二右化地部經至唯遍五十 引異部經爲例。故舊論八二十五右云如彌沙塞部說。雖無如言。所例事。理門論三右玉水二二十三左此論二十八左謂向遊塵。舊論二十一左如隙中微塵。光寶俱唯叙異部計者非也。此中無風者。無順風。非謂一向無風。舊論曰逆風。梵云。彌沙塞部。今藏有彌沙塞部五分律三十卷
十二右三十三天至不如法事 婆沙百三十三終曰。三十三天常於半月八日十四日十五日集此堂中此論爲時集二字詳辨人天及制伏阿素羅等如法不如法事。長含二十二二十二左曰。何故名善法堂。於此堂上思惟妙法受清淨樂。故名爲善法堂。立世論二二十五右頌曰。是四王大臣八日巡天下。四天王太子十四觀世間。十五時最勝。四王好名聞。故自行世間。觀察諸善惡。是時四天王上善法堂所。諸天大集會奏聞諸善惡云云 又云。云何此堂說名爲善法堂。是諸天等聚集此中。多讃歎佛法僧。分別世間邪正之事。宣說種種出世道。園等諸處無如是事。故名其地爲善法堂
十二左論曰唯六至妙欲境 唯簡色界故。顯宗十六十四右曰。梵衆天等由對治力。於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙樂境正理三十一(十七右)全同長含二十十六左曰閻浮提人有婚姻往來男娶女嫁。東洲西洲亦爾。欝單越人無有婚姻男娶女嫁。金翅鳥。阿修倫亦有婚姻男女嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男聚女嫁。自上諸天無復男女有人引大乘瑜伽第五辨此事。與長含同起世經亦如是
十三右毘婆沙師至故令之然 舊論無毘婆沙師作如是釋八字。蓋彼梵本脫文耳。婆沙百十三八右曰。如施設論說是依阿含贍部洲人交形成淫。東毘提訶。西瞿陀尼。北𤘽盧洲。四天王衆天。三十三天亦爾。夜摩相抱。都史執手。樂變化歡笑。他化相顧成婬。問。何故地居形交。空居不爾一答。有煩惱麁細故。二有說。以上諸天近離欲道。是故於彼欲火漸微。三如是說者。一切婬事必二形交。欲火方息。問。若爾施設論說當云何通。答。彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量。欲火方息。乃至他化自在天如顧眄時量。欲火方息已上今指評家。彼婆沙直會施設論。彼論元依契經。故今論指契經中世間安立文言世施設。以根本故。問。彼施設論中亦分別世間。稱世施設何違。答。以此論中呼施設論無稱世施設等故。是故舊論第八二十五右曰。後相抱等四從譬時量得名。分別世經說如此。問。其經何文。長含第四分世起經傍第十八卷至二十二卷終有十二品中忉利天品第八第二十(十七右)出云。閻浮提人男女交會成陰陽。瞿耶尼。弗于逮。欝單越人亦爾。四天王。忉利天亦復如是。焰魔天相近。兜率天執手。化自在天熟觀。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫欲。起世七十右因本七十右樓炭四十二右竝有此事。論主意不信。故不頌結。正理師信之。彼三十一十七左曰。實竝形交方成淫事。施設所說顯時不同
十三右以上諸天至使之然 此長行大爲三。初正釋頌。二擧毘婆沙義。三示淫相異由。此其第三。問。何故居地天交形。空居不爾。爲顯示此所以此文來。正理。顯宗意在皆形交述所以。故文中致身觸言。不可混同。若是毘婆沙師通釋文以上言無用。故之者指上四天。然者謂抱視等淫相也十三右隨彼諸天至所生男女 爲明初生相。先總標生相。隨者隨欲求子念男膝男子。女膝女子化生。起世經七十四右總說六欲天云。比丘彼於天中或在天子。或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間。忽然而生。初出生時即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐膝邊。若是天女即在天女兩股內生。既出生已。彼天即稱是我兒女。光記此文屬後段爲正。寶師頌疏竝爲前段非也十三右論曰至成滿 長含二十十七左云。四天王初生如此人間一二歲兒。忉利如二三歲。閻魔如三四歲。化自在如四五歲。他化自在如六七歲
十三右同中印度 舊論八二十六左但云中國。光記翻月支。加支言諸說皆無。謂西域記二初右應音二十五十二左二二十二左琳音二十六六左七十十五右七十二十三左等皆如是。釋義不異。更擧一說曰。一說云。賢豆本名因陀羅婆他那。此云主處。主謂天帝也。當以天帝所護故世久號之也。皡按。支言蓋也誤也。亦可。名有通別。彼別有大月支小月支國。而今以爲總稱。如色名通別。大和國總別爾矣。義淨南海傳三十一右破印度名。云非是通稱。應聖方。自非至彼土誰可正之。淨師謂玄奘多斥舊譯。以留意研究致此辨。誰不可信之。此等具事如印度章中鈔｣十三左論曰欲生至差別三種 婆沙百七十三三左曰。契經中說。欲生有三。次文全同今。分節此論大爲三。第一標。第二有諸下釋。此有三。一現前欲。二自化欲。三他化欲。此中各有三科。初擧類。次示生相。後指能生人。第三依受下辨三種建立相。故婆沙問依何建立此三欲生。答說有此文故。欲生名。光記十八右二釋。依集異門欲界之生故名欲生。是依第七依主。光師自義受欲境生。是境第七依士也。竝通矣
十四右樂生天者至故名樂生 初定有梵衆。梵補。大梵三。第二定有少光。無量。極光三。第三定有少淨。無量。遍淨三天。故云九處生舊論八二十六右曰。是諸天由離生樂。由定生樂。由離喜生樂云云 準此初定離欲界不善法生初定喜樂受。故名離生喜樂。現本脫生字。舊論。正。顯。頌疏寶疏皆有之也。第二定由第二定力生喜樂受。故云定生喜樂。或離初定生第二定喜樂。定者所離。第二定始離定。故特所離擧定。第三定有意地樂受。離初二定樂故云離喜之樂。初二定雖總是樂。而對第三定唯是喜故。約所離云喜。而三樂名依總故名樂。雖名樂而有差。故初二云喜樂思之。於初二定總喜受爲樂。第三定離初二定喜樂有意地妙樂。故云離喜生樂。今初二定云喜樂。喜即樂全非別體。光記十八左證法蘊足。樂爲輕安者有五失。一一類三樂生何可交輕安。二五受門雷同何稱三樂四三樂生總名初二定。約輕安爲無樂受。三樂皆樂受故。集異門。三各曰離苦受樂。故名樂生。五疎解法蘊足失。謂彼七五右曰。離生喜樂者。謂初靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安。心輕安。是名喜樂。如是喜樂離欲惡不善法。起等起生等生聚集出現。故名離生喜樂。此文上已釋喜樂爲受。喜樂受起。必身心輕安。故云所攝。非謂樂是輕安。若不爾一同云是名喜樂。喜豈是輕安。離言亦約除離。彼論文明也。光約定非也是求樂生故。境第七依主釋也生靜慮中間至樂生天 初定中第三梵天處爲中間定。彼處唯捨受故致此難勸思惟。正理通難云。大梵既有現有喜樂現行。約處地與現行差別
十四右論曰一一至去下海等 文分爲四。一叙具難數。是非不可數。只不易。何故不易。謂二十二番一一言去下量如是去上數如是。是爲煩勞故不易。二但可下標大例。三謂妙下指一二事顯餘。準此離下海一一皆其量倍。由是善見天離下海其量四十一億九萬四千三百四萬之由旬。從此至色究竟天中間量亦如是。故有頂離下海一倍善見乃八十三億八萬八千六百八萬之由旬也增一第三十六(九右)云。佛擧長百二十步廣六十步石。至梵天上而告言。有人取此石投閻浮地有十二年乃到
十四左從此向上至得究竟名 初說約處爲色。高勝義爲究竟。有色處中最勝處故。後說約法。色是礙義。盡極爲究竟。積集色盡極故。梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云究竟。前界品第一(二十一左)隣阿伽色處。阿伽爲礙義。即爲空界色。兩說大同今。舊論八二十七左兩論外更有有餘師說。曰此處名阿伽傍本作也誤也尼師吒。謂所行究竟。準正理二十一三右有三說。今論梵本寫脫第三有餘說矣。正理文。光記八四右引之
十五右夜摩等天至無邊際 爲明三千大千先明夜摩等量。光師屬後段。寶疏。頌疏竝入前段。而圓暉云義便。今云。光屬後段爲正。何明三千之基本故。舊論已下爲別卷。稱卷第九云世品第三之四。正理三十一二十右曰。能依地居天已說處量。夜摩天等處量云何云云 如今顯宗十六(十七右)全同此各兩說中。各初說爲勝。順次下頌故。彼頌與經同故
十五右頌曰四大至同一成壞 本契經說。長含十八初左閻浮提洲品云。佛告諸比丘。一日月周行四天下。有千日月。千須彌山。四千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自在天。千梵天。是爲小千世界。小千千世界是爲中千世界。中千千世界是爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生所居名一佛剎頭依之小乘三千界一佛出世起世因本一(三右)云。如是三千大千世界同時成。同時成已復散壞。同時壞已復還立。同時立已而得安住若大乘說。伽第二十丁顯揚第一智度第七二十七佛地第六五丁雜集第六二丁寶窟中本十五左明大千竝同今。琳音二十五二右第四卷等亦如是
十六左三肘半 是自臂至指末爲肘。凡一尺六寸。隨代作異。而各自臂故。於肘體無別也。肘及俱盧舍至十二二右當具辨之。伽第四三左云。贍部洲人身量不定。或時傍劫初高大。或時傍十歲時卑少。然隨自肘三肘半量東勝身人至長十六肘 惠心唐決云。增一。中阿含。寶積等皆反之。東洲爲勝。西洲爲劣頭立世論七(十七左)亦西劣東洲爲勝也佛說既爾。論宗何反。論主所立必依文理耶。皡云。此論多依婆沙。其婆沙本依經說。何以東流萬分之契經可疑之。不爾者。婆沙等中所標契經。於東流中豈悉有
十六右欲界六天至俱盧舍半 婆沙百三十六四左具也。彼云。贍部洲身長三肘半。或有過者。今云四肘。依雜心二二十五右彼亦全同之。伽第四色天身量與此同。欲天中云。帝釋傍忉利天身量半𤘽盧舍。時分天傍夜摩天身量亦半𤘽盧舍。所餘四天同之。伽倫二上七右曰。
問。何故欲天壽量倍增。身不爾耶。答。人壽爲之所極脪望。身則不然故。又解。身量以外亦有麁妙等多差別。互有得失。壽量以外更無餘能。故一向倍增也。色天身量同雜心。大梵身量不倍前益者。以尋有無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異受定難修故此同光初義
十六右色天身量至皆倍倍 雖明處立色界唯十六天處傍論八(二右)今明身量。故別開大梵。又示無想。婆沙云。廣果天身長五百踰繕那。無想天身長亦爾
十六右唯無雲減三踰繕那 遍淨天身長六十四由旬。直倍應無雲是百二十八由旬。而減三唯百二十五由旬。此上倍於此無雲減三。光記二十左三釋。初釋如寶十六右破爲不可。第二猶非也。爲令他如是豈自他如是。第三是神泰解而愚也。圓暉取光初二意。今云。寶釋爲是。撲揚法花攝釋云。初禪三天二十倍增。何故此天頓過許劫。答有二釋。一業力使然。故難以責。二梵天王但離於尋。未逾伺故不倍超。小光雙越故超多劫十六左於劫初時至不能計量 惠暉云。準瑜伽八萬四千歲爲最上。此論但云無量也。此釋不爾。伽第四云。贍部人壽量不定。彼人以三十日夜爲一月。十二月爲一歲。或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲倫一下十一左
十七右爲壞爲成爲中爲大 舊論九四左曰。爲是別劫爲是壞劫。爲是成劫爲是大劫。彼小大次。此依相對。光記二十一右三釋云云。第二爲正。初後甚非也。如下論十二(三右)明劫可知。婆沙百三十五十五左云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬減至十歲。此中一減一增十八增減有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。傍四十劫二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。又解。成壞各別。雖同四十劫依業勝劣。感果成壞。竝問此意。故婆沙百十六初右曰。問。此業取一劫壽果爲是何劫。有說成劫。有說壞劫。有說大劫。如是說者中劫。又十右有四說。中劫爲初有說。大劫爲評家。所釋異故
十七左論曰四大至半中劫 雜心論具對量。應出此。彼第二二十六左曰。人間五十歲爲四天王一日一夜。如是日月歲數。四天王壽五百歲。人間九百萬歲是四天王五百爲一日一夜。其數同是等活地獄一日一夜。即以是月歲等活地獄壽五百歲。人間百歲爲三十三天一日夜。三十三天壽千歲 黑繩地獄人間三億六百萬歲傍此千萬爲億故更云六百萬也。下此同爲一日夜。壽千歲。炎摩天以人間二百歲爲一日夜。二千歲。衆合地獄以人間十四億四百萬歲爲一日夜。二千歲。兜率天以人間四百歲爲日夜。壽四千歲。呼地獄以人間以五十七億六百萬歲爲日夜。壽四千歲 化樂天以人間八百歲爲日夜。壽八千歲。大呼地獄以人間二百三十億四百萬歲爲日夜。壽八千年。他化自在以人間以千六百歲爲一日夜。壽一萬六千歲。熱大地獄以人間九百二十一億六百萬歲爲日夜。壽一萬六千歲。衆熱大地獄壽半劫。無擇大地獄壽一劫取要
十八右無間地獄壽一中劫 解一中劫諸師紛冗。各立理證。難取定正。今先叙正義。後辨諸家。莫厭煩文。先叙正義者。是二十劫爲一劫。何者。前六地獄對六欲天。下極熱。無間亦應對梵衆。梵輔二天。彼既半劫與一劫。今亦其數等。理必應然。亦復以彼梵衆。梵輔半劫一劫爲一日夜。其壽是半劫與一劫。是亦理豈不爾。若不爾唯約人間二十劫者。應劣於炎熱地獄故。問。二十爲中劫有證耶。答。中劫名廣。次上論曰二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一增減爲中劫。今依理以取二十中劫。次辨諸家者。大乘亦同。瑜伽第四曰。極熱半劫。無間一劫。窺基劫頌曰。無間有情一增減。龍王壽報亦同爾。普光二十一右意亦爾。曰佛經中或說一中劫爲一劫。如無間果雖非當釋云一中劫。[頭光意準記十八(四左)引立世論述釋世友說者。單一增一減爲中劫也麟云。有說神泰但一增減也。彼以論文言八十中劫爲大劫故。故言一增減爲一中也。惠暉云。無間中劫全者。取一增一減爲中劫。此疏言二十增減。不知有何憑。准立世經。如調達第九減劫人壽百歲時入地獄。至第十減劫人壽四百歲時生人中得獨覺覺。由不滿一增減也。皡云。理全不爾也。人間一增減纔一百五十九億九萬八千歲。豈言少於第六炎熱地獄壽量。彼以人間九百二十一億傍千萬爲億六百萬歲爲晝夜。壽一萬六千故。彼八十中劫言非成證。彼婆沙劫爲三種。謂一中間劫。二成壞劫。三大劫。不立小劫名。於中間亦開增與減增減三種。最初一增爲增。次一減爲減。後十八增減爲增減。此二十成壞中間故云中間劫。寄此二十以立成壞空各二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。云六十中劫。亦云八十中劫。非謂中劫名必是一增減。亦復調達事全非誠證。何者彼唯證一增減名爲一劫。非無間壽必是一中劫一增減。故彼立世論第九初右小三災品云。世尊說。一小劫名爲一劫。二十小劫亦爲一劫。四十小劫亦名爲一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦爲一大劫此中單大小對無中名也云何一小劫名爲一劫。是時提婆達多比丘住地獄中。受熱業報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名一劫。第十初右大三災品亦爾。是全非證。故婆沙百十六初右釋此業能取一劫壽果文有四說。第四如是說者云。此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毘那耶說。提婆達多當於人壽四百歲時來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。此文標中劫。以彼調達證不盡。何引調達判無間極長壽。正理三十四十三右曰。此必無間中經一中劫受極重苦。餘道不必生無間。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說。天授人壽四萬歲時來生人中。證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名。如此日我有障礙。或如說言賊燒村等。此正理文對無大劫云一中劫。可知是若一增減者。應言二十中劫無也。又提婆事反會約別得總名。思之。以有此理。橫川唐決云。由此名許一增一減者。即違地獄壽次第增。何者。一增一減齊都率二生。都率二生齊號呼二日。所以知者。第九減劫壽百歲時。佛滅二二年彌勒生都率。第十減劫壽八萬歲時。盡彼天壽下生閻浮新婆沙百三十五(七紙左)說二佛中間云五十七俱胝六十百千歲。即當都率一期壽二佛中間有一增減劫小分。以之推之。一增一減當都率二生。號呼二日。由此不應以一增減爲無間壽。若爾者豈號呼二日齊無間一期壽進退有疑欲聞決斷已上又圓暉釋無間一中劫云二十增減。此最順理爲得矣。又諸師皆同以人中增減劫直爲無間數。是亦不思八大地獄次第一日夜增之法式而已。問。調達事非無間定壽者有何證。答。立世論第七十七右壽量品曰。人二萬歲。阿毘獄爲一日夜。或百年或千年。或多年受業果。是中最極長者一劫壽命。又第八十六右阿毘獄品。此中罪人壽命一劫。乃至半劫。乃至不定。問。無間以梵輔一期一劫爲一日夜。而一中劫壽。何故立世云人間二萬歲爲一日夜。答。等活地獄尚以人九百八歲如雜心已引爲一日夜。無間爲如二萬。而說二萬者。且爲顯示八大地獄長短差別。非實日夜。如毘婆沙師百十三(九右)云相抱等顯時量差別。又解。誦者誤也。有人云。提婆是權者不成無間壽證。故入大乘論下云。提婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆罪故現作二業。墮於地獄。大方便佛報恩經四二十一左曰。如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多。苦可忍不○答曰。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂已上今皡云。此說不爾也。設權者權必引實。權若虚。實何可度。亦復唯大乘經論不能針於小乘矣。頌疏冠註云。止觀輔行。統紀等引新婆沙二十增減爲一中劫。未詳所據矣。今詳。毘曇第九說意二十增減爲一中劫。與此論異已上此辨竝無稽妄談令初步迷倒。須擧本說以表其眞正。輔行一之一十一左曰。俱舍十二(三右)等論。多以二十增減爲一中劫。八十增減爲一大劫。私記一本四左云。俱舍等論多等者。問。彼論一增減名一中劫非二十也。答。論十二(二右)頌云應知有四劫。謂壞成中大。此中劫者約二十增減明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依婆沙以一住劫名中間劫。此文豈云引婆沙。又統紀三十四十五左明無間地獄量。雖引阿毘曇。俱舍。成實薩婆多論。長含。觀佛經等。而無有新婆沙。豈非無稽。又阿毘曇第九。二十爲中劫者。如先擧文。彼第九初右第十初右竝說五種劫。而竝唯大小相望無一字中言。誰不爲是妄談十八右世尊寄喩至地獄壽量 長含第十九十六右地獄品云。譬如有篅受六十四斛滿中胡摩云云 超世經四七左曰。譬憍薩羅國中二十佉羅迦子註云。佉羅迦者此言二十斛烏摩膏滿不槩令平等云云 起世因本四八左全如光引。樓炭二十三右曰。譬如百二十斛四斗篅滿中芥子等云云。囀音不同。誦者異得解差別致如是別。然彼皆約十大地獄。而不言寒苦。還言猛焰熾盛等。雜含四十八十三右云。當爲汝說譬。如𤘽薩羅國。四斗爲一阿羅。四阿羅爲一獨篭那即一斛六斗十六獨篭那爲一闇摩那即二十四斛四斗十六闍摩那爲一摩尼即三百九十斛三斗二十摩尼爲一佉梨即七千八百八十斛二十佉梨爲一倉即一萬五千六百十六斛滿中芥子若有人百年取一芥子。芥子盡阿浮陀地獄壽猶故不盡。如是二十阿浮陀壽等一尼羅浮陀壽。二十尼羅浮陀壽。等一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。等一阿波波壽。二十阿波波壽等一阿休休壽。二十阿休休壽等一優婆羅壽。二十優婆羅壽等一鉢曇摩壽。二十鉢曇摩壽等一摩訶鉢曇摩壽等云云 皆後後二十倍而約八大地獄。而不說寒苦也。光意偏依起世因本經二十斛文。一斛爲伽梨。二十斛爲婆訶寶疏亦爾而非眞諦。竝未詳悉。何者。起世經子註曰。佉羅迦者此言二十斛。此佉梨積二十即四百斛爲佉梨二十。婆訶入四百斛之器。長含云篅受六十四斛。樓炭云百二十斛四斗。雜含七千八百八十斛。何依一文自定度量。而得非西天生國已知度量說。同本異譯四經有如是之異。如此金與大魚吳服三種尺不同。又智論十三云六十斛胡麻
謂住覩史至皆無中夭 且擧八類攝餘。與前五之十一左俱非害差別。光記三解第三最爲定。瑜倫二上八左云。若小乘說云。一切三界皆有中夭。唯除欝單越。無想天。最後身菩薩。今此文雖不說最後身菩薩無中夭事。理必應有。故下文云。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最後身菩薩多據化相。非實後身。若依實者。初地已上即無中夭。何須遠說後菩薩無中夭耶。故知下文說彼後身菩薩無中夭者。是權非實。故此不論
文化三丙寅年五月十日於江戶深川靈巖寺山內智燈寮講此十一卷畢
快道林常
阿毘達磨俱舍論法義卷第十一終