阿毘達磨俱舍論卷第十二法義
豐山上毛沙門快道記
分別世品第三之五頭舊論九(六右)正理三十二(初)顯宗十七(四右)初右二量不同至三極少量 生後爲二。初總。後前二下別。然光後解此二等二句屬別生非
論曰分析至爲色極少 舊論。正理。顯宗及雜心與明本竝如今。光記。頌疏從手作折。今云從手非也。析思積切。音錫。說文破木也。一曰折也。又分也。琳音五十一九左云。分析者析分也。折之剎切。音逝。抝也。斷也。又折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毀也。全非今意。形音相近。諸教多差須辨。極微諸宗執計各別。成唯識疏二本三右曰。經部十處麁假細實。大乘世俗麁實細假。薩婆多等麁細俱實。一說部等麁細俱假。二十唯識論五左曰如是外境或應是一。如勝論者執有分色或應是多。如執實有衆多極微各別爲境。或應多極微和合或和集。初勝論外道所立。九實中四大有極微。諸法能造體常兩兩合生子孫微等。次極微各別古薩婆多。次和合經部。後和集新薩婆多正理師。彼疏下三右曰。薩婆多意說。如色處等體是多法爲眼識境。所以者何。其一一極微體是實有合成阿耨。五識既緣實法爲境故。故不緣阿耨已上。故處等爲眼等識境時。其實極微一一各別爲境。不緣假故。有實體能生識故。經部師實有極微非五識境。五識上無極微相故。此七合成成阿耨色。以上麁顯體雖是假。五識上有此相故爲五識境。一一實微既不緣著。故須和合成一麁假五識方緣。其正理師恐違自宗。眼識五識不緣假法異於經部。若順於古。即有五識之上無微相。故非所緣失。遂復說言。色等諸法各有多相。於中一分是現量境故。諸極微相資各有一和集相。此相實有各能發生似己相識。故與五識爲所緣緣。了義燈二本三十九左曰。
問。新古二薩婆多極微成麁有何差別。答。且古薩婆多以七極微成其麁相。由彼相近似成一相。據實七微各各自成麁相。不說相資。若新薩婆多。其七極微同聚相近相資與力各各成其大相。不以相似合相方始成麁乃至且有宗云。以七極微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱實。即從拏色始五識得。若一一微唯意識得。非五識境。經部所緣五識境同有部說。然能成七微是實。所成拏色是假。又極微假實四句分別。一麁假細實經部師。二麁實細假大乘極微法處所攝是假想立故。三麁細俱實薩婆多。四麁細俱假一說。說假等。又有四句。麁細俱假一說部。俱實有部。俱句說假及出世。俱非即勝辨勝義諦已上如是正理師改古宗。故受新薩婆多名。正理三十二三右云。然許極微略有二種。一實。二假實。謂極成色等自相。於和集位是改之詞也現量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以惠漸析至最極位。然後於中辨色聲等極微差別。此析所至名假極微。令惠尋思極生喜故。又第四十左至十六左廣破經部五識依緣非實有立自極微和集義。新古差別應知
初左如說瞿名 根品五之十九右已具說。正理。顯宗如說掉名。舊論如伊短音。色極少者。光五五九右三釋。第二爲正。初後非也。寶五四三右六目云云
初七衆緣和合法得自體頃 此經部初義。言諸有爲法必緣衆緣剎那生住異滅。而經部宗過未無體現在有體。故依諸因緣。未來未生法。今自體生未落遮過去頃是剎那量。如是過未無體故。於此正理三十二初左廣加彈斥也
或有動法行度一極微 第二釋寄極微以顯其相。惠暉云。據實即當處生即當處滅。相續位中假說動也。若度二極微名一剎那即剎那有前後。若度一極微名二剎那即極微有分量。此論念與剎那無別。世間行速疾無過日月。四天下徑有十二億此約大數。就實而論有十二億三千四百五十踰繕那計日月一日夜行略有三百萬踰繕那。一日夜共有六百四十八萬剎那。日行一步名一剎那。尚一日月行三百萬踰繕那此亦約大數。就實而論有三百六十一萬三百五十踰繕那。何者一四下所依水金二輪周圍量有三十六億一萬三百五十踰繕那。此十萬億爲一億也不盡。何況度一極微名一剎那已上麟云。新傍寶疏有二釋。初云。日夜剎那與此剎那不同。日夜剎那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極少之名。無佛法時此數常定。此生滅剎那即是諸法生滅之量
初左對法諸師至十五剎那 婆沙百三十六初左有五說彼無評家。今擧第二師義。論主不信故特云對法師。正理三十二初左亦唯取此義。破前得自體義也。舊論。正理。及明本如今作六十五。婆沙。雜心二二十四右作六十四。問。婆沙五說何。答。應略
示之。彼曰。有作是言。如中年女緝積傍績(鮮本)毳時。抖擻細毛不短不長。齊此說爲恒剎那量。彼不欲說毳縷短長。但說毳毛從指間出隨所出量是恒剎那。是擧麁顯細。以剎那難知故。有說。此麁非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有說不爾。如我義者。如二壯夫製斷衆多迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說不爾。如我義者。如二壯夫執挽衆多迦尸細縷。有一壯士以至那國百練剛力犍疾而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶麁非剎那量。實剎那量世尊不說。云何知然。如契經說。譬如四善射夫欲射四方。有一犍夫曰。汝等一時放箭。我遍接俱令不墮乃至廣說。雜心二二十四右擧四說。無取捨也。智論十五十二右云。彈指頃有六十時。問。準仁王經。彼觀空品一念有九十剎那。一剎那有九百生滅。如是一念有九十剎那。合經九萬一千生滅。止觀三之二十六左經云。一千六百生滅。論曰。一念六剎那。何今爲極短。答。有兩釋。一云。日夜剎那數量之時通名。既時極少名一剎那。時多爲一劫。劫既有大小。剎那亦有麁細。故婆沙三十九初左傍光五(三七右)引曰。一法生滅作用究竟名一剎那。又瑜伽三六右說三種剎那。由有此理。天台仁王疏曰。剎那只是念剎那有大小。念亦復爾。彼科註云。以九十小剎那爲一大念。成唯識疏三末五十八左寶窟中末三十三丁法花統略竝剎那此爲一念。二云。日夜剎那是算數法。如尺寸等常定。生滅剎那佛出世方有。此論剎那即是算數法。不可將生滅難也
今且辨前踰繕那等 光爲答。頌疏爲別問。今云光爲正。對下今當字云且故
初左論曰極微至皆七倍增 問。思因緣道理。必二物合漸漸成麁大。由之外道等兩兩極微合生子微等。今何故七七合成。答。如外道者實唯極微生諸法。今瞿曇家依算數法。寄觀門以說之。謂以有方必有六方中間七分故。簡擇惠分析之從麁至細。漸漸去七分方至阿拏不能更析。若析之則成空不成色。由此理故集成時亦七七積集。是即但算數之法。約觀門非實事成也｣初左謂七極微爲一微量 對法疏二五三左曰。梵波羅摩阿拏此云極微。微者少也。色中至少立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微。舊語音訛故名阿耨。或極微者是邊際義。舊者謂方廣大莊嚴經四二十左云。七極微塵成一阿耨塵。舍頭練經二十二左曰。七微爲阿耨。又舊論九七右云。七隣虚爲一阿羺。然極微義林五本十六左曰。又有體用中。最極少者所謂阿拏。說之名極微此復何失對法疏二(五五左)全同彼於麁微立極微名。異此故簡別云體用中。云何失。彼末師有誤可簡也。覺苑演密抄三七右云。阿耨或云阿拏。此云極微者非也。未曉微與極微故
二右三節爲一至不別分別 婆沙百三十六四左雜心二二十四左竝略不說。以世共成故二右二十四指橫布爲肘 舊論曰。若橫竝指。偈曰。二十四指肘。此從自臂至中指末。竝指橫布二十四至極。應自當知。然冠註者云。竪積太長。橫布甚短。婆沙既云二十四節成一肘。恐是正者此何迷倒。謂橫布甚短自當不思。故舊論。雜心。正理。顯宗竝云二十四指。然婆沙曰。二十四指節成一肘者。既置指言。其節字橫字誤乎。或竝字乎。若不爾者指言徒然。然計肘量諸師各異。琳音二十三十四左依佛本行集經一肘謂二尺也。依毘曇中即一尺五寸。次引此論廣釋。花嚴音義第三初右亦云。依毘曇一尺五寸。光記爲一尺六寸。覺鑁上人阿字觀從之。建立略記云。一尺四寸也。惠運云。一尺二寸。婆沙十七音釋一尺八寸。頌疏亦一尺八寸。隋闍那屈多譯起世經四八左子註曰。肘長二尺。寶疏亦二尺。四分律音釋云。肘陟柳切。臂節也。此有二種。擧一肘一尺八寸。舒一肘二尺。名義集四四十四右曰。肘人一尺八寸。佛世尊三尺六寸。如是異說者從各自臂故。陀羅尼集第十二傍明本第十三云。其肘長短隨其呪師肘長短以爲數量。檜尾口決曰。肘自肘本端至中指末是爲肘。又隨代代別。行事鈔中二之一十九云。此震旦國法尺寸隨俗不同。而用律曆定勘則以姬周尺斗爲定○隋煬帝立斗尺秤準古立樣。餘親見之。唐朝御宇任世兩用不違古典。故唐令云。尺者以尺傍周尺二寸爲尺。斗秤二種準例增加○以姬周尺秤。以定官市衡量無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。例如此方尺有種種異
竪積四肘爲弓謂尋 舊論九七左曰。四肘名一尋。亦名一弓。說文仞謂申臂。一尋也。史記竝鄭玄皆七尺曰仞。小雅四尺謂仞。倍謂尋。尋舒兩肱。或五尺曰尋。倍尋曰常也。寶疏傍麟引云。古時一弓有八尺者即是古尋。今時有六尺已下即六尺步法。今時多用五尺步法也
竪積五百弓至中間道路 此中初正釋。後許下顯有部許說。故正理三十二三右曰。五百弓爲一俱盧舍。毘那耶說。此是從村至阿蘭若處中間道路顯宗全同就俱盧舍踰繕那。諸說不同。舊譯多以俱盧舍爲五里。由旬爲四十里。新家多以二里爲俱盧舍。十六里爲踰繕那。西天方俗不同。傳持者隨爲異。亦於譯時漢陳隋唐宋各斗尺法立異。故不同非一。婆沙百三十六四左云。即五百弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧舍大。準之摩揭陀國若十六里若四十里。北方倍即若三十二里若八十里。大智論曰。由旬三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。具如稠林
二左十二月中六月減夜 以小月有六故。擧夜顯晝亦有減。今就月故且約夜。亦復擬之顯有潤月。立世論五十二右日月行品云。如是迴轉具足五年有一遊伽。即兩潤月。其一從月。其二從日。五年中間十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜是其長短。月者分別三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是三用。從日得成閏月有兩者。一從月二從日。是潤月者。從月所作。四月日應作兩小月。一小月者。是第三半中。第二小月第七半中。一年之中應六小月。五月足少三十日。此三十日應補五年中。若不作小月則月圓不當時。是小月者從日所作。依世間說以三十牟休多決定是一日。夜分三十牟休多爲六十分。日行疾故五十九分。便周長餘一分。因是事故二月則長一日。又二月復長一日。乃至一年足長六日。如是五年則長一月。以是一月補五年中。是爲日家潤月。若不作潤者時節及年差壞不當。復次五年應兩潤月。第一者在第三年。第二者在第五年已上智論四十八四十九右說大小月及潤月晝夜增減等。依曆家者。一年餘。一萬二百二十七分。三年而一潤。猶餘二千九百二十二分。五年而二潤乃少四千三百八十三分。如是多有餘有少。至十九年七潤。平均而無餘分。無減少也
二左故有頌言 舊論第九(八左)無此四言。問云何如此直擧頌也。其語略也。正理三十二(五右)全如今。是客頌非正頌。以故云有頌云言而無長行故。然本頌上十五右擧此一頌者誤也。稽古上三五左云。準舊論結前義爲頌。非引證。此破光。寶等解。今云。準舊論。準彼唯是述六減相。未可知是頌。彼無故有頌言四字故。若攝前義應如論第七十六左云爲攝前義復說頌言。又正理論與今全同。如彼何爲。又非攝前義之頌相。是引有頌以述釋前義。故問云何如是。不言依何知之。故非唯引證
二左頌曰應知至大劫三無數 勸四劫相各可知。故言應知。如論三三左云應知者勸許一一各能爲根。此中不別說住空。光記三釋。第一爲勝。後二非也。第二釋空無別體者。豈唯空劫。第三同婆沙。今論與彼各別。一彼成合住。今中爲住。故文五右四行云一住中劫。又五右終結成已住劫。彼論曾無如是語。二彼止爲令知二十中劫數量立中間劫。今不爾。別立爲中位。三次第別。彼唯在意明二十量故爲初。今爲別立故在成後釋
三右壞有二種至二外器壞 有兩二門。初趣界門。趣唯有情不通非情。前論八(五左)如是。界通情非情。此中四趣全天趣少分爲趣壞。欲界全色少分爲界壞。次情非情門。與前二門互有寛狹。頌疏復有上更加界壞言。雖無正。顯諸本而於義無大失。然未攝文相趣也
諸有地獄至他方獄中 泰云。業猶未盡者業力引置他方獄中。寶云。應生不生名爲壞劫。麟云。此界中若不定業者。容後時受故。或全不受。若定業者他方受也。泰約業盡未盡。於盡有二。已墮者業盡命終。未墮者於此世修善。彼受業盡不於生也。寶述爲壞之相。彼生餘獄故。此獄即是壞。麟辨定不定業。三師竝爲是。各示一邊故。此中他方三千大千之餘也。大千一時成壞故。增一三十四五左云。設彼地獄衆生罪未畢者。復移至他方剎土
三左然各先壞至人天同壞 婆沙百三十三十左兩說。今依後評家。前說者云。問。傍生鬼趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事處何得有。有說由人業增上力有非情物。似傍生現乳酪等味作諸事業。問。人身今有八萬戶蟲。住持令身相續。彼時既缺。身云何存。答。爾時人身法爾住。如諸菩薩轉輪王身。雖無諸蟲而法爾住。論主不取可知。然正理師擧婆沙有說及雜心論主彼十一二右兩義。評取婆沙有說。不依評家。而光記四左此論通正理兩說無失者誤之太也四右無遺灰燼 惠暉云。破外道世界壞極微散在虚空不滅。成即二二合生子等。若壞時無極微者成時積何物成。有部積風成。風種子。準智度論劫火無灰。隨火起即盡。若有灰者灰是何物能壞。若有灰者即壞劫義不成也
四左然初成立至水金輪等 問。四王忉梨何故不言。答。夜摩已上空居故先成。四王忉利依處地居故。所依三輪先成。而九山八海等成。故不別云也
五右從無量減至極十年 惠暉云。此論不論成年減一年及增。相傳百年減一至十歲。增亦百年增一年。今云。立世論九八右曰。從起十惡業壽命因此十歲減。度一百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。又十五右全同。又二十二左全同。依此文者。百年減十歲。若爾佛出世人壽百歲之時。今經二千六百年。豈可減二百六十歲乎。然今七十餘爲定命。是實百年減一歲。實順現事。因之思之。處處十言皆一字之誤也。未審可考。神泰疏云。然一中劫從十歲時上至八萬。於八萬歲於無量阿僧祇受多八萬歲。後從八萬百年減一。後至十歲寶勘三之二十三左引之五右方等初減後增 光二釋。第一非也。第二似是而未盡
五左成中初劫至有情漸捨 婆沙百三十三十二左明壞。百三十四二右明成。各有三說。初說十劫成壞器。十劫成壞有情。第三說十五壞有情。五劫壞器。五劫成器。十五成有情。第三如是說者如今。而云別業難轉非共業故。雜心十一四右同今。光記六右和會諸文。方爲允當
五左劫性是何謂唯五蘊 惠暉云。欲色界五蘊。無色四蘊。空劫即二蘊。以晝夜不離五蘊生滅故五蘊爲體。伽倫一下十一右云。問。劫體是何。解云。若據小乘時無別體。約法以明。五蘊爲體。大乘即以二十四不相應中時爲體。婆沙有說爲色。簡彼等云唯。又決定義。不增不減唯五蘊爲體故經說三劫至方得成佛 增一十六十四右云。如我於三阿僧祇劫所行勤苦成無上道。又出法住經
五左解脫經說六十數 婆沙百七十七十二右有七說頭婆沙第五十二爲無數舊俱舍第六十爲無數今依第三說。彼唯云有契經。舊論九十二左云餘經。正理論云有經。彼約通名。今據別名。演縛脫證理故立以解脫名。全非零落義名解脫傍光寶非也具示異義。辨別是非如稠林三卷阿僧祇章中。本行集經十二十六有二十六數。百百展轉自此傍無數劫已上復有八箇數。與今自別也
七右於此數中至名無數劫 舊論九十三左文中羚羯羅等八番闕脫。其次如今。而曰。中間八處忘失。如此大劫次第數至第六十處名一阿祇劫。婆沙百七十七十四左云。此後更有八數。竝前爲六十數。積一大劫至第五十二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇耶。問。今論縱容。正理三十二卷但言六十數內有無數名。舊論與婆沙相違如何。答。兩論竝文理炳然。舊論對中間失云第六十。婆沙對後有八言五十二。竝是非錯誤。蓋梵本異耳。何故作異。誰可知異。若誦者異。若寫手殊。若引證本經阿僧祇有爲五十二。有爲第六十作此異。或經論皆悉無數次。義解者作缺中缺後之別。皡按。如舊論居最後爲盡理。既云無數。豈非顯數至極。亦諸經論中開示數廣大則并皆云無數劫。更不說餘名。故又解。如大乘花嚴阿僧祇品。雖百二十餘數而最後百餘處云阿僧祇。更有十數。今亦可爾。若爾如婆沙第五十二義也。問。此論列五十二類而云餘八。豈非此後。答。標六十數唯列五十二。其八種無之故云忘餘。中後豈可決
七左菩薩濟物至即爲己益 大乘亦同。顯揚八五右云。諸菩薩以他利益事即爲自利益事
七左如有久習至如何不信 此擧一譬即合菩薩。舊論擧二譬以相況。實應爾。上擧有潤己無潤己。況彼二應擧二事。舊論九十四左曰。譬如於世間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益欣樂他損惱事。衆所共見如此。復有餘人恒習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此可比。次科亦如是。今就省略。識者可知差別八右依如是義故有頌言 舊論九十五右唯言此中說偈。無此兩句。稽古上三六右唯擧舊論一句。意爲論主自造頌斥新譯語。例如論五十四左兩行頌竝云有頌。彼依舊論破皆爲自造。今云大非也
八右論曰至諸佛出現 諸經論及大小異說。今以圖示之
賢劫經八十七丁全同長含。西域記第六(九丁)已下全依增一。光記十二(九右)云部別不同非也。每有契經異說勿認部別。伽略十一云。二十住劫合爲賢劫。第一住劫已有四佛。餘劫餘佛出世此西方傳釋。基上生經疏上云。有云傍是神泰義也住劫中初五劫無佛出世。第六劫有俱留孫佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有曰。四佛竝第九劫。彌勒當賢劫第五佛也。問。長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬時出世。尸棄佛人壽七萬歲時出世。毘舍浮佛人壽六萬歲時出世。𤘽留孫佛人壽四萬歲時出世。𤘽那含牟尼佛人壽三萬歲時出世。迦葉佛人壽二萬歲時出世。釋迦人壽一百歲時出世。彌勒佛人壽八萬歲時出世。豈前三佛同住劫。
答。五濁經明。賢劫前四佛同出。第九住劫。或云。住劫中初五劫無佛。阿含經說佛出世時人壽長短不說同劫。亦不相違。麟云。即賢劫中四佛出世。以俱在此第九劫漸滅住中。又前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又准彌勒經。今劫是刀兵劫。又准此文。後十一劫更有九百九十六佛出世。時恐大促。新云。詳其賢劫似是風災劫。於六十四劫中此爲第一劫。總六十四劫爲一賢劫。於中千佛理亦可然。應更詳撿。大乘此別。智論第四云。阿毘曇迦旃延弟子輩言乃至時有八種佛出其中。第一人長壽八萬四千歲時。第二人壽七萬歲時。第三人壽六萬歲時。第四人壽五萬歲時。第五人壽四萬歲時。第六人壽三萬歲時。第七人壽二萬歲時。第八人壽百歲時。乃至若諸佛常憐愍衆生。何以止八種時出世餘時不出。時佛不待時。如好藥服時便差病。佛法亦如是不待時。乃至諸天壽出千萬歲。有先世因緣。雖樂染愛厚能得道。何況人中不大樂。三十六種不淨易可教化。以是故人壽過八萬歲佛應出。是中人無病心樂故。人皆利根福德。福德利根故應易得道。復次師子鼓音王佛時人壽十萬歲。明王佛時人壽七百阿僧祇劫。阿彌陀佛國人壽無量阿僧祇劫。汝云何言過八萬歲佛不出世已上
八左何緣百減至難可化故 正理三十二九左云。減百歲何故無佛。見於如是壽短促時不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決定捨於第五分壽傍婆沙百二十六(六左)兩說中後師義此論從空所起命行依身。非於爾時所化樂見。以設出世爲佛事少故。於爾時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極增難可化故豈不今世人減百歲。五濁雖增而有能辨入正決定。離染得果。佛唯爲此應出現世間。故彼所言非爲善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定得果。可言減百一分不能辨斯佛事。故無佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵崇教等。如百年時佛何不出。若謂減百堪化有情極尠少故佛不出者。是則應說前所立因不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。而此親因非彼所說已上顯宗全同。皡按。此所釋與今論旨終無別也。以難化故尠少。以難化故不能具佛事。復經言。衆生愚蒙不可強度。又阿含中說不愚人同行。乃至廣說。基上生經疏云。問。何故釋迦減劫百歲出世。彌勒增劫出世。答。釋迦願於惡劫教化。行苦行等。竝異彌勒。彌勒願好時教化。所以不說超劫。又釋迦衆生遭苦發心。樂即退敗。彌勒衆生樂即發心。苦即退敗。如俱胝耳樂妙樂具故。所以不同。見惡時出厭心深故。樂時出者欣心勝故
八左言五濁者至說名五濁 諸說列次不同。法花方便傍徐註一(二十三右)新注一下三十六右品。劫煩生見命次第。光記八十五右劫命有情煩惱見次。有經云五滓。由此理今以滓釋濁。又毘尼母經加業濁除見濁。見由業起見故。文句四之一二十四丁出體。釋名。生起次第。諸門分別。玄賛四十六左五門分別。法花玄論五三十九八左有餘說彼至得獨勝名 論主不取前師故。後師難殺前師。正理。顯宗全同。不論二十三八左說聲聞轉性中亦唯同後義九右由本事中至獨證菩提 舊論曰。本行經。婆沙四十六十八右此事即爲先世聲聞。曰如是說者彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道。本是聲聞出無佛世。獼猴爲現佛弟子相。彼皆學之證獨覺果。何故彼如是爲先世聲聞。答。彼依今先說意派擧五百仙人事。故爾也。非爲盡理。今第二說依本經苦行文爲凡夫。又彼婆沙約種姓非證果。故婆沙五十十三右曰。以彼多是聲聞種性。後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有衆居。如五百仙一處得果文
九右何緣獨覺至對治道故 婆沙百八十十五左不調他他有十四說。今隨難彼。初得無礙難總難。次三重別難救。若言雖得四無礙。而現身不受教故亦不爲他說。念過去佛說法故應說法。或難婆沙第十三說獨覺或忘失名句文身之不說法。次無慈悲難難彼第六說言獨覺無大悲故不說法。次無機難。難彼第五說言雖有佛聲聞所化。無獨覺所化有情故不說法。初難亦言對佛聲聞矣。婆沙百八十十七右獨覺聲聞得無礙解不得兩說。而三乘同得評家義。量云。獨覺應爲他三界出離說法。得四無礙解故。如佛世尊等。如諸薄地凡夫。第二難准作量。第三難意。婆沙中第十四說云。獨覺種性法應如是。雖得無礙解。而不樂說法。欲有饒益惟現神通。或但爲他授八齋戒。豈無慈悲而現通益他。量云。獨覺應非無慈悲。現通益他故。如佛世尊聲聞等。第四難亦者對佛聲聞出世時有情。量云。獨覺可有所化機。爾時有情起有漏對治道故。如如來等出世時。光記皆許說法致救叙難非也。第二難中。光云逝機非也。今約名句文忘失故
九左雖有此理至怖諠雜 論主皆縱前難。更以餘義答。有三因。初因彼苦來唯少樂勝解。不願說法故。是同婆沙第十四說義如引。若依舊論九十六左是二因。彼曰。由宿世數習故。由喜樂少求故。第二因同婆沙第十一說。夫說正法皆爲破我。獨覺出世時。衆生著我堅固難破故不說法。又第四說云。彼審觀察。設我說法彼即能入正定離性。得果離染及漏盡者。我亦當說。然不能如是。我何能唐捐其功耶。第三因者同婆沙第一說。彼曰。彼受寂靜樂獨處故怖畏喧雜。厭衆集故。正理三十二十一左取今第二有情難度及餘義。次標有餘釋言。擧此初後二義而破云。若自有能他有根欲。棄而不齊度。豈名有慈悲。是故如前釋爲善。今破云。雖無說希望。而現通以度不缺慈悲。又避攝衆者。對佛世尊等集衆說法。本樂閑寂故。若遭有緣人。或神通等化益。全非缺悲也
九左論曰至故無輪王 正理。顯宗全同。四輪如是。玄賛四二十丁云。諸論云。劫減佛出世。劫增時轉輪王出乃至此說。金輪必劫增出。銀銅鐵輪王出時不定。是故無憂王出佛滅百年鐵輪王也。珠林五十六初右引眞諦說。前三增劫。鐵輪減劫證阿育王。雜阿含傍珠林五十六(六左)引云。阿難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連邑。統領一方爲轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千法王之塔安樂無量衆生。準此經文。減末下八萬逈矣。皡案。阿育王性柔潤愍衆生弘正法等似輪王。故稱賛云輪王。如非實成就自在故成就七寶。故唯云輪王不云鐵輪也。又如吾邦今上帝稱金輪聖王
九左論曰至轉輪王生 過八萬者。但最初減一劫次十九增減其增唯局八萬。故次上論五右云云
九左此王由輪至名轉輪王 輪來應王所云應。彼輪成前導通御故云導。轉輪王。轉即輪持業釋。由轉輪之王第三轉依主釋十右施設足中至四洲界者 於小乘經中無四輪對明契經。次下通云就勝是也。故引論明四種及領洲別。西域記一五右曰。金輪王化被四天下。銀輪王政隔北狗盧。銅輪王除北狗盧及西俱陀尼。鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感有大輪寶浮空來應。咸有金銀銅鐵異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以爲號。此四輪住處唯此贍部洲地。餘三洲何故不出。以餘三洲壽量決定千與五百二百五十故。無無量八萬等故
故契經就勝至金轉輪王 長含十八十九左轉輪聖王品云。若轉王出閻浮提地剎利是限此洲之證水澆頭種以十五日月滿時。沐浴香湯頭輪王潅頂。舊花嚴二十八(五丁)探玄十四(五十六)疏鈔三十九(十四丁)統御時。婆沙六十(九丁)大海一由旬減水。今水滿不見。伽二(十三左)有情至膝水減上高臺上與婇女衆共相娯樂。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天金所造非世所有。輪徑丈四。是則名爲轉輪聖王稽古下八字不爲經文麁見也中含十五十右樓炭經一十五右起世經等竝皆唯說金輪一王。故論主致就勝辨。而衆許摩訶帝經全十三第三說四輪王。或是別部誦。衆錄附小乘。有人云非必小乘誦者臆度未見經本之失。若契經中。設準例說何云就勝但說金輪
十右餘轉輪王應知亦爾 是對法師準例立之也。光記二釋後釋非也。婆沙三十十三左云。王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶。其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅鐵寶。其量正等二俱盧舍。有鐵輪寶。其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。應知餘寶亦有差別。謂王四洲者餘寶最勝。乃至王一洲者餘寶最劣。準之餘三輪王亦成就七寶。但有勝劣。又雜含傍珠林五十八(十二右)引佛讃無憂王頌云。七寶來投四八光瑩。彼鐵王既云七寶來投。然伽倫記一上十右餘三王皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶者非也。瑜伽第四云。王四洲者一切小王順化。各自願教勅我等。王三洲者遣使往然後從化王二洲者興師現威後從化。王一洲者便自往彼奮識揮刃。然後從化。珠林云。論云鐵輪有二百五十輻銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻輪。鮮本云。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。正理。顯宗亦然。舊論云。此王必是輪王。若餘轉輪王生亦爾。明本同今。隨義竝通
輪王如佛無二俱生 婆沙三十十三左云。麟角喩者根極勝故樂獨出。故當知如佛必無有二竝出世間。如舍利子尚無竝出。況麟角喩勝彼多倍
故契經言至輪王亦爾 中含四十七十九左多界經曰。阿難若世中有二轉輪王竝治者。終無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難若世中有二如來者。終無是處。若世中有一如來者。必有是處。此中無道理曰無處。無其位曰無位。無可某時云非前非後。總言無道理亦不可爲言論也。十左有說餘界至餘亦應爾 叙佛十方界一多兩說。初有部十方界一佛家。次有餘部即經部十方界多佛出世。大乘同經部而大破有部。無性攝論十十七第九十丁入大乘乘論堅惠造上九丁智度第四九丁第二十四九丁又第九十八丁具。顯揚二十十一十方同時出世有六種因緣。識疏二末二十一右一三千界唯一佛也。一界無二佛一切共成。文句一之一七十三右十左又世尊告至唯一如來 長含十二二十二右自歡喜經三世一一有如是文。過去及未來佛對今佛有二如來。於現在無二。今但現在文。故彼未佛印決文云。過去三耶三佛與我等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世無有是處
十一右梵王經說 中含十九四左梵天諸佛經云。世尊告曰。梵天如日自在明照諸方。是爲千世界。於千世界中。我得自在。亦知彼彼處。無有晝夜。三藏中千世界言。或呼大千。或呼小千。勿局矣。又中含十八初左云。三千大千世界衆生所居爲一佛剎。起世經一四右亦爾
十一右謂若世尊至例此應知 婆沙百八十六左云。唯佛獨覺及聖弟子。善知諸心自相共相者能作。非隨力者非不作意無加行要由作
十二左經說輪王至主兵臣寶 中含十一初右七寶經。雜含二十七十二右增一三十三十一右等非一也。又諸經論其次第等異說示圖1
增一三十三二十二左云。轉輪王十五日清旦沐浴洗頭在殿上。玉女圍繞。是時輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。非人所造。去地七仞漸漸至王前。是時輪寶迴向東方。聖王亦從輪寶去。栗散王及人民皆悉迎。又聖王在殿上。時象寶從南方來。而有六牙。衣毛極白七處齊整。皆以金銀珍寶飾之。飛行虚空。聖王清旦乘此象寶遊四洲外治化
人民。又馬寶從西方來。毛衣極青。行不移動。飛行空。王乘此馬經四天下治化人民。又珠寶從東方來。有八角。四面大光。長一尺六寸。王夜半集四部之衆。以此寶置高幢頭光照十二由旬。又玉女寶現。顏貌端正。面如桃華色。不長不短。不白不黑。口氣如優鉢摩草香。身作栴檀香。恒侍從轉輪聖王。又居士寶出現。身體紅色。高才智達。無事不閑。又得天眼通。白王言。若王須金銀珍寶盡當俱給。王欲試此。度水未至彼岸。便語居士言。我今欲須珍寶。居士即前長跪叉手向水尋時水中七寶涌出。又典兵寶自然來應。聰明蓋世預知人情。身體紅色。至王處白言。若王欲須兵衆。正爾給辨。進止之宜不失時節。隨王所念雲集兵衆在王左右已上此七種竝皆爲王所重故爲寶。或七種皆令王事滿成故亦得寶名
十二左若一禀自業生 明本及正理如今作禀。光十四右作乘。今云乘爲正。何者受禀義呼果之稱。今對下生。顯由業因故。況次文云乘自業。又解。今文義通禀受於自業之生。故舊論云。此人若受生餘人由自宿業生。受言當禀。由言當乘
十三右佛大士相處正圓明 鮮本及正理。顯宗。舊論作正明圓爲正。前頌文亦爾。顯此三別。舊論九二十右最委。曰佛三十二相有三德。與王相不同。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無減缺。雜含讃滅後百年鐵輪王阿育王頌曰。七寶自投四八光瑩
十三右爲防固守田 固。鮮本。頌疏。光記。正理。顯宗及今長行竝皆作雇。今本及明本作固誤也。舊論頌曰。由財顧守田。長行共顧此人爲守田主。別行本頌亦作顧。廣韻雇古慕切。音顧。相承備爲雇賃字。集韻傭也。韻會通作顧
十三右故契經說至長壽久住 長含二十二四右世本緣品文也。此長行首尾悉彼本緣品文也。中今別證劫初人如色界言故也十三左瞻視 瞻韻會之廉切。仰見曰瞻。詩衞風瞻彼日月。禮曲禮視瞻無囘
猖狂 應音云。齒楊切。謂變易情性也。亦狂騃應駭也。莊子曰。猖狂妄行
十四右銓量 應音云。又作硂。同七泉切。廣雅稱謂之銓。言知輕重也。漢書應劭曰。銓稱衡也。量斗斛也。正理三十二音釋。銓衡也。量量度也
十四右大三末多王 舊論曰摩訶先摩多王。正理作末爲正。光記云。三末多此云共許。瑜伽第二云大等意。倫記一之下云。摩訶三摩多此云大等意。大衆齊等意樂共同立以爲尊者。按三摩是等梵。爲共許王蓋義翻｣十四左此小三災中劫末起 問。爲二十中劫末三災次第起。一增減中傍末劫次第起耶將一減末隨一災起。答。一減末隨一起。謂住劫中有十九減。最初減終刀病災起。次第二疾。次第三飢。至第四減復刀等起。故婆沙百三十四三左說小災中刀災。互相殘害七日七夜死已略盡。此洲內餘萬人。各起節心漸增壽量。爾時名爲度刀兵劫。疾軌各復有增壽。又立世論九二右小三災品云。二十小劫中間有三小災。次第轉輪顯三已亦三起住中第一劫有疾疫小災乃至九右住中第二劫有刀兵小災乃至十六右住中第三劫有飢餓小災。各竝說壽增。今論一一言中劫末十歲。以顯如是義。而麟記皆云十歲言相續起者誤之甚矣。光記十五右云。以此文知。小三災各別於中劫末起。大乘異之。瑜伽略纂云。俱舍說小三災皆於十歲時起。仍別劫生。今者大乘同於一劫。三十二十十歲之時起。劍疾刀如次不同。倫記全同。劫初章亦爾。是伽第二卷明說也
十四左一刀兵二疾疫三飢饉 疾說文病也。一曰急也。徐曰。病來急故從矢。矢急疾也。疫釋名疫役也。言有鬼行役也。即疫癘鬼也饑饉音釋云云 問。前頌作飢。明本亦爾也。長行作饑。別行本頌耶。正理。頌釋同從几。顯宗竝從幾何。答。字典云。按說文飢饑二字。飢訓餓。居夷切。饑訓穀不熟。居衣切。汪來虞方伯說。饑饉之饑從幾飢渴之飢從几。諸韻書俱分別支微兩韻。止集韻飢字訓。或從幾。經傳頗通用。長箋云。近代喜茂密者通作饑。趨簡便者通作飢。遂成兩謬。經傳不誤。恐傳寫之譌也已上今饑饉災作饑爲正。然如彼經傳寫誤而通用。我佛典亦爾。如雜心云饑饉從幾。起世因本經九(一右)從几作飢饉。立世論九十五左云飢餓災。樓炭五九左作饑餓是也。今文頌飢改饑應如顯宗。問。此三災何故諸經論列不同傍有四種不同謂婆沙百三十四三左雜心論十一初左正理。顯宗如今刀疾饑次第。又立世論第九刀爲中疾刀饑。又長含二十二初右樓炭第五。因本八。起世八竝饑爲中列刀饑疾。又依大乘。瑜伽第二全倒饑疾刀次。答。二十住劫有十九減。則六三災。又一災。輪轉起故。約初三。若第二減爲初。若第三減爲初。若逆次說。若隔越示故有此異。又解。諸經論異說。不可必和會求所以
十四左爲非法貪至瞋毒增上 光云。相續謂身。圓暉云。非法貪相續增盛。此中光記爲正。對下心故。圓暉不斷義非也。爲言第四轉絕於縈纒。彼諸染爲緣。瞋增盛故。故特云毒云增上。是故舊論九二十二右曰。非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒轉增上。然光記云。邪法諸惡法。應知此時亦起餘惑。從強過重偏說貪瞋者非也騁𠒋狂 騁顯宗如今。婆沙。正理并鮮本作逞 正韻曰騁丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音騁。音同寫手致異。其義別。騁玉篇直馳也。走也無餘義也逞說文通也。玉篇快也。又玉篇極也。盡也。雖義別而相用無妨。𠒋明本亦爾。字書未見。按正理。顯宗曰凶狂。凶虚容切。說文象地穿交陷其中。徐曰。惡不可居地。象地之塹也。惡可陷人也。晋語註亦作兇。蓋寫手誤加亠傍音頭字
十五右是故說言至白骨運籌 正理三十二十九右同之。婆沙無是故說言一句。餘全同。舊論九二十二左云。是時有三糧。一旃遮糧。二白骨糧。三籌糧。是即糧食。今說言是何等耶。
答。是契經說。長含二十二二左曰。云何名飢饑。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土遺穀以自存念。是爲飢餓是當運籌復次飢餓時其人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸骨煮汁飮之。以此自活。是名白骨飢餓。樓炭。起世及因本唯有白骨。準長含是經說。故雖婆沙無。論主加此一句
十五右一由糧少行籌食之 正理。婆沙。舊論竝作傳籌。明本及頌疏如今。按行是傳草誤也。籌者其長四寸見付法藏經。今傳籌者似和邦番板
十五左然有至教至饑饉災起 舊論云於經中傳說。正理與之同。婆沙百三十四四左曰聖言說。訶梨怛雞。舊論云訶梨勒。本草綱目三十五下十六右蘇恭曰。訶子又名訶梨勒。出交洲及廣州。最勝王經第九十五右除病品云。訶梨勒一種具足有六味。能除一切病無忌。藥中王。南海傳三二十右云。訶梨勒若能母日嚼一顆咽汁。亦終身無病。應音云。翻云天王持來。此果堪爲藥分。功用極多。如此土人參石斛等也。付法藏經第三云。昔過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘施一訶梨勒果。比丘服訖病即除愈。緣施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病。又五百弟子經及分別功德論有此薄拘羅因緣。立世論一十左具說此菓生處形量等也。彼曰。閻浮樹外有二林。內曰訶梨勒。外名阿摩勒。呵梨勒子熟時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大小兩倍於前阿摩勒果如二斛器｣十六右論曰至集上天中 唯依此文。似明但有情上天而獨器界有。若依舊論九二十三左頌曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處衆生下散上集。故名散集劫。是釋災總名也
十六右初火災起至亦無餘在 此明三災起從。婆沙三災各有多說。今各近其初說。長含二十一三災品二左明火災有七日輪漸次出。水災中云。其後久久有大黑雲暴起。上至遍淨天。周遍大雨純雨熱灰。其水沸涌煎熬。天上諸天宮殿皆悉消盡。風災中云。其後久久有大風起名曰大佉伽。其風四布吹遍淨天宮光音天宮。樓炭經五十右災變品亦同。霖淫。應音云。力金切。左傳曰。兩三日已上爲霖爾雅久雨謂之淫。淫謂之霖。南山戒疏云。滯雨多者名爲淫雨。滯書多者名爲書淫
十五左前不前說至風爲種子 論主示正義有三義。竝皆約風。一業風。二前災風。三他方風。是初二也
十五左又化地部契經至飄種來此 舊論梵名云彌嬈沙塞部經。論主無朋黨故以潤色。長含二十二十三右世本緣品云。有何因緣世間有五種子。頭毘那耶二十七見有大亂風。從不敗世間吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者疐子。五者子子。是爲五種子。以此因緣世間有五種子出。彼音釋。疐都計反與蔕同。謂脫葉之處也。又增一三十四九左云。爾時有此殺盜心無復有此自然粳米。爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三者華子。四果子。五者枝子。及餘所生之種子。是謂五種子。皆是他方剎土風吹使來取用作種。有云。長含化地部所誦本。此品言有餘部說。皆合長含。增一大衆部所誦本。今他方吹來二部同作此說。學者擇焉
如聲熟變 光十八左二釋。如初釋無妨。彼外道宗彼等皆德句法故。次實德分別。第二釋直約德句。亦無妨
十六左如藤生枝 明本如今從木。光記去木作支。案支肢枝三字同章移切。故經傳互用。支本作枝。說文去竹之枝也。通肢時支體也。然支枝兩字無名器也。蓋本作支。與𥾣章移切音通。𥾣類篇字林縴𥾣。挽舟繩光記十九右云。支謂藤圜擬安𥁊等者。唯是泥義也。舊論如從竹笡生。準思焉
十六左非許藤𥾣至得𥾣衣名 夫同類者。由本別物。而非別物。何成同類
十六左如蟻行等 成業論二左曰。是故形色無別有體。即諸顯色於諸方面安布不同。起長等覺如樹蟻等行列無過。光記爲行步是迂迴。等者等樹等
待多所依合 光記二釋。初釋衣與縷和合。後唯縷縷和合。後釋爲正
十七右於唯多縷合 舊論九二十四左曰唯縷和合。明本亦如今。而鮮本及光記作經爲正｣十七右即應根身 鮮本。光記作眼身爲正也
十七右謂若離縷至種種異故 光記二十一右終三釋。初釋爲正。一一下成上所由故。第二釋所由爲本難非也。第三釋業用爲業句。背彼宗取捨屈伸行爲業句故
十七左又於一火至應不得成 舊論九二十五右云。復次火光燒照等有差別。此光於初中後不應有。色觸及事等。準彼以遠近燒照不同爲所以。成色觸差別立火光而破彼別常。謂有遠近是色差別。有燒照是觸滑澁輕重等類。光記三釋竝非也。初釋似是非是。遠近令互燒照觸色四故。第二釋於遠近等六種中。亦一一辨差別穿中之至矣。第三釋爲六種三對不同。而差別言直爲不同義非也。是分位差別義如次下十八右初行但緣色等差別。全非不同義
十七左如彼所宗至理亦應爾 下三如。初二約彼計。所宗言流第二。第三世間現事。初兩極微合生子微果光後釋是也是文似子微果根得現量。約本計。若依末宗十句義。極微子微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。十句論九右我根意境四和合生現量覺。今云識者則談彼之說
此二體別至故非別體 自下第三論主破離實句中地等別有色等德句有三。此初約觀察
又彼宗中至寧異色觸 此二約彼宗根取破。十句論五右七行說實俱分云。實性眼觸所取。成唯識一十二右破亦同之。又彼所執地水火風應非有礙實句義攝。身根所觸故。如堅濕煗動。地水火三。對青色等俱眼所見准前可責。故知無實地水火風與堅濕等各別有性。光記眼身緣四大有二義。初說非也。後義爲正。十句論六右說。四有觸。地水火三有色有對眼。故成唯識一十二右義林三本十二右亦爾
十八右又燒毛㲲至差別而起者 此三約顯形二色。破別地大等爲二。初此約顯色。毛㲲光記爲二物曰。毛作何毛。㲲作白色。舊論九二十五左曰。毛古貝紅華欝金若被燒彼智即無。故知彼智但緣色等起。古貝又劫貝。或劫波育。此翻爲㲲。應音十二十七左云。白疊字體作㲲毛布也。古今韻會㲲毛布也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有草。實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲子。國人取織以爲布。甚軟白。首楞嚴云劫波羅天花巾是也。爲一物爲二物竝無巨害。依舊論文勢乃似爲二物。又光記釋等言。後釋等香味觸大非也前釋爲好矣
熟變生時至不記識故 後約形色破。舊論曰。熟所生德起時由形貌相似。故瓶智更生。譬如色行傍青色多行列時。必由形其色起也何以知然。若人不見形貌不能知故已上今亦其意。顯色熟變前赤瓶被燒反爲黑色。然其形與前不別相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等。行伍舊論作色行。彼約同顯色列。此只約行列。伍五人爲伍。說文云。相參伍也。三相參爲參。五相伍爲伍。今行列相參爲行伍。此一句總示。下具示。故下云故。光記二十四左以熟變已下爲上所由釋者。但被封當論文相。未曉義旨。又釋行伍有三釋。後二大非也。前釋似無失。而其意不是也
十八左彼無外災至所不及故 婆沙百三十三七左五說中第四說也
十八左有說彼地至更往餘處 婆沙第三說。
問。何故不上生及餘往。答。雜心十一二左云答淨居天故彼無上地生。即彼般涅槃故。舊論九二十六左曰。由淨居天威力故無災。何以故彼無復能得入無色界。及往餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災
不爾與有情至體亦非常 婆沙百三十四初左兩說。是後說。彼破之取前說。然正。顯竝全同之。又雜心十一二左有兩說。以今說爲如是說者曰。答剎那無常所壞故。如是說者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒。問。婆沙破之云。應無有情共器業故何通。答。論文已云無總地形。以通彼難。謂彼天處一一別業感無共業總地。故舊論云。第四定不共一地相應。云何各別地住與他不共。譬如衆星云云如今。然光記未曉論文已有通。妄謂臆度致通者非也
寛政五癸丑年於豐山講之第二度。更加筆 快道 又於京因幡堂講之
又文化三丙寅五月於江戶深川靈巖寺山內講之
俱舍論卷十二法義終