阿毘達磨俱舍論第十六法義
豐山寓居沙門釋快道記
初右又經中說至能盡諸業 中含二十七十二左達梵行經文有人。雜含三十七(十八丁)又出者非也。彼說但說黑黑報白白報故頌曰至黑白俱非 初二句標。下四句釋。集異門足七九右曰。四業者。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四非黑非白無異熟業。能盡諸業。黑黑者。初黑是因。次黑即果。下皆準此。黑之黑依主。黑黑即異熟持業。黑黑異熟之業亦依主。白白異熟業亦爾。第三黑與白相違釋。第四亦非黑。亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業竝皆持業釋
論曰至黑黑等四 光三解。第二爲勝。業與果俱性不同。唯前三故。第四無果。故約能所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不同爲三爲是後云性類不同分爲四業者。何忽參差
初左諸不善業至不可意故 婆沙百十四初左兩說。今依後說。正理四十一(初左)曰。諸不善業一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故。今於業示染一邊
傳說若處至有處亦說 此答中有二。初擧對法師義。論主不信。故云傳說。後然經下。論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四初左有九說。一應說無色。不說略。二影顯彼此業同故。三約中生二有具不具。四約色非色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後七隨應。舍利子集異門九十二右約色界說白白業故。由此雜心三三十三左用中生二有。三業。五蘊。十業。四說。正理四十一初左初示擧初顯後義。次依二明。二有。三業。十業道四說。不入無色也。今約第三第六兩說。後中光釋爲是。寶疏總屬下。爲黑白業釋謬也。舊論十二(七左)云。有餘師云。此亦於餘經中說。成實論八二十七右四業品同之曰。隨以何業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少分。大乘亦爾。對法論八四左云。白白異熟者。謂三界善業。伽六十六七右亦爾。正理通此經云。而契經中有說靜慮。無量。無色。皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。通立白名。然彼契經非了義經。以於上界四蘊五蘊一切善法說業名故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非了義說。今彈云。彼經說但彼諸善業。云皆名故。不言一切善法皆名等
初左欲界善業名爲黑白 下三釋頌欲界善及名俱言。稽古下五右從然契經至名爲黑白。總謂經文。此二句出未考部者。蓋迷國訓。泥寶疏釋也
此黑白名依相續立 光四釋。第二爲正。雜心三三十三左云。又一身中。二種業可得。亦二種報。是故如是說。婆沙百十四五左云。問。無有一業亦黑亦白。何故名黑白白白異熟業耶。答。爲欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟一黑二白
初左不善業果至惡勝善故 光已離欲問答有兩釋。今云。全離欲不造欲新業。若分離欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同。光二釋竝非也
二右以佛於彼至無覆無記 以經論無漏爲白。成非白密意說。本論者。品類足六九右曰。有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法云何。謂善。及無覆無記法。黑白法。有覆無記法。順退。非順退法亦爾。既諸善云白法。無漏是善故。無覆無記句。同文故來
二右四法智忍 見道十五心中。七智不斷惑。解脫道故。八忍之中。四類忍斷上界惑。今唯論欲界純黑。故但四法忍
二左離四靜慮至純白業盡 此中不說前八思者。唯對純白善業。故彼地煩惱。唯無記性。非四業攝。不同欲界九思皆斷純黑。故不說前八。不言無色。如前說不攝業故｣二左何緣諸地至未離繫故 初問。後答。答中有三。初示已斷容現故。前八思位非斷。二然由下明緣縛斷盡時名斷。三由此下結成餘一品非斷。已斷不定現前。或有遇異緣不現前故云容。然光記四右云。於欲善中非皆竝起。故說容言。如善憂根。若彼斷已。而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成熟故 頌疏依之。此釋非也。以定法言起不起故。又憂根是別一類法。非由斷緣彼煩惱故不起。又憂是離欲捨法故。離欲染者。必不得起。何對此可施容言
二左頌曰有說至欲業黑俱 婆沙百十四多說。此初說彼二右出。此後說彼四右出。竝不正義。其如是說義如上論說
三右三牟尼 中含五四右等心經云。舍利子當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。此經云意業寂靜。云何答
三右三清淨 中含五水喩經十九左云。復次諸賢或有一人。身淨行口意淨行。上下文非一也
三左諸煩惱言永寂靜故 舊論十二(十右)云。一切或傍與惑通言分別滅故。婆沙百十七十六左云。有說。無學身中煩惱意言究竟息滅寂滅圓滿。故立寂默。餘身不爾。故不建立。舊論云分別。婆沙云意。文異義同。準彼二文。煩惱與言相違釋。言語散動性故。光記三釋竝非也寶疏云煩惱言總無。似無失。而未成示南。光記身語淨中。有漏善有無兩釋。初釋爲勝。集異門足六(五左)云。如世尊說。身語意淨中。我說無漏淨三左又經中說至俱身語意 長含八衆集經十一右云。復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡行。意惡行。又云。復有三法。謂三善行。身善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四四右云。云何不善法。如實知不善身業口業意業。是名不善法。又云。云何善法。如實知善身業口業意業。是名善法。稽古出雜含十三者。彼無文也
四右故思經中至爲意業故 舊論十二(十左)曰。譬喩部說。貪等名意業。於故心作經中說。中含三十七左業相應品思經全三紙曰。云何意故作。三業不善與苦果。受於苦報。一曰。貪乃至二曰。嫉恚乃至三曰。邪見云云 寶疏。故思之言爲經名爲是。然光屬上爲業名故。彼七右云。貪等三種即是意思。此思言是屬上也。律攝八曰。故者是決定心表非錯誤｣四左又經中至或善或惡 出雜含三十七二十二左已下中含三十六左思經全三紙同二十四右伽彌尼經。增一四十三初右長含九卷十上經十六左等四左頌曰至如應成善惡 初句標經說十業道。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所說一切惡妙行中麁顯者。以爲此性。前寛。通一切故。此狹。唯局根本故。勿濫於寛狹及能所攝。行與道語亦差別
四左且不善中至令遠離故 此叙身惡行所不攝有二。初正明所不攝。執者捕也。非持義等。二若身下兼示根本業道。而令知差別。此有二。初正明。後令遠下述佛別立所以通妨。妨云。前惡攝盡。何別立此。謂欲令人特離此故。舊論十二(十一右)曰。欲令他分別離此故。於惡行別立。問。語意惡言輕。此身中何故不說。答。凡輕重於一物論。如殺盜婬。豈可有輕。殺害必斷命故。於身善惡俱但云餘。以身三三分餘故。竝不說輕即爲斯也。然光九左兩釋。初釋無大失。而云重非也。後釋大非也
五右謂諸善思 準惡意應說輕無貪等。而準前可知。謂輕貪已不攝離彼。豈得攝。光七左三釋。自取前二解。寶師七左不許之。約無明文。雖無的文理必可影
五左七善業道至必依表故 就必具二。光會前後相違。大二義。又表無表數同異有三釋。今云。論主以前文不決定爲是。故今文亦簡去不從他受自然等言受生。依受生者云必具二。然下文約有部義以致難。非論主本義。無有相違。光記初釋爲是。下文通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三義第一爲正。順理故。說戒自恣等作法。不令聞未具者。是常軌故。如前十四私記十九丁具辨
六右殺罪所觸 麟云。至身名爲所觸。謂運手足等。惠暉曰。婆沙三十二十八右曰。得獲。觸證。文字雖別同顯一義。註維摩曰。受所觸如知證註生曰。梵語知證。與觸音相比故。即以爲喩也
六左貪瞋邪見至後起差別 婆沙兩說。此論依初師。正理依後說。光記十二左判爲論主意樂。寶疏九右只擧正理無評 今云。此論爲勝。以貪等無正所作業性故。正理約助力。而判爲如是說者故未也。寶疏十一左釋下論中。準正理云作加行爲正。何盲目｣七右毘婆沙師至加行聲說 正理論四十一十三左擧婆沙文同此。婆沙百十八十五左釋云。有非加行以加行聲說。殺生後起亦名加行。今取要
七右今且應說至爲起加行 此中起言。蓋殺形誤。結文亦爾。或是後起云起。若爾此文二分標。然有失。後起名。何但可云起。亦不次第
七左又經中說至云何不同 光寶分節爲異。光記至問餘亦爾爲總問。從非諸至彼同爲答。云何不同一句徵問加行三根不同寶疏至問餘亦爾。問三根生十業道。非諸至不同唯爲問。光爲正也。有人傍指要云。寶疏雖符正理。顯宗與此不合。今云。寶疏何可順正顯。正理於非諸等前更有問。還非諸已下爲答。光證也。正理四十一十四右曰。又經中說。乃至邪見有三亦爾。傍問豈諸業道於究竟時皆由三根佛作是說。傍答非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異傍問加行異云何有異。頌曰云云 顯宗全同 又論下十右九目牒標非諸已下。非問可知
八右由先等起故作是說 光云先因等起。是非剎那等起故。即是貪瞋痴 然頌疏云。先等起者。即加行也。正文云。等起與加行應是前後。何云即加行
又波剌傍光作刺非也私作如是說 應音二十五(十六右)云。波刺私羅葛切。亦言波嘶。或言波嘶。國名也。臨近西海。最饒其寶。諸國商人皆取其貨。斯以龍威珠力古昔推焉耳。域記十一二十二云。舊云波斯。略也。人性躁暴無禮義。婚禮相雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外道之徒爲所宗。婆沙百十六十五右云。又西方有蔑戾車傍彼音釋云此云惡見名曰目迦。起如是見。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者。得福無罪。所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不能飮食。若死更得新勝諸根。飮新煖乳。若遭痼疾。多受苦惱。死便解脫。故無罪。如是等殺名從痴生。以迷業果起邪謗故
八左或爲別利恭敬名擧 明本。鮮本。如今。舊論十二(十四左)曰。或爲得別利養愛重好名。簡常途以顯殊勝。故云別。正理四十一十五左作財利。光記兩釋。初釋依正理。改別爲財。後釋對自他爲別。竝非也
九左以從三根至從三亦爾 初總答。謂或下別釋。初中初立義。後可說下許經說。然光初釋甚非也。後釋爲是
九左頌善於至三善根 此善中三善根皆俱起。簡前不善不俱起故言皆。長行中。二皆。一共。竝皆顯此義
十右離惡加行 寶疏十二右示兩意。彼意一約文。但離於惡之加行。二依指事。必修善事 今云。但離前惡何成善加行。如有人雖止殺生不作善事。由此遠離前不善三位。修此善三位名善三位。故但後意。是論之意矣
第三羯磨竟 諸師異義如別辨
至說四依 光云。常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥寶。暉同之隨機羯磨一曰。善男子聽。如來。至眞說四依法。一依糞掃衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下三十四左云。四腐爛藥者。世所同棄。而實可收。即大小便也。有本說云。陳棄藥者。謂世間煮殘査滓可棄者。取重煮之。得療便止。何須問本。大乘義章十一二十四右同前說。光記二十二二十一左南海傳三二十二竝同後說。而破前說
及餘依前 頌疏云。餘依前者。謂未死已來身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生未死。來生身未來。未來餘依身前所有表無表。相續生名後起。此解同此疏。今云。論意全不爾。餘者對說四依。四依是作業後起。此無表相續後起。故云餘。依者能依無表。非依身。前者前念根本業道。猶如前六右終說殺後起言此剎那後殺無表業隨轉等。顯此別以言及 舊論十二(十五右)曰。從此後乃至說四依。依此根本。所有有教業。及無教業。乃至相續未斷。是名後分光云。及餘依前根本業道。第二念已去相續等云云 寶疏云。及餘依前根本隨轉等勿迷國訓
十左論曰惡業至此三成故 釋究竟光有三解自取後二。寶疏引下論及正理。唯約剎那等起。實爲精當矣。然今文云麁惡現前時此三成故等。時成言所顯約剎那明也正理四十一十七右頌文竝釋頌。長行全同此。而後更以別義決擇文如光引。正理意不同此論。取初義。就彼頌文。光有二解。第二爲正。第一非也。釋義不成故。不順彼長行同此論故。又此論意何可成。頌釋全同故 問。正理論體制。頌文全同此。於有異長行中質之。或更作頌。顯宗論體制。頌文改之任自意。然此頌釋全同此論。無如正理之決擇。又不言如餘更有異義如順正理。其意如何 答。於正理雖決擇如是。於顯宗時亦欲俱舍義。故不改作。又解。正理頌釋全同此。故顯宗亦如是。但略後決擇異義。若爾違體制。故前解爲勝 今破正理師云。契經既說貪瞋邪見皆從三根生。何不此法由此究竟
十一右謂殺等三至身等處起 光記逐一論通別顯論旨。寶疏十四右云。此等皆從多。非不少分亦緣餘法。由先有光細釋。而寶釋成。若無光細釋。未成示南
十一右故有問言至俱死前死 婆沙百十八十七右問答文。非發智等本論文故。今云有。正理等中。亦不云本論
十一右何緣如是至理不應然 後明所由。初一句問。餘答。答中初答前死邊。謂能殺前死。其所殺命猶有。故不成殺罪。若爾同死所殺命無。應成罪。由此第二非能下答同死邊。此中有總釋別釋。謂同死雖所殺命無。能殺命已斷。亦無可受罪依身 故舊論十二(十五右)曰。若爾何因。所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死。亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生云云 準舊論。初約所殺命猶有不成罪。後依身別故不成。兩段各別。然光記二十三右總貫釋俱死前死非也
十二右論曰至不慢殺餘 光記傍頌疏依之爲五緣。寶疏爲三緣。今云。寶爲正。頌文既列三緣。故由是。舊論十二(十七左)曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由此三義。殺生成業道。又如下辨
十二右有猶預殺至亦成業道 光兩釋。初釋爲是。結文後故。又舊論曰。若爾有人心疑不決等云云 躡三緣云若爾故寶意同初釋於剎那滅至鈴聲爲殺 寶疏爲精當。正量部。於內法中心心所是剎那滅。色身不相應等一期生。於外法中山河等一期生。燈聲等。有部。一切有爲。皆剎那滅。剎那如論五十七右十三三右正三十四初右等也 解剎那滅。光二釋。後約三世爲勝。婆沙百十八十七右問如是。寶疏同後釋
十二左息風名生至殺罪所觸 光不判兩說正不。寶疏判後說爲正。今論主意。亦顯後說爲正。次引契經說壽捨身爲死故。又命根無後現見有風動。故惠暉云。初說不正義。胎內四位無息風。殺應不成業道。故五分律云。若人似人。似人即胎內前四位也已上暉文南山戒疏云。如五分云。入胎四十九日。名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人。意等可見
十二左唯此非餘殺罪所觸 光釋爲是。舊論云。此即犯殺生羅。異此不犯 惠暉釋非也
破我論中當廣思擇 舊論云。於彼破說我中。當共思量予斷破我非是俱舍。豈爲不宜
十二左故薄伽梵至思覺 前五九左已說此。前證壽命有別體。今證命所屬是身非我。依命離不離。別死活故。前正證三法。今正證壽身。其意別
十三右又非但喩立義可成 無證成道理。但喩不成宗義。光釋爲正。寶疏十六左云。夫立義法須有宗因者。宗言非也。彼云不思而殺亦得殺罪者。是立宗故。今亦立義者。是所成宗義
十三右謂要先發至令屬己身 是亦如前。唯三緣。於他物示想所想。必非別緣。加行亦是不誤加行。全非別緣。故舊論云。若人由強力。或由暗竊。取他財物屬己一緣於他物中。若有取意二緣由力。由暗。除亂取三緣因此量成盜業道。光寶爲五緣非也十三左若有掘取至偸盜罪 薩婆多論二二十四左云。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏。若是王地。盡屬於王。無主物。若疑心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫賊物。又薩婆多論三三左云。云何名無主物。若二國界中間各自對相。其間空地地。若有物名無主物。又如一王征破異國。所破國王。若死若走後。王未統攝此國。爾時地有物名無主物。若無主物。有主心取。輕偸蘭。若有主物。無主心取。突吉羅。今論由王地中無敵屬主言無主。非無國主。故言國主邊得。如彼多論兩國中間。總亦無國主。故云無主。差別可知。婆沙百十三七右問。若得伏藏物作盜想而用者。彼於誰處。得根本業道。答。於王處得。大地所有皆屬王故。復有說。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是說者於王所得。大地所有王爲主故。其田宅主。惟輸地利。非伏藏利。準此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏藏。輪王出於輪王受。不出時無處得。彼輪王一切地皆所領故如是。光記初釋論。次云又。引無失。然寶直引婆沙兩國文。合此論國王。蓋圓底方蓋矣。又寶疏十八右細註斥婆沙說云。今詳。應於兩國王處受。地兩國共故也。此誤之甚。婆沙既云無處得故。又多論三三左兩國中間無主物。有心取用不犯。敵主總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無等。應須辨了。成實九十六右但地上屬王。地中不論。取用無罪。異於此
若有盜取至得偸盜罪 善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得。若已羯磨契現前僧得罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜者。隨約所與人結罪也。又云。四衆僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟。屬現前一衆。或非分賊賣。或分可不均。或不和僧。別賞餘人等。俱重
十三左謂於寺中制多逈處 舊論曰。若露處。支提處。修梵行處。言寺中。諸僧會處故。舊論云露處。制多者。禮言雜名四十九左制但里二合此云塔。全眞梵語集爲塔。法花玄賛十二十七右有舍利名窣堵波。無名制多。逈處者。增韻逈寥遠也。是即阿蘭若處。此云寂靜處。故舊論言修梵行處
謂懷胎時飮兒乳時 胎時者損胎中子。令受多病故。飮乳時。智論十五云。若行婬欲。母乳則渴。又以心著婬欲不復護兒十四右有說若夫至謂非時 正理。顯宗如今。舊論曰餘部說 光寶無評。今按。論主意欲後說。故特擧餘部說。若夫不許者。或本不知。設願不許者。於夫非受授戒婦。犯何有罪
十四右有說亦成至餘究竟故 光記云。後說爲勝。是誤攝故。寶疏斥此云。兩說無評。正理亦同 正理四十二(二左)云。有說。亦成。加行。受用時。皆於他境故。有說。如殺業道不成。加行。究竟時。前境各別故 今云。後說爲勝。既於自妻作他婦想。於他婦謂自妻。竝是誤故非罪。是若約想。作他婦想。應是罪。若約所犯人。雖謂自婦。而是他婦故應受罪。然此等竝誤故不成罪。今亦雖同他中。加行。果滿別故非罪。所犯人。能犯想異故。如殺生能殺想。所殺人異不成。若言同他境故。彼殺生同於他境。何不成罪。如彼殺生斷生命。尚非過。況誤犯他婦
十四右於苾芻尼至況出家者 光記分論爲兩說。而有二解。初解。依正理後師爲正。後解。前師爲勝 寶疏不許論文爲兩說。彼曰。此論引自妻妾爲例。而釋從國王得。更無異解 今按。光釋最爲精密。雖無有說言。其義遙別。而寶疏爲例。爲何例。若言王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。問。已許受罪。唯問處何以例可成。由此理雖舊論文亦全同新。準正理論。及顯宗。但擧自妻等義。無從王所文故。於自之上脫有說言。猶如四取。及數息觀論文。寶疏泥文失義
十四右若於童女至皆於王得 婆沙百十三八右云。問。於未嫁女行不淨行。於誰得根本業道。答。若已許他於夫處得。若未許他。於其父母諸親處得 此論答中有二。初正約童女。第二此及下兼示餘事。言此及所餘者。舊論但曰乃至。按此論此及言蓋倒寫。應言及此。謂此之所餘。即客女貨女等然光記云此童女及餘女邊。而設於正理難等。竝泥文失義 寶疏又云。此謂童女。餘謂他妻等。而論通別。以和會正理者。是何謂乎。他妻何再可釋。結罪通別豈可有此 又解。此及下論主質於能護人約王故云此。兼明餘。故言及所餘。依此義光釋義竝是也寶如前非也後解爲勝
十四左與最後字至皆此加行 寶後說爲勝。光無評。今云。後說盡理
十五右如無失者應取爲宗 光兩釋。初解爲正。寶亦同義。舊論十二(二十右)曰。如執無失。可許如此。是指後徵無失言也
十五右經說諸言至名爲聖言 光屬後段。云依經問起。是爲是。舊論十二(二十右)擧經而云。此中見聞覺知相云何 寶疏入前段非也長含八十三右衆集經曰。復有四法。謂四不聖語不見聞覺知言見聞覺知。復有四法。謂四聖語見聞覺知則言見聞覺知有云。折爲十六依雜含三十七(二十右)意婆沙七十一八右但所依事四故說四。若廣有八或十六。準之衆集經約所依事說爲四。今約境見不見爲八聖。如集異門等者。境與想相望爲十六聖言。非聖亦爾
十五左佛告大母至所覺所知 雜含十三十二右云。世尊告磨羅迦舅。我今問。汝隨意答我。佛告磨羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見於彼色。起欲起愛起念起染著不。答言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是說。佛告磨羅迦舅。善哉善哉。磨羅迦舅見以見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以識爲量 大母。光記作鬘母。寶疏作鬘。或作大。正理。顯宗竝悉作大母。今作大母者誤也。本經曰磨羅迦舅。舊論十二(二十二右)曰摩羅枳母。應音義二十四十七左摩羅翻爲鬘。光寶亦作鬘。以可視耳。如正理。顯宗。亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對說。而後文云見聞覺知。定知。香味觸三爲所覺。元寶釋義煩雜。猶似爲前文不說香味觸三寶分科釋義尚非也
尼延底 光云云。應音二十五。延作近形誤也。而云。此云深入義。貪之異名也。言窮極無厭。故以名之
十六右有餘師說至亦爲無理 光寶竝爲經部師
十六左先軌範師 正理但曰古師。光記云學瑜伽師不云經部。寶疏爲經部。舊論亦曰先舊諸師 今應圖諸異說
十六左故論言頗至布灑他時 舊論云。是故阿毘達磨藏說。正理如今。光記云發智論。而未見文。此文出婆沙百十八十九右也。定是餘本論文。更可檢。此三重文。第二及第三布灑他。正答問。其第一應爲例答問十六左若不動身至應設劬勞 此論主難就彼有部宗難。有部立欲無無表離表生故。由是正理。顯宗如前十種得戒。一切皆必依表。今亦如是。非論主本意故。舊論云。汝今於中應作功用。如先辨。然光記云云。竝皆非也。問。以何知就有部本計難耶。答。正理師盡力會此難。布灑他默然表語義。仙義等教他等云云 若不本計何彼如是十七右論曰若染至流至此中 光爲四緣可也。寶合染心壞他語。爲一非也。汝於麁惡開爲二故。離隔和合中間故。名離間。間之離故依主釋。舊論十二(二十二右)云。爲壞他和合及相喜愛。是名破語。加語持業釋
十七右若以染心至業道方成 有三。初約二緣。次示三字流至。後釋後二緣。初標。後述釋 麁強非好語名麁惡語。或非善爲惡。竝兩重持業
十七右一切染心至流至此中 光爲三緣。一染心。二所發諸語。三解義。此釋爲正。前二種既染心。及壞他語。并非愛語爲二故。今云。三性雜柔不淨。故名雜穢。如雜染名。能發唯染所發通三性。竝有漏 又舊論十二(二十二右)云。一切染污言與義不相應。故名非應語。亦名散語。於義不相攝故
十八右論曰至成貪業道 此中初總判。後有餘下辨貪差別。初師總取欲貪。後唯取麁品。論主意後師爲正。前文爾故。正理師意亦爾。光師爲總別。然寶疏爲三說。初說唯約外財。第三說通情非情。故爲別 今云。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有具分資益義名財物。如前十二右衆具通。何但局非情。如欲令彼僕屬我者。皆是他財物。餘準之。光記設四釋。竝非也
十八右五蓋經至此世間貪 雜含二十九三右明息念觀中云。或空露地端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲界貪。今亦如是 稽古下六左云。見雜含二十四三左明四念處中。又見二十九明七覺分中者。二十四唯列五蓋名耳。又二十九明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。而餘非也
十八左如經說至是阿羅漢 雜含三十七十八左說十不善業中云。不捨邪見。顛倒如是見。如是說。無施。無報。無福。無善行惡行。無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。無衆生生。世間無世傍衍文歟阿羅漢。等起等向此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有更無文(頭有人。中含十六(初右)無文。大乘伽第七。第五。又五十八。倫記二下(七右)略纂等又中含三思經十七左曰。無施。無齋。無有呪說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父。無母傍恐脫無衆生生一句。世無眞人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊更無文發智二十五左釋經文。配四諦所斷。婆沙百九十八初右已下至百九十九廣釋。又發智七十四右曰。云何邪見。
答。若不安立則五見皆名邪見。若安立則唯無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十八初右唯釋初三。有多釋。餘全無釋 正理四十二八左云。具足應如契經所說謗因。謗果。二世。尊等。總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說顯宗全同光寶之族見正理十一類言。唯於今論所言文。妄分開成其數。未檢本經。豈是當理 今云。一無施與。二無愛樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含云無報。中含云無齋。三無祠祀。是祭天地之福。四無妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發智云無妙行惡行。雜含云無善行惡行。中含云無善惡業。竝無第二無。亦合異熟。是何可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含云無此世彼世然光寶開爲二非也。若開此何不開妙惡因果爲四七無父。無母。雖事是二。同能生一類。故雜含云無父母。婆沙釋云無父母感子之業。若父若母隨一豈可感子光寶開爲二誤也八無化生有情。雜含云無衆生生。九世間無沙門或婆羅門是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應供等德可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含云世無眞人。十無正至。發智云。無正至此謗滅邪見。見滅所斷。雜含云等起。中含云往至善處。十一發智云。無正行。此世。他世。即於現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理論師所言十一類者。蓋以如是
阿毘達磨俱舍論卷第十六法義終