《阿毘達磨俱舍論法義》阿毘達磨俱舍論法義卷第十九

阿毘達磨俱舍論法義卷第十九

豐山寓居上毛沙門快道林常記　隨眠品第五之一

初右分別隨眠品　釋隨眠名光寶不同。光記離隨與眠爲微細隨增。記二十十九左釋論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。寶古本作縛爲正。今轉非也隨逐三義通各爲隨眠義。今詳。寶疏爲是。下論婆沙五十初左入論上十二左雜心四十二左竝通說未分別說。況雜心名使而出四義。故寶疏爲是。光記非也。義不通故。無文如是說。又違大乘義。成唯識九五右隨逐有情。眠伏藏識。或隨增過故名隨眠。基疏九末二十九左釋後云。眠是增義。準彼微細。總行相麁細分別爲ーー。餘三義縛逐增竝是眠義。湛惠云。光記亦順此論者非也。如下具記

前言世別至隨眠有幾　此中有二。初牒前標業由惑感有。後作二問起頌。初問業由惑所以。後問隨眠體數。光記來由及總分科爲是。而頌前分文未具。又寶疏隨眠本故對未。光云約勝。義同也。光約初者。寶云品初。義終同也。又寶總分文中。開義門分別。及五蓋二科爲大莭非也。此頌前文。次頌文。長行竝同雜心。但彼約七隨眠爲異而已

一堅根本至自界地故　今論全同雜心四列十事初右也。能堅隨眠。所堅根本。即煩惱得。雜心云根堅固。今欲令分能所堅言堅根本。五中業與有相違釋。故正理曰。能發業有。發起能招後有業。欲顯於發有遠近標云業有。於釋云招有業。光持業義非也。六中正理云攝資糧。與具義同。故舊論云。圓滿自資糧。八中舊論云引將識相續。此即引後染識等流相續。十中寶初釋。界爲因義非也。後釋可也。正理四十五初左此十事更加六爲十六事。彼云。生依麁重。能辨所依中無堪任性故。五憎背功德。性相能違諸功德故。六爲厭訶本發智所。厭訶身語意業故。八擁解脫路。棄背親近正說者故。十二植衆苦種。能生一切生死苦故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故

初左此略應知至無明是疑　問。小乘中。發智。六足。婆沙。入論。四諦論。舍利弗毘曇。雜心。法勝。甘露味等諸論中。未見有六隨眠說。況契經說。若依大乘。智論第三二十一右瑜伽第八初丁五十五七右五十八三右八十九七丁對法七初右等說爲六根本。今何言六。答。於小乘宗。契經說爲七。故諸論皆據七。今爲六者。欲貪有貪體同故合以爲六。是顯論主略說。故言略應知。顯無經說。次問何緣經說七而會相違。問。何故如是次第。答。準經七隨眠次故。而疑前有見爲分差別。謂見疑唯分別。餘四種通二故。若大乘諸論。列次。數異。如成唯識疏六末初右義燈五末六左和會也

初左頌說亦言至於境隨增　舊論十四初左曰。偈曰。謂如欲瞋。高慢。無明。見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同由境界隨眠故。此義後當說已上譯語綴文易了。正理論破此論曰。經主於此作如是釋。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生恚。如瞋由貪力於境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理。非文意故。謂此本爲標數列名。不明此因彼於境隨增義。今詳。亦字爲滿句言。若必欲令此有別義。更爲方便作無過釋。謂瞋如貪雖有多類。而可總說爲一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此爲顯如貪與瞋行相不同。是故別立。如是慢等行相雖同。餘義有殊故亦別立已上顯宗二十五初左但說自義邊。湛云。各據一義亦不相違。今詳。正理有多不慶。此本世親造。頌作者兼含此意說亦聲。何云非文意。又爲滿句者。此不可許。前後頌置與幷及。或置二及以滿足句。更無以亦故。又多數爲一者。此亦應非文意。爲標數列名故招自言違失。亦復一向不顯彼此義。若許此義不可許彼義。彼此異因不可得。亦復貪瞋連列。則瞋由貪隨增既顯。何用多類爲一義爲。又約行相同不同不可然。以行相異故別立。例行相同法。豈有此理。故論主判爲勝處矣

初左及聲顯六體各不同　正理四十五(三左)曰。及聲爲顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。顯宗二十五初左全同。彼約二義。六合釋中是相違釋。故光記三左云。於六釋中相違釋也。寶疏三右云。及是相違釋。此竝同基師中邊疏下十九右釋句中及。云若作及言。於六釋中顯相違釋。必勿謂句中無六釋焉

初左若諸隨眠至有七隨眠　下二會經七。寶科名爲正。光記未足。此頌疏文以經難六故。七隨眠出雜含十八五右增一三十四十三右長含九七右十上經同十四右增一經。竝云七使。其列位悉如今論。經說如是。由是世親已前造論。悉約七未見六使說也初左頌曰至爲遮解脫想　初句正答。明成七。下三句辨所增名體。於中初一句正示名體。謂有貪標名。上二界者出體。準此欲界貪名欲貪自成。故不別顯。後二句叙有貪別立由。二句即二因。光三左釋第二句有二解。初釋非也。非文意故。後釋可也。而未盡。但言名異故。又就欲貪不別說兩解。初釋爲是。順下論故。後釋非也。又下二句約名不名遮表未可也。寶疏釋初二句爲是而云。第三句釋有貪。第四句釋立有因者非也。但是於上界別立之二因。如下論文。湛公光三解者非也

初左論曰至七疑隨眠　釋第一句中有二。初正釋通難。二何等下明七名。三欲貪下決擇名體。此即初二也。此七中初二唯欲界。後五通上界。故二貪中間說瞋惑以顯差別

二右欲貪隨眠至三根相應　自下三決擇名體。此一章光寶等多失旨。若檢舊論。雜心。法勝。婆沙等論以分文得義。應無誤。雜心論四三十丁左曰。問。彼使爲心相應爲不相應。此何所疑。二師異說故。毘婆闍婆提欲令不相應。育多婆提欲令相應。於此有疑。答。相應。六卷法勝毘曇三十左曰。問曰。諸使爲與心相應爲不相1相。毘婆闍婆提說心不相應。是故生疑。答曰。決定相應。何以故

爲心作煩惱者。若使決定不相應者。不應爲心作煩惱。應如色等境界。然爲心作煩惱。如說貪欲穢心。以此言故當知相應。障礙者。若使心不相應者。善智生時不應障礙。應如虚空不作障礙。今爲障礙故知相應。淨相違者。若使與心不相應者。使應與善不相違。不相違故則應非過。然爲過故當知相違。若相違者故知相應。諸妙善可得者。若汝使與善相違。心取相應者。使恆相續。於中善應不能得起。現見善法能得起故。是故諸使非不相應是相應也。四卷法勝二十左及雜心竝頌與釋皆同之也。今分文。此論大爲四。初總兩關問。二叙有部義。三經部能破。四論主讃取經部。此即初門也。此中。之即言顯依主持業。初關於持業出違教過。既云幷隨眠斷。幷斷所顯。貪與隨眠別體明白。後關於依主出二過。一應體是不相應。言與貪別體故。若爾亦便違本論。發智第三八右曰。頭古來發智六(四右)云非也欲。有。貪。慢。隨眠。三根相應。除苦憂根已上今約要除有。慢。彼文既云相應故。知非不相應頭有云。契經者。大母經也。是說第三果向人。五根五力云出離方便。彼者。指第三向人。由此者。五根五力

二右毘婆沙師至是相應法　婆沙第五十二右終曰。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。

問。隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答。此中於得立隨眠名。得隨眠故說名隨眠。豈不違經者。爲通前經設外人徵。光記爲大衆部非也。如火等者。地獄火。天上樂觸。苦等者等樂。舊論十四二右曰。譬如地獄苦。天上樂。乃說火苦

二左何理爲證至是相應法　是爲示理證設徵。光云大衆部徵非也。上來未叙大衆部所立故。以諸至終。即法勝師順成及質文。如前引之。初標三因。次如次釋三因。後結成。光記三釋。第一各配義爲正。後二非也。不順綴文故。不會理致故。違乖法勝故。寶各配也然湛公但取光第三。彼云。以順舊論故。彼論曰。云何得知。由隨眠起心染污故。能爲障故。與善相違故。由心爲隨眠惑所染污。未生善不得生。已生善亦退故。初二釋非也。標釋文言不殊故已上。〔頭舊論上云由。下云故。故湛惠謂一由以唯爲第一因釋非也〕今詳。未見法勝等論故致此管失。如舊論者。與此論同。何可成證。又文言不殊者。是疎略。力能與以諸故互無之故。如婆沙四十九十左標見是何義。答推度故。釋言推度故者。謂能推度故名爲見。成實論第十九左云。於五蓋中名爲欲欲欲欲名欲欲。此等何爲。況彼法勝論亦於其要句標釋同

二左此皆非證至隨眠所爲　舊論曰。經部師說。此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義不執爲隨眠所作。但是上心所作。準舊論文。是經部師計度大衆部意。以破有部故言若許者。由是今文雖云隨眠非相違。舊論及正理四十五十三左叙此文竝云許隨眠體是不相應。況正理言此中經主先叙法勝說。後斥此。言此皆非證等故。彼論更十四右叙分別論者計當大衆部云。且分別論執。隨眠體是不相應。可少有用乃至然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。又解。是正經部所立破之。故云非相應。非言但遮有部相應。非表自是不相應。故舊論云不與心相應。不言有最上。是唯遮他。不爾應言與心不相應。正理不言若寫誤。牒此論故。若不非通用也。然光記。寶疏爲大衆部者非也。不順若許者故。違舊論故。又此論隨眠所爲下。脫二句八字。謂但許三事是纒所爲。此結自義也。故正理五十四十三左終有此八字。舊論亦有但是上心所作言故

三右謂自體上差別功能　功能差別。竝種子異名。論四十六左光記四五五右論十三十右光記二十三左竝爾也。今光記云煩惱種子異餘種者非也。彼前不違理。何忽自相違。寶疏五右功能不同。名爲差別。語寬不指南。此但前後相續變異爲差別。故論四十六左云何爲差別。謂有無間生果功能。正理三十五八左叙經部曰。即此無間能生果時功力勝前說名差別。寶十三(二十左)引又成唯識二十三左云。種子者。於本識中親生自果功能差別

三右如念種子是證智生　光記別釋證智作重增三解。初五後意相應。六識體一故云後。次更加定智。後更增五識相應。此三竝現量故名證智。因明疏一二十三左云。明證衆境親冥自體故名現量。亦名證量。二十唯識眞諦譯本八左云。一切量中。證量爲勝。光如念下。次總解文意有二釋。初約智。念別心所。故言證智俱起念。加釋俱起念三字。此有疑。通釋有二釋。初但約智與念二前後各有。次總約一聚落。兩釋竝約强勝。大科第二解異長途。總心心所記持境皆通爲念。證境通爲智。然湛惠。光釋總爲五解麁也此光釋。依有部心所數多別體。若依經部。正理論十一二十左云。離心無別心所。又分無家出四家。或三。或四。或十。或十慢四。此四家中。後二家立十大地法。有念慧別。光初二釋皆此意。依前二師。如第二義。通一切名智名念。念智是假法故。寶疏同光約念智別中第二釋。今詳曰。經部設不立念智體。今對大衆部故。且許此引共許喩。由此光記初二釋爲勝。後釋大異通途。而前後行相各別。亦不免前後不同難。問。何以知證智言顯俱時念。答。正理四十五六右承此文曰。實念從先證智俱起念生能生後時憶智俱念。準彼可知。問。彼正理出所立法不成過文。故言喩於法相去極遙何耶。答。彼以有部意顯他所立法不成。然今對大衆部。無別體共許喩。無有相違。故以念種反難大衆部。又設對有部。何得有失。汝言差別功能彼自體俱生。然無離前後念體別有彼功能體三右若爾六六至貪隨眠故　舊論十四云。若說傍當今若爾也隨眠非相應非非相應。於六六經中此義云何云云　雖牒兩端。意難簡相應也。光記意。隨眠爲種言若爾。於義無失。而異造主意。六六經出雜含十三初右而無此文。蓋闕脫乎。正理論四十五九左云。對法諸師咸作是說。貪欲等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執而住。即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說歡悅等。準彼。雜含第十七十三左說於三受有三隨眠。彼曰。以彼愚癡凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸受五欲樂。受五欲樂故爲貪使所使

三左言貪分二至二界中貪　下釋下三句頌有二。初正釋頌。後準顯欲貪名體。初中亦有二。初釋第二句。二釋下二句。就釋第二句亦有二。初牒前。釋有貪二字示名。兼擧欲貪名爲準顯基本。後此中下。釋上二界言示體。有問有答。光分科非也。寶科爲勝也此名下。釋下二句。明於彼立因。初問。彼貪下答。此有三。初正釋下二句示二因。二此中下別釋有名。三由此下總結。初中有二。初釋第三句。二釋第四句。於初有標釋結。於後有標釋

三左又由有人至非眞解脫　非上二界悉起解脫想。故舊論云於此二界中。即計無想定。論五三左曰。修無相定爲何所求。謂求解脫。彼執無想是眞解脫。爲求證彼修無想定。此唯異生。得聖者如見深坑。初因總上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於二界執。故正理論曰。於色無色起解脫想。入論上十三右曰。靜慮。無色。如四禪比丘執四禪謂四果。無色亦可例知。後解爲正三左此中自體至立有貪名　舊論十四三左曰。有者謂身體。即五陰。今約自身五蘊體簡外境。定貪皆內門故光寶不異正理立別義破此論。彼曰。夫言有者。是生身義。此則顯示欲求解脫。於一切有不應希求。經主於斯復作是釋。此中自體乃至立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說。上二界貪多於定境內門而轉。又說有人。於色無色生身有境起解脫想。則爲已說定。及生身皆得有名。俱自體故。詳經主釋義不異前。但構浮詞似有少異已上成實十九左貪相品云。是故佛說是處名有。有名爲生。若無貪則不生。是故別說有貪。今謂。此二段有差別。一離合異。謂上別爲二因。下合爲自體。二義有隱顯。謂上有爲自體未顯著。故更顯此。三爲合本說更作斯釋。故言故說等。勿妄破斥。今詳正理釋未盡。於一切有不可希求者。何得通三有釋此

三左於本論中復分爲十　是顯非經說殊標本論。然光記十二右寶十二右竝爲經說誤也。於小乘經中何處有之耶。有云。於發智論有十隨眠名。今按。彼論中無有如今十隨眠。彼五十一右雖有十隨眠名。而彼於九十八中分別隨增具闕。全非五鈍五利。彼曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結繫耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結繫。聖者十隨眠隨增。六結繫。問。若爾出何論。答。於發智。六足。婆沙等中。未見五利五鈍立爲十隨眠。故諸論中傍品類一(五右)入論上(十三右)婆沙五十(九左)於七隨眠復分爲九十八。曾無約十隨眠。蓋文殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不可知之。又推尋九十八本原則是五鈍五利。不據五鈍利不得成數。故知義容有。況諸論傍發智三初左界身一初左說五見故。然妙音甘露味論上二十三左九十八隨眠見修五部廢立已而云。略言實十使。列五利五鈍。準知本論脫彼語乎。又品類足三九右於欲界繫三十六隨眠中。十見苦所斷乃至廣說。依彼其十全如今。雖體寬狹餘未出彼名。故言本論說

四右頌六由見異十至見取戒禁取　問。後二何故俱名取。答。如四十九十六右廣說。光二十五左引雜心四四右子註曰。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。有竊取義。選擇義。雖實與理乖而意存求宗。故言選擇。所受非道。故言竊取。由此理甘露味論上二十三右譯語見盜戒盜。問。何故諸論皆於後二除總名見言。答。顯前三見行相勝。後取行相勝。如具下辨四右見行異　行者謂行相。即行解。寶疏。七右頌疏竝云行解。便得旨。然湛惠云。此中行者。行相非謂行解。故婆沙四十六初左曰。以行相。界。部差別而分別之。今詳曰。行解者。唯心心所緣境作用。行相者。有二種。一影像名行相。二行解名行相。若依小乘其影像無有別體。不離心等即能緣攝。依大乘者。有別法爲所緣境。此等分別如光記一餘三十二右第四四四右述記三本三十丁義燈三六十右等。而彼婆沙云行相即呼行解。故入阿毘達磨論上十一左曰。依界。行相。部別。謂貪諸欲故名欲貪。又十二右云。行相別者。謂我我所行相轉者名有身見乃至廣說。雖標行相。於其釋義但是行解。勿致局情四右又即所說至說九十八　即者不離義。即於前段起後故云即。如前即上所說。若爾應言十種。何云六耶。答。顯隔段置又言。由是正理。顯宗云。如前所說六種隨眠。然舊論曰。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中更立爲九十八。彼十言似誤而未必爾。何者彼長行及頌其綴文大別。蓋梵本異。故彼長行初亦云是所說十惑等。於最後有今頌初二句義也。而大義二論無妨。何故標本論。其本論何。謂婆沙五十九右曰。佛惟說有七隨眠。如何强增爲九十八。爲遮彼意有若文字沙門云離佛所說終不敢言誰有智惠過於佛者廣七隨眠爲九十八。謂依行相。界。部別故。由是標本論顯非經說。本論者。發智三二右曰。九十八隨眠者。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各三十一隨眠。品類足三八左辨隨眠品等也四左論曰至無色三界　今分文節。此一章大爲五。第一釋初二句成總數。第二且於下。釋次四句明欲界三十六。第三色無下。釋後二句明上界六十二。第四由是下總結本論開九十八意通疑難。第五於此下。明九十八見修斷。就第一中初總釋。謂於下別釋。此有二。初釋行別。後即此下釋部界別。亦有總別。初總釋。部謂下別釋。此中有部界二文。就第二中大有五段。一正示三十六。二前三下見修分別。三如是下重辨十惑五部通局。四此中下明五部斷相。五如是下約六惑明三十六。就初正明三十六有三。初示五部各自數。初總釋。後別釋。正釋第三第四句。二即上下明十惑具闕。初總判。正釋第五六句。後謂見下別釋。三如是下結數

五右如是已顯至及修所斷　於前段深推尋當此通局顯。而重欲示其所顯相。故言如是已顯

五右此中何相至名修所斷　正理有破如光寶引彼意言。此問就前十惑五部所斷尋求其斷相。而答文未盡理。何者夫五部惑中有二。一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六即迷理惑。此亦傍寶(九右)終有此四句有親迷有重迷台家等云背上使貪等三及相應無明。迷事修惑邊是親迷。若是緣見道迷理惑起邊重迷。非直緣理而緣緣彼惑故爲重迷。邪見。疑。獨頭無明。是親迷諦理故是親迷。身見邊見二取四通二種。然世親言緣見此所斷爲境故。唯顯重迷惑未顯親迷惑。謂親迷惑應但言見此所斷。不可言緣彼見此所斷惑爲境故　是正理中略不難也又遍行惑緣五部。謂居自當部而通緣餘部故。若但言此諦所斷爲境。若下身邊等緣集等爲境。則亦應言集所斷耶。全無此理是正理初難又滅道下邪見。疑。無明六無漏緣惑。是緣非所斷無漏法。而言緣見此諦所斷。不緣彼可斷法無漏緣惑。當言何所斷耶是正理第二雖光記救意。今論約十惑明斷相。而巧作文。重複讀之。一除所斷言。但緣見此爲境。二緣見此所斷爲境。所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解文。唯約一邊。此論重複讀之常事。如彼根品明二十二根界繫。頌曰欲。色。無色繫。如次除後三兼女。男。憂。苦。幷餘色。喜。樂。正理師亦是如是也。寶疏意。此斷相唯約後四煩惱。此中言指餘貪等已下。是與光別。由是全如文得意故唯局四惑重緣。故言緣見此所斷爲境無有妨。然正理師。混科節。通十惑以致難。豈非誤解論。次破光記意加文救故。對正理任文解却非也。猶其救義未盡。他界緣惑失攝在故。圓暉評光寶曰。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文。將五見疑配四諦竟後。言餘貪等四各通五部。則有此問故知。此中者此貪等四中。寶解爲善之也已上麟記。暉鈔隨信隨釋。湛惠斥寶信光。何者雖加字順舊論故。有人亦依光。而寶疏破言加字非也。唯是重複讀文。非加字。餘義如湛惠。又有別立一解。取光寶兩師意云。如是已顯下爲起問結上。已顯起盡如是。應科結前問起。問起通十惑。答中重迷惑。別斷相難知故殊答之。以影親迷惑。是文見相。雖然巧見文兼有重複義。然正理難全不當矣。今詳。諸註皆未精。須依同本異譯舊論以了此論。舊論十四四左曰。於中何相見苦所滅乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼傍彼滅是重迷也故說見諦滅。所餘名修道所滅。準彼緣由見此所斷。及爲境名見此所斷。緣者由也。如處處問中。云何緣。是譯異耳。非緣慮義。此者。指苦集等各自。舊云彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。爲境者。謂彼見此所斷爲境也。故舊論云能緣彼。然正理師不分句。依主意解文致破。豈得可當。光師救釋義雖通不順文。何者於長行。無如是致除不除讀文。如頌者。從本勘故人皆諾之。長行散說。何有此理。又違舊論。汝以令爲境言不通兩處故。若見此言通所斷與爲境二種。應有如是讀。而有除中間得義乎。寶疏逼難妄分文。全非論意。此一章悉約十隨眠三十六。何唯據四。復前段通十惑無何簡別。無由得唯四解。復唯約四辨此。其益何詮。若唯四者。何故不言此四言此中舊論亦云於中復衆賢於梵典約十惑。蘇萬多七十二轉音汝未曉開。何以科節可爲反質。明知此十中。湛公開舊論可稱。光釋全順舊論者未精。其餘義非。思可知。問。梵本如舊論者。正理師不可致難。然就梵本有此難何。答。舊論明有及言。蓋正理師所覽梵本脫及。梵言脫遮一字。若有之無難故。梵本有脫誤等以此方可知。又如彼品類足十三五右有身見及彼相應文。世親論主論六(七右)云。我所誦無及彼言。設有由義應知非。又論六(三左)品類足十三五右及彼相應法五字。論主所誦有之。有餘師所誦無之。問。若爾今本何。答。蓋梵本同衆賢所覽耶。若與舊論同然見正理所牒破斥譯場改之。若依文得義。今文難通解。若依義見文。今本有何難解。復若欲令論主盡理者。直依文亦義明。所謂文隨執見隱。義逐機根顯而已。古人有言。以言不害志。彼衆賢常欲報怨。終至此如是。

問。寶疏六左苦集他界緣難何通。答。今約親迷重迷。此二迷盡諸惑體。何妄可致鑿難五右由是本論至說九十八　是結本論開立意通疑難如前引五十九左文。正理四十六三右之十六左涉十紙餘廣決擇。若不爾文鄭重。光記云。引本論文。總結證說者非論意也。寶疏九左初丁如是六中已下三段總爲一段。科云結總數者誤之太

五右於此所辨至智所害故　舊論無此文。大文第五明九十八見修斷。寶疏九左爲別科得論意。光記十一右屬後段非也。然湛惠云。光記爲優。順正理論故。彼曰四十六(十六左)已辯隨眠差別理趣。本所說義。今次應辯前說八十八見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不爾云何。頌曰云云　今詳。彼見正理論太麁昧矣。何者彼遙以前三右已釋曰於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。次有約界不約地之問答廣決擇。次七右之十六左擧經唯說七隨眠不可立九十八之難。廣立理證引準證成可立義。而後有汝所引結前生後。彼上廣論九十八是應本經說。結此云已辯隨眠本所說義。又指前已分別九十八見修門以生起後。云前說八十八見等。若開彼文。不足勞言耳。又顯宗二十五三左曰於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。次有光記十一右初所引約界不約地文。次光十左有上界無瞋兩說。而曰言八十八見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不爾云何　頌曰云云　此亦上已分別見修。於中間隔上界無瞋及不約地二章故。更牒前言言八十八等。如今論。無隔文故云如是見修等。如何以彼等可爲證。還成自害。上具就九十八分別見修文。全同今故。又於上三十六已分別見修。於總九十八何可不分別。故爲別科。順理會正顯。最爲善釋。況雜心四初左於頌及釋作此分別。彼曰。問。此九十八使幾見斷。幾修斷。答。十種修道。滅餘則見道斷。頌疏曰。論云。前八十八名見所斷。忍所害故。後十名修所斷。忍所害故。彼準前三十六見修分別文。謂脫前名後名字。而不成句私加四字。此釋全無智。前云十七七八四。故指以分前後。今見修惑交雜。謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色亦九六六七三。以如是雜不指前後。故正理。顯宗亦全如今文。是十字句法。勿謂必四字句而字脫

五左如是所說至爲決定爾　承次前文言如是所說等。爲決定爾者。明本如今。光記。頌疏爾作不。正理十六左顯宗四左作爲定爾耶。詳曰。今論義不通。以無疑問詞故。豈唯國字爲致疑乎。蓋誤不作爾。終作爾乎。光等作不爲正。舊論十四五右曰。是見諦所滅隨眠惑。爲決定惟由見四諦滅爲非。說非。云何偈曰。正理亦通。有耶言故

五左頌曰至智所害唯修　初三句明見惑八十八。後一句明修惑十。問。見修二惑分界已定。何見諦惑亦名修所斷。解云。據所迷法八十八種名見惑。十種名修惑。今約惑斷雖見惑亦名修所。由數習智所斷故。非謂智害故名修惑頭此中見修斷者。非謂見惑修惑。見無漏理斷爲見。於凡位修習斷故云修。故下八地見惑。有部意許凡位斷也問。何故前說八十八爲見所斷。今唯有頂。答。正理論四十六十七左曰。若唯二十八定見所斷。何緣處處說八十八耶傍第一義彼文偏依次第者說。此據盡理故不相違又傍第二義彼意明。聖道用勝。又設先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼擇滅。故說無過

五左有餘師說至見所斷惑　此中伏即斷。見惑伏已不許。況永斷。即顯修惑凡位伏。然光記分伏與斷。而修斷伏非斷者。此釋不聞。何以不伏與斷。得顯伏而非斷。舊論唯言非所滅。據伏爲言。婆沙百四十四十四左曰。如譬喩者說。無有世俗道能斷煩惱對有部斷故唯言無斷。約一切若分別見修。全如今論。彼大德說。異生無有斷隨眠者。但能伏纒。亦非世俗道有永斷義。由契經言云云　此於隨眠斷伏竝非。五十一六右曰。譬喩者作如是說。異生不能斷諸隨眠有諸言與前異大德說曰。異生無有斷隨眠義。但能伏纒。若作是說於理無損。又九十九右曰。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠此許斷修有餘復執。異生不能斷諸隨眠惟能制伏見修俱唯許伏此論意同譬喩師。光。寶擧九十兩說不辨別未爲指南。成唯識六二十右亦大同經部。彼曰。諸有漏道不能伏分別起惑及細俱生傍身邊二見是不同經部

六右及梵網經至無因生等　梵網六十二見經一卷與中含十四六右梵動經同本。舊論擧全常。一分。無因而言此三。若爾今等言是所列等。然寶疏本四右九等四有邊。四不死矯亂者。可謂泥文。何特擧三。謂此三常見邪見其證足故。然舊論標大業經名擧今梵網文。無叙今大業經文及梵網經名者。蓋脫落。於大業經中不說六十二見故

六右毘婆沙師至提婆達多　是約退起惑以通釋前經。謂離欲貪得自在定。遇緣退彼定。起隨眠惑故無過。論主意在有部。故標有餘師而以有部通經證由是理。正理如今無別破立。或指正理六十一六右提婆退經文。是則闇昧。彼明忍未得退。故與今別也

六右壞故名薩至即五取蘊　是叙經部義。論主取此義。婆沙八初右曰。譬喩者作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無所緣。爲止彼執。顯示此見實有所緣故作是論。問。於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答。薩迦耶見緣五取蘊計我我所如緣繩杌謂是蛇人。行相顚倒非無所緣。以五取蘊是實有故。成實十一初右曰。實無我故說緣五陰。五陰名身。於中生見名爲身見。於無我中而取我相故名爲見。述記六末九右曰。梵言薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩者是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名僞身。佛遮當來薩婆多等執爲有身見者故說虚僞言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩義。故薩言表僞。薩婆多言。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說。爲僞身見者故說薩有言。雖一薩言亦目於僞。今言應言阿悉提底薩義。故薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由是薩迦耶見大小別說。薩婆多名有身見。經部名虚僞身見。今大乘意。心上所現似我之相。體非實有。是假法故也。又體非全無。依他起性成所緣緣故。既非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我之所依。同九末三十左云。此中不言我見言薩迦耶見者。若言我見不攝我所。梵云沒曳達利瑟底。此云我見。梵云薩迦耶。此云不實移轉身見。即攝我所

六左爲遮常一想故立此名　正理有破如寶四左引今詳。彼破非理。所遮既有二。謂常想。一想。對彼說壞說聚。若言義相從故不重說者。不可界外說處。又應不說有漏亦說取蘊。又不應壞苦說。無苦是不壞故毘婆沙者至名薩迦耶　此唯薩爲有爲異耳。於合釋二師同。薩即迦耶持業釋。薩迦耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從常一想起此見故者。是何謂乎。凡於六釋而論囀聲。必不離能所合以論能所差別。今薩迦之見依主。所依薩迦。能依爲見。然汝不薩迦耶爲所差別。別以常一想添加。成所別爲第五囀。豈有此理。今經部意。亦緣薩迦耶起此見。故必境第七。故成實論云。實無我故緣五陰。舊論十四五左曰。彼我見於五蘊以此想爲先

六左如契經說至五取蘊起　雜含二十四右曰。若沙門婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。等隨觀見句。光記致六解。何猶預至如是甚焉。婆沙第八二左說二十句我見曰。如2等隨觀色是我。我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。本事經五曰。彼隨觀見色即是我。品類足一四右云。我慢者。於五取蘊等隨觀執我及我所。應準思也。是彼外道。於色等法。隨所應均等觀見色是我等。故言等隨觀見。於光六解中。第二似近理。而抱猶豫。於彼竝非也。有人第一約佛等觀見爲善者妄陋矣

六左即於所執至斷常邊故　婆沙八十二左曰。斷常乖中俱名爲邊。執二邊見名邊執見同今論也　復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名邊執見。又四十九十二左四義。初二義如前。三復次此見所執。極邊遠故名邊執見。四復次此執。二邊行相轉故名邊執見。初釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即見。兩重持業釋

七右如說臭蘇至餘增益故　舊論十四二八左曰。譬如臭蘇及惡旃陀羅。此唯下明過重所以

七右於劣謂至但名見取　婆沙八十四右云。此中取劣法爲勝見取攝者。顯彼自性。取苦苦等爲妙樂故。四十九十五左云。此取諸見故名見取。雜心四三左名取見見。加通名顯能所取別。又婆沙云。問。此通取五取蘊。何故但名見取耶。答。此因諸見通取五蘊。故但名見取約初義。正理後說復次以何相故立見取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見取名。今總釋是復次應名見等取。略去等言但名見取。復次多取見故名見取多分義七右於非因道至名戒禁取　此中有二。初正釋。二明除等通妨。初中有總別。此總釋。婆沙四十九十五左曰。此取諸戒禁故名戒禁取。若約釋名。亦戒亦禁持業。戒禁之取境第七依主釋。故舊論十四六右名戒執取見。雜心四四左名取戒見。成實十一十二左名戒取。甘露上二十三左名戒盜。此等竝不言禁。以禁即戒故。若依事別亦有差別。如下當知

七右如大自在至妄起因執　下別釋。初釋非因計因。此有二。一約世間能生因。二依生天因。此初也。非世間等二句通上三。舊論曰。如摩醯首羅非世間因彼觀爲因。世主天等餘諸物亦爾。生主者。光記兩釋。初生世間主主之生依主。後主爲天主。能生即天主持業釋。今云。準舊論云世主天。生者諸世間生法。是所生。生之主故名生主。言餘者。時方空時。婆沙第九二左曰。問。何緣外道非因謂因。答。親近惡友。聞說自在。自性。士夫。時。方。空等生諸法故。如農夫秋收多實便作是言。私多末度天等所與。若生男女復作是言。是難陀等天神所與。若信自在者便作是言。毘瑟拏天矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因

七右投水火等至妄計因執　二明生天因。發智二十十一左曰。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅於摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河門三池中浴。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷

七右唯受持戒至妄起道執　下二釋非道計道。光云此等執寶云及亦此意也發智二十十一右戒者。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持牛鹿狗戒。露形戒等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。此約事別以分戒禁。而於釋名是持業釋。故於戒禁竝言戒禁。然光記。戒爲佛法五戒等。禁爲外道。復通內外寶大同兩釋竝非也。問。彼本論爲非因計因。今爲非道計道。何故相違。答。此有通別。通言之皆是非因計因。若差別言非涅槃之因爲非因計因。計涅槃因爲非道計道。彼依通。此約別。竝不違。問。正理論四十七二左曰。謂大自在時性或餘傍勝論實句空等實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行非生天因。妄執爲因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執爲因名第二道彼生天因屬道。何相違。解云。彼約生因緣因分之。謂自在等非世間能生因爲因。故投水火等非是生天緣因。由是分計因計道。於道約涅槃非涅槃亦分二。竝是義門不同不成相違。問。婆沙傍光二十七左百九十九三左以有漏戒等爲非道計道。相違何。解云。若執爲生天因如正理。是增上生道。若執爲涅槃道屬決定勝道。必非相違。數相應智等者。舊論十四七右曰唯執僧佉。瑜伽。智等。僧佉此云數。是數論外道智。述記一末二十三左曰。梵云僧佉。此翻爲數。即智惠數。數度諸法根本。立名從數起論名爲數論。論能生數亦名數論。相應者。梵云瑜伽。是外道觀行。光記十三二十一左觀行者異名。若不爾者。舊論存梵名何爲。於彼梵名與數相應之智了解不生故眞諦三藏殊恐後來迷特置本音也。言智者。外道求智惠計道故。正理云士夫。智。非謂相應之智。言等者。成實十一十二左曰。受寒熱。臥灰土木刺棘等上。投淵。赴火。自墜高等。後世亦受劇苦果報。西域記七初左曰。波羅痆斯國外道百餘人。或斷髮。或推髮。露形無服。塗身以灰求出生死。此等類。然光記。數約算數。相應爲用字。智屬上竝非也

七左若爾有執至是見苦斷　論主破有部戒禁。唯見苦道二諦所斷。而自成亦通集滅所斷。冥同大乘。唯識論六二十二右曰。然迷諦相有總有別。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二身邊唯迷苦。八通迷四四諦身邊二見唯果處起。別空。非我屬苦諦故。謂疑三見身邊及邪親迷苦理。二取戒取見取執彼三見身邊邪見戒禁及所依蘊。爲勝能淨云云　此中文分爲三。初論主立理擧本論難。意言。若從常我二倒起因執。故見苦所斷爾。執投水火是生天因等不應見苦斷。不從二倒起故。然發智本論二十十一右說彼爲見苦斷。是應非見苦斷。而爲苦斷。此由二倒之外更復有何因耶光總爲難無失。寶疏引本論證見苦斷者非也言彼廣說者。又烏禁鵂鶹禁默禁。又於三池浴。又離淫欲。又受種種苦行。又調象馬等。其前後語竝如今引文。各云非因計因戒禁取見苦所斷

八右迷苦諦故　第二有部以二倒外別因答。此因寬故被次難

八右有太過失至皆迷苦故　已下四難。推重責此。舊論十四(七右)曰。此執太過爲失。一切緣有流境。或傍或通於苦乖傍迷義同違。與傍此示喩非因執同。彼因最寛。故犯不定過。彼量云。牛狗等戒禁戒取應見苦所斷。迷苦諦故。如身邊見等。如餘隨眠。此異品中。除無漏緣餘有漏緣。皆是迷苦故犯異分轉不定。若返難有太過失。量云。汝餘有漏緣惑應見苦所斷。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝無漏緣惑。正理傍光二十八右引四十七七右欲免前有部答則有不定而改以二因答。彼曰。唯見苦所斷緣牛苦等故。但計麁果爲彼因故。而於論主顯有隨一不成曰。以非一切緣有漏惑。皆以果苦爲所緣故。今詳。正理釋全非理。何者論主就迷苦諦故因致難。豈改以爲此。又論主以迷苦故爲太過失。汝密改爲緣苦而爲不成。夫迷對不迷。不迷即覺悟。緣對不緣。迷苦故起一切業惑。若於苦覺悟不起此。其理大別。汝宗何可許一切有漏緣惑皆覺苦諦光師致俱舍救。寶師意。以正理論理爲精當。以論主難義爲浮麁。破斥光記不異前難。寶師識見最可稱。釋俱舍論尙不强救。於惠道論豈可不貴。所謂不可必通非三藏所說故。誠是斯謂。然破光不異前難者實是也。正理爲精當非也。如前可思

八右復有何別至迷諦故　此第三無差別難。亦即重難前迷苦諦故通釋。故言復舊論亦同下云迷苦諦故。意言。汝有部宗。戒禁取通見苦道。有何相差別二戒禁取。可說此爲見苦所斷。彼爲見道所斷。如諸緣見苦所斷法生戒禁取名迷苦諦故。如是諸緣見道所斷邪見疑等生戒禁。彼亦應名迷苦諦故。量云。汝緣見道所斷戒禁取應迷苦諦。緣彼所斷法故。如見苦斷戒禁取。又量云。汝見道所斷戒禁取應見苦所斷。迷苦諦故。如牛戒等戒禁取。正理師約力用强劣及行相麁細等通釋此難。此行相別於汝應成故。寶疏明正理無於此論破光救釋。今云。諸師皆非論意。此論但難迷苦故因。彼有相濫。所立不可成故。非廣難無別故。光師救釋不當。正理從本以別理判差別故。寶師亦妄無於此論。何不愼焉。彼正理論辨差別等。於婆沙等已有此故。爲破彼等有次二難。正理通釋竝墮後所破也八右又緣道諦至理亦不成　第三難有三。初正難。二若彼下遮救。三此緣下結非。言又者。舊論云若人。下又字亦爾也。是顯異前二難。初正難意執道下邪見疑爲如理。戒禁唯執彼是淨因。不執爲永淸淨。若爾非非道計道行相。何爲道諦攝戒取。若救言邪見撥眞道故。戒禁妄執別有無想等淨因。是執彼餘無想等得淸淨而非緣彼邪見爲永淨。是則見苦所斷。是故此戒禁。緣見道所斷邪見等諸法。非道爲道故。見道所斷理亦不成立。亦者對前迷苦諦故。已下二難。論主成欲自令戒取通四諦之義。於中此破他爲本。有部戒禁唯分非因計因非道計道二類。初唯見苦斷。後通見苦道。而論主意。緣四諦下邪見疑等。戒禁隨邪見疑竝攝四諦。如唯識論說可知。正理師以先蘊在餘道。後執邪見爲如理作救。而全不免破。先道計。後計因。豈可以後爲道所斷。光師反破爲允當。寶疏破光記全不當。正理本背婆沙緣道邪見等爲道。今云爲淨因道所斷。故有光破。又違道等行者可爾。何以彼理可通非淨道之難。又所緣斷故者。是論主第四所破

八右又若有緣至非見彼斷　第四難。此難他成自爲本。意言。執見道所斷邪見疑等戒取。斷彼所緣邪見等時。戒禁亦除故見道斷。若爾於集滅二諦執邪見等。戒禁取斷彼所緣。便亦被斷。則是應集滅斷。何不爾耶。正理以所斷所證無用通難。光師反破最爲應理。然寶疏云不應理。盲目之至矣。內外二道雖能證道言同而有其別。於集滅亦雖所斷所證言同而有其異。彼涅槃與此遙別。所斷煩惱亦大乖違。何云無撥佛世尊所說集滅。故論主通四諦立戒禁。於理爲善。古今學者於此四難無有正理。光。寶判談。故一向不改光寶所引正理及自釋中寫誤訓點。所以是難曉通。今悉改之。令義通暢以便初學

八左頌謂從於三見　舊論十四八右曰。從二見半生。是順婆沙。正理正義。謂身見全。見取全。邊見一分。蓋梵本有異令譯有殊傍論曰諸見取中。於四諦中但苦下樂淨二也。必可思之

八左論曰至爲樂淨倒　此分爲二。初釋頌。後分別見修斷。初中爲三節。初釋初二句。此亦有二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦有三。初釋常倒。二釋樂淨二倒。今就四諦。故云見取中。婆沙。正理唯就苦諦故云全。竝非相違

八左有身見中至見亦應別　三釋我倒有五。初標分全兩說。此中後說全取爲正義。一我見。唯體業用異故。二我倒下前師問。三如何不攝者有說反責。四由倒纒故者前師答。由倒與纒別故。謂我見者是倒自體。纒是我所見五諸有下。有說立全攝理難前師。初立全攝理。於中先正示。後此即下結成。是顯無別體。二是我下難前師。謂是我屬。我唯是體業異非有別體。若是爲二別見。彼由我爲我見亦應成二別見。彼事者色等五蘊。屬由爲三竝是我所見差別。謂色屬我。色由我有。色爲我有所用。夫八轉一體轉多相。要非別體。故據轉聲以難絕彼。論主意在後師可知。然圓暉但擧後師不知論意。今據舊論。正理分文解釋如是。光寶竝皆非也。舊論曰。餘師說具取第二師云何以我所爲倒前師問也彼見我於是處起我所見前師立理是故此見皆是身見。由二門起結成若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文傍又形誤也應成別執。已上彼論無如何不攝由倒纒故二句光記由倒下爲前師證寶同此也非也。後解爲後師是可笑。如何不攝句既爲有說反責。何以此可爲有說證。未曉由倒纒故句是前師通之所致也。正理論四十七八右曰。然毘婆沙師。決定義者約部。分別十二見中。唯二見半是顚倒體乃至諸計我論者即執我。於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉顯宗二十五九左全同彼論叙後說中無彼一句。知是前師答。若不爾文不鉤鎖。然光寶所覽論本。纒作經乎。以言由四倒經故。若爾彼錯本。依正理。舊論應思之

九右由具三因勝者成倒　正理四十七八右曰。增聲亦顯體增勝。下八左釋曰。餘傍苦諦部見取非增勝故。寶疏十三右依彼以論勝字簡見取爲是。光記略而不論者未詳。湛惠云。此論具三義之總勝。彼三中別義亦勝。何以彼別令此論同。故光爲勝詳曰。何迷文甚。今但示體勝故似總。彼示勝義所在故在第三於義全無異

九左若爾何故至貪息心便淨　下第四論主引經難有部。叙成經部。有二。此初引經難有部倒唯見斷舊論十四九左曰。若爾大德阿難。依婆耆舍大德說言由起想顚倒故汝心燒熱　此言云何將不引下二句及二梵名應思之增一二十七八左曰。爾時阿難。多耆奢到時著衣持鉢入城乞食。是時多耆奢在一巷中。見一女人極爲端正與世奇特。見已心意錯亂不與常同。是時多耆奢貪。即以偈向阿難說　欲火之所燒　心意極熾然　願說滅此義　多有所饒益　是時阿難復以偈報曰　知欲顚倒法　心意極熾然　當除想像念　欲念便自體。次觀彼女人三十六物不淨。次觀自身五盛陰無牢不堅固而曰。即於彼處有漏心得解脫。問。今論引四句。舊論唯二句何故異。解云。竝無相違。謂辨自在是有學聖人。彼已有想倒非唯見苦斷證足故。舊論唯示上二句。復不離貪即想倒有此。學人未盡貪。故想未斷顯然。故更示下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鵬耆奢。增一弟子品曰。能造偈誦歎如來德。所謂鵬耆奢比丘是。言論辯了而無疑滯者。亦是鵬耆奢比丘。分別功德論中二十二右鵬耆奢比丘造偈頌第一備伎術娶伎女廣說。中含等皆作傍。法賢本作囀。囀爲彈舌。今本經作多蓋轉誤。辯自在順增一所言。或眞諦曰躬自在。支謙本亦然。順分別功德論所說。然稽古下十一左躬自在爲非者。可謂管見也。正理傍寶十五右具引師通此經有二釋。一非一切亂倒皆名顚倒。二經不說彼辨自在定居學位。詳曰。此兩釋竝順經文。彼亂倒非必四顚倒故。復辨自在得阿難偈。後觀不淨等。應非爾時是聖人。若作俱舍釋云云

故有餘師舊論曰至餘部說不違彼經　後叙成經部義光寶云經部　正理四十七十三右曰。彼上座言。諸預流者見倒已全斷。心想倒有餘。非於無常樂我淨想。不忘失者。煩惱可行。文中有三。初叙經部所立。由前經立此義故云故。次前有餘部故曰復。想心見三各有常樂我淨。見四唯見所斷。想心各四八通見修。前三果爲學。前經所說未得無學已前有彼想倒。知是學人未全斷。同大乘說。智論六十說想心見三種顚倒云。凡夫人三種顚倒。學人二種顚倒。二如是下通有部所引經。舊論有若爾云何不違佛經之問。纒字。舊論。光記。正理四十七十四右竝作終爲正。通意言。四諦觀非唯見道。於修道中亦作此觀。若離此觀無餘有惑品永斷方便。故彼經由八種倒永斷處說聖諦知見。三故此下論主結成經部義

九左一慢二過至七邪慢　舊論十四十右慢過慢云過過慢。卑慢云下慢。餘皆同此。成實十二十六左慢。大慢。慢慢。我慢。增上慢。邪慢。傲慢。舍利弗毘曇二十二五左慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊問經上二十九左憍慢。慢慢。增上慢。我慢。不如慢。勝慢。邪慢。舊譯名異如是新譯諸論皆同鞞婆沙三二十七左慢。增上慢。慢增慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢唯列名耳舊婆沙三十四初右名及列全同此

十左於劣於等至卑慢　下七慢別全依婆沙三十四十七左文。問。於等謂等何爲失。答雖稱境令心高特。是故爲失。成實十二十六左曰。以此中有取相我心過故光釋未詳正理具釋。超過前慢故名過慢。非過失義光三釋。第二爲正。寶亦同第二由是或名大慢成實或名勝慢。舍利毘曇於他勝己還謂自勝。是高慢於前過慢故名慢過慢光三釋第二爲善。寶亦同第二故舊論名過過慢。已上二種竝依第七依主釋。緣我我所令心高擧名我慢。我是境故境第七依主釋。文中云於云執竝是顯境光三釋第一爲正增上慢。卑慢竝持業釋。謂少是慢。謂劣是卑。舊論云下慢十左於無德中至名爲邪慢　舊論曰。實自無德計自有德名邪慢。婆沙四十三十八右曰。實自無德謂已有德。成實十二十七左曰。若人無德自高名爲邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。舍利弗毘曇二十二六右曰。若無善法心於彼貢高是名邪慢。復次若有邪見者。心於彼生貢高名邪慢已上準此等文有二邪慢。今據無德不約惡行。舊論。婆沙文可視知。然正理論四十七十六左無德言約惡行法。破實無德義者誤也光寶竝依信可笑矣增上邪慢差別。婆沙四十三十八右有六復次。一增上通有無處。邪慢唯無處。二彼通已未得。此唯未得。三彼通等勝功德。此都無德。四彼似功德。此都無德。五彼通內外道。此唯外道。六彼通凡聖。此唯異生。詳曰。彼有德起。此無德起。不可論已未也。三四義最好

十左然本論說至發智論說　大爲二。初依發智釋。是本佛說故。婆沙百九十九八右云。契經中說九慢類。此九慢相。發智論二十九左大悉於今論。又婆沙百九十九八左具釋九名義。光釋依彼。此中分四。初標列。第二如是下出體。此中有二。初總釋此有三初標數。二問體。三答二如是下別配。此亦二。初總明依我見生不同。發智論一一說依見起某慢。今總說。二初三下正配九類。第三於多下問答我劣。第四如是下結成

十一右謂於如是至而自尊重　此答文初擧所對。反顧下示能對劣亦高貢。於者。對望義。如是指下愛樂有情。自者簡他稍似義通。然如是言無用。以別詮要無故是一自愛樂言亦無詮。以自非勝有情故。若依舊論十四(十一右)曰有如此高處。於自愛樂最下劣衆生聚中。知自最下於自起尊重心。復次於發惠論中分明說此事。如言我是王旃陀羅已上復次文此論略也。彼有如此高處者總答。於自下述釋。彼云最下劣。順自愛樂言。又云於中。是於彼中可反顧。今唯云於聚。意即於聚中。若不爾聚言無用。應言謂有如是於自所樂劣有情聚。故正理四十七十七左曰。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣而自尊重顯宗二十五(十一左)全同彼亦誤劣作勝。若不爾義不通暢也。蓋梵本錯誤哉。反顧明本。光記如是。鮮本。正理。顯宗作雖於爲正

十一右依品類足至勝境別故　現行品類足中無九慢說。彼第一三左明七慢而名七慢類已。蓋殘缺。今論說相正同婆沙百九十九九左結前生後及釋義。然兩論說義各不同。謂發智論意唯言我勝。是於等謂勝。非對劣勝。故唯是過慢。餘亦如是。品類足意。唯約能執相云我勝。其所對境不可局。故三慢集在。謂於劣爲勝是慢。於等謂勝是過慢。於勝計勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類如理應說。我等從二慢。謂於等執等是慢。於勝爲等是過慢。我劣有勝我二。唯從卑慢。餘準可思。問。兩論何盡理。答。婆沙不顯優劣。此論顯示發智是有餘說故云且。實是麁論。品類足盡理說此寶。發智略。品類足廣者約文廣略非也。據義麁細。其語不切也

十一左無有名何至名無有愛　此境第七依主釋。釋無有愛三界無常。光記兩釋。初直約唯衆同分無常。後解文通五陰無常。其意唯衆同分無常。而無取捨。寶疏泛言。三界無常者通二。今唯約衆同分。今詳。光記後釋爲盡理。以何知之。發智論第一十二右曰。無有名何法。答。三界無常。婆沙二十七十二右釋曰。問。何故復作此論。答。爲令疑者得決定故。謂或有疑。造此論者。唯解隨經義。不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此論者前來成立。隨契經義說無有愛。唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。有作是說。前來說愛。今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常。但說三界衆同分滅不說一切。評曰。如前所說爲善。三界無常言無簡故。緣善法斷尙有起愛。緣見所斷諸法無常寧不起愛以斷見者總計五部爲我我所。當來斷滅後隨起愛。雖不總緣而緣一一別別起愛。於理無咎已上集異門足八十一左釋無有愛曰。此五取蘊當來斷滅。有一類願死後此五蘊斷滅。問。通見修何論云全。答。既論聖人。無見惑必。唯就未斷故云全｣十一左有愛一分至大龍王等　愛後有故名有愛。境第七依主釋。且約初果。樂求後三果等有愛亦起。簡彼云一分也。舊論云伊羅槃那象王。正理。顯宗全同此論。應音二十五十七左云。烏艾切。舊名伊羅鉢多羅。亦云啞羅鉢多羅。伊羅此云香。鉢多羅此云葉。名香葉象也。此論終音今亦爾也。又光記云。是水名。水中龍象。從水爲名。正理二十七(七右引)七十五十右云。藹羅伐拏天象王是三十三天所乘象王。梵那伽云龍。又云象。故致異也

十一左已說慢類至未斷不起　結前問起。頌疏但以何緣已下屬後段非也。光寶總入後段爲正。故正理四十七十九右曰。已說慢類我慢有修所斷。聖者猶有不說自成。此等何緣聖作說非也者猶有而不現起。頌曰十一左頌聖者而不起　本頌明本如今。然頌疏。正理。顯宗作聖有爲正。順而言故。應問未斷故。正理曰。故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不行

十一左此慢類等至聖不能起者　正理更有別義曰。以諸聖者善修空故善知業果相續理。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖未斷而定不行

十二右頌曰至亦是遍行攝　初一行正明遍行十一。次二句明九上緣。後二句明俱起亦遍行。非正遍行故曰攝。由此舊論三段別有頌及釋。初中及言。通上二處顯其體別。故長行云及彼相應。而別在此欲顯示此相應言。是相應無明非諸隨行。下無明言通相應。即合集義。故舊論偈曰疑共彼無明。及獨行無明。又顯示相應無明屬所相應苦集非十一數。故正理四十八一右曰。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。婆沙十八十三左相應無明入數中不入兩說無評

十二右論曰至界地五部　唯者簡滅道。彼無遍行故。正理四十八二右廣釋。寶二十二左引於所斷上脫集言。正理。顯宗及頌有故。彼者簡貪瞋慢相應無明。非遍行。故簡他界地言自界地。正理七右云。前說十一。於諸界地中各遍行自界地五部。爲有他界他地遍行簡彼。故言自界自地

十二右謂七見二疑二無明十一　此中無明依獨頭起。苦集爲二。相應攝所相應。婆沙傍舊婆沙十四(四右)十八十三右曰。品類足說。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。問。見苦集所斷無明。有是遍行。有是非遍行。何故彼說三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方尊者所誦本傍現行品類足三(十一右)同西方師本言九十八隨眠中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六應分別。謂見苦集所斷無明通遍非遍。謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應傍皡按此中攝不共及相應遍行。故約遮詮也是遍行與彼相應是非遍行已上品類若說云何是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不共無明。於義爲善。若爾迦濕彌羅國諸師何不誦此。答。亦應誦此。而不爾者有別意故。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷有十無明。七是遍行傍甘露上二十四右同此義即五見。疑相應。及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行。即二見。疑相應及不共無明。三非如前。又此國誦。無明皆說不共無明惟遍非遍。自力起故相應無明有八十三除十三無明。自與自不相應故謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他力現在前故。說所應即亦說彼性。不定故不別說之

十二左雖然遍行亦非唯此　婆沙十八十右有多異說。或有執。一切煩惱皆是遍行。或復有執。五部煩惱皆有遍非遍。或復有執。見苦集煩惱皆是遍行。見滅道煩惱皆是無漏緣。或復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。或復有執。遍行有二。一無明。緣起根本故。二有愛。後際根本故如譬喩者。或復有執。若煩惱通五部者名遍行。即無明及貪。瞋。慢或復有執。五法是遍行。謂無明。愛。見。慢及心如分別論者已上取要　[頭成論十二(十三左)曰。問曰有人言。見苦所斷五見。疑及貪。恚。慢。不相應無明及集諦所斷邪見。見取。疑及食。瞋。慢。不相應無明。是名遍使。餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍云云同婆沙初說也彼中經部無愛慢亦遍行義。準知此非經部難。又文勢非爾故。又正理論唯擧以通不云經主難故。是此唯乘前外人難。故於婆沙諸說無十三遍行義。或分別論者難。但以自義愛慢難彼。非必謂十三是遍行。此中雖言。明本及光。寶所唱竝如今。按義不通。此承力能頓緣五部此難來。宜作若爾。故舊論十四十二左云若爾。復正理四十八七右曰。若有身見。戒取。見取頓緣五部名爲遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處等如今文也豈非若爾意。或應見所斷見力引故是第二義。舊論曰復次有執

十二左是故遍行至不說自成　結遍行準顯餘非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍行。準此餘六十五非遍自顯。然光記四十二左餘非二字句逗不說言唯約愛慢。是摸索之至｣十三右約地分別準界應思　此中有一緣乃至八地合緣。緣一有八。以八地別故。二合緣有二十八。三合緣有五十六。四合緣有六十九。五合緣有五十六。六合緣有二十八。七合緣有八。八合緣唯一種。此且就於欲界繫緣上八地。若初禪繫緣上七地。乃至無所有處繫緣有頂。如理可思

十三右若爾計彼至是邪智　此難答竝緣上梵王必。故云計彼。是無明相應染污邪智。緣上界故。由是正理論傍光四五左引云。於不現見比謂如是。是邪比量智。全非無覆。光記三解第一爲盡理。後二非也。如緣非擇滅名傍光次上二十四左婆沙引寶六右亦引彼婆沙第九五右於欲界中論此。故爲無覆無記邪智。今不爾。緣上界故何可例彼。寶疏云不染污邪行相智。湛惠云。寶疏一三十左　傍又次上疏六右引婆沙文同也問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中邪行相智。又云何說。云何邪智。謂染污惠。答。邪智有二。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應是婆沙第九(七右)明二邪智文也上文已云不染污者無明不相應。知此云不染污邪行相應智者。應是無覆無記。若爾與下云無覆無記不緣於上大爲違害。今按寶疏不染污之不蓋衍字。寶亦爲染污邪智無明相應。由是雖破光後解。未破初解其意同故詳曰。此判爲善也。問。論主意何。答。論主意欲令身邊緣上地。故簡別言對法者。云以宗爲量是同大乘唯識宗意也。有人戒定云。今正理論釋。全同對法者義爲非見邪智。然正理四十七三右釋次上論七左計梵王爲常一我作者。爲身見邊見而見苦所斷。是有二失。一前後相違。謂今執梵王爲常我爲邪智。前爲身邊故。二有違宗失。前釋違對法者義故。詳曰。此難麁也。今是上緣章。故生在欲界上緣否。故有宗不以他界自我執。故爲邪智。上論非因計因能生常我二倒故定是身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何可疑彼釋

十三左爲遍行體至如理應辨　已明遍行隨眠唯是十一。若恐謂遍行因唯限彼十一隨眠。故此頌釋來。證四句以顯遍行因通彼隨行。婆沙十九四右曰。然遍行隨眠對遍行因。應作四句。第一第二同今。後二句云。有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類說者。謂除前相。若依彼種類說者。應言未來遍行隨眠相應法已上

十四右論曰至惟此自成　初正釋初頌。餘緣下。準顯有漏緣答頌前問。欲界滅道各三成六。上二界亦爾。三六十八爲無漏緣。九十八中。餘八十是有漏緣。然此中約九地各有五部以論。故言八地各有三種婆沙十九(三右)正理。顯宗。雜心四(八右)亦同若依此。上界八地各有三十一成二百四十八。幷欲三十六總是二百八十四。於中五十四無漏緣。二百三十有漏緣。是據地別以論。若依界門如常途九十八。故於前門言九十八。法勝六卷四二十四右曰。三界有十八使。定無漏緣。惟此。鮮本。寶疏。光解釋作準此爲正。明本。光牒文如今可知。形誤｣十四右謂欲界繫至以類同故　已下別明六九異。釋頌由別治。謂有六九異。法智類智各別治煩惱故。其相如文。然光寶等皆以雖法類品已下爲由別治故釋。是似而非也。一次第異故。謂乘互相因故有妨難。通彼云雖法等。何不頌由相因別治故。二闕六九異所以故。標六九何不述其異由。又解此唯一因。簡緣滅唯自地。謂九地異云別。能治道云治。諸地各別無漏能治。是互相因故滅通緣。由此舊論頌無別治言。長行如今。今云諸地道互相因故。諸地釋別。道釋治。故正理四十八十四右曰。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互爲因果故。由是邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。此中論能緣惑及所治便據有漏九地以未至中間不別立所斷惑品故。談所緣道及能治便依無漏九地。以欲界有頂無無漏治道故。下皆準之。唯緣六地者。是所緣而能治故。即無漏九地中未至中間四根本。唯者簡欲界。無治道故。又簡無色。謂六地法智觀欲界境起。無色於欲四遠故所依遠。行相遠。所緣遠。對治遠。論七(九左)光七(二十八左)論十三(十三左)等不觀欲故。欲三惑不緣無色道。又簡類智。不能緣下。對治別故。爲攝忍智及俱起品法言品。若治欲界若能治餘者。光記治欲界見道諦惑唯未至。治餘者。六地中滅道法智。於修位能治色無色界者頌疏云五地非也問。類智品已治自及治餘七地。此亦體治欲及治自亦治餘五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑治道。於上界無法智所斷惑。何可云治自及治餘五地。不同類智是上界惑治道。由是下云法智品既治色無色。躡此治餘義也。故下論智品二十六五右云。修道簡見道所攝滅道法智正斷欲界兼能對治上界修斷。欲滅道勝上界苦集故故緣下勝能治上劣已除自怨。能兼他故。由此類智無能斷欲已上問。六地道是所緣。應六皆治欲惑。何唯未至。答。雖非能治。以能治類同故爲所緣。故正理四十八十四左云。若爾六地法智道應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。通此難曰。謂法智道。同是欲界中。緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣已上

十四右色無色界至以類同故　此中唯者簡欲界有頂。又簡法智。又簡別緣。若能治餘者。未至中間所起無漏道。爲治初定惑謂之治自地。於未至中間無自惑故。是則治二禪等七地惑言治餘。問。九地無漏道各互治上下。解云。唯能治自與上。不能治下。故正理四十八十五右難云。是則應許色無色邪見不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能爲初靜慮地等煩惱對治云云　通此云。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣。治類同故雖非對治而可總爲上八地中緣道惑境。依此應知必不治下。雖於能治有差別。然爲所緣則無有差別。謂八地惑各皆通緣九地道。光記治餘七地者。總相未成指南十四左二初無故　光。寶。頌疏竝同結上二章也正理。顯宗無此結成舊論十四四左曰前後無故。是故非境。婆娑十九三左曰。法智品道於上二界雖爲對治。而非初非今故。雜心四九左曰。答不全故無。非全法智爲彼對治。唯滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全爲色無色界對治。唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故汝所說不然。詳曰。雜心唯示不治彼上界見道所以。非總結故云彼初。婆沙約闕苦集法智是能治云非初。今正所論就見道四諦決擇。而彼闕治見道故云非今。於義同此。舊論據前文二段次第。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是亦言異義同。然慧暉云。或更有釋。四諦闕二諦下智二無。見修惑中不斷上界見惑初無。此釋穿空最。非唯違諸論亦何不言二四無。上界見道四諦惑。皆不能治故對二應四

十四左即由此因至能對治故　準顯九上緣惑。一地緣二合乃至八合皆無遮。由此因者。由是具聲。因即所以因由。是緣滅唯一地。緣道六九地所以。境互爲緣因者。簡滅互非因果。此即婆沙十九二左有說云。苦集是有爲法。自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。緣即因。光二釋。第一緣即因爲正寶亦同也第二分緣因釋。於中小科有五釋竝非也。湛公總爲四解未精。非能對治故者。簡道能治故有六九別。此即婆沙十九三右有說云。欲界見苦集所斷邪見所緣。非對治故能緣他地。今此二因。依彼兩說而簡滅道。以顯九上緣九地自在

十四左何緣貪瞋至不緣無漏　身邊二見唯見苦諦故不問。戒禁亦是滅無道有總相問此。然答中。於戒禁滅道竝言相乘而來。或恐謂道所斷可緣滅故。或兼示論主令戒禁通滅諦

十五左非諸無漏至所緣隨增　此中諸身見愛及下身見愛。如次配前無漏上地。無漏緣惑非唯下地故。然光記諸言。兩讀言諸身邊及諸下身見非也。下處處釋準之。又緣彼惑及下惑。下論中準此。故舊論十四十五左曰。涅槃及道是能緣諸惑對治。上地亦是下地惑對治。雜心四十左曰。以無漏法解脫一切煩惱。上地諸法解脫下地煩惱故。可思此

十五左有說隨眠是隨順義　此隨順義。下論二十十五左四義中無。前說是隨縛義。正理四十九初左顯宗二十六初左如是。正理。顯宗不擧此義。舊論無有說言。彼曰。隨眠言者隨長爲義。雖可緣於中無有隨長。婆沙文如次下引。蓋此論有說言應衍文。隨順。舊論云隨長。正理於前說中云。諸隨眠於此法中隨住增長即是隨縛。今義同彼。且今論上無釋名義。故何得爲別義。問。若爾何故此說來。答。通伏難。難云。彼無漏及上法應所隨增。既是所緣故。婆沙二十二初左曰。譬喩者說。若隨眠於所緣隨增者。於他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故。如自界地。爲通此難故云雖是所緣。具設譬喩。正理於上釋名義意通此疑。故更不說。若不爾雖是所緣言及服藥喩成唐捐

十五左如風病者至非所隨增　今云。病者比惑。乾藥譬境。服喩緣境。寶疏爲正。光記病者喩境。藥喩惑。是唯見順言未深思致此釋非也。實是煩惱能順。而爲顯能所和順義境爲能順。又爲顯煩惱常欲順彼。彼不順此故無隨增義故。雖是下以境爲所隨增。惑爲能隨增。此喩正雖是下用十六右諸說隨增至標未斷言　諸。正理。顯宗作所爲正明本及光記牒文如今至釋。說作所非也婆沙二十二七右曰。於此三界五部有隨眠心。若未斷時。則隨增互相隨順而增長故。隨眠於心增縛事故。若已斷。則不隨增不相隨順非增長故。隨眠於心無縛事故。此文亦證前隨順義非別義

十六右所以者何至施戒等故　徵釋無記所以有二。初順善由。二又此下迷事由。初中此與下總釋。爲我下別釋。此有二。初明身見。後執斷下明斷見。寶總爲三節非也。不順義故。不應又言故

十六左諸見趣中　正。顯如是。舊論云五見中。見趣言大小通談。諸師釋多端。光記趣謂趣求。述記六末十右趣者況也。或所歸處也。又十三左今言見趣者。趣謂意趣此同韻補曰叶千候切意也或是所趣。或謂趣況。對疏三三九右釋一切見趣有所趣。趣況二義。伽倫十六下二左釋見趣云。泰。基同云。如五趣是有情歸例處。六十二見所歸例處。故云諸見趣。景云。諸見推求各有所趣名諸見取略纂十五(二十五右)亦同湛惠云。諸釋不穩暢。且無誠證。攝論云六十二見趣。無性論四二十五左云。言見趣者是品類義。準彼見類非一故言諸見趣。又演密抄二三十九左云。起信疏云。三界五趣共三十五處乃至趣者類也

十六左又此二見至他有情故　舊論見迷中間左無苦果報四字。義易通曉。若不善業可有果報。今論蓋脫乎。又雜心。法勝兩論唯因無宗。然光記過怪者未精也

十六左若爾貪求至例亦應然　第二論主例難有部。正理四十九六左曰。若謂貪求上天快樂。順福行故應無記者。此例不然。即我見力於天快樂起希求故。謂爲我當受天快樂。即此爲門能造福業。然貪於彼斷善根時。說爲強因故是不善。或由我見天愛方行。由見我當受天樂方於彼樂起貪求。故我慢亦隨身見後起令心高擧。故不順修善業。又違親近善友等。故謂由我慢心自擧持近善友等皆難得成已上準正理釋。此即例難前段順善非迷自事。然寶疏例難第三節者非也。光記五十二五右三釋第一爲正。後二非也。正理通釋迂曲未允理也｣十七右唯不善煩至立不善根　是釋名義。圓暉曰。一唯不善。二煩惱簡隨煩惱。三與一切不善法爲根。由具三義已上詳曰。非也。是唯二義。謂不善之煩惱而亦爲不善法之根。亦不善亦根持業釋故。舊論十四十七右曰。若惑非善又爲非善法根。頌前問已云於上所說不善惑中。豈於此簡隨煩惱爲十七右論曰至爲無記根　顯宗二十六四右前說中云。惠根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記惠亦能爲因。故無記根攝。此三有力生諸無記。光記生諸法者未詳。問。此兩說於婆沙百五十六。評家前說爲善。正理。顯宗無明評。此論亦無評。論主意在何。解曰。論主意在初說。雖無明判而文顯此。謂言亦有三種。對善不善竝是三根。全同評家是一又叙根義云堅住下轉等而證世間。於外方不叙根義是二外方師義全同大乘雜集第九五右正理四十九十右上座不立無記根曰無聖教故。善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起何藉根爲。廣有破立。然圓暉等今外方師爲經部義。正理上座云上座部。加部竝非

十七左諸契經中說十四無記事　雜含三十二初右三十四十二右中含六十十一右見經全二紙同十三右箭喩經全五紙竝例十四爲捨置記。於箭喩經終亦說一向記

十七左頌曰至我蘊一異等　此頌唯示問四。謂初二句示問所依四名。下二句正明能依問相。雖頌前竝問問記二。頌問影記四。何者所依四名即是記四故。而光記初二句正答。後二句指事者非也。於問已問兩種體。唯上二句何正答

十七左論曰至我一異等　長行有三。一叙雜心師等義。二叙諸對法師義。三論主依經辨釋光寶初爲毘婆沙非也初中亦有三。一總釋。二若作下別釋。三有作下問答決擇。初中明問四相。後明記四相。初中有三。初總標。二列名。三此四下正示問相。未明答故言且。問。此列名者是記四名。若問四名各有問字。謂應一向記問云云　婆沙十五十三左集異門足八十三右等爾也。若依舊譯者。成實二讃問品十右曰。應定答問者。惟有一因。如佛世尊世間無等如此比也。應分別答問者。更有因緣。如死相續等。應反質答問者。如有人問還問令答。應置答問者。若法無實體但有假名。若問此法爲一爲異。常無常等。是不答義惟解佛法者乃解知耳。今何故不云問。舊論。正理。顯宗竝如是。解云。於問本無別四名。隨答四以立四名。如十六能入隨十六所立立名。此亦如是。爲顯此義於標言問。次列記四而言此四等。示問四相故答四云此四。於此有四問故成問四。應一向之問依主釋。然光記此四如次句屬上。如次答彼四間即釋上半頌者非也。問四者標句何之爲是一於此成答四下記有此者文爲何耶是二寶疏亦分四云標數列名等。此列非是列問四是一又此四下爲牒釋。亦分爲略廣而云。後欲釋記先列問者。是正示問相合標。何爲由漸是二問記各別標釋。何混文節是三若由漸者頌下半行爲何耶十八右記有四者謂答四問　後明記四相別不列名者。以前所列問所依四即記四名故

若作此問至白黑等性　雜心四二十右全同此。光。寶爲毘婆沙者非也

如何捨置至不應記故　光記依此論。婆沙破古德第四爲默答。此意婆沙十五十七左云。問。第四無答。云何名記。答。佛雖告言此不可記。而實已與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然於理得勝。況酬彼問而非記耶。廣引外道扇帙略事。集異門八十三左云。應記言。佛說此問是不可記。常無常等不應理故。正理亦爾也。依此等文也。然此釋局焉。寶疏三四左依此論。正理云。準此亦有言。亦言存無言。又三十六右有二。佛地六十五右云。如是等問應默置。不可記故。瑜伽八十一十五右云。四者置記。謂由四因緣默置而記。是約默答。倫記五上二十九左云。汎論置記有二種。或有言說。或無言記。有言。說者若言汝問此不應記。雖復有言以遮止故名置記。或有默然。於理得勝亦名置記。如婆莠羅默然不答奢提羅事已上

十八左彼第三問亦應一向記　對第二問一向記云亦。前難亦對第一一向記。然光記對反詰非也。寶疏云但得論意矣。此難者謂雙問。故云亦勝亦劣

十八左然彼問者至應反詰記　先叙總意。後解釋文。總意言。彼問定非有一向記。而依義門容有二記。謂一分別記。二反詰記。今據一邊爲反詰記。汝難應一向記全不知問意。後解釋文。然彼問者一向爲將爲勝將爲劣問。不爲亦勝亦劣問。雖有爲勝爲劣二語而意但各一途。謂爲字所顯唯勝唯劣。唯問一用。不同亦勝亦劣兩用舊論問中云爲勝爲劣。此論就略爲言一影一。又雜心四(二十左)問人生殊勝不。竝是設爲言意唯勝唯劣　由是非一向記。於人隨所望勝劣不定故。若不尋問意直據事法應成分別答。謂望天是劣。望下是勝。今但欲尋問者所方故。反詰言爲何所方。寶疏得論意。然爲先作反詰後分別記者若可然也。光記解釋大誤也。有云。正理論通此難但言爲勝不言劣。而言說一爲聲云不雙問。準彼此人問爲勝。此人問爲劣。非一人問爲勝爲劣二。故論文言一向爲問。詳曰。泥正理文。彼爲令知非一體兩用雙問但約爲勝一邊。然非不問爲勝爲劣。雖問爲勝爲劣然是意各別問。若爲勝則唯勝。爲劣亦爾。學者可思

十八左對法諸師至不應爲記　第二叙對法師義。是集異門足八十三右婆沙十五十三左出。於中集異門但說四相耳。婆沙約直心諂心等決二三差別。今全擧婆沙義。然光。寶前章爲毘婆沙義。此爲本論師非也十九左今依契經至但應捨置　第三論主依經辨說論主不欲前二故直依經說。於中初說唯指事別。於義不違經。彼對法師義。二三差別難辨。俱反詰故。問。亦同唯請說於內心分直諂。是唯自立非經意。豈一切人可得知內心答此。故殊論主依經說斥彼。此一段皆是契經文。云依經故。舊論十四十九左四種云何上各在比丘言。故準此文知。於自部經無如是具說。長含十七十六右以世有常等事爲不決定記。以四諦等爲決定記。中含二十九說處經六右曰。其所說有四處。當以觀人。此賢者可共說不可共說若使此賢者一向論不一向答者。分別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不止答者。如是此賢者不得共說亦不得共論。若使此賢者一向論便一向答者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如是此賢者得共說亦得共論。次復處非處住。所知住。說喩住。道跡住四處。婆沙十五十三右言多界經說擧道跡等。次亦云此經中說四事觀察而示四問記。其相同此經。彼多界經出中含四十七十二左而無兩種四處。但說六十二界會俱舍一云多界經六十二界。又婆沙百九十九三右云。世尊以四記論法而調伏之。廣說如無衣迦棄波經長含八衆集經十五左但列名曰。復有四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住記論。又大集法門經十三右出

俱舍論法義卷第十九終