阿毘達磨俱舍論卷第二法義
法義立名依契經四依。又業成就論終云。如來說三乘依法義成就。大般若五百五十九有不雜法義品
豐山上陽沙門快道記
界品第一之二
初左復次者 顯示體相義門異。是大文第二義門分別光爲三科非也。傍無畏疏十六(三右)由前已說事有所不盡。更續明之。故云復次。慈恩彌陀經疏云。復次者復者重也。次以次反覆微問故云復次。以可示現此彼差別者 今論主評簡諸論多義。唯顯現爲勝。故前卷十九左云。有見故可示在此在彼差別頭有見見史記淮陰侯傳師古注。見顯露也今同彼非眼見義。故舊論一(二十六右)頌前問及頌與長行悉作有顯無顯思之光云。有能示現此彼言說。故名有見。此即言說名見。此義順諸文爲勝。舊論曰。此色易可顯。如言此色彼色。一百二十八初左云。問。何故色處名爲有見。答。眼根名見。有見用故。所見色處有能見眼故名有見。如有主等依七十五(十六右)此大德義或復見者。是能顯示。色處相麁可相顯示在此在彼相狀差別。所顯示色有能顯示。故名有見。如有名等尊者世友義。準此文。若非言語何能顯示。又例有名故光爲勝。餘師不辨何耶或復見者。是諸影像。惟有色處可有影像。故名有見脇尊者義前二義可知。第三見顯現色體自現。見即有持業釋。故雜心一九右說此義曰。復次自現故。謂眼所行。問。此論何唯一義。答。色麁顯勝餘故。世友義故。是故僧伽提婆譯法勝毘曇一四右唯此一義也。第三正理尚不信之。故標二義。別云有說。光云。作者意樂。寶云。略故唯一者竝不好。光亦約經部者。鑿之至也。次問答雜心慧見。彼本七十五十六右尊者妙音義。而彼所破。故猶不說
一右 唯色蘊攝十界有對者 顯十是此言唯色等。唯簡四蘊。十別無表。正理云。此能有彼礙。故名有對。竝是有財。初自有於他被障義故。餘二易知。謂顯其對義云障境緣
此復三種至 於自所緣者 下二廣辨差別顯今相光云便釋非也有六。一標數列名。二障礙下隨列別釋。三境界下辨境緣別。四云何下叙境緣爲礙。五應知下示今相。六若法下句差別。諸論列異正理。顯宗境緣障次。雜心論一二十一右境障緣序。基唯識疏二本初左列緣障境。法勝論一八右婆沙七十六二左等同此論。何故爾者。各作者意。謂正理等約法兼正。先明兼二差別分別。後說障礙合今作句。今論等意令知正明特先障礙。雜心論等據寛狹次。謂境法分。十二界全。障有十色。緣唯六識。法界少分。基疏返之有人責基疏列。妄勿撞祕也如此三中。初一障礙。後二拘礙頭拘。說文止也。易隨掛云拘係之乃從維之七十六二左云。障礙有對如以手擊手以手擊石等。此等展轉更相障礙。如是名爲障礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法各於自境界有所拘礙。如是名爲境界有對。所緣有對者。如心心所有所緣法各於自所緣有所拘礙。如是名爲所緣有對二右境界所緣至 名爲所緣者 三辨境緣別。方境分齊名境界。如俗領分。且眼以色爲所領方境。不能至聲等。餘亦如是。此能領義名爲功能。必非見聞等爲功能光記等非也若約根見闕識功能。若約識見闕根功能。故知唯以方境分齊定爲境界。婆沙七十六三左曰。施設論說。眼定對色。色定對眼。乃至意定對法。法定對意。彼師但依境界有對。探玄記二五十五右境爲分齊義。大日經疏十八左曰。毘舍也境界也。如來境界所謂如如也。金七十上四左智量所行故。故得成境可準知焉。今眼根眼識竝唯以色爲自領分。故色是彼境界。所緣者根識中唯識等緣執彼境起。故彼法名所緣。緣慮爲緣。所緣執故。故非五根。此段論文唯說緣界別。而非根識寛狹別。其別下分明說之。故於緣言心心所。顯前通根識。然有人云。欲分根識二有對者。於識已具二有對。何可爾。問。心心所二別何。答。心心所對境。分界所領義爲境界。緣執境義爲所緣。雖色等法其體是一。而於心心所。緣執之義。領分功能義。差別故成境界所緣二別有人約心心所無差別但以根識分之誤之大 光三解竝非也寶爲四解非也寶疏亦云見聞等功能。及於心心所辨二別中。約同一所緣不同一行相意云。心心所執境而起同爲所緣。取像印持等功能別爲境界者。未曉二差別也。印持取像即是緣執彼。何可分之。終南家之業疏中卷。約心心所初念與相續非也。清涼大疏鈔三十五下三十九左 引此論解釋云。境界有對能緣力強。所緣有對所緣力強者。全非論意也。定賓飾宗記二本四十一右 引此論解釋。唯約識辨二別。及所緣之有對依主釋等者非也。思可簡也
問。光三解如何。答。初廣辨境界所緣二相。若境下釋礙義。全非別義寶師爲別義非也第二釋約體用大非也。第三釋雖無大失而亦未脫礙爲礙也。如次論說。唯於餘不轉。唯於自境轉。是拘礙義。而云礙取境緣境用。豈論意乎有人破基疏彼言失所指者。若爾初彼言招例責云何眼等至 和會轉故者 四叙境緣爲礙。初問也。一眼等六根六識心所於自境界。二眼等六識心所於自所緣。自者隨應各自。自之境界自之所緣光三釋。初釋爲是。後二釋不符今文也。違施設足論故此中云轉時。轉是起義。正取現起簡前後。而光師取彼同分眼及未來等。甚違論意也越彼下答有二。初守自義。謂唯於自所領轉。唯於自所緣執緣。不能逮他法故。是所拘礙。前自境界及所緣云彼。次此者約境界六根六識及心所。若依所緣唯心心所。後和會義者。相順不違言和會。謂眼於色有功能。色於眼不違。故施設論說。眼定對色。色定對眼 乃至廣說。若所緣眼識於色有能緣慮。色於眼識爲所慮。如是爲和會。二義別何。初唯約能。故云於自等。後能所合。是二解異。譬如戀色不顧他心。唯自愛彼於他不轉。或男女和會不移餘事若法境界至眼等五根者 夫順前句。順後句相。古今云云。今謂。光四左云。依毘婆沙。若以寛問狹順後句答。若以狹問寛順前句答。若互有寛狹四句分別答。寶疏三左同。麟云。問中境界居前。所緣是後。今即順所緣答云。故名順後。亦名稱後句答。又寶疏次下五十一右釋意識所依亦等無間云。若先將意識所依性。問等無間。此即以狹問寛順前句答。若先將等無間緣性。間所依性。即是以寛問狹順後句答已上如是婆沙等竝云。以狹問寛。唯約境界亦所緣之一問中前後句皎然。然有人。此論且略所緣有對亦境界有對耶。順答影故順彼後邊答云順後句答。麟記約一問中前後。違大小乘論。下論二十一左意識所依性者即是等無間耶。設是意識等無間復是意識所依性。應作順前句答。謂是意識所依性者定是意識等無間。有是意識等無間非與意識爲所依性。謂無間滅心所法界。演祕七末十九左 依對法十五十右云。順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互相問。依止前法以答所問。如有問云。若智亦所知。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以答所問如有人問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處除相應。準此等文。今論略所順後句者。嗚呼悲哉未曉以寛問狹之旨。所纒文相誤毀正義讃邪義。今須破斥。婆沙等中。既言以寛問狹爲順後句。今若別作所順句言所緣亦境界。即以狹問寛。定可前句。何可順後句。亦復不一問何得云以寛問狹。又演祕等中致兩問。竝是問寛狹之法。何以相對二問。可得言以寛問狹。亦復彼中標二法云依止後法。非所取爲前法能取爲後法耶。又若兩問前後者。不可言以寛問狹等。以不依法寛狹唯約兩問前後故。又初問前法擧狹後法擧寛。後問返之。而順後問爲順後句答。例何在。故知雖問示兩門。至論順前順後。唯據初問中二法前後。以決定。謂初問云境界亦所緣以寛問狹。故知應順後句答。若初問言所緣亦境界以狹問寛。故知應順前句答。如是但於初問前後。而其答說義已極成。必不關後問也。然正答時。順前句答。順後句答名目。亦必依兩問之前後。其辭同彼。故云順前云順後。如是其義決定既在初問。故或略後問。其語反出理在絕言。是故今略。或具示兩問竝無相違。然對法論依前法答所問者。即說其義決定。故云依止前法。云依止後法。由是其義決定。及答說名言。所對有別。偏執者非也
此中大德至 此是所許 第二叙經部於心立障礙有對。此中者此有對中。尊德云大德。鳩摩羅多者頭有部有鳩摩羅多。三論玄(十三左)四論玄引影公暢公序云云唯識述記二本三十六左云。日出者經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩羅多。此云童首。造五百論。經部種族以此所說爲宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故光記釋今文云經部。本從有部出者非也。寶釋爲是同四本五十三左經部有三。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多造經部毘婆沙。正理所言上座是光記九(二十八)又九(四十二左)寶九(二十四左)又(三十四右)及正理鈔皆云。正理上座室利羅多。正理二十(十三右)曰。此中上座妄作此言。生等五因非聖教說。彼謂聖教會無此名。未審彼宗何名聖教。爲鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略所造論門。且佛教中有此想名。廣集處處以證此名。鳩摩羅此云童。設摩此云寂。此童寂是則鳩摩羅多乎。若爾上座應室利羅多也。而童寂與鳩摩羅多同異可考。按各別。故正理六(三右)云大德鳩摩羅多。無設摩言。故次云上座也。正理中往往指鳩摩羅多云上座。法勝毘曇一(八右)云上座鳩摩羅多。正理第六(三右)引云鳩摩羅多頌。次文云上座所宗。又第三(二十左)云彼上座及餘諸譬喩者。又但指經部時只云譬喩者。而譬喩者言廣通本末也。指室利羅多稱上座。正理十(四右)云上座室1利多立受想思別有體性。以經說故。依之第六文意。室利羅多依信鳩摩羅多頌。云上座所宗。不必鳩摩羅多也。或通二師乎 三但名經部。問。何故擧之。答。有兩說。神太云。雖經部所說不違薩婆多義。故云此是所許。又光記五左云。論主意朋經部。故云此是所許。而破神太云不然。寶疏等竝爾有人依信今皡按。神太爲正。一此本出法勝毘曇。彼一八右說三種有對訖云。如上座鳩摩羅多說。若心欲起時爲他所障礙。當知是障礙有對。相違是無對已上 彼已不破故。今云此是所許。有部不悉許經部義。而於此事若遇異緣可起。心不起爲障礙有對。是亦有理。有部不敢諍。故簡別云此是所許。若如光寶何彼論不破耶。二若朋經部。何故不言毘婆沙師傳說如是此中大德等。三若違有部。正理論師何不破立。謂雖是非有部尊義。而亦無害。故彼不擧光(五左)云。雜心四句文同經部等者。撿彼一(二十二右)。全同今論。何云經部耶
不可記爲善不善等 雜心一二十右云。善者記爲善。不善記爲不善。不記善不善故說無記頭記說文徐。注曰分別記之也已下兩說婆沙百四十四三右五十一初丁已下釋三性名義。有多釋中也頭婆沙五十一(三左)曰。若法不可記善不善說爲無記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無彼二果可記說爲無記。復次無記雖有自性可記而無異熟故名無記云云有說不能至應唯無記者 擧異說破。婆沙百六十一四左云。不招異熟果。故名無記。阿毘曇心論一四右云。此非樂報可記。亦非苦報可記。故曰無記。法勝毘曇一八左云。彼無愛不愛果可記。是故無記。雜心論一十九左亦爾。正理顯宗不擧此義也今破彼義。然於下亦用此。謂論十三十五左但約後說。十五十二右 但用初義。俱是本宗義故
三右若爾觸界至非段食性者 色界中。上正釋。下問答。此有二。初觸問答。後鼻舌二根問答。初中有四。一難。二通。三重難。四分別答。此第四有兩說。初約別用有無。後師約修得生得因果。此初二也。雜心一二十三右 云。三入香味觸是摶食性。彼亦應無觸者。此則不然。觸入性有二種。或是摶食性。或非摶食性者在色界。彼無摶食性。以身微妙故。香味一向摶食性。是故彼無。境界無故。彼識亦無
三左香味離食至 故觸非有 顯宗三九右 曰。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非有。正理全同。彼皆約四大觸。今論亦云持。是四大能持義也。等等宮殿等
三左有餘師說至故在彼無者 光十左一爲婆沙異說。二引相須蜜俱舍釋。爲經部室利邏多。此有餘意。欲界修色界定已有三。因位既爾。故生色界此三猶隨逐。以因果相順立義。住此者欲界。依彼色界。舊論云。依止定及三摩跋提。或見色聞聲與輕安相應有觸勝類。能益彼身等。今又靜慮與等至兩種。光記依四靜慮。現起等至者非也梵云駄南衍那。此云靜慮。三摩鉢底此云等至傍光六(三九左)寶二十八(三十等)略纂五(二十丁)倫四上(初丁)等 靜慮總擧簡欲無色。正取初靜慮。等至唯定通有無心簡散心。今正取中間定。故擧兩種。輕安者。大善地中心所。光第一第三爲是。第四爲輕細觸非也 舊論云與輕安相應。能所別體故。殊勝觸者。簡欲麁強。顯色界微妙觸境光第一義爲色界觸境爲正。第二第三義爲欲界觸非也。色聲已色界。觸境何可欲界。若欲界義不成故
三左若爾鼻舌至 及莊嚴身 第二鼻舌二根問答。文有十二段。此一難前師。二彼通釋。初似因明。則他比量。不爾犯違教故。次通釋似顯他隨一不成。然此但依性相勿約因明光記非也此難有餘論。雜心一二十三右云。問。彼無香味。亦無彼識者。鼻界舌界亦應無。答。具諸根故。諸根展轉相持故。婆沙第九十四右云。色無色界無女男根。無婬愛故。厭捨此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。問。若爾鼻舌彼亦應無。彼無嗅香甞味事故。答。鼻舌二根於彼有用。謂莊嚴身及起言說。頭瑜伽五十六(十三右)云。何緣色界中生鼻舌兩界。答爲令所依身端嚴故。又色界中於此二種未離欲故女男二根令身醜陋。有慚愧者必隱覆之。光爲論主難者非也若爲嚴身至何用二根 舊論云。若用如此。但須鼻舌依止。爲莊嚴身及以言說。不須鼻舌二根。寶爲所依色觸非也
三左終有雖無用至 定當死者者 六前師質論主無用不生。非自許無用。故言有雖。然光記誤設前後相違問答。有雖無用至 得有根起者 七徵二根起因。初二句牒彼意而致二根徵。寶師分科爲是。舊論云非無因可生。此諸根從何因生故。正理闕初二句故。普光二句屬上爲通妨。大不順文勢疎義旨。若不爾。何正理闕如
四右若離境愛至 鼻舌應無者 九論主以理責有三。初約境愛根愛難。根愛亦離云定然。二或應下男根例難。初正難。若謂下破救寶云轉救非也舊論云。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。三又諸下牒前質義難
若爾便違下 十前師顯違教。中含三十九五右婆羅婆堂經五右云。爾時世尊告比丘曰。婆私吒。有時此世界皆悉敗壞。時若有衆生生晃昱天。彼於其中妙色意生。一切支節諸根具足。十一隨彼下通經。婆沙九十四右通經云。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者說。女男根不顯。無亦名具根。又容有者彼皆成就。故說具根。非一切有。勿憂苦等彼亦有故
四左五識有尋伺 鮮本及頌疏作唯尋伺爲正頭此十八界諸法約尋伺相應不相分別。與三地分別各別。故頌前問無地言。又下云地約三地之法論之勿亂一長行云說唯言故。若無何爾。二舊論云。有覺亦有觀定是五識。長行云。言定爲簡異餘界。猶如中辨論。舊云此中定有空。新云此中唯有空。三光寶牒釋長行不加別釋所以唯字。然本頌及正理。顯宗如今作有。竝皆寫誤矣。所以知者。正理長行顯頌唯字意云。五識唯於尋伺所隨地中有故顯宗亦爾然有人。有字梵語亦兼定義。於唯亦存定義。故頌云有。長行云唯。舊論云定。竝非相違。是以正理十三十二左云。此中有言兼顯定義頭有尋有伺隣近釋約所相應增勝立名故有者相應義也兩種隣近也。有尋即有伺持業釋。一體亦與尋相應亦與伺相應有兩用故無尋唯伺唯伺邊隣近釋無尋即唯伺持業釋也無尋無伺唯持業釋也若依三地名有尋有伺地似有尋與有伺相違釋中間有有字故亦持業也加地亦持業也今名五識其義各別也又續高僧傳九十二左道寵傳文。菩提留支與勒那摩提別處而譯十地。只云有不二不盡。勒那云定不二不盡。是一梵通有與定故。今亦可爾妄勿改矣。今謂符會之甚。若依正理。今論何不言兼顯定義故說有言。兼正混亂失是一又未說唯言豈得言說是二 又僧傳文如正理釋若梵義涉故然。彼別譯今同譯。豈令頌散參差是三又舊論頌。有言外別譯定。梵言各別。今對無影有。故但譯唯是四 又有鮮本善正勿求他是五
五右論曰至故說唯言者 釋初句爲四。初標。二由與下五識名有尋伺之所由。三以行下五識恒相應之所以。四顯義下釋唯義簡後三不定。正理四 八右彈此論以行等所以文如光寶引今返破云。意識內門轉時。亦當與彼共相應非恒。今云恒相應。豈得混恒不恒以致彈詰。又五與意相望。五麁意細。爲簡意外門轉云行相麁。外門言簡意內門。行相麁之外門故 然普光分爲二因。作俱舍救。猶墮在正理恒不恒混亂迷坑云云。全非論意。寶疏妄設異解。唯行相麁爲因。外門非因者故言何之爲 汝牒文省故言何 又外門無尋伺內門有尋伺者。誤之甚。今識向外起云外門轉。轉言何不視之
無第二尋故 正理破之。光寶救最爲盡理｣五右伺在欲界至尋相應故 問。何故頌中不說耶。答。前問但約三故。常途唯三名故。又達三准知故。謂尋是無尋唯伺。准知伺無伺唯尋。故法勝一十右曰。欲界梵世觀。此三中不攝。若欲說者。應言無觀有覺。雜心一二十三左標有四種釋第四云。云何非有覺有觀。非無覺有觀。非無覺無觀。答曰觀。准此二文。約常途名。於頌云三。然顯宗三十左云。然法少故頌中不說。約少分屬無者。未論主意。尋唯一故是少分。何說之乎。又不云三應云四最易。由是少分因不成定證也。若言此無伺唯尋名唯一種。異餘有數多故云少分。亦不爾。名皆是一種。故於名論多少。亦何云法少不云多少
五左論曰傳說分別略有三種 經部不許心外有尋伺。而是實有爲自性分別體。論主意朋經部。故云傳說。顯不信承有部自性分別等。次下指論第四十二右尋伺薩經諍。豈不爲斯。正理。光。寶等闕傳說釋。至下所指其意顯然故。然有人。但顯婆沙禀承。非表不信者。若爾諸長行悉應言傳說。又違語法也。婆沙四十二十二左云。譬喩者執。尋伺即心。或有執。尋伺是假。爲遮彼執顯尋與伺是心所而實有故作此論。次後十三右明三分別云。自性分別謂尋伺。頭又尋伺。經部至有頂婆沙五十二(六丁)九十(初右)百四十四(六右)
五左自性分別體唯是尋者 顯宗三十一右體惟是尋。後心所中自當辨釋。正理四十左云。體惟是尋伺。心所中自當辨釋伺恐後字順顯宗故。不成句故頭又準婆沙正理舊論是字可伺而倒乎婆沙四十二(十四右)亦云尋伺。今譯者且略伺。以何知之。舊論云自性分別即是覺觀故光記五釋云云非也
六右論曰至 義準成故 能取境故句釋有所緣名義。能有所緣境故。是有財釋。正理云。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界名義差別。此同體異名。今云。三種有對何。謂對散通別也。法勝毘曇一十右云。有此緣故名爲有緣。彼有境界可取故說有緣。復有餘緣名。如手緣杖。此等世俗言說。今擧一也。此中緣者緣慮義。同所緣有對。而光記云緣攀緣誤也。故雜心一二十四右云。眼識及相應法緣色。乃至身識及相應法緣觸。意識及相應法緣一切法。彼子註曰。謂以一切法爲境耳非攀緣義。上眼身識亦同此。不相應法者。正理。顯宗亦爾。然此不局十四不相應。通無爲無表。故應如前五左初目同右六目二右九目今文恐寫誤。可有善本。故頌疏二十左作非相應爲正。義準成故者。準有所緣能取境故。不能取境故名無所緣。義不言成立。正理。顯宗全同此論。若准成餘十界。應頌不說。如初有見有對。若依舊論頌七識有緣緣法界中有半。無餘無言。長行云。法界一分與心不相應法應知無緣緣。彼頌不說故云應知。法勝一十右頌云。有緣當知七亦法界少分。不頌無緣。長行云。應知餘定無緣雜心一二十三左頌。亦不擧無緣。長行云。無緣非心法。四卷本一五右亦爾。依彼等文准今長行文。頌文餘無言譯時加乎。諸論唯頌有緣一邊故。此中異說。毘婆沙師。五識直緣極微。故緣實法。經部五識不緣實法。緣和合假物傍二十論(五左)述記下(三左)成唯識一(二十左)觀所緣等 大乘並破之。五識上無極微相故。毘婆沙義不成。五識不緣假。彼識上無和合相故。於此衆賢論師。正理四十一左至十六左 破上座五識緣和合假物不緣實有極微。而自立極微和集實物緣義。顯宗三十二右亦叙極微和集實物義。爲免五識上無微相之破。更轉立別義。新薩婆多之稱起於此。故觀所緣。成唯識。二十論等。各別破正理和集。正理等者。轉計毘婆沙義。其岐非一。是所以以正理論等強不可解婆沙等論。如前自性受緣境受等。下功能作用等
六左前八界及聲者 乘前有所緣。故云前八令知其名體。而前取法分更云半。今取全但云八界。故長行云及法界全。言及者。頭及具三義。一相違體別故又前說未說別故。諍不諍別故。二合集俱無執故。三能等顯有異說故 正理四十六左云。頌中及言具含二義。一顯總集合集義謂八及聲。總無執受。二顯異門。是能等義。如成唯識六(八右)云。及顯十一義別心所 謂餘師說。不離根聲亦有執受。顯宗三十二右全同。光師全依正理。實疏不依彼。但約義相違曰。聲非有所緣。故云及聲。或云。小乘皆聲無執爲正。衆賢釋非今意。今及言非如唯義相違。亦體相違。謂前八心法。聲色法。暭按。色心相違不爾。八之中法界全豈局心。又正理說總集義相違理在絕言。故云前所說七有所緣等。顯異門義非必無之。何。品類足十七七右法勝毘曇一十左雜心一二十四右婆沙百三十八九右等。竝皆聲爲無執受。聲多離根顯故。今亦正從彼爲無執受。然不離根聲亦可有執受。如服中音等。心心所法執持等義有之故。依之兼顯其義。正理師深得論旨亦應理。大乘亦兩說。五蘊論。世親十右安慧二十七右雜集論五八右等。竝爲非執受。瑜伽五十六十右爲有執受。倫記十五下二十三左云。景云。聲起時不離根故爲執受。對法據不恒有。故不說執受。基略纂十五(九右)云。聲界不離根常有。處有不恒。今取其界。如是大小竝有兩說六左心心所法至名無執受者 解名義。心心所是能執持。故法勝六卷一七左云。受名。若色在根數。及不離根。若割截殘壞心心數法於中受在中住故。雜心一二十四右 全同。五根等所執持。言攝者己身所攝。故品類足十七七右云。有執受謂自體所攝眼界等。簡離根等云攝也。入論二右云。墮自體者名有執受。是有覺義。心心所自體攝五根以爲依處。故五根名有執受也。舊論云。心及心法攝彼爲自依止。問。前立聲八種。今何唯無執受。答。前約所依大種因。今直論聲。全非相違。問。有執受名義猶未曉如何。答。執持攝受是心法。五根彼所依故名有執受。能有於執受故。故阿毘曇論四卷一五左云。心心數法所行於中止住故。異則不受。於中九界不受。聲心法界非於中心心數法止住故。若依大乘。瑜伽五十三十右有二義。一若識依執名有執受。謂識所託安危事同。二以此爲依能生諸受。對疏七(十三左)雜集論同後說云。若依此色受得生是名執受。今論同初說。即諸下同後說。即言顯二義終歸一致｣七右尊者覺天至 唯大種性者 寶分科好矣。正理四十八右標寡學上座。廣問答觸處中所造色有無。至第五卷八左標譬喩論師。廣問答所造色異大種不。引於眼肉團中契經等。其大旨同此覺天。皞按。雖人異其所立同。此論依婆沙百二十七初丁文。擧破覺天。此論已顯。正理擧破譬喩論師。互示一。故婆沙七十四八左云覺天等。等經部也。爲顯此旨光記引合正理
七左若爾何故至 無相違過者 第三覺天引經難。正理五八左引經畢云。若異大種別有諸根。不應於根說大種性婆沙所引經無於言彼說下對法師通經光師云論主不明舊論曰。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根於通彼經有異說。婆沙一百二十七三右云。問。若離大種別有造色。如何會釋彼所引經。答。彼經說眼根所依大種。不說眼體第一又彼經說世所共知肉團名眼。非說眼根。世於肉團眼想轉故。尊者妙音第二義加勢 亦作是言。世於大種立眼根名。以是眼根所依止故第二義有餘師說。彼所引經於義無妨。彼經但說眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。於義何妨第三義今論全依第三義寶師最得論意。光記以同第二正理初譯。釋深誤也何故依第三者。彼初釋未消肉團言。故未盡理。第二者雖理通而不如依第三出世盡理。故此論意。眼之肉團故云不離眼根肉團。於其肉團中有堅等故。是能所依各別不妨別體義。於中言簡外四大顯內四大置依聲。正理論五八左依婆沙後兩說。初具順世所知。後依第三義寄轉聲委釋。故彼轉聲義。亦不違此論。故舊論曰。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根。而約性相寄轉文爲異耳。彼曰。彼言非理不了契經深意故。前所引經順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中起眼名想。此眼名想依眼所依大種等起先學八轉之日私改。今依鮮本。現本作趣誤也眼肉團者。總說一切不離眼根大種所造。若不爾者此經唯應說謂於眼肉先學八轉之改之下返責不成故。今知依鮮本作肉誤 各別等。堅性等言已遮慧眼。應不須說肉團中言已上順世又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此二種第七表知總攝一切傍眼與肉團大種因眼所起肉團不離眼根。大種所造。是傍取次上二句體即示彼所造體因眼所起肉團。傍指因眼所起肉團其肉團中所傍能有肉團 有內各別等名內地界。此則顯示眼等生因依因等傍等三因地傍能造地大由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種已上是此兩釋。初順世間。後就出世。又性相轉聲別。又於目于眼與肉團字。後留意于於中兩言。此後解釋古今爲難。所以不辨兩釋差別也。初意世人不知實眼根。於肉團扶根立眼名想故。佛順彼總不分辨能所造說之。謂此眼名想依大種。起故。眼肉團言顯扶根正根。又顯此二所依大種。總說能造所造。以順世故。若言非順世。肉團言徒然。後義意兩重所依聲。於依義眼肉團中之堅等。依眼之肉團。其依眼之肉團中有堅等性。由是顯眼根所依大種。肉團所依大種兩種也。初於中兩重配二第七。肉團親依眼等起故爲因第七。大種但依肉團止住。非依彼起。故爲依第七。二種第七云由此。總攝者。二第七於中是能攝。眼與肉團兩種大種云一切。因眼所起者。肉團爲所起。不離等二句擧所起肉團能造。是因等二句示彼能造之所造體。已叙上於言旨起。其中下示中言意。其者即指因於眼所起肉團云其。能有肉團所有堅等也。此則下示大種爲所造眼等成五因。何故寄眼肉團中說大種者。此則爲顯示大種是與眼等之生因。依因。立因。事因等五因地大。故此論第一八左云。毘婆沙說。造是因義。謂作生等五種因故。普光誤依正理初釋解此論。寶師直依婆沙第三師釋論。可謂眼目高矣
七右入胎經中至貪心等故者 後通餘經爲二。初擧彼所據經。入胎經者。出毘奈耶雜事十一八左至十二卷爲難陀說入胎之相。故婆沙等中往往引云入胎經。開元錄云。入胎經二卷出乎雜事。義淨鈔出。既類別生。故刪削稽古破光引瑜伽云。光寶輩動輙采大乘經論彌縫其說陋哉。今云。光爲顯別義密意旨指瑜伽。其通釋義同故。何可云陋。又破開元錄云。蓋有所爲而別出。漫削之過矣。是亦未辨公私也 正理五八左云。又餘經說。苾芻當知。諸有士夫出即六界既定。說六爲假有情所依實事。故知眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣此經不說。通云。此經唯說六界不言餘者。有別意趣故。謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不應立在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事。從續生心至命終心常有用故。二爲顯下通釋。此亦有三。初立義。六界於受生有情施強勝作用。根本法故云本事。二彼下引餘文成義。謂雖前說六界。復說眼等六觸處。是能造四大外有所造六根也。故彼經能造外說所造色也。寶疏釋義雖是而六觸處爲六境非也。婆沙七十四三右有十義而竝六根無六境義也。光記。六觸處取能依觸。但約心所解論文非也。何者。覺天引六界經。證唯能造無所造。故引六觸處文成有所造。若約心所何不引說心所文。煩引六根文而取能依邊。彼若說六界故定無所造色。若爾說六界中有識界。故於諸有情心所應非有。又諸下如是返難。故舊論云。復於此經由佛說六種觸入故。上所由若不爾於汝應無受等心所。若汝言心法即是心是義不爾。又諸下返難有二。先總遮彼通前經。亦不下別破彼所立宗救。婆沙百二十七初左云。覺天所說。色惟大種。心所即心。彼作此說。造色即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故作是說。依契經故。引眼肉經 又契經說云。何等持。謂善心一境性。由此故說心所即心
八右謂唯外四至燒所稱諍者 正理五十三左云。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。及言爲顯能斫所斫俱通四界。顯宗三十三左全同。言亦者顯如斫唯外四界是亦其體是唯外四界。問。謂者述釋之辭。今無標何云謂。答。應言能斫及所斫謂唯外四界。前第一四右云。又諸有爲法謂色等五蘊。第九六右頌曰。前三種入胎謂輪王二佛。由之舊論頌曰。能斫及所斫謂是外四界。然今爲便第三句。依倒句法譯出。問。婆沙百三十三六左2於斫有兩家。何但云燒稱諍。答。論主不許斫異說故。或擧一顯餘。不言唯故。
問。婆沙二十更有能所量及能洗所洗門。何不說耶。答。非可擧盡。擧一二爲思慮基｣八右何法名斫至 則無根故者 令各續起者。令相逼近續生木石等。各各別別而相續生起。簡根中有三因。初非可他分之。次非自體成二法。後離散離身時。雖似分義而無根體故
八左內五有熟至 那唯後三者 此五類門出雜心論。一三十五左而彼唯一頌未明顯。於義無差。彼頌曰。十一界有二。六三一四種。事及長養報。剎那與依種。光記二十二右總別分別精密焉
九右異熟因所至昔所造業者 釋異熟名義有四釋。第一說未別釋因名異熟所以。總但爲因名。故特加因言異熟因。是第五囀依主也。舊論名果報因。光記於異熟致多釋。義理亂漫如寶破也。論下三釋。具釋異熟二字故。第二說變異爲異。熟通能所。若能熟者是因功力。能熟功是因故。若所熟者所感果。今簡第三所熟云能熟。異熟二字竝屬因持業釋。因若不變異。不能成熟。如花落果成。生言是果。亦從聲依主若依基法師述記一本四十六左云變異而熟。因變異之時果方熟。異之熟依主釋。熟即生持業釋。彼得下第三說異類爲異。故云別類。與因善惡異類無記果故。顯熟屬果云所熟。異熟二字竝果名。生亦如是。兩重持業可知。生是名果理在絕言。故略不說。彼言宋本作或。寶疏所擧。神泰釋亦爾也。第四說異第三釋直異熟直爲果名。謂異熟從本果約全有財假爲因名。名異熟因。如於下返例。引證亦爾。生言果決定。故不別釋。如次前釋。若加生從聲依主。光寶正釋爲好頭又此論第四(八右)云又於異體假立因名。如說此六觸處應知名宿作業。準彼今亦證於果立因名。反顯證也而光等取所依觸大誤也。舊論三云如說六種觸處名宿業。釋喩況引證非也可思。猶如有女人名舍利。生子從母名舍利弗。後呼彼母稱舍利弗母。婆沙百二十七二右曰。於大傍因種立所傍果造名。云何知然。如契經說。苾芻當知。觸由二緣。所謂眼色乃至意法。有六觸處是先所爲是所造。我說即是故業。然誤之。且如普光者。以如於下云派擧得名。神泰。相從假立分三四等。竝陋之最矣。正理。顯宗同有四釋。竝同此論。此第三爲首列異耳。彼云。離因而熟者。離是離別。全同今別類所熟。然寶疏十五左爲以彼缺此第三。更加一解。而自解釋。元迷同爲別。釋義亂漫不足評 問。何故迴第三置首。答。彼有志也。志者對法諸論依異類義故。且擧一二。婆沙十九十六左 說異熟五種。第五云。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名異熟。此無記果從善不善異類因生。故名異熟。又二十十七右云。問。何故名異熟因。異熟是何義。答。異類而熟。是異熟義。謂善不善因以無記爲果。是熟義如前已說。雜心一三十六左云。彼報者善不善業報果。是等雖異類義同。而異屬因爲別耳問。若爾此論何爲第三。答。今依義次第。謂總別。別中先因後果。果中。初自果。後約有財。而論主不懷取捨。何責次列。有人破諸師爲四解。其意。此論文三節但二或言故。於第二有業果二。如次依主持業。舊論亦但復次有二。而無約果文。正理。顯宗亦闕約果。更加離因義。今云。是執文失義。舊論已闕文何成證。未知正理。顯宗全同之。所謂盲目乎。雖無或言義別爲四節無失。又如次依主持業者何謂。二三俱異即熟持業。若言約三字。何云業果。業果別約異熟兩言故
九右飮食資助至內城者 訣曰。二釋長養有三。初擧能養釋。二破異說。三釋長養相。初中。光記。資助爲別事未詳。寶疏爲勝。簡飮食爲損害。故舊論云。飮食將養。寢臥。三摩提等勝緣所資益名增上生。有說者。雜心一三六右云。眼及衆具。梵行傍梵清淨義。則戒法。琳音五十九(初左)應音二(十四右)三(十五右)探玄二(三九左)玄賛二(十三右)正受所長養故是長養。長養有續者。舊論。及正理。顯宗竝作相續爲勝也
九左聲有等流至便違正理者 訣曰。何故第二句知有等流長養。答。此次第。異。養。流。實。剎如五事下(五右)列於中實唯法。剎那唯後三。於前三中已遮異熟。唯有等流長養理在絕言。故正理。顯宗竝云。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。故五事下五左云。聲唯有二。於前三除異熟。隨欲轉故者。聲隨樂欲起。是婆沙九說中第三說。雜心論一三右擧彼第五說現在方便。第三隨欲生。第九有間。正理亦擧有間隨欲二。今擧初餘隨應可取。異說中。初說云諸大云緣擊。此意從業生色聲香味等諸大。所生大種非一故云諸。其中聲大種有緣擊發聲。無緣不能擊發。隨欲起聲故如寶(二十左)婆沙 故簡別云諸云緣也。此有因緣發聲之緣。非謂大種爲助緣。光師非也。寶亦擊發緣非造義者非也。後說。業與異熟。長養。等流。及聲五番展轉。故於所生局云異熟大種等。若爾下論主破上兩說。文相正破初師兼通後師。唯云大種不云諸故。不云某大故。後師從業所生大種生聲故。爲顯破通後師。於終置破也寶師可也問。若爾施設論文何通。答。按論主意破展轉因兩說。依之觀之則但助緣。謂正能造大種是等流長養。彼業因唯是助生緣故無妨。或論意順施設論文許異熟生。朋經部故。成實論五聲相品十四右曰。又業因緣故聲有差別。如衆生聲或麁或幽。光記令初說第四五轉。及與正理二十對挍。又唯破初說不破後者。竝皆違文義。全不可依。寶師破兩說者爲得。而異熟長養等流三竝擊發聲者非也。若爾何可說受如聲違正理。3又和會正理二十與婆沙。約有對無對最盡理矣。正理論欲取第三轉而救難。故不云有說直示義。而身受難迴初則致救。彼欲破後說故。特標有餘師乃致別難。若如此論同致身受難。應如前師通釋故。故別設破。此論欲竝破兩說。故二俱云有說舊論竝有餘師而最後致能破。若如光記存後說有三失。一擧難。先以彼義可通。如隨欲生第三有說。自存意故先說之。二不可言有說。三應能破之後。光記令初說有四五轉非也。似同後說故。後解爲勝也。問答聲大種大有二解。初獨住義。後二十七右無獨住義。初許獨住義大非也。此有三。初立義。二問答明唯所造唯能造竝非也。三問答違文中有二釋。初各別義。後不相違義竝非也。不許獨住義中。立義爲是。後問答有二。初與正理對明兩釋竝非也。正理如寶疏云約無對無表。今有對色故。次問答聲能造中。問有三關。第三關異熟大爲助生緣爲初師意。而答文順彼。論緣言爲要通釋。全非論意也。初說云從。能破云從生。舊論云從霜佉四大生聲故。述後說意中。同正理令有第四轉非也。綴文各別故。後釋爲各別爲是。釋能破中。論主存後師。破初師者非也。竝破兩說故。次擧正理作救中初可也。次破第三傳救者不允。如寶疏辨。發造異故。寶疏破光破初師者可也。又擧光救云。此破未得其意者。光云初師既破。後師還立文詳也。破初師其義理被後師。爾云還立故
次破光反破爲得。造發實別故。寶自所立者。擊發非造義。約擊發論主意通熟長流三。非唯異熟能擊發。故兩師俱為所破。而湛慧法住竝言。寶疏令論主聲通異熟生。全非論主心者。是大迷寶疏意也。而寶師全非論主意也。何者。云受如聲違理故。何可許通異熟。又古兩異說定通長養等流。今通釋門故任問論之。爾寶疏等謂唯爲異熟者非也。何云非唯異熟乎。又破諸德破取後師是也。破造非也。此論是竝皆造義也。聲大種發聲。是非造爲何 又以擧身掉動文破古德全不當。古德約發可爾故。今約造故不爾。又證九十婆沙准之。次破諸德可爾也。次引婆沙百三十二破有人等。最爲精當也
十右如是已說至 今應略答者 訣曰。光寶科名不同。光云得成就門等。取捨不成彼三二右初云。此中總明得。成就。捨。不成就。如婆沙具說。是依正理傍五終曰。後五種三得與成就。竝互相望。及捨不成如婆沙廣文示現。恐煩不述顯宗全同此論傍十一右總結云已說得成就等故。寶疏但科云得成就門。異正理論。而有意味。婆沙七十三廣明得成就。無別有捨不成。今論全依彼故如是。而正理論加捨不成者。雖七十三無之。於百六十三卷十六右說得成就差別有七說。終云捨不成就亦復爾。故。皡按。兩論意各別。而結云得成就等。擧4今得成就等5次成就眼等。全非等捨不成就。若不爾何故七十三卷不例示捨不成就耶。此中諸德分別得成就不同。異解紛亂有是有非。今須辨之。開爲三門。一出本說。二評諸說。三示當文意。初出本說者。一百六十二十五左曰。問。得成就何別。有說。名即差別。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。後數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就。有說。初得名得。得已不斷名成就。有說初獲名得。得已不失名成就。是故得惟在最初。成就通初後。得成就是謂差別頭俱舍四(十四右)入論下(六右)竝依第六說亦兼第三說。正理十二(初左)顯宗六(十五左)竝依第二說也乃至捨不成就差別如前得成就。相違應廣說頭又解是故下總結也。諸義中第四說先不成就而成就名得。是成就通初義故令諸義總結也今云。成就通初後者。唯初不帶後得名成立。成就不爾。必後帶初而成就名立。故云通初後。非謂但初獲之得位亦名成就寶疏失解若不爾者。何得云初獲名得。得已不失名成就是故等 已上名義差別。若約體唯是一得無成就別體。故此論四十四右云。得謂獲成就。婆沙三十二十八右云。得獲觸證文字雖別同顯一義。又百五十七四右曰。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲得。得獲成就。聲雖有別而義無異。二評諸說者。光記中約生住滅辨得成就不成。實順婆沙七說。而約所得法伸之且爲易知能得差別。於擇非擇雖有能得。而無生住滅。以無爲法故 寶疏二十五左緊斥之好事之至也。頭光四(四九左)爲可。但中間不名得成就。但云前後俱得者非也。寶四(三七右)中間悉名成就爲正也 次以正理得生相證法生相無有妨。次傍三十二左釋將義是成立得捨初念義。次傍三十三右通婆沙言成就中初後者。雖似無失而除得時。於第二念已去論之是故爲失。彼初後者初念後念通總名成就故。次破古德新舊辨。亦以非也。寶疏中三十三左 初念名得亦名成就。者。見婆沙誤矣。彼七說中無此義。言通初後者如先解。如汝者得已不失名成就文何通。次約能得辨之。破光師是有二失。一不得光心。失。如先伸。頭湛子破光今約法生相至根品約能得者忽前後相違者。今明十八界得不得。下說得體論文本各別反誤也二今文段就所得論。文句分明故。非明得體。次取古德釋者。古德意順婆沙。全非如汝初念有二名也。又改時字非也。次此論。得時取當名名成就者。與前傍二十五右云合二義相違也。次傍二十五終問答爲是。第三示當文意者。至次四句可知之
十右頌曰至俱得非等者 訣曰。兩單云獨得。俱是云俱得。雙非云非。言等者。眼與色。眼與識。色與識。各有成有不成爲六番。復各有先成得不成。及先不成得成就爲六番。合有十二番。前成就三番初後二番各二句。中間四句。不成三番亦爾。次先成得不成三番竝四句。先不成今得成三番初番二句。後兩番各有四句。皆如婆沙七十三八右。已下後耳聲耳識等五三界各有十二番。總成七十二番。今唯擧一攝餘故云等。更
十左論曰至謂除前相者 訣曰。問。二四句同眼與識相望何差別 答。於得本有兩種。依之成二別。論四十四右云。得有二種。一者未得。已失今獲。二者得已不失成就。應知非得與此相違。今約未得今始得。及得已而失今新得名得分別十八界。故有初四句。依之云先不成就云今得成就。後約得已不失第二念以去名成就論十八界。故但言成就等無先今簡。故婆沙中初邊三十六番。後邊三十六番各分別十八界。是爲二別。今得成就者。得於成就。非謂得而成就。寶疏失解得獲成就語別義同。能得於得義云。得成就。先今言顯初念義。而言今得有得言。下無之。依之爲別二門初爲得門。後爲成門。以有此義。正理云得及成就如理應思。此中竝皆約能得能成就分別十八界。非所得之得。然光釋寄所得法明能得無失 初句中。生欲界者。簡色界。彼化生故。頓成故。乃顯先不成。漸得者。胎中初得根不得識。漸言簡化生頓成。根識具足故及無色等者。先居無色顯先不定。上三地者。唯根五識皆無。故顯今得非識。第二句。上三地五識皆無。先不成明。今新借下眼識起。今得義顯。從本成根。故非先不成今得根。是非眼界。及從彼下。從彼言顯先不成。五識皆無故。生下初定欲界則顯始得識。眼耳身二界二地有故。眼根先上三地以來已成就非此句。故非眼界義立。第三句。無色無根色無五識。故先不成。生欲初定必今具眼根眼識。第四句生無色界十左等謂若有至總復言等者 訣曰。釋等三。一成就四句。二如是下類勸。三爲攝下結意。初中初句成根不成眼識。上三地五根已成。五識皆無。猶不借眼識起。故云眼識不起。第二句成識不成根。生欲界最初。迦蘭羅時。定成識未得根也。又雖得眼根遇緣壞失無根。第三句生欲故成識。得根不失故成根。梵世是初定。舊論云初定。欲界通四生。色界唯化生。又欲失不失不定。初禪定根識具足。故云及。上三地根本有。識借起識。舊論亦云正見色。正理。婆沙云眼識現起。其義同。但約成就正見言親也。第四句生無色界。婆沙等如是 問。婆沙中眼與色。眼與識。色與識。如是次第相望。今何故擧中間。又彼前成就。今何故爲後。解云。彼約根境識次。眼與色等。今擧一示餘約勝說根識相對。又彼就義麁細成就爲前。謂成就唯一義。得門古今具足故。今依由得而成就次第。竝不相違。類勸中。眼識與色界者。舊論。正理。顯宗竝爾。然婆沙。色界與眼識相望。能所與上下別。根境識次第最可爾。然今爲顯義無別不令法逼迫。特如是唯彼初句爲第二句爲異耳。得成就等者。正理云得及成就。言等者七十二番中。上來六番顯等餘六十六門。順今論及婆沙如是。若準正理意。更等捨不成就。如先引文。如是所未說者。頌文顯了所未說。婆沙七十三十右曰。如是眼界。色界。眼識界。展轉相對有十二論。如是耳。聲。耳識界。乃至意。法。意識界。展轉相對亦各有十二論。如是則說同分對同分。若不同分對不同分應如是說頭同分不同分。舊婆沙五十六(十四右)云相似不相似眼界。色界。眼識界有五種三論。耳界。聲界。耳識界有四種三論。鼻界。香界。鼻識界有三種三論。舌界。味界。舌識界有二種三論。身界。觸界身識界有一種三論。如是一一隨相應知十一右我依名內至故說名外者 訣曰。寶疏分科爲是。光記據百三十八不符今文。寶疏據七十四爲是。今論全依彼第四有說。故今論作釋引證全同。彼百三十八第二處內外全同七十四初義。而大異今文。光記非也。根不兩言明本如今。非也。光牒文。及鮮本。正理。顯宗作何有爲正。舊論亦其義。我執依止者。諸世間人謂心作用執爲我。我名是謂情。依止是心也。例如密嚴經第二二十五右說阿頼耶識由先業力及愛爲因。成就世間若干品類。妄計人執爲作者。故順世想佛世尊說心爲我。此我執依止與前我依名內各別。上心爲我。依是六根。今謂情爲我。心爲依故。已得名與未得名別故。又今釋心名我之所以詞也。前是其名故下云此所依。問。若爾心應不名內。是我而能依故。答。我及我所依竝名內。下云爲所依親近顯此義。謂能所依而親近故。能所依俱名內。光記三十左我執依止三義。第一約我見相應非也。爲我見爲是。外道等妄見故。舊論云我慢依止。又是心世間說爲我。云心心所者誤。心所法界攝非六識界。何界門雜亂又爲相應義非也。今約世間情謂故。第二釋約我執所緣中。無漏立我名非。今所調伏我。何爲無漏。第三釋自在義爲我。執取爲執。令通無漏心。而通諸心無妨自評取。亦非也。且順世想立我依義。何可盡法。況舊論云我慢謂之。次破正理。第三解全無此論。何可成破。況與正理不同。如寶二十九左破。寶疏我執開相應所緣二。全非今論意也。次破光記正理大得矣。眼等爲此所依等者。眼等者唯六根。此者假說我也。所依六根。我心之依故。六根爲內。能依所依親近故。我依俱總名內。光記爲眼等十二非也。色等所緣故名外。雖如我能所依同名內。能所緣同可名外。而疎遠故唯色等。故舊論云。眼等爲此依止及親近故
十一右世尊餘處至心調能引樂者 正法念處經二十七十一左出。稽古上六右曰。按正法念處都七品。初六品明瑜伽師觀境。後一品明身念處。蓋梵本來未盡也。後滅後聖弟子纂集爲一部。不可必屬小乘部。如宋譯妙法正念處。可以見焉。果小乘所誦則無表中有諍何遺此經也。諸錄屬小乘部者未深考耳。今云。婆沙百九十八十六右四行跡。及八十中劫。八大地獄。二十二根。九十八隨眠。四生門。五業。三業。二業各引正法經。可撿也十一左論曰至恒名同分者 訣曰。文大分爲二。初釋頌。二解名義。初中爲二。初釋上三字明法界唯同分。二釋下七字明餘十七界通二。初中爲三。初總釋。二若境下別釋。三是故下總結。別釋中亦爲三。初總伸境同分相。二無一下正示法唯同分。三由諸下擧事示由。初境同分文。光寶異解。光三十八左終爲解法同分先總通六境明境同分相。法爲意定爲境。五境爲五識定爲境故。寶三十一右若境言簡別六根六識。定爲所緣言簡五境。五境各爲二爲境不決定故。次引正理證義。圓暉依光記湛亦爾也 今按。光記爲善正。所以者何。此論先總明境同分。次明法界唯同分非彼同分。不爾者法界唯同義難顯。故言若顯六境無簡別。境識言亦顯通六境六識。若不爾何故不言法界與意定爲所緣。梵本本廣通。故舊論如是。同偈曰。法界等分。長行釋曰。是塵於識定爲境。若識於中已生及定生爲法。是塵名等分。是故正理六七右云。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定爲所緣。且如法界等。如寶所引。準之顯通六境云今應先辨等。而意在法界故。次文於通中且取別云且如法界等。若局法界返違正理論。何故證違害文。應知寶疏非矣。無邊意識者。若無常觀唯遍有爲不涉無爲。空觀等猶狹。唯無我觀遍有爲無爲。故此能觀心云無邊意識。無邊名境。無邊之意識境第七依主釋
十二右迦濕彌羅國等 訣曰。光師四一右云惡名。花嚴音義三四右此云阿難入。其因緣同西域記三十四左是北印度境故。又云北方師。婆沙結集之處故爲名。又是衆賢論師本國也。對此乾駄邏國有部云西方師。又云外國師。是故今文云西方師。婆沙七十一云外國師。說有五種。又百九十五左云迦濕彌羅外諸師。如元喩正理抄九三九左光三三十四右寶三二十六右等。光寶神太同破西方師。光四十一右云。然舊俱舍云。是西方師翻者謬也者。現行舊論。明本。鮮本全同此論。按此十三字後人誤。見舊論傍付光記。而後雜入爲本文云何同分至名彼同分者 同分分是一分義也。各自同有交涉分。又各自作用。同有用一分。又各自同有生觸果之能。由是名同分。前二持業。後有財。有觸分果同故。彼同分。彼指有用同分也。分種類義。同是相似義。與彼同分同見同一處同眼等種類相似故名彼同分
十四右前及此色至 親發起故 太寶兩師總通上三種爲勝釋。何以知之。前異生性無非見斷言故。又舊論三種各有非見諦滅言。今合作文故。又舊論異生性色非六生次第而釋第二色。下曰。身口二業是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四諦理故。次有苦法忍反責。依文勢通異生性。光記四十六右三義。第一義爲可。第二義分配二因非也。第三義除異生性非也
十四右頌曰眼法界至諸色故者 訣曰。此二頌。正依雜心一二十四左二十六左二頌。又五事論上九右婆沙十三初右亦有後頌意。問。諸論破三計四計。今何唯破識見。答。破五識俱生慧。彼眼識相應慧執自去。既破識能和合心所何成。故和合義亦遣去
十四左譬如夜分等 夜晝二各註下二。如雜心一二十六右正理論等。光寶無異也
如是世間諸見等 光記二釋。第一爲正。第二非也。下見言成徒然故。違舊論故。曰有染污無染污世間。有學無學見
準此所餘等 光四十九右 二釋。第一指一切法爲正。不爾何得知非見之法。準此言如上初右由此義準說餘無見。又六右 餘十色界等名無所緣義準成故。若不爾者何故前十四右終不言八種是見。義準餘皆無見。彼不言義準今特言之思之。又云諸餘諸言指一切也
十五右若眼見者至能見非餘者 訣曰。婆沙十三初左云。問。若眼見色者。餘識俱時何故不見。又無眼識時亦應見色。答。眼有二種。一者識合。二識空。識合者能見。識空者不能見。故無有失。五事論上九左 答彼問曰。答眼根能見。然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領納等用必依於心。此亦應爾。由此理趣。餘識行時。眼既識空不能見色。亦無俱取一切境失。以一相續中無二心轉故
十五左又如經說至唯爲見色 舊論云。眼唯門爲見衆色。唯字所在。新舊爲異。舊論恐倒。雜含九二十八右曰。眼是門以見色。耳鼻舌身意是門以識法故。正理七初左有二通釋。初釋云。門是緣義。緣有二種。謂種類同及種類異。此中且說種類同緣。以眼爲門爲見色者。謂後眼起前眼爲緣。爲見色言顯起有用。又此契經如寶引今破初釋云。若爾應說言眼以前爲門。既云以眼爲門。對識能以。破後釋云。二句二用者。一違經意。彼經唯問答門義全非餘。何得下句爲取境用。二違文。既以眼爲門者。必有能以。非欲說眼有能爲門義。若不爾何故不爲眼是門。又唯者六境不共根境故。各互簡云唯。如心心所以眼爲門。同時起時必唯見無妨也十六右見與了別二用何異者 訣曰。自下識見家答。此二句標無別。次二句所由。舊論曰。若識能見何法能識難也此二何異。何以故。是色識即是色見。光記五十右一 此二句屬上難者非也
有餘難云 訣曰。寶疏四十二左云。太法師云。犢子難。今云。犢子部同世友眼根見。但爲一眼見爲異。如婆沙十三初右說。復有執。一眼見色如犢子部。若此文彼難者招自害。故光記五十一左二釋。初釋爲根見異師非也。後釋云識見家異師爲勝。而云根見者識見用未也。唯此難前也。又寶四十左犢子部心心所和合見者。違婆沙也
十六右有餘復言者 訣曰。光師云識見家異師。是爲允當。太疏二三十一右云。婆沙論傍舊婆沙十(五右)如是。新論云法救。而舊婆沙但擧曇摩多羅及犢子二計也云。曇摩多羅說眼識。奘法師云。曇摩多羅是曇謨德部。寶四十二左云。太法師云。曇摩多羅部。皡云。法救。新梵云達磨多羅。舊云曇摩多羅。是有部四大論師隨一。識見家。何可得言部。又曇無德部者二十部隨一。出三藏記。翻曇無德部云法藏部。或法護部。或法正部。今有餘師應如三藏言。然太師合婆沙曇摩多羅者誤也。又嘉祥三論玄四十五左云。三百年中從可住子部犢子部也出四部。一法尚部即舊曇無德部也已上部執異論云法上部。文殊問經云法勝部。竝取勝上尊尚義故致尚上勝異。而義終不參。十八部論擧梵名云達磨欝多梨耶。而即舊曇無德部者誤也。法藏部。法上部別部故。以梵名近古人多相亂。又天台玄義六之一四十九左止觀六之三五十四左達摩欝多羅翻法尚。文句三之三七十九左翻法救而各云雜心論主。名義集一三十六左又翻法尚造雜毘曇。按法救唯云達摩多羅。法尚云欝多羅。新舊竝爾。三論玄。達摩多羅造雜心論。西域記。光記等竝如是。舊婆沙十(五左)云曇摩多邏。學者可擇可思
十六右無如是失至不言識色者 訣曰。識見異部答此有四。初約世間共同。二證有部婆沙。三結答。四通前難能見了別。此初也。此意世間同於眼識說能見言。何以知之。由彼眼識生時說能見色不言識色故。如是於能依識尚不說能識。何況於所依根可名能識也頭識能鮮本光寶及舊論作說能爲正是擧能依識通所依難。故舊論二五左曰。若爾識依止故義立。應言眼能識。不應立何以故。此眼識於世間義立名見。云何知。此識生時說色是所見不說是所識已上然光記五十一左未曉大旨。而勞眼識言作五解。竝非論意。第一義眼識言相違釋也。是見言唯爲根。彼言指前相違釋眼根與識二。能見色爲根。是符會之甚。亦全無義味。第二義非大穿。而是見言爲根。能見爲根。竝非也。第三第四猶如改眼識作眼根。如是深細決擇何有相從釋。不足俱言也。第五義猶預解也。況能見爲根大非也。寶疏無委釋
十六右毘婆沙中至說名所見者 訣曰。證有部婆沙。七十三十六右云。依世俗說。謂世共說。眼所受境名爲可見。百三十六四右云。七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此唯三種眼見。故正理七六右會釋此文。亦者對世間同許。光記對自義非也。此意汝婆沙中同世間根與識竝云見。不可致能識難。能依識既名見。不名識之。故所依根亦名見。光五二左三釋竝非也。初二義同文故來義。第三義合前二。若證識見義不順結文也。又有人意爲證不離識之根說爲見者。此何謂哉。今非成根見義故
十六左於見色時至此無定準者 訣曰。此明見色一眼二眼寶爲正頌前問竝頌釋顯然。而光云。明兩眼見前後者未勝也
十六左頌或二眼至分明故者 訣曰。此頌依發智論也。或言顯不定。謂有兩眼互合一眼見色。而今簡別犢子部。經部等。二眼必前後見無俱時。故特言俱時。下句是所由。正依發智
論曰至不同礙色者 訣曰。文分爲四。初正釋頌。二更以開觸有無成俱時。三結成。四遮疑。初中除犢子經部等於阿毘達磨論師。或時俱見義無異諍。故言諸師咸言。或時等者。是依發智約明不明。第一八右曰。應言二眼見色。所以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起淨識故。今或時一眼一字應作二。鮮本。正理。顯宗如是。開一眼應閉義不通故。本論云合故。正理。顯宗作閉故。又開下更以開觸有無成俱時義。光記五四右證俱生一識非也。此依五事論上十右說頌外成立。故特云又。彼曰。問。眼見色時爲一爲二。答。此不決定。若開兩眼觀諸色時則二俱見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根俱見。又發智論說俱見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然寶疏(四三右)云。論主自釋二眼見也。此未撿本據。而以正顯二論無此文。自謂爲論主也觸與按義終無異。此意開觸時現同時見二月。閉觸時唯見一月。若必前後見。開觸時既見。何閉觸時不見。故定知有時同時。此文光寶有諍。即同大乘護法。安慧諍。光記五四右依護法意云。被觸眼所引意識妄謂見二。非觸眼見。寶師四三右依安慧意破之爲眼見。故異大例。標一類師不言有人。此安護諍。唯識二十論初右云。內識生時似外境現。如有眩瞖等見髮蝿等。等第二月等。基疏上十六右云。由眼有病。以眼爲門。意見蝿等。非即眼識能見髮蝿。如以手等按一目時。意識便見第二月現。非即眼識見第二月。第六意識以眼爲門同時明了狀如眼見實非眼見。以五識中無慧執故。成唯識七二十三左說。現量證時不執爲外。後意分別妄生外想。此護法等說唯六七有執者解。若安慧等傍唯識第八(二十七)說八識中皆有執者。以此等論諸文傍瑜伽十五(八左)顯揚十一(六左)等爲證。眼有眩瞖見第二月。眼即能見。故眼識等諸見相分皆是所執。皡按。於大乘安慧義盡理。唯相宗家爲意識緣。今小乘宗既約眼根論之。根既無記。由手按等緣見二月等。如眼鏡現遠或近又於一現多等。又依眼根必眼識生。故眼見二月。何依眼直生意識。唯令識根眼見非餘位故。故光記非也。寶疏精談最爲妙矣
十七右若眼耳根至如鼻根等者 訣曰。此破勝論外道。然光記五五右云。勝論外道。六根皆取至境者。不爾。彼宗意實非根。十句論六右終云。如是九實地水火風空五根。四非根。亦復今文唯破眼耳不及意何不思耶寶亦從光又引成實論六根至境爲勝論外道者。不然。彼文證三事和合爲觸契經成眼等至境。引獨行遠近等諸經立意至境。外道豈依佛教。又此論兼破正量部。正理七十八右曰。有說。耳能取至境等。如寶疏四四右引。神太疏云。眞諦云。聲來入耳者。是正量部計。
問。暗中見闇色不。答。光寶異解。光師五五左許見次近闇色。寶師必不許之。今云。寶爲盡理。何者。於闇中開眼閉眼同黑闇不見色故。問。若爾二十色應非皆所見。答。由光明緣而見闇色。又解。闇中見闇色。晝隔物不能見色。闇中亦爾。不能見物是見闇色故也。夜中開目黑闇即意識起謂未明盡。若全黑即謂夜中。是初念眼見闇色也。而闇中開閉同黑闇者。是不可爾。若不開眼明闇未辨。開眼而知明闇故。瑜伽倫記一上二十四右曰。准相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見闇中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等等者。眼匡有光明故闇中能見色也已上施設論下二右訓狐鳥目中瞳人其狀赤色。夜中無障。晝則有障。是故夜見。晝則不見。人之目中瞳人黑色故反前。犬馬瞳人黃色。晝夜無障。故俱見。正理八十五左云。夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於瑠璃頗胝伽等障色亦爾。天眼發識不假空明。解云。約識明。與根稍別。又天眼由自定力光故。非別外明也有人疑之非也
十七左有執耳根至亦能聞故者 訣曰。第二叙異執顯不正義殊云執。是訶梨拔摩義。成實論第四二十一右曰。耳識二種。或到故知。或不到而知。耳鳴以到故知。雷聲不到而知光記(五六右)云婆沙異說非也太疏云。眞諦云。正量部計。彼亦應同此計。其能破如正理寶疏(四四右)引可擧之十八右又和合色至同類相續者 訣曰。光寶依正理論爲第二師。今按。全不然。此於毘婆沙師中。通相擊發聲難有兩意。一約極微以無間生通。如次上。此約麁色以相觸答。於婆沙中雖正無此通釋。然准是觸非觸問答。彼宗於麁色。許有方分及相觸和合。故論主得旨叙之。非謂第二師。只隔細麁以鎭又言。舊論云復次。今不言有說有餘師或說等思之。又結婆沙文義善成立。豈是他乎。然麁色有相觸亦觸極微。極微聚成麁故。爲免此難正理師轉計合此上下文。以爲有餘師義。而自不許和合色相觸。還會彼是觸非觸四句。爲別意文。由如是等。彼西天呼稱新薩婆多。何以是義本宗義知者。二十唯識論六右曰。迦濕彌羅國毘婆沙師言。非諸極微有相合義。無方分故。但諸聚色有相合理有方分故已上基疏下十右同此論又字上下。而文曰。觸之與合義一名異。此名爲聚色。彼名和合色。正理八五左云。有餘師說。雖傍今上文意諸極微互不相觸。而傍又字下文意和合色相觸無過。由此樹擊得發音聲。如諸極微雖無變礙而和合色變礙非無。此不應理非傍此則此論主難離極微有和合色。若觸和合應觸極微。彼即應許極微相觸。是故前說傍亦云有說其義同大德也於理爲勝光寶依此文爲第二師非也彼正理破全此論論主破。又二十論能破亦爾。汝衆賢違本宗立別義。令後生迷倒。其罪太也。寶疏其誤甚矣
十八左向遊塵者 玄應二十五(三右)云。向許亮切。三倉向北出牖也。向亦窓也。此下論第十二(二右)云積七牛毛塵爲隙遊塵量者是也 舊論二(十一左)云如隙中微塵。頭雖無如字而有意。理門論(三右)云。非德有德玉水二(二十三右)釋云。非如德有德。今按。是且約眼見中細。以示非觸相。非謂向遊塵即是非觸。何者。七極微七重積成隙遊塵。何可非觸況今簡自他云同類相續。是約極微前後念相續。以隙遊塵同類相續遊覆空中。以例示極微同類相續空中散在。光記等未得論意十八左尊者世友至假立觸名者 訣日。百三十二初左曰。問。諸極微互相觸不。設爾何失。二俱有過。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸。擊時應散。或應無聲。答。應作是說。傍婆沙正義極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然諸極微互無細分。問。聚色相擊寧不散耶。
答。風界攝持。故令不散。問。豈不風界能飄散耶。答。有能飄散。如壞劫時有能攝持。如成劫時。問。若不觸者。相擊時云何發聲。
答。即由此因故便發聲。若相觸者如何發聲。謂諸極微體相觸者。手等相和。體應相糅。中無間隙如何發聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸者。彼應得住至後剎那。大德說言。實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。問。諸是觸物爲是觸爲因故生等。全如今文。又七十三十六右曰。問。極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。答。依世俗說。不依勝義。謂世共說。身所受境名可觸。復次緣生身識故。此是勝義。了別境心。此所緣名觸處。尊者世友說。極微若觸即應住至第二剎那。大德說曰。一切極微實不相觸。但由無間。假立觸名。有作是說。極微展轉實不相觸。亦非無間。但和合住。彼此相近。假立觸名。今論大德文同七十三。舊論同百三十二。彼曰。大德說。隣虚不相觸。於無間中世間。假立觸名。然今論如舊論義不異。始終依百三十二卷。故假立言顯順世俗。問。三師何別。答。初師但由方分有無成觸非觸。大德約無間假立。世友異此二義。故唯是散住。雖文但示結難異餘師。故理可爾。大德但言簡初師方分有無由故。婆沙兩文竝殊安之。正理師傍光五十七右引文是也曲叙大德意。不可依信此大德意至亦無斯過者 訣曰。第二論主評判。初稱取大德。何故取之。簡初師無方分故因云但立無間由。別世友散住有間言一切極微。簡和合色通勝義諦不觸。會處處說觸經文立順世假立義。依之無諸妨難。故取之。若異下破餘義有三。先破世友。世友所立雖不詳悉。異餘別義。極微散住。故致此破。光五九左四解。第一破世友爲是。而誰障其行許爲有對二句爲二難可謂穿也。正理云傍寶四七左引 即由障礙有對力能障其行許爲有對。何可分二句。又離下破和合觸義。全極微成麁。麁外無微。故非理。如可變礙此亦可爾者。例許麁色可變礙。極微亦可變礙。成麁是觸微亦觸難。前第一論十左曰。若爾極微應不名色。無變礙故。此難不爾。無一極微各處而住。衆微聚集變礙義成頭法住云。此彼無細分故因付異分不定。彼量者極微不相觸。無細分故。如虚空如麁聚等。而心心所相觸故是宗異品。因轉之。光寶等未知之。彼中有宗本義已爲同喩思之。今云。誤之甚。心心所必定無相觸無礙故。故二十論疏下(十一左)云。我極微無合(與觸義同)無方分故如心心所。又許下破初師。彼以方分有無成觸不觸故。此中初設難。次正難。謂若許極微有分。若觸若不觸竝皆應成有分失。若爾極微無方分時許相觸。何可有斯有分失。故汝方分有無爲由。其義不成
十九右頌曰至取等量境者 訣曰。雜心一三十四左全同此論。明六根取境等不等。唯者簡持簡餘不定。准顯餘三根不定。應知言正勸示鼻等唯等。兼含餘不定。正理八九左云。頌中應知言兼勸知此眼等不定顯宗四(八左)全同 雖言唯取等量。而亦少分取小於自根境。若爾唯言亦含多分義。正理八九左。豈不鼻等三根極微。有時不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根極微於香等微能取過量故。說唯能取等量境。非無少分三根極微亦能取於少分三境。隨境微量至根多少。爾所根微能起功用顯宗全同 光記依彼意釋
十九右論曰至鼻等識故者 訣曰。須定根微分齊。謂一鼻根微聚集成根相起功用。其分齊何。謂知其分齊當辨等不等。不爾終墮虚妄。故言如根微量境微亦然
十九右眼耳不定至如見蒲萄者 訣曰。雜心一三十四左云。依大緣於小。如見毛端。依小緣於大見大山。依緣等如見蒲萄果。對毛端眼根微爲大。望蒲萄果云等。知是以眼中黑瞳子爲根微量。然寶疏四九右云。如半蒲桃果。眼取蒲桃境。亦名取大者未盡
十九右蛟雷等所發 訣曰。應。鮮本檗本竝作發爲正。正理。顯宗竝作雷。舊論曰。耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲更無餘文 光寶作雲。光記云。西方喚雷聲爲雲聲。雷依雲起。從所依爲名圓暉從之今云。雷字爲本也。雷下言等。等取餘大小非一。然光記六一左兩釋。初爲均等義。即爲等量。擧義取事。是依正理。後釋爲向外等。等琴聲。二釋竝欲具小大均三。今云。兩釋竝非也。違小大音聲文故。不順舊論故。均等准知不擧唯結文言之。正理欲具故加琴聲。作者意別。綴文異。勿強會同正理八九左曰。耳根亦取蚊雷琴聲。小大等量。更無文準舊論。正理。種種小大言。蓋音聲傍註亂入。隨其所應四字。亦小大等量傍註亂入乎。語便煩故
十九右云何眼等至安布差別者 訣曰。婆沙十三五左曰。問。眼根極微云何而住。爲傍布住爲前後住耶。設爾何失。若傍布住者。云何風吹不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽華。或如滿器水上散麨。問。若爾何緣風吹不散。答。淨色覆持故吹不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問。若爾何故前不障後。答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭而住。如冠華曼。舌根極微住在舌上。猶如半月。然於其中傍今論主不信故云傳說也如毛端量。無有舌根。身根極微隨身內外。次第而住。復有餘師以喩顯示諸根極微住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中。猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中。猶如人爪。舌根極微住在舌上。猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟矟。女根極微住女形中。猶如鼓顙。男根極微住男形上。猶如指環。佛於經中亦以此喩說諸根相已上 對挍可知
十九右眼根極微至令無分散者 婆沙。及舊論云眼黑瞳子上。今約喩云星。傍布者遍在其上。顯非竪重。香𮏉花者應作𮏉今作荽非也。宜佳切。音雖。香菜也。本草二十六五五右云。胡莝。釋名香莝。胡菜蒝莝。時珍曰。菜。許氏說文作葰。云薑屬可以香口。莖柔細而根多鬚。綏綏然也。張騫使西域始得種歸故名胡荽。今俗呼爲蒝荽。立夏後開細花成蔟。如芹菜花淡紫色已上此比根上如散粉。勿例下頗胝迦屬下爲清徹之喩。清徹下通妨膜顯宗如今從肉。正理從目作瞙。而音釋云目不明也。膜末各切。說文。肉間脈膜也。廣勻肉膜也。若作膜目瞖謂瞙。是亦覆義。若依膜令目上膜微覆不散。然義不穩暢。朝鮮本。及寶疏四九左四並作暎。最爲正。清徹映力覆持。問。此兩說正不何。答。神太。光記六二右並前說爲勝。後說婆沙云有餘師。舊論云有餘部。是餘部義故。寶師四十九左後說爲善。今云。泰。光唯約文。寶疏據理。然並未盡。婆沙兩說各立義通難傍初云有作是說後云有餘師有餘言何可局不正。今論亦亦各通妨難故。況正理。顯宗竝擧未言正不也。寶疏難云。二根不取外香味等。隔清映故等者不然。何者根微是根清映力覆持。豈可混根境致難。亦復準鼻舌後說爲善者誤之甚。彼樺皮卷雙爪喩唯取形貌。全不取重累義也。五事論上十左全同此論而除有說重累。而云男女根身根攝故不別立。準彼於有部宗。多初說用也。非謂正不
如卷樺皮 訣曰。本草綱目三十五下三十七丁云。○集解藏器云。樺木似山桃。皮堪爲燭。宗奭曰。皮上有紫黑花匂者。裹鞍弓鎧。時珍曰。樺木生遼東及臨洮河洲西北諸地。其木色黃。有小班點。紅色能牧肥𧸐。其皮厚而輕。唐軟耎皮。匠家用襯鞾裹。及爲刀靶之類。謂之暖皮。胡人尤重之。以皮卷蠟。可作燭點。應知猶如此方櫻皮實爾也十九左處無高下如冠華鬘者 訣曰。光寶並約正根扶根會前後文。然未必爾。正根依扶根住。扶根有高下能依何無。故婆沙但云繞頭住如冠花鬘。今約無有如舌高下言無高下。非無少高下也。冠華鬘者。玄音。冠猶著也。案。西國結鬘師。後用蘇摩那花。行列結之。以爲條貫。無問男女貴賎。皆此莊嚴或首或身。以爲飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也已上今云。冠是簡身鬘等顯在首。猶著者非也
十九左傳說舌中至 極微所遍 光云古德傳承義。寶爲不信。今云。寶疏爲適中。婆沙云然。今改云傳說。舊論云彼說。舌中何可有微不遍。故不信也
十九左女根極微至 形如指鞜者 𣞙廣勻蘇朗切音顙。鼓匡同筐木。玉篇。鼓材。正理。顯宗如今作𣞙爲勝玄應。及鮮本作𡕏未見字書。舊論作顙。顙蘇朗切額也。約音通。楞嚴云。如腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙。故曰腰鼓顙。腰鼓如今杖鼓。繫著腰中者。顙則皷之匡也。腰鼓之顙兩。頭濶中英狹。今按。女根相內外並廣中間漸狹。故以類。然神太疏。外小中大裹小者未詳頭依周禮地宦注。有八面六面四面兩面鼓故神太誤也十九左眼根極微至 所緣性故者 義便有三中。自下第二同分彼同分。婆沙十三六左具。彼云。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分。一分是彼同分。必無一切是同分時。今唯擧全無顯餘二句。準前可知。又云。問。若擧身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄。山所磑磨。身如爛葉。或十三種猛焰纒身。爾時豈非一切同分。答。爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微皆生身識。身便散壞。以五識身皆依積聚緣積聚故云云 今擧一略餘。故云乃至
二十右即由此理至不可見者 義便第三明極微見不見由無一極微爲依緣義。必積集之道理。婆沙一百三十二二左云。問。極微當言可見不可見耶。尊者妙音說。極微當言可見。慧眼境故。對法諸師說。極微當言不可見。非肉天眼所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸法無差別故。今擧不可見顯不可聞等。故婆沙百三十六四右云。極微是最細色不可斷截破壞貫穿。不可取捨乘履搏掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非高非下。無有細分。不可分析。不可視見。不可聽聞。不可嗅甞。不可摩觸。此七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此但三種眼見。一天眼。二轉輪王。三住後有菩薩眼準之寶疏輪王見眼得見於微之下小字不誤也二十右故如是說文 訣曰。寶師屬下爲句頭。此依正理論八十一右曰。爲顯頌中依義差別故復應問。若見眼識所依性等顯宗亦爾五事上九右五識二依。謂俱生依。無間滅依。由斯故說。五識所依與等無間各四句云云 準之承上通別過現差別云故。指下云如是。婆沙七十一十四右具分別故云說。然有人依舊論曰故說如是。破寶而爲句末。今云。舊論亦指下。謂是故當說如是。不爾五事論。由斯故說。如何可消
二十左隨根變識至 眼等名依者 婆沙七十一十四左終曰。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。彼雖名眼識因。今以彼爲依因。而次復取之爲眼識因。論主巧旨也
何緣色等至及麥芽等 訣曰。今據多分。若依少分亦名色識等。婆沙七十一十三右 曰。
問。眼識亦以色爲緣生。何故名眼識。不名色識耶。答亦有經舊婆沙云外入經說此名色識。如說色界爲緣生色識。乃至法界爲緣生法識。問。但一經爾。餘一切經何不說色識耶。
答。眼是內故名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故名。色所緣故不名。復次眼是根故名。色根義境界故不名。復次眼有境故名。色是境故不名。復次眼是不共故名。色共故不名。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。如依鼓起名鼓聲。依具起名具聲。乃至出世友尊者八義。一眼是眼識所依故。二眼是眼識勝緣故。三惟墮自相續故。四眼唯在近故。五眼唯內故。六眼不共故。七眼唯有執受故。八眼有損益。識隨損益故。色並皆不爾故。今長行攝依與根二義云根是依。釋不共云自眼識。是攝不共。自相續。又云所依勝攝勝緣義。後擧喩攝隨依顯差別簡亂。一體多義故如是爾耳。五事論下七右云。眼不共故。如某種芽。眼所依故。如鼓聲等。今二喩如次所依不共。故殊云及。光記二喩各通依不共非也。又大乘從境名色識乃至法識。隨根立名有五種勝相。謂依･發･屬･助･如･根。具如成唯識第五傍十六右述記五末四十五左雜集第二傍十二右對疏五(六十四右)等。是此五義配知婆沙
二十一右隨身所住至如是分別者 訣曰。婆沙七十三三右明眼色眼識三法同地繫不同繫。又別傍五右已下明加身四法同異。今說寛影狹。此中四皆自爲同地。若隨一涉他爲異地繫。故論文。生欲界生初定並云四皆同地而顯餘是悉異地。婆沙。正理並爾。餘准可知。此中寶疏五十四右判決。要略盡理矣。今爲初學以圖示之6
二十三右又經中說至皆攝非根者 訣曰。釋下兩句明根非根爲二。初正釋頌明根。後準顯非根。初中亦二。初引經定根體。後配攝界。初中亦二。先正擧經。後辨列次。何故引經者。十八界中。根唯六。根境識三六故。爾今頌示法一分內十二非長途。故今引經定根體。光科未可六十九右引經會釋次第阿毘下辨列次。經約六處次。對法約有所緣無所緣差別迴之。唯心心所是有所緣故。如次上論一左六右分別。正理八二十一左如本經列而曰。經中建立六處次第故。身根後即說意根。阿毘達磨諸大論師迴此意根置命根後。無･有所緣次第說故。諸門分別易顯了故
發智論十四十二左八揵度五初右婆沙七十一初右百四十二初右品類六二左 舍利弗毘曇五初右分根品。並迴列故云諸師。論主不信。故如經文列。而破有部傍舊論四破言越經如論第一十六左越經。及十四十四左違越契經。是故論三五右云。即由此緣立次第。光寶未辨者未可也。爾非彼無一理。故言有所緣故。問。意根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於界
